大般涅盘经集解卷第六十八 　释第六行已复住广辨阿那含　释第七到彼岸广辨罗汉乃至诸佛　辨二人谤佛法僧一以不信故谤二以谬解故谤　释七种果谓方便果报恩果等　释佛性非有如虚空非无如菟角义　广释佛性如虚空义　广释佛不与世诤世间说有佛亦说有义　广释三漏义　广释十二因缘辨触增长生三种受 迦叶品之第六 行已复住喻阿那含得食已住(至)七无色界般涅盘。 案僧亮曰：欲结下三品尽名行已住，上二界名住。二者贪着色无色者，非是现灭，皆是上行人，通在住位。此应有行名，盖文脱耳。若不尔者，后行般涅盘，竟无所释也。五种者，行有迟疾，分为五种。七种者，分五为六，不足为八，以七中有同名者也。僧宗曰，既断欲界思惟尽，生于上地，受胜果报，贪着禅味，故所以住也。阿那含凡二种者，且开二种，下文别曲明。见在得那含，以根利故，进修即得罗汉。二者既得免苦，贪着乐报，住禅受生也。那含有五种者，此下广释那含也。宝亮曰：随宜说法，教门不同，或二五六七，并当一时所感。今初开二门者，第一现般人；第二从中阴以上，悉通名上流，此亦收那含位尽也。次五门者，从中阴以上。受初禅正生者，分四人。既受初禅正生竟，后改报去。二禅亦通来作上流人说，虽有五名，收亦尽也。次六门者，五如上，以前二门中初人为六也。七门者，亦如上，取生色界乐定者也。虽有此四门不同，当一门收之，亦无遗矣。 行般涅盘复有二种(至)一者具精进定二者不具。 案僧亮曰：若前文不脱落，此文则无所释也，前四太疾，后二太迟。从第二至第四独当行名，即昔说上行流人，今说上流异耳。一者精进讫二者不具，通释七人所以迟疾不同。入出随意名自在，不具前二人是也。宝亮曰：次释上四章门也。先释初二门中第二上行人。若受二身，是利根人；若从二禅去讫四禅中生者，是钝根人也。又有二种：一精进无自在定者，此人于定道不利，虽能精进，还入定取无漏。不即得故，无自在定也。二懈怠有自在定者，此人于定道通利，欲入即得，而不精进也。复有二种，一者具二；二者不具者，亦是利钝也。 善男子，欲色众生有二种业(至)是故名为中般涅盘。 案僧亮曰：受生业者，烦恼行也。作业者，身口合行受生业也。四种心讫，故名为中，此自心为中也。学无学者，无漏心也。非学非无学者，有漏善及无记舍寿，不用无漏也。僧宗曰：言受身者，愿生身也。此那含既根利，已久厌欲界中生。及其舍欲界身之中阴时，仍此中灭不愿受色地生也。作业者，修四无量诸善功德也。有四种心者，言中阴。那含人涅盘时，于此四中，二是涅盘心也。非学非无学者，成果时在无生心。此无生心，既非复那含，而言那含在中阴有此心者，仍那含名。若初入中阴是那含，及其将入涅盘之时已得罗汉，此无生心非是尽、无生二智，是以不得名无学也。二者学心者，言未得罗汉之时，进求故为学心者。三无学心者，谓罗汉尽、无生二智，名无学心也。四非学非无学心，谓成罗汉报无记心也。取二种非学非无学入涅盘也，中间二心则非也。前非学非无学者，此观空心，不为断结成果，但游观空，为欲入涅盘也。取后非学非无学，若依四分毗昙中解，罗汉任运得入涅盘，是以中阴入时唯用二心，中间二心不用也。宝亮曰：次解五门中之初人。一作业者，即是色界正报业。二受生业者，是色界润生业，色界但受中阴报而得涅盘也。舍欲界身未至色界者，就人为语，如似从四行而未至。然理捡不尔，亦不测初禅中中阴几时。若取况人中三七日论，利根人亦生中阴即得道者，如始离欲界。若极钝根人尽三七日得者，如舍欲至色界边也。一非学非无学者，世俗善心。二学者，正观真解心。三无学者，亦是正观，而非活结心。四非学非无学者，无记心。今用世俗善心及无记心得入涅盘，余二心中不得死灭也。 受身涅盘复有二种(至)是故名为受身涅盘。 案僧亮曰：受身义在初生也，与昔生般涅盘同。今云尽寿与生，义不同也，是人受身。然后断者，辨异于中涅盘也。僧宗曰：二种者，言受身具二种业也。智秀曰：以尽寿之言滥，故设问也。宝亮曰：受身涅盘者，次解第二人。此人受初禅正生，断三界结尽，即成罗汉，名受身涅盘也。 善男子！行般涅盘者常修行道(至)是名无行般涅盘。 案僧亮曰：行已无行，受身中利钝差别。宝亮曰：行般涅盘者，次解第三人。但受初禅正生者，根有三品利钝之殊，此人最钝，穷生中行道，然后得果，名行般涅盘也。道慧记曰：或更二身者，更出第三行涅盘中不同人也。如论家但云初禅中有三人，此言或二身四身，非上行，是则不但初禅也。 上流般涅盘者若有人得(至)至第四禅亦复如是。 案僧亮曰：伏结生第四禅，以烦恼流退，通流则进，上下回流名上流，异常说也。僧宗曰：言得四禅后，时起初禅爱心，退生初禅。若依数论，则无生退。亦可言此身唯在初禅，悬得四禅心，后时还起初禅爱心，故言退，实非是生退也。从此道流，则还断结，至四禅也。宝亮曰：解第五人。从解初禅正生，受二禅报以上，通名上流人也。若有人得第四禅已退生初禅者，但此语非是，明那含人断下地三禅中惑已尽，云何退生，此是烦恼流人，凡夫之位。既解那含人，何故牵此？正为遣物疑。若从下向上，亦名上流。从上流，然是事法尔。其况若为如似风从东来名东风，水从西来名东流。是则据风为言，从所来处为名；水而为语，就所向处为谈。此之二人事亦同，斯恐寻者乖谬故，所以牵凡夫来简正。以道流者，名那含人，不取烦恼流者为上流人也。 是四禅中复有二种(至)乐论议者处五净居。 案僧亮曰：一入无色界者即是上流分，为无色界故，是流中差别也。二乐智者，释所以分四禅定慧等。无色定多慧少修等，乐慧不乐定。一内二外者内己身、外他身。中阴定慧虽弱，其道勇健，烦恼麁过患易见，独得涅盘也。宝亮曰：次解第四门中第七人，但自初二门中第一现灭人，不解次六门中第六人，亦不释。何以然？正言此人神根最利，能一身之中顿辩四果。其旨无曲，意易而不陈。如其不尔，亦莫测其由也。夫众生所乐不同，若乐论议者，则生五净居；若乐寂静者，必生无色界也。 复有二种：一者修薰禅(至)则能呵责无色界定。 案僧亮曰：如是二人，一修薰禅；二则不修。修者则回四禅中业，别异处受生。二不修者，则无斯业。如数经家作薰禅法云：从无漏心出，薰有漏善，使明理。若如斯，便圣人更起业。经云「何言圣人？毕故不造新。」当知今所论者，乃本是昔四禅中业，直是圣人运无漏力，自在能转彼本业。若别处生，更无别因。问：何故尔？四禅中凡圣同所，每多喧杂，不能生深智慧故。所以回此业，别余处生。若生彼，则与凡报隔，便静照在心，智慧日明。是以经称乐论议者生五净居也。既解六人竟，物还于向释中涅盘者生两疑故。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)欲界有中涅盘色界则无。 案宝亮曰：迦叶为问。第一问言中涅盘。又神根若利，何不现在入涅盘耶？第二问云：何故欲界有中涅盘，色界独无也？ 佛言：善男子！是人现在(至)是故不得现在涅盘。 案宝亮曰：佛不次第答，先答初问言。此人神情虽利，于现在入道缘不具故，所以须在中阴中，不得现在灭也。 善男子！如汝所问何因缘故(至)悭贪瞋恚是故名住。 案僧亮曰：次答后问。言欲界受生是苦地，犹须外依资报身得立。然即用此为迫恼缘，故到来观欲界为发悟之由，所以欲界有中阴。上界是禅地，不待外资，又无大苦，故无有中涅盘也。 善男子！到彼岸者喻阿罗汉(至)是故喻以水陆俱行。 案宝亮曰：解第七人。从罗汉以上至于诸佛，通名为一人，故借喻于神龟能水陆俱行。但水陆两事，如文所合。世间河中虽有七种之别，同不离于水。涅盘中亦尔，乃有七人之异，亦通不离佛性之水。但佛性之义随事而收，或缘因、或境界，如是众多若因若果，尽是佛性。 善男子！如恒河中七种众生(至)是名如来随意语。 案僧亮曰：释皆是佛方便也。 迦叶菩萨言：世尊！若有因(至)云何沙门云何沙门果。 案僧亮曰：明果是常，成彼岸义也。僧宗曰：更问涅盘无因体，不应是果也。宝亮曰：更兴两问。一谓若涅盘无因，云何名果；二问涅盘亦称沙门，云何为沙门？名沙门果耶？ 善男子！一切世间有七种果(至)即无量世所修善法。 案僧亮曰：举此七种，意欲取最后远离果也。 善男子！如世间法或说生因(至)唯有了因无有生因。 案僧亮曰：有为法生因有二种，一以业生名生因、二以近为生因也。了因亦二种，一以果不生名了、二以远为了。有为法起，因有所生名生因。而生因有近有远，远则名了也。出世亦如是者，出世无为，无为无起因、无所生，名了因。有近远，近则名生因。生因者，烦恼不生即涅盘。身口意净，皆断烦恼，三脱是近，名生因。亦为涅盘而作了因者，三十七品，亦有近远，远名了因，了了见于涅盘。说无有生因，答上问也。见涅盘是果，无生因故，得称常。宝亮曰：明涅盘是了因之果，非生因所生。三脱门等，于烦恼作不生为强，故设生，生不因也。 善男子！如汝所问云何沙门(至)是名沙门沙门果。 案僧亮曰：先说道果体，下自释名义也。欲答第二问，言沙门那者，即八正道也。 迦叶菩萨言：世尊！何因缘故(至)是故得名为沙门那。 案僧亮曰：有为羸劣名乏，六道差别名道。八道从所断得名也。宝亮曰：此言乏道，唯生死是。乏道能不息一切烦恼果报。具八圣道，德行盈满，业累消尽，名沙门果也。 善男子！阿罗汉人修是道者(至)名阿罗汉得到彼岸。 案僧亮曰：释彼岸法。上五分是总，此广解脱智见身度彼岸之义也。宝亮曰：举四智结也。明具此四德满，即名到彼岸也。 如阿罗汉辟支佛(至)以得果故名为具足。 案僧亮曰：得无上道乃名具足，唯佛一也。通称菩萨者，以道同也。方于二乘，亦是彼岸也。 善男子！是七众生不修身(至)度生死河到于彼岸。 案僧亮曰：上已广明其义，此更略显。 若有说言一阐提人(至)若言不得是名虚妄。 案僧亮曰：谓现得不得，未来得不得，早计名着，证性为虚妄也。 善男子！是七种人或有一人具七或有七人各一。 案僧亮曰：一人具七者，言三世一人。各一者，坏现在也。宝亮曰：假名一人，当来必具足也。僧宗曰：始终为论，佛亦曾为阐提，故一人具七也，当位而谈，则一人各一也。 善男子！若有人心口异相(至)当知是人谤佛法僧。 案僧亮曰：已说七性有无相，定异见异说则谤佛也。异相心见，与七相异，口说亦尔，下自有释也。八圣道分讫非凡夫得者，得则现不得；未来不得，未来不得明谤。僧宗曰：若语其体，果时自果、不善时自不善，言因果不离也。若有阐提，已得菩提或都不得，悉名谤佛法僧也。宝亮曰：此下是还生善中第五文，举得失结句。先广明失过也。下一两句，双明虽举失事故冥。消息其文，不可即文而用也。 若有说言众生佛性(至)随意语故名三藐三佛陀。 案僧亮曰：空于众生是有，常不可见；佛性亦有，修道则见。非无如菟角者，菟角现无，不可方便得；佛性亦无，可方便得。虚空常故者，常不可见。菟角无故者，无不可生也。亦有亦无者，有是将有，无是现无也。有故破菟角者，将有可有，不同菟角。无故破虚空者，现在虽不见，终必可见，不同空也。 迦叶菩萨言：世尊！如佛所说(至)云何名为如虚空耶。 案僧亮曰：大段之第六，辨常门也。所以辨常者，能分别佛性，还生善根，善得常果。明常唯有二种：一无常，虚空是也；二有常，佛性是也。无常，不可学得。有常，修道则见。欲令人识常果、修常因，不以梵天等为常。经初以来以空譬性，上云有不如虚空，今问昔说譬之意也。僧宗曰：问意，若佛性非三世摄而名为有者，虚空亦非三世所摄，亦应是有。此竝问也。宝亮曰：物情于因果性理既决，便欲修因；若不识果，则无以进行故。举体非三世所摄故，所以有识者未来同得也。上〈师子吼〉虽明果体是常，竟未正论此体有无之异。今科简虚空虽常，而性是无；涅盘妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有无之异也。 善男子，虚空之性非过去(至)我说佛性犹如虚空。 案僧亮曰：空有四义，可以譬性，一无三世、二非物、三无内外、四无罣碍也。僧宗曰：佛意非此三法，故说名为有也。烦恼对涅盘、阐提对如来、无情对佛性，此三对故为有；虚空无对，岂得为有？宝亮曰：今就此一段说中有四番明义。第一辨佛果体常，异虚空之常。两常虽同，其旨甚别。第二物还致疑，若两常同非三世所摄，何不俱名为有，而一有一无？佛释言：其常乃同，要一有对治可名为有。而虚空直是物无，无所对治，故是无也。第三遣外道横计虚空是有义。第四引证，明三世智人皆如是说也。今初门中略出数事，明其异相。然文中佛说其旨，理自彰也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)无情之物是名佛性。 案僧亮曰：外道说空是有法，故须明也。如来，身心之总号。性，是悟解之别名。涅盘，灭苦之都称。三义异而常一。别称为非涅盘名为涅盘者，世谛有法，有无是非相对。虚空，世谛说无。一切烦恼有为之法者，烦恼是因、有为是果，因果是苦灭为乐。一阐提至辟支佛者，六度是如道，乘如道来，故名如来。此等不乘如道，菩萨乘而未至，故蠲之也。无情之物者，无情无悟解之性，非性也。 善男子！一切世间无非虚空(至)离四阴已无有虚空。 案僧亮曰：世间住空，无有非空之处对空，故无对。无非四大对于四大者，色性非空，住在空中。无非空对空者，心依大起，亦无非大对大，何得名四大为有耶？佛不答者，以其非决，以置答为答。何者？六识所依各异，五识依大、意识不依，无色不住空，故非决也。「涅盘是有」讫「安隐彼岸」者，此皆本不得今得；空无此义也。「离于如是」讫「三世摄」等，如来佛性三法等离。三法是有为，虚空若同者，同在三法之外也。「世人说」讫「不得不三世摄」者，佛说二法聚色无色，至可见不可见。色是四大，非色是心数也。僧宗曰：无非四大对，此问麁，故置答也。如此人说空非色是心数者，此下广明耶解，并不得受相也。宝亮曰：第二问之始，正释异意。举于虚空，以决涅盘，今两同为有。佛今答言：虽同是常，要佛果有对治而不无。明如来、佛性、涅盘三法，同有所治，故是有也。故下去二，释此三义为非涅盘者，是生死法正对治。此生死虚伪果尽，故名涅盘。为非如来者，阐提二乘之流执相心重，不能称如理而解。如来能断此不如之解，得于如解故，所以名如来也。为非佛性者，众生所以不见佛性，良由有烦恼业报，假依果而资身。佛既断业报尽，无复所须，则穷鉴佛性之理，明暗障之义。倾今对治此业报尽，故名佛性也。一切世间无非虚空对于虚空，世间无有一物而非虚空，复为虚空所治者，那得难云虚空是有耶？解意虽然，于物情未去，故迦叶复因此后更设一竝。若虚空无所对治，不得为有。今四大起时，亦无所对治，何故独名四大为有、虚空为无？决辞既尔，佛今将解，故无非言。虚空亦同涅盘是有者，其义不然。何以故？明涅盘是有，可见可证，能作种种应色，备有八我万用，皎然可得，是有现见处。虚空无斯之用，云何为有耶？既非其如此，然后答难。从「若离于如是法外更有法者」下，已对向决。若使离如是法外别有一法而是有者，必三世所摄。虚空若同是有，应三世摄，是无常法。答理既申，佛还引事更到难迦叶言：如世人说虚空，名为无色无对。若虚空非色而是有者，应即心数法。若是心数，不得不是三世所摄，同四阴也。 复次善男子！诸外道言(至)若三世摄云何言常。 案僧亮曰：外道说虚空是色，有对可见。佛说非色无对，不可见也。宝亮曰：第三文，破外道所执。正义明虚空是无，而外家计有，是故须破。汝若言虚空是光明，复计之为住处者，即是色法。若是色法，便有方所，即三世所摄，是无常住法也。夫虚空不离三法者，佛更作相来破。夫万法有无不离此三，汝计虚空在何法中？空者，直取无物处名空也。实者，如色法柱木等是也。空实者，是有无之际也。若言虚空住空法中，便应无常。何以故？此虚空不遍实处，与空实即是分数。若是分数，复不免无常。余实与空实，二法更相践，破意如前，同有不遍之过也。 善男子！若复说言夫虚空者(至)虚空若尔应是无常。 案僧亮曰：实处无故则不遍，应是无常。二处无者，实处无空、空处无实也。 善男子！世间人说一切法中(至)虚空无阂与有并合。 案僧亮曰：各有处所，名一切有。所执处有二，则俱无常者随物。宝亮曰：既作此三句破竟，后还结言虚空是无也。又如世人说一切无絓阂处名虚空者，佛更假设作难：若无絓阂名虚空，此虚空一切尽具足，遍有为有处；无处为当分有？若具足有，余处则无，一切处不可得遍；汝虚空是有，云何能遍？若不遍，便是可数彼此之法，是无常也。又若有人说，虚空无碍，与有竝合，亦无此理也。 又复说言虚空在物如器中菓是故当知无有虚空。 案僧亮曰：鸟动树静名异。两羊相触者，二俱动，名共也。二双指合在一处者，指先有空、空先有指，有二空二有合在一处也。若有空业合物空则无常者，物住空动，动则无常。物则不遍者，物不遍故动，不遍故无常，下说空不遍之过也。虚空若常物亦应常者，若物动无空，空则不遍。不遍而常，物亦应常。若空与物同，亦常无常者，无有是处者，若言空常，先有物起后合。先有是遍，后合不遍。遍者是常，不遍无常，无有是处也。「先无有合」讫「是无常法」者，若已合共合，则合有先后。后合本无，先合亦尔，皆无常也。「先无器时」讫「云何言遍」者，器则本无今有，未有器时应有住处，处异空异，不应言常言遍也。僧宗曰：若使虚空离空有住者，上难其合，今难其离也。若空与有合，是则空同于有，则离空而住也。有物亦应离空住者，竝难也。谓有物合，则应离有唯空也。宝亮曰：又言虚空在物，如器中菓，二俱不然。故先假作三法来破其竝合之执，下别破虚空在器之计。若与有竝合，则有三种合法：一异业合，如飞鸟集树者，树本不动，来向树故，言异业也。二业共合，如两羊相触者，二物俱动，故言二业也。三已合共合者，如二双指合在一处，本时两合，今复来共合，故言已合共合也。先作此三句竟，下次第难破。若言异业共合，异则有二，一是动者，鸟也；不动者，树也。若尔，万有本不动如树，汝虚空如鸟动来共物合，是无常也。若言物与空合，物复不遍，若当不遍，是分数法。 善男子！若有说言指住之处(至)虚空无故非三世摄。 案僧亮曰：佛说有依空住者，而惑者言：有空法为有所依，即因缘住。因果同相，因无常故，果亦无常也。宝亮曰：既破诸外道所计竟，后还结言虚空是无物，故名常，非是有法；佛性常，而是有故，非三世摄也。 善男子！我终不与世间(至)世智者说无我亦说无。 案僧亮曰：第七，辨因门也。所以辨因者，上云唯三法是常，余悉无常，与世间异，异则生诤。今辨因异故果异，从理说异，与世智同说，不与世诤也。僧宗曰：此下第四段，明修道也。宝亮曰：佛言世间智者即是菩萨者，此下去大段中第七文，释两因异。将明此理，故先承上宗作难。世间智人说五阴是无常，佛独说我是常。既说不相随，便成世间诤。佛云何言远离颠倒，不与世诤耶？佛今答言：凡夫以三漏为因故，感苦无常。佛用真无生解为缘，除于漏因，无复无常故，即体是常。其因各异，岂同世间？如此则称理而谈，乖诤何生？今就此文中，凡广略三番，释生死用三漏为因故无常；佛不用此为因，故常也。第一正明凡夫不识三漏为过；第二辨其起漏之源；第三明漏所感果唯苦无乐。然此三番，圣人识过，达其漏源，观其发解，故能除灭三漏，成八正道也。 迦叶菩萨言：世尊！菩萨摩诃萨(至)如优昙钵罗华。 案僧亮曰：若从理说不诤，见理必由于行，故问之也。宝亮曰：佛略列十法也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)智者说无我亦说无。 案僧亮曰：请定有无之义也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)是故说是常恒无变。 案僧亮曰：将明因果执异为难，若事同而说异，应是沾污也。已离三种以下，若从理说则不诤。说与见异，何得不诤耶？凡夫之色以下，明因果事不同，说不到故，不污不诤也。 迦叶菩萨言：世尊！云何为色(至)知病所在然后授药。 案僧亮曰：问从答离，见过则离，不见则从也。问略而答广。 善男子！如人将盲至棘林中(至)虽受果报果报轻微。 案僧亮曰：明离恶有渐。知罪过已，从人天果报说过，得二世之利。果报轻微者，苦由痴起，见过则痴轻故也。宝亮曰：如人将盲至棘林者，盲喻凡夫，与棘林譬三漏。还此三漏，将众生受苦果报也。舍之而还者，如果起因谢也。设复得出身体坏尽者，设复后时厌苦修道，必具经受八苦也。 善男子！有四种人一作业时(至)饿鬼畜生人天果报。 案僧亮曰：作业时重、受报时轻者，作时不见过，受报时见，如是四种。 是故我于契经中说(至)不为世法之所沾污。 案僧亮曰：远离烦恼，观行有五：一者观体、二者观因、三者观果、四者观轻重、五勤修道。此是常第二，下三文中自现也。 迦叶菩萨复白佛言：世尊(至)即是贪因瞋因痴因。 案僧亮曰：广上观心行于缘不得法，皆是无明。录其重者，分为欲有。欲界命资外存欲情重，名为欲漏。上界痴轻，直名为有。「内恶觉观」讫「生于欲漏」者，漏是贪等烦恼，内外缘生，觉观是想、缘是外想，「是故一切」讫「是名欲漏」。缘非欲也，能生欲者欲，从欲生者欲漏也。我及我所者，不能分别阴界皆是无明，欲知其是总也。贪因痴因者，三烦恼，录其重者，无明通轻重，得为痴因也。宝亮曰：第二番，先释三漏名义，后辩其相因起漏之源。凡夫所为不能忘怀，唯自是为失，故成漏因。圣人以道自处，心无所存，故成道缘也。或时因中说果者，夫无漏解本非果报，从所发处为名，故说无漏为果。迦叶向问有无漏果，复言智者断诸果报，今诸圣人云何得有？佛答云：真实无有无漏果报。得知无漏是散灭生死法，非复集谛。而解者称此无漏但不系三界，由感变易果者，恐非圣意。而今大乘了义，佛自断云：真实无有无漏果报。岂更感生死果成于集谛？而《胜鬘经》称无漏业为因，无明住地为缘者，别自有意，不关用无漏为集谛也。五阴是业烦恼家果，寄他无常苦报。上依善知识理缘中发得此无漏解，故云是果。捡理而谈，实非果也。或从心身到梵天边者，亦是因中说果。心者是定因，此定能得梵天身。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)四大远因烦恼亦尔。 案僧亮曰：互为因果者，非女取女，名无明也。分别好恶，名不善也。取好恶已，更增女相，如是九品互为因果也。「子是近因」讫「烦恼亦尔」者，虽互相生，而女相是远、好恶相是近也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)从无明生阴入界等。 案僧亮曰：「是内无明」讫「其内外因」者，是烦恼。内外因能生无明名无明，如说色等名欲也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)智者当观生烦恼因。 案僧亮曰：广第二。「造作何行」讫「受谁房舍」者，是时恶友共住是处，事与行同外为异，受深心供养房舍也。转下作中者，与上事增长为异也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)而能生长种种烦恼。 案僧亮曰：欲明烦恼亦以过去烦恼为因也。如一器中者，无始以来起无量烦恼，种子中虽暂伏，遇爱则生也。 迦叶菩萨言：世尊！智者云何(至)如是烦恼受诸恶果。 案僧亮曰：广第三。三种，苦苦、坏苦、行苦，无常亦尔也。 迦叶菩萨言：世尊！有无漏果(至)能灭一切烦恼果报。 案僧亮曰：圣人诸阴是烦恼果。若断果，不应有圣也。因中说果者，凡言断报因，名断报耳，是名因中说果。无漏非报因，不在断中。我从心身者，定是心，梵天是定报。定能得身，名定为身。无有无漏果报者，无苦乐报。更不生漏者，不生漏即是涅盘，无法可断。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)是名身中有妙药王。 案僧亮曰：略第四，广第五修道。有惑名众生，无惑非众生。是烦恼因果，从惑生惑，无道可修，明八道亦以烦恼为因发。「一因二果」讫「果恶故子恶」，因过明果现，与未来为子，三世皆恶。先喻雪山，说身中有妙药王者，考事则异先譬。不应有能修如是清净梵行者，涅盘八道能至涅盘，名梵也。宝亮曰：下第三番明三漏。今迦叶发初难云：若以烦恼因果俱是恶法，云何言众生身中有妙药王？但譬法不同，上说妙药王譬正因佛性；今此中云妙药王者，谓无漏解也。佛今答言：如世间从子得果，此果有还与子作因者、有不能者。如今谷子从过去谷生，名其为果。然此子又能生未来谷，还成因义。枝叶等物虽从因生，不复更能为后因。明烦恼亦尔，从过去惑因，得今五阴，于今果上更起未来因。果报连续，此便有即因即果义。既借譬如上，下即出事。一有烦恼果是烦恼因者，是因即果即子义。二是果非因者，谓无漏解。既寄此果报中，修得此解，更不生后。唯果非报，故名为清净梵行也。 迦叶菩萨白佛言：世尊(至)是则名为清净梵行。 案僧亮曰：有义未彰，重问。烦恼果非烦恼因者，烦恼起有因缘，似过去烦恼为因，现相为缘，因缘皆到。若以无相为缘，则因到缘不到，是果非因，名为梵行也。 大般涅盘经集解卷第六十八