大般涅盘经集解卷第四(纯陀品第二卷上)
释福田义 释纯陀名
纯陀品第二
案僧宗曰：经之五别，此下两品是第二开宗，明常住因果也。通分为三段：第一因施以明常，亦曰因请受供以明常也，从品初讫「释梵诸天等悉来供养我」也；第二因请以明常，从「一切诸世间悉生大苦恼」讫瑠璃珠譬也；第三因会通以明常，即新旧医譬也。昙谶曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大众喜庆以明常、第三因文殊与纯陀论义以明常、第四因催供以明常也。昙爱曰：此品分为八段。第一纯陀请受供，佛许受也；第二纯陀设五难，佛即答也；第三大众庆纯陀，仍请纯陀，令请佛住也；第五纯陀自庆，申大众意，以请佛也；第六佛印可纯陀所庆，止纯陀所请也；纯陀领佛答旨，重申所以请也；第七文殊与纯陀广兴议论；第八放光催供也。道慧记曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因请住以明常；第三因二大士共论以明常；第四因止请以明常也。法智曰：此下讫〈哀叹品〉，开宗有两别，前略、后广也。此品有三段：始因二请，再明常住，是如来开宗说也。第二从「诚如圣教」讫论义竟，是纯陀信解说也。前虽因二请再有所闻，而理未在我，取信为难，故须始信之入，宣明乃解。故文殊云：「试汝菩萨事也。」第三从放光讫品，是如来结会说也。慧朗述僧宗曰：谓此二品开宗明常住因果者，凡有四处。何者？第一纯陀之施为因，佛即开宗明常果也；第二纯陀与文殊抑扬，引千力士王等显常果，引贫女丈夫二譬明常因也；第三佛说伊字涅盘为果，说胜三修讫瑠璃珠譬为因也；第四新旧医会通今昔因果之教，以显常也。
尔时会中有优婆塞。
案僧亮曰：纯陀因先愿力，如来受供。而其意有六，此第一表不弃始学而重旧行也。法瑶曰：应迹斯下影向，大圣扣发至高之理也。僧宗曰：所以受纯陀供者，略有五意。此是第一，以纯陀形处贫陋，将明如来不遗贫贱而接富贵也；二者纯陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可与论常；四者于众有缘；五者于迦叶佛时有愿云：「释迦如来涅盘之日，我当最后奉设供养也。」从此讫「释梵诸天等悉来供养我」，第一因施以明常也。有五章：第一纯陀请佛受供；第二佛受其供，寄报等以显常，即设五难，佛即答也；第三大众欢喜；第四说偈请纯陀，令请佛；第五纯陀自庆也。昙谶曰：此下讫答五难竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一从始讫「如罗睺罗」，请佛受供也；第二从「尔时世尊」讫「令汝具足檀波罗蜜」，佛受供也；第三纯陀设五难；第四佛答也。昙爱曰：此下讫「令汝具足檀波罗蜜」，八段之中第一也。有两章：第一纯陀请、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入纯陀自庆偈中，讫「释梵诸天等皆来供养我」，三段之中第一也。有六章：第一请受供；第二佛受供；第三纯陀难不应等；第四佛答。第五大众请纯陀，令请佛；第六纯陀自庆也。法安曰：此下两品开宗各有两段者，第一从初讫答五难竟，因请受供以开宗；第二从大众欢喜讫品，因请住以开宗也。就前请受供中，有四章：第一纯陀请受供；第二佛受纯陀供；第三纯陀设五难；第四佛答五难也。就后请住中，有三章：第一大众请也，从「大众欢喜」讫「纯陀受上妙乐」；第二纯陀请，从纯陀领旨。讫「试汝诸菩萨事也」；第三纯陀要大众相与共请，从放光催供讫品也。明骏案：此品有四别，皆是请门。第一因纯陀请受供以开宗。第二因大众请住以开宗，双辨本迹之异也。第三因纯陀请，仍生傍论，还正常宗，双辨受供之与悦可也。何者？上纯陀请受供，佛即许受，如似实受，此迹宜拂。又上五难往复，圣心悦可，及文殊致论，迹居负地，复宜遣拂也。第四从放光催供讫品，还复双明本迹，以广上旨。向虽云普为大会受汝所供，而开宗之始唯云当施纯陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。我是众生良福田故也。」
是拘尸城。
案僧亮曰：此第二意，不舍近从远也。慧朗曰：出其乡邦也。
工巧之子。
案僧亮曰：此第三意，不遗卑而就胜也。慧朗曰：言其事业。
名曰纯陀与其同类十五人俱。
案僧亮曰：此第四意，不弃少而从多也。慧朗曰：称其名、显其德也。
为令世间得善果故。
案僧亮曰：此第五意，显其内有大士之德，出于众也。法瑶曰：叙其人地虽卑而志德甚大。苟有其道，不在贵贱，使斯下之徒皆不自轻也。智秀曰：所以不将供来者，为兴催供之旨。
舍身威仪从坐而起。
案僧亮曰：此第六意，不薄麁而贪妙也。何者？佛先勅纯陀办供。其以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既见不受余人所供，方起有献也。法瑶曰：舍身威仪者，癈工巧之事业，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既有祈请之节，宜舍常缓之威仪。
偏袒右臂右膝着地(至)为度无量诸众生故。
案宝亮曰：此言有迹有实也。迹者，若佛受我所供，余人亦当蒙受也。实者，若所供得设便成檀度，檀度既成则能助佛扬化也。道慧记曰：大士本不自为，此乃道兼天下之辞也。
世尊！我等从今无主无亲无救无护无归无趣。
案僧亮曰：主救于国、亲护于家，佛则一切救护也。无救无护，所以无归无趣。僧宗曰：拔其在苦曰救、安其在善曰护。无归趣者，凭心无所也。宝亮曰：去远荫护，如无主也。离近谘承，如无亲也。圣若在世，恶则不起，如救也；善得曰滋，如护也。乖所凭故，故无归趣也。
贫穷饥困欲从如来(至)我等微供然后涅盘。
案道生曰：饥渴之苦，譬之生死。苟能无之，义曰为食。今施者所求，取类云尔。僧亮曰：若檀度必成，是则长养将来法身也。法瑶曰：常住之实在方，将得之由佛，故云从如来求也。僧宗曰：标心佛果常住法食，且覆相说之，未灼然也。
世尊！譬如刹利若婆罗门毗舍首陀。
案僧亮曰：身为四大所成，取譬于四姓也。僧宗曰：四姓之中趣取一人为譬也。
以贫穷故。
案僧亮曰：譬无出世善也。
远至他国。
案道生曰：去己所封，入佛化也。僧亮曰：从此三界之彼佛境，譬造他国也。僧宗曰：涅盘于生死为他，行人标心仰求，故言远至。此乃因中说果，必至者也。智秀曰：生善之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道于耶道：为他也。
役力农作。
案道生曰：为善乖于恒性，自策所以成勤，如农不失时，收果万倍也。僧亮曰：檀是始行，须自策乃成也。道慧记曰：始习之善与本恶性乖，譬之庸役也。勤策则收果万倍，譬之农作。
得好调牛。
案僧亮曰：此下譬已成檀之缘具也。内则异有正见、外则身口无障，唯佛受供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支恶也。
良田平正。
案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛耕田，田以平正为良也。今以身口之善资成心业，所以得正智慧也。宝亮曰：田有能生之力，若不以牛耕则能生之力不遂，譬身口之业能遂意地之用。
无诸沙卤恶草荒秽。
案僧亮曰：譬伏九十八使。
唯悕天雨。
案僧宗曰：如来纳受所施则法身得生，如雨之润也。智秀曰：施心为种子也。应有下种之譬，盖文略耳。
言调牛者譬身口七(至)拯及无量苦恼众生。
案僧亮曰：若我行立，则众生蒙度也。僧宗曰：若我所设必蒙受者，大众之施亦皆然也。明骏曰：若我供蒙受，亦当为我住世；世若有佛，则众生蒙济也。
我今所供虽复微少冀得充足如来大众。
案慧朗曰：所设既少，冀凭威神普充大众。
我今无主无亲无归愿垂矜愍如罗睺罗。
案昙济曰：国以主为覆护，家以亲为归依；世无圣人，谁为救拔耶？智秀曰：举譬本以结请也。
尔时世尊一切种智无上调御。
案僧亮曰：向来所请，非唯供妙、人亦豪贤，而不蒙受。今许纯陀，旨必有在，故集法者以此二句仰称至德也。
告纯陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身。
案道生曰：虽行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是万行之始、法身之牙也。敬遗记僧宗曰：此下讫答五难竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，余经多以说法为雨；此中正明受施则檀苗增长，如彼雨也。法莲记僧宗曰：身者，举上身口也。田者，举上智慧，即意业也。宝亮曰：除断贫穷者，明今日所计其旨有两：一许受供、二许说法，是则除断二种贫穷也。慧朗述僧宗曰：此中有三阶，此即第一佛酬其所请，许受其供也。若佛许受则檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因请受供，以明常中略有十?：第一佛为外缘生二种善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波罗蜜也。能生内因亦有二种：一者功德种子，即是施心；二者智慧种子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，谓施心及檀波罗蜜，推求因果之心及常解也，而有新旧之异。何者？智慧推求为旧也，从佛得常解为新也。又施心种子为旧也，从佛得檀波罗蜜为新也。第三广辨二种种子，法判心不出三种，谓善、不善、无记。此三种心皆有二义：一谓泛尔、二谓推求，就善推求即是智慧种子也，泛尔即是功德种子也。第四应广辨功德智慧义。第五论纯陀与佛互为施主受者也。纯陀以有漏心运有漏财，施无漏人，是则施者有漏、受者无漏也。佛以无漏心运无漏法，施有漏人，是则施者无漏、受者有漏也。第六简纯陀与佛虽复互为施者，而不得互为福田。田有能生之功、滋长之用，佛既功德圆满，岂假田益？第七明佛是决定受者、纯陀是决定施者。既两是决定，佛许受便生檀度，无待运财、到受者所。如人财在异方，悬指为施，即属受者也。第八辨人位。何者？纯陀迹是外凡夫人，以闻佛说常得解，成相似般若、得相似檀度，入内凡夫位。因答五难，即登无漏也。第九辨因施缘施者，谓佛说常也。因施者，谓纯陀舍财也。因亲而缘疎。何者？谓财施事亲而理疎，法施理亲而事疎也。财施资身，所以理疎；法施资神，所以理亲也。而损己舍财，于事为亲，故名为因也；法施无损于我，于事为疎，故名缘也。第十应广释福田义也。
汝今于我欲求寿命(至)常命色力安无碍辨。
案道生曰：夫施须食者，使得果五故，五皆归己也。若施不须者，则常五显也。常五显故，方是有常。然则施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上劝疑问，今开疑宗。何者？昔说从凡至佛皆是无常，今云施常，言与昔乖，理应疑问也。法瑶曰：此旨有二。何者？一表纯陀所求将来食者，意在显常旨也；二明如来今日能施常者，即是常田也。是则因食以表不食、寄灭以明不灭，经之旨归显于此也。敬遗记僧宗曰：自鹿苑至灵鹫四时次第，极云复倍上数，自有偏方别教，如《大云》、《胜鬘》之流，此为上根者耳。今日开宗显常，正为下根，故有次第也。宝亮曰：色者，当身位也。力者，当心位也。色心所成，不念念生灭，故称常命也。如来出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？虽复非想八万，犹是烦恼业构。若一豪之善，必远资常果，不感生死，故知是则常家气分。但此理深，未得便说，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以纯陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若纯陀以一施之因尚感于常，况于佛积行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二阶，就功德门明施之果也。此五事者，以对无常故说为常耳。其色及辨才，就迹为言；命力安等三事，就本为论。
何以故纯陀食有二果报无差。
案道生曰：居极而言，佛是常故，能施人常。就菩萨为论，体迹未极，交是有须。若必有须，何得忽从麁形顿成妙常耶？显其必同上言乃令实耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可不会，故因施生论。何者？以食者得五利故，施者获五果也。若施资食而为用者，用是无常，果岂常耶？唯佛不假食为用故，能令施者得无用之福耳。法瑶曰：明菩萨与佛二迹皆权，后得显佛久已是常，非始今也。若是今者，菩萨受食及以得道皆亦应实，若是实者则是无常。今菩萨与佛同共一身，云何忽然顿得常住不食之身乎？推此而明，常住妙体别自有旨，非今丈六者也。常住既显，是则受食得道乃至涅盘，皆是应迹也。僧宗曰：此何以故，况释也。彼昔乃作树神，意施尚得常果，况汝今于佛起一切智心耶？今昔并是法身，冥开不异；果报理同也。宝亮曰：答案句直释者，谓今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小复远取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供虽二，得果无差也。道慧记曰：释所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有余涅盘、一食已入无余涅盘，各离二魔，除患处同，能办大事，以此二时功用大故。
何等为二？一者受已(至)令汝具足檀波罗蜜。
案僧亮曰：所以牵学地者，明无常有麁细也。资揣食触食及分段生死，是麁无常；念念生灭，是细无常。若后身菩萨，岂假于揣食以顿阶妙常哉。要是金刚，不假食故，妙常即阶耳。所以二施等者，用胜故也。若就权道断有为因果者，而难断故，金刚为习也；果难断故，无学能除也。是以二施报，等无差别也。若假食以断之，内用为胜也。实道虽复不假于食，而起施者，难得想也，故外用胜也。敬遗所记僧宗曰：此旨有二，一发昔教、二遣人封执物情。谓昔实是菩萨，今寄福等，则常旨自显也。智秀曰：略举始末二施并值常田、必获常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三阶，举智慧门释所以等也。宝亮曰：辨福田者，要以罪福相对乃显也。何者？谓一念之善，上至金刚善善相续，皆福田位也。无明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果报，皆罪田也。大判如此，曲捡其旨，不出三对六句也。初一对者，于福中作福，得福来资。前田清净，殷重心施，与田无隔，故来资也。次辨罪田中，作罪得恶来资。如人布施，令前人造恶，则彼此相关，故罪来资也。第二对论福田中，作福不得福来资。谓作意于此人、无心于彼人，及其所送事与心乖。先无意于彼，彼无福来资；虽有心于此，而此无其事，复无福来资也。罪田中作罪而恶不来资者，如人害一阐提，以逆田故，罪不资也。第三对于福田中作恶，而田中无恶来资。但生恶由心，罪则背福，无相资之力也。又罪田中作福，如人供养阐提，乃由心边自生福耳。然则辨心各有所以，糜家女人虽作树神意施，其心无隔，冥相关感也。明骏案：夫福田之大，唯此二时：一谓成佛、二谓涅盘。值此时施，必克常果也。此旨有二：一明今昔虽殊，同获常果，以生纯陀后难也。二明若施值此时必获常果者，我亦曾值，岂得非常耶？
尔时纯陀即白佛言(至)无差别者是义不然。
案道生曰：一往云等，未晓其然，须以事设难然后辨也。僧亮曰：若佛智具足地净用胜令施者得常，则前不如后也。若后不用而前用，则后不如前也。此五难中，前四明地不净，后一明佛无用也。法瑶曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之难，欲明二迹同是权而不实。若使菩萨果实而非权，则佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何独常而菩萨不耶？今据佛是常，乃所以显菩萨是权也。敬遗记僧宗曰：难意假执昔教，每使前劣而后胜。若不等之义既成，则常之义坏也。虽许后胜，乃所以不胜。何者？若先是无常，岂容少时便得为常？初就功德智慧满不满为难，第二以众生非众生相对，第三以报非报相对，第四行非行相对，第五用不用相对也。法莲记僧宗曰：五难难行令不等，果亦有差。现见施菩萨行，不如施佛，则行胜也。宝亮曰：纯陀意亦难见，而解释者多方。今且先捡佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，复何所难耶？设若今昔并是无常，二世复等也，正应约王宫生，推理作难耳。何者？案昔教中以道树所成佛为实，及至《首楞严经》云「七百阿僧只寿者为真，丈六者为应。」而二理并妙，非我所知，且见王宫所生烦恼之身始成佛耳，如《法华》中弥勒所难也。若推理而言，业与烦恼能得无常苦报；今烦恼业尽，报亦应无，云何犹有此五阴耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行满、无漏圆足，所得果报理应是常。若尔者，先受施时节即未成佛，应是无常，今日是常；二施之报，云何言等耶？昙爱曰：此下第二段有两章，第一难、第二答。
何以故？先受施者烦恼未尽(至)普得具足檀波罗蜜。
案法瑶曰：涅盘居宗，苞含者众，略举三义以显其体。此据菩萨实迹为难也。若烦恼未尽则未得种智，以未得故则累缚犹有、未得解脱。此举解脱为难也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不尽则种智不起，是则智断不具，云何能生檀之福耶？宝亮曰：五难之意，第一难种智有得未得；第二难四魔降与未降；第三难法身登与未登；第四难行因满与未满；第五待食资与不资。此即第一也。法安曰：五难之中，前三难明昔受施时，应除者未除；后次一难，明昔应得不得；第五难用不用。
先受施者犹是众生后受施者是天中天。
案僧宗曰：此第二就人作难也。经有两本，亦云犹是众生，盖捉终而望始也。亦云直是，盖言但是行地人耳。
先受施者是杂食身(至)二施果报等无差别。
案法瑶曰：此就法身为难也。僧宗曰：虽为食所资，极此一生，故言后边也。既已成佛，惑必尽，故言无烦恼身也。
先受施者未能具足(至)二施果报等无差别。
案法瑶曰：此举般若也。若此三事有具不具，是则常住涅盘有得不得，云何等耶？敬遗记僧宗曰：举六度以明万行未满，举五眼以显众德未成也。唯得肉眼者，此就与夺为名耳。肉眼所见最麁，与其名也。佛名为觉，理然未得也。乃至慧眼者，物情谓乃可不得佛眼，岂容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼岂可得乎？是则果上慧眼乃至未得，况佛眼耶。又释云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其余三眼在果上也。谓佛眼最胜，次法、次慧。今捉胜之劣者，略中语故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼无体，但此四眼所见明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已与其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未满也，故云乃至因地慧眼亦未得也。
世尊先受施者受已食之(至)二施果报等无差别。
案法瑶曰：前三难明极已未极不得等也，此一难明受用不受用也。受用则获五果，不用则无不应等也。僧宗曰：受用者则有所资，资故消化，施主还得无常果也。若无受无资，应迹而已，理获常报也。
佛言：善男子如来已于(至)常身法身金刚之身。
案僧亮曰：此总答前四难也。法瑶曰：久非食身，菩萨之迹不实明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具难也。僧宗曰：五难之意虽假为不等，意欲显等，因此释等，常旨宣矣。此先答第三难，而义释五也。难意唯令前受施者实是菩萨，今答云久无食身，是则始终皆权也。智秀曰：此正答第三难，兼答第一难也。此正明二时是应，而法身实田，久是常也。
善男子未见佛性者(至)二施果报等无差别。
案道生曰：何以知久非食身耶？夫见佛性照极之时，岂待食乎？而云食已见者，答知非实也。僧亮曰：此就实行菩萨亦有假食为用，与不实用，二斯净也。何者？食之为理，消入百脉，于身成用。及其用时，即见佛性，无复烦恼，所以等也。
菩萨尔时破坏四魔(至)二施果报等无差别。
案僧亮曰：初成道，破天魔、烦恼魔，今日破荫魔、死魔。举其大数，故通言四耳。法瑶曰：此答第一难也。夫无常之身未出魔境。何者？既是累法，即烦恼魔也。是有为故，即阴魔也。是死法故，即死魔也。与天魔同然，岂出其界哉？云破四魔者，岂非义在常住？然常住者，岂双树始得？以始明故，无魔之义显耳。僧宗曰：此答第二直是众生难也。夫惑以障明，亦是牵生之要。今者相与破四，故云等也。
菩萨尔时虽不广说(至)二施果报等无差别。
案法瑶曰：答第三难也。久得般若，但说与不说其时异耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修难也。所化之根有熟未熟，故有语默之殊耳也。
善男子！如来之身已于无量(至)最后所奉实亦不食。
案僧亮曰：答第五用不用难也。罗汉尚不食，况后身菩萨乎？权之与实，前亦不食，后亦不食也。为诸声闻者，佛若不受，则小志自绝，是故示彼去人不远也。为此大众者，向所以不受供，以显去留之情异也。恐时人杜意，谓不复慈接，不敢请也。法瑶曰：答第四难也。明菩萨实不受用，迹受用耳。今入涅盘，亦是迹受。二受俱迹，非等如何？昙济曰：昔亦无五事果，今亦无矣。昔为小乘故受，今为大众故受。二迹不殊，何疑于不等耶？僧宗曰：答第五难也。二迹俱显，有何优劣乎？
尔时大众闻佛世尊(至)是佛子如罗睺罗等无有异。
案僧宗曰：闻佛为大众受食，必有报施之义，亦有可请住之理，故喜也。昙纤曰：此下是四段之第二大众欢喜，因请住以明常也。昙爱曰：此八段之第三，有两章：第一欢喜叹纯陀、第二请纯陀令请佛也。慧朗述僧宗曰：此下犹是第一段中七章之第五章，大众叹纯陀也。敬遗记僧宗曰：此施门五章之第三章，大众欢喜也。宝亮曰：大众欢喜有三意。一者晨朝唱灭，不明有时，但恐不及；既仰覩慈颜，故欢喜也。二者向既不受众人所供，但恐徒弃；今闻受纯陀供，复云普为大会，故欢喜也。三者不知何当涅盘；我虽不达佛意，而纯陀善得圣心，今请纯陀，令请佛住，或有住理，是故欢喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大众欢喜请纯陀；第二纯陀自庆，申大众意以请佛；第三佛可其自庆，止其所请也。名解妙义者，美其向者与佛共论二施之深奥也。
尔时大众即说偈言(至)是故应见为稽请调御师。
案僧亮曰：昔佛初成道，观世间难化，欲入涅盘，于是梵王请转法轮。今汝请佛，得受所供，与彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，请纯陀令请佛也。明骏案：此四行偈各有一意。第一行将欲请纯陀，故先叹其有梵王之德；次一行之请纯陀令请佛；次一行明所以应请佛之意；次一行重申为请之至。
尔时纯陀欢喜踊跃(至)亦复如是复起礼佛。
案僧宗曰：此第五段，从此入偈，尽十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二为大众所悦可故喜也。宝亮曰：纯陀欢喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入圣流故喜；三为众人所叹故喜也。
而说偈言：快哉获己利(至)释梵诸天等悉来供养我。
案僧亮曰：初四偈半，别相自庆，内得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，总相释己所以得成檀度者，以外值彼度世之师、内发正愿故也。次两偈，为欢喜作譬也。次一偈，说天人归命于己，结所以可庆也。宝亮曰：初四行半，庆离六道生死；次二行，庆难值而值；次二行，发愿也；次三行，叙所喜事也。
一切诸世间悉生大苦恼(至)久住于世间。
案僧亮曰：犹如日出时此半偈，应与犹如虚空中半偈相换也。敬遗记僧宗曰：此下讫哀叹，请门明常。从此讫品，有十别：第一有七行偈，纯陀腾大众意请也。第二佛述纯陀自庆，止所请也。第三纯陀领解，虽知本处不可请，今重请于迹也。第四文殊假为不达，执迹生论也。第五纯陀举贫女火人二譬，以劝修也。第六文殊结此二譬，与纯陀也。第七因请还拂食迹。第八双拂二人之迹。何以然耶？文殊向假为不达，而纯陀每居胜地，物莫之信，故须印可也。第九放光催供。第十纯陀领解，如来述成也。此即第一腾大众请也。慧朗述僧宗曰：此下讫瑠璃珠譬，通是第二请门明常。分为两别。何者？前纯陀请佛受供，为上根人开宗明常住因果；今从此以下至放光催供，因重请为中根人开常住因果。次从放光催供讫珠譬，因放光动地二种涅盘相，以开常住因果也。就为中根人说中，分为十一章。第一纯陀腾大众心请佛。第二佛可其自庆。第三违其所请。第四纯陀重请。第五文殊止纯陀，不许有请。第六纯陀讥文殊，正明常果。第七说贫女丈夫二譬，诫劝文殊。第十遣悦念之着。第十一举调御驾驷及金翅鸟两譬，明上能知下，下不能测上。向来往复，盖罔像玄区，岂谓克探理衷乎。
大般涅盘经集解卷第四(纯陀品上)
