阿毗达磨顺正理论卷第三十九
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩业品第四之七
别解脱律仪从何而得？复从何而得余二律仪？颂曰：
从一切二现， 得欲界律仪，
从根本恒时， 得静虑无漏。
论曰：欲界律仪谓别解脱，此从一切根本业道，及从前后近分而得。从二得者，谓从二类，即情非情、性罪遮罪。于情性罪谓杀等业，遮谓女人同室宿等，非情性罪谓盗外财，遮谓掘地断生草等。从现得者，谓从现世蕴处界得，非从去来，由此律仪有情处转，去来非是有情处故。有情处者，谓诸有情及诸有情所依止处。现蕴处界，内者即是有情所依，外者名为有情所止，非过未故。若得静虑无漏律仪，应知但从根本业道，以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律仪，况从非情所发遮罪。从恒时者，谓从过去现在未来蕴处界得。如与此戒为俱有心，由此不同应作四句，有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等。第一句者，谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者，谓从去来根本业道。第三句者，谓从现世根本业道。第四句者，谓从去来前后近分。有言非得善律仪时，可有现世恶业道等，故应别立此四句文。谓应说言有一类法，于彼唯得别解律仪非二律仪，乃至广说。第一句者，谓于现在得前后近分及遮罪远离；余随所应皆如是说。于业道等处，置业道等声，故前四句义亦无失。由如是理亦通防护，过现业道等，非唯防未来，以业道等声说彼依处故。若异此者，则应但说防护未来，律仪但能防未来罪令不起故，非防过现已灭已生，律仪于彼无防用故。诸有获得律不律仪，从一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？颂曰：
律从诸有情， 支因说不定；
不律从一切， 有情支非因。
论曰：律仪定由调善意乐，普缘一切有情方得，非少分缘恶心随故。支因不定，支谓业道。且于别解诸律仪中，有从一切支，谓苾刍戒。有从四支得，谓余律仪。许因不同，略有二种：一无贪等三种善根、二下中上等起心。别。就初因说一切律仪，由一切因一心有故。就后因说一切律仪，各由一因，以下品等不俱时起，如先说故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，非一切支非一切因，谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，由一切支非一切因，谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，由一切支及一切因，谓以三心受近事、勤策、苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支，谓以三心受近事、近住、勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者，已说因故。非于一分诸有情所，誓受律仪恶心全息。今应思择：于佛乃至蚁子身上，所得律仪为有别不？若有别者，趣不定故，于诸有情所得律仪应有增减。若无别者，何缘杀人犯他胜罪，杀非人者唯犯麁恶，若杀傍生犯堕落罪？非有情境身差别故，令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者，应知但由别加行故。杀人加行，与杀非人，乃至杀蚁，皆有差别。且杀同趣同部罪中，由加行殊，业尚有异。如杀香象所获罪多，若杀蚊虻所获罪少，何况异趣加行有别，异部罪中而无轻重？由总意乐建立律仪，谓普于有情无有差别起调善意乐求得律仪，非于一有情不舍恶意乐而可求得别解律仪，故得律仪无有差别，以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观，于某有情我离杀等、于某支戒我定能持、于某方域我离杀等、我唯于彼一月等时除战等缘能离杀等，如是受者不得律仪，但得律仪相似妙行。是故无有由诸有情身差别故戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪，勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业，得眷属摄于理无遮，谓离最初众余罪等。又此所受别解脱律仪，通于一切能不能境得，非唯于能境得此律仪，要普于有情起无损恼意乐无别方可得故。若谓不然，于睡闷等皆不可杀，故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者，此亦应然，以非所能有可改易为能境已还可杀故。有作是说：若唯于能，则此律仪应有增减，以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难，境转易时无此律仪，得舍因故。谓所能境及非所能，后转易为不能能境，无理令彼舍得律仪，总于所能得律仪故。若必欲令能不能境，有转易故戒有舍得，则成律仪增减过者，岂不有草本无而生，有诸有情永入圆寂，由此应有舍得律仪，亦不离前戒增减失，是故前说于理无过。又非过去一一如来及所化生入圆寂故，后佛于彼不得律仪，有后律仪减于前失，律仪非对一一有情各异相续别发得故。又前后佛戒支等故，谓诸律仪随无贪等为因差别生别类支，一一类支各一无表，总于一切有情处得。如是无表既无细分，不可分析为少为多，如何言有后减前失？又一切佛遍于有情具一切支律仪无表，以支数等无差别故，无后佛戒减于前失。已说从彼得诸律仪得不律仪，定从一切有情业道无少分境及不具支。不律仪者此定无有，由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪，后于异时由上品心断众生命，彼但成就下不律仪，亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思：于屠羊等事，有唯受一得不律仪，不应言亦有受一事得。若尔，何故无从一切因得不律仪，如得律仪者。虽于杀等差别表中，先已受一后更别受，而不律仪非更新得。谓先总望一切有情起无所遮损害意乐，为活命故受不律仪，彼于今时复何所得？故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒，勤策复受苾刍律仪，别别受时所受业道眷属异故，随要期异得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律仪者，谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎兽劫盗、魁脍典狱、缚龙煮狗及罝弶等。等言类显谗构讥刺，伺求人过憙说他非，非法追求以活命者，及王典刑罚断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者，由如是种类住不律仪故。有不律仪故、行不律仪故、巧作不律仪故、数习不律仪故，名不律仪者。言屠羊者，谓为活命，要期尽寿恒欲害羊。余随所应，当知亦尔。诸屠羊者，唯于诸羊有损害心，非于余类，宁于一切得不律仪？遍于有情界得诸律仪，其理可尔，由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人，于己至亲有损害意，乃至为救自身命缘亦不欲杀，如何可说普于一切得不律仪？此亦可然。不律仪者遍于有情境善意乐坏故，虽无是处而假说言，设诸有情及父母等，一切皆作羊像现前，屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心，乃至己亲亦无所顾，为活命故，设己至亲现变为羊尚有害意，况命终后实受羊身，于彼能无杀害意？乐不律仪者受恶戒时，必起如斯凶勃意乐，设我母等身即是羊，我亦当杀，况余生类。由此意乐得不律仪，异此但应得处中罪。由此虽了亲现非羊，而亦有害心，故遍得恶戒。虽无圣者当作羊身，而同至亲亦有害意。经主于此作是例言：若观未来羊等自体于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体，既于彼体无损害心，应观未来至亲等体，于现羊等不得恶戒。如是等例，于理不齐，无善意乐故，有恶意乐故。谓彼正受不律仪时，无正思惟调善意乐：我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐：我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍，是故容有观未来羊，于现圣亲亦发恶戒，非观来世圣及至亲，于现羊身不发恶戒。或无劳诤，理应同许，且如有一受屠羊人，虽一生中不与不取，于己妻妾住知足心，痖不能言无语四过，而因羊坏善阿世耶，具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心，而善阿世耶因羊坏故，遍有情界得不律仪。若先要期受善学处，后不全损善阿世耶，由遇别缘唯受杀者，得处中罪，非不律仪。但得不律仪，必应全损善阿世耶，故具得七支。经部诸师于此僻执，随所期限，支具不具及全分一分，皆得不律仪。律仪亦然，唯除八戒，由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若尔，应受不律仪人亦名近事，应诸近事亦得名为不律仪者。云何应尔？理逼应然。谓屠羊人立如是誓：我为活命虽受杀羊，然受离余不与取等。或诸近事作是誓言：我定受持离杀生戒，为活命故唯受盗等。无如是理，一相续中二阿世耶互相违故，理应如是。所以者何？不律仪人若于是处阿世耶坏，唯于是处勿有律仪。近事亦然，若于是处阿世耶不坏，唯于是处勿有不律仪。许随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若一一处得不律仪，即能总遮一切善戒，及一一处得善律仪，即能总遮一切恶戒。是故无有不律仪人亦名近事，及无近事亦得名为不律仪者。此亦非理，违前说故。虽屠羊人为欲活命但受杀业，然于有情意乐坏故，亦应成就不与取等诸不律仪。由是理应离盗等者，亦应遮止杀不律仪。若汝意谓诸屠羊者，于他物等意乐不坏，不应获得彼不律仪，岂不亦应离盗等者，有于羊所意乐既坏，不应遮遏杀不律仪。如是还应不免前过。若于是处有善意乐，即于是处唯得善尸罗，及于是处有恶意乐，即于是处唯得恶尸罗，则不应许由随彼量善恶尸罗互相遮止。此显所受善恶尸罗，非一一支遍能遮故。若汝意谓，如善律仪有不具支，此亦应尔，谓如有受近事、近住、勤策律仪，虽不具支，而亦得彼缺支摄戒；受不律仪亦应如是。此例非等，律仪不律仪、用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得。以难得故，理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功，恶阿世耶便能受得，非难得故，理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强，恶阿世耶任运而起，造诸重恶不待用功，善阿世耶易毁坏故，随受一种便总得余，善则不然，故例非等。现见秽草不用功生，要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人，作是要期：我于尽寿，每昼或夜半月月等，一度屠羊等。亦得不律仪，由不律仪易受得故。以于欲界不善力强，虽不恒为而得恶戒。诸有欲受出家律仪，若作要期：我于尽寿，每昼或夜半月月等，一度离杀等。不得善律仪，由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣，若不恒持不得善戒，此亦应尔，为例不齐。故经部师避无根过，而反堕在难拔过中，智者应详无倒取舍。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表如何方便，未说当说。颂曰：
诸得不律仪， 由作及誓受，
得所余无表， 由田受重行。
论曰：不律仪人总有二种，一者生在不律仪家、二生余家后受此业。诸有生在不律仪家，若初现行杀等加行，是人由作得不律仪。若生余家后方立誓，谓我当作如是事业，以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒，是人由受得不律仪，由三种因得余无表。余无表者，谓非律仪非不律仪，处中摄故。由三因者，一者由田，谓于如斯有德田所，初施园林等，善无表便生，如说有依诸福业事。二者由受，谓自要期言：我从今若不供养佛及僧众，不先食等。或作誓限，于斋日月半月及年常施食等。由此有善无表续生。三由重行，谓起如是殷重作意行善行恶，谓淳净信或猛利缠，造善恶时能发无表，长时相续，乃至信缠势力终尽，如前已说。如是已说得律仪等，舍律仪等今次当说。且云何舍别解律仪？颂曰：
舍别解调伏， 由故舍命终，
及二形俱生， 断善根夜尽。
有说由犯重， 余说由法灭，
迦湿弥罗说， 犯二如负财。
论曰：调伏声显律仪异名，由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪，一由故舍，谓于律仪由阿世耶不怀欣慕，为舍学处，对有解人发起相违表业差别，非但由起舍学处心，如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别，忿癫狂等舍不成故。非但由二，对傍生等起心发表，舍不成故。二由命终，谓众同分增上势力得律仪故。三由依止二形俱生，谓身变时心随变故。又二形者非增上故。四由断灭所因善根，谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义，舍尽寿戒由上四缘，近住律仪亦由夜尽。谓近住戒由上四缘，及夜尽舍，过期限故。夜尽者，谓明相出时。诸轨范师多分共许如是五种舍律仪缘。有余部师，执随犯一感堕重罪，舍出家戒。有余部执，正法灭时，别解律仪无不皆舍，以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。尔时虽无得未得律仪，而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毗婆沙师，蕴理教于心，作如是说：非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名，一名具尸罗、二名犯戒者。若于所犯应可悔除，发露悔除唯名具戒。如有财者负他债时，名为富人及负债者。若还债已但名富人，此亦应然，故非舍戒。以何理教蕴在心中？且辨心中所蕴正理，谓如受一一非遍得律仪，应犯一一时非遍舍一切。本于一切有情处所受得律仪，不应今时于一犯罪便舍一切。若汝意谓出家律仪必无别受还别得义，如何可说如非别受遍得律仪，应无犯一遍舍一切，故例非等。此诘不然，自所许故，谓汝亦许在家律仪非犯根本便舍一切，或汝自许别解律仪随别受时还得尔所，如是应许犯律仪时，随所犯舍，非舍一切。且所受戒有是极成，非犯一时顿舍一切。苾刍、勤策理亦应然，设犯重时无容皆舍。或先已说。先说者何？谓?律仪若名近事，苾刍勤策?亦应成，故无近事?律仪者。如彼别犯非舍一切，苾刍勤策例亦应然。或于此中有何理趣，于四重罪随犯一时，出家律仪一切顿舍？非于三种有善意乐，乃至为救自身命缘亦不欲犯，非舍一切。如汝宗说得不律仪，若尔何缘薄伽梵说，犯四重者不名苾刍，不名沙门非释迦子，破苾刍体害沙门性，坏灭堕落立他胜名？依胜义苾刍，密意作是说。且汝应说，何缘犯重便舍一切，非犯所余？以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除时，不失苾刍性，悔除何所益？更求何益？此令苾刍性不缺漏、不朽不杂。能令如是，成何功德？若令如是，便得生天。若尔，诸天对持戒者，应极可供养，执于尸罗无违犯者，专求生彼故。然非圣教专为生天，令苾刍等清净持戒故，非悔者专为生天。既尔，应言非犯戒者可能现证出世功德，故悔除者异不悔除。岂不对于出世功德可悔除罪未悔除时，彼亦非全破苾刍体。何缘不许犯重苾刍？犯不可除他胜罪故。虽亦成就所余律仪，于出世德毕竟非器，故世尊言非苾刍等。又可除罪未悔除时，如何有余苾刍性在？以彼于入正性离生，及余一切无漏功德皆能为障，乃至为修不净观等尚不能令心住一境，况能成就。若如是类有苾刍体，当自归礼如是苾刍，与犯重人有何差别？是故应许犯重苾刍，如无子能子说非子，于无人用人说非人，于无形男说非男等，于苾刍事既不能成，虽有余律仪，说非苾刍等。佛如是说，于义何违？非唯能持别解脱戒，于佛圣教少有所成，由此律仪招有果故。然诸佛意憎背有果，持戒无缺尚未称情，况犯重人能适佛意。以违佛意如子违父，所作事业不称本期，由此故言非苾刍等。此言非证舍律仪因，毗婆沙师以如是理，蕴在心首决判此言，依胜义苾刍，密意作是说。此中经主作如是说：此言凶勃。凶勃者何？谓于世尊了义所说，以别义释，令成不了，与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说？由律自释有四苾刍，一名相苾刍、二自称苾刍、三乞匃苾刍、四破戒苾刍。此义中言非苾刍者，谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义，后由犯重成非苾刍，故知此言是了义说。岂唯白四羯磨受具足戒苾刍有犯重罪，非由三归三说受具足戒苾刍亦犯重罪？何理遮此三归得戒，令不犯重成非苾刍？设许此言是了义说，唯白四羯磨受具戒者，若有犯重罪成非苾刍，由此苾刍于生圣法无苾刍用名非苾刍，非舍律仪失苾刍号。故广论者作是判言，依胜义苾刍，密意作是说。此为善说，以犯重人无生圣道苾刍用故，非由执此是了义言，能遮我宗决判意趣。若异此者，复有何缘同犯尸罗，于中则有失戒不失戒、苾刍非苾刍？故离对法宗，无令生喜理，虽作是谤，与多烦恼者为犯重罪缘，然应详审谁最能作犯重罪缘？为作是言，虽犯一戒而有余戒应勤护者？为作是言，既犯一戒余戒皆失，任造恶者？非对法者此决判言，少障生天解脱爱果，然唯示导令彼修因，如何谤言劝他犯重？谓我但作如是诫言，犯一戒时余戒不舍，应于余戒专精护持，如是真名遮他犯重。汝说犯一顿舍一切，岂不专作犯重罪缘？故造罪缘在汝非我。虽作是说，非此苾刍先是胜义，后由犯重成非苾刍，此言麁浅，虽先未证望当证能，若后无能亦名失故。如契经说：观此世间及天放逸退失圣慧。又先已说。先说者何？谓彼永非出世德器，故于胜义言非苾刍。宁知大师有斯密意？由此中说彼非沙门，余处复言沙门有四更无第五，故知于此唯就胜义言非苾刍，由彼补特伽罗名污道沙门故。非彼先证道，后污如何成？经主释言：虽有此说，而彼唯有余沙门相，故名沙门。如被烧材、假鹦鹉嘴、涸池败种、火轮、死人，此但有言，所引众喻皆无能故。以诸材木少被火烧。世间说名被烧材木。非全成炭名被烧材。若谓随烧全分一分。二种皆许名被烧材。则喻及法二俱犹豫。喻于所喻无证功能。名涸池中容有少水。但无池用。故立涸名。设水全无亦名涸者。同前犹豫，于证无能。由此已遮死人败种，谓虽犹有少种功能，而诸世间亦说败种。或虽不败，被损功能不复生芽，亦名败种。有同死法亦名死人。故契经中言，放逸者常死。假鹦鹉嘴及旋火轮，二喻皆违契经所说。沙门有四更无第五，若唯形相得名沙门，如世有人须沙门相，矫设方便作沙门形，应名沙门说为第五。非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮，余相非实，嘴轮为其先故。如是应有先非沙门作沙门形立为第五，然佛说四无第五言，为止如斯相沙门执，故引众喻皆无证能。又经主宁知佛如是意说，以余处说不名苾刍、不名沙门、非释子等。岂不数劝应审寻思，宁随一文便为固执？又先已说。先说者何？谓此沙门名污道故。知此唯约胜义苾刍密意说言，非苾刍等。故非顿舍一切律仪名非苾刍，理极成立。非此唯有余沙门相故名沙门，如被烧材、鹦鹉嘴等理可成立，以世尊说彼人应名犯戒苾刍、恶苾刍故。若彼顿舍一切律仪，应但名为无尸罗等，宁标犯戒恶苾刍名？上座此中作如是诘：若言无者，无何尸罗？以尸罗名亦目串习善恶戒外，亦见有言此善尸罗、恶尸罗者，作如是说何理相违？彼最应言无尸罗者，以一切有串习尸罗。然说彼为无尸罗者，则知彼阙净戒尸罗，故彼诘言无深理趣。经主于此自问答言：若犯重人非苾刍者，则应无有授学苾刍。不说犯重人皆成他胜罪，但成他胜罪定说非苾刍，对法诸师岂不应说，经部定是极凶勃人。凶勃者何？谓作是说有犯重者非成他胜，以世尊说犯四重者不名苾刍，乃至广说。若谓彼据住覆藏心，故佛说为非苾刍等，何缘不许犯重苾刍无苾刍胜能，言非苾刍等非由顿舍一切律仪。我国诸师不作是说，诸犯重者非非苾刍，但作是言：有余戒在，本于一切受得律仪，非犯一时余便顿舍，如汝宗说得不律仪。经主此中欲排正理，言彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者，彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻，如多罗树若被断头，必不复能生长广大。此喻意显犯一重时，余戒不能生长广大，戒根既断理遍舍故。彼于喻意非能善释，此喻但遮余生长故，若异此者喻应不成。然我分明见此喻意，谓余学处如彼枝叶，虽越而可得余律仪，四重如头若随犯一，必不复得所余律仪，由此定无入见道等，故契经说依住尸罗方能进修殊胜止观，若异此释喻便不成。且汝所宗四重学处，为总如一多罗树头、为一树头喻一学处？若四学处总喻一头，应犯一时非舍一切，见断少分多罗树头，余分无妨犹生长故。若一学处如一树头，亦犯一时非舍一切，以见断一多罗树头，余头无妨犹生长故。如前已说。前说者何？谓于此中有何理趣，随犯一重顿舍律仪？非护余三不舍一切，如多罗顶断一余存。既见世间多罗树顶，虽断一分余分犹生，四重总如多罗树顶，应知犯一无损余三。又诸多罗一头被断一不生长，余树不然；汝执尸罗一相续断则余亦断，故喻不成。由此亦遮上座立喻，彼说如大树具根茎枝叶，若根被断便总干枯，如是戒根若随犯一，则便顿坏一切律仪。谁于此中言余不坏？已说犯一余无胜能，谓必不能入见道等。然就彼喻，非失律仪，以见世间或有一树，四根齐等深入坚牢，非断一时一切枯死，唯损一分，戒亦应然。就别树论准前应说，故彼立喻于证无能。经主此中复作是说：于此无义，苦救何为？若如是人犹有苾刍性，应自归礼如是类苾刍。此言便为轻调于佛，以佛说彼亦是沙门，虽得污道名而有尸罗故。经主此中应作是说：于此无义，何苦救为？若如是人犹有沙门性，应自归礼如是类沙门，余相沙门如前已破，非苾刍等亦已释通，由此理成，显彼所引诸余圣教为证无能。又彼不能少说正理，证唯犯一便舍一切。又于无义徒致推征，实有律仪强言已舍，劝已犯者纵情造恶，岂名持法利乐有情？若犯重人有余戒在，何缘摈出苾刍众外？何用如是无势用人，于清众中速摈弥善。若由犯重便舍律仪，应如二形生时能舍，性相违故如暗与明。不犯律仪应容更受，非无惭愧永障尸罗，勿舍彼人不得受戒。故知重罪得与戒俱，由污尸罗不容更受，既无胜用故应摈出。上座于此更有多言，由前理教已总遮遣，恐文烦广不别弹斥。然彼坚固烦恼缠心，于自论中造文作颂，说麁恶语谤讟圣贤，无故自伤深为可愍。我国众圣惑业已除，所制法言凭真理教，而彼凶勃谤法毁人，既造深愆当招剧苦，我岂于彼更致酬言，唯愿当来彼恶无报。静虑、无漏二律仪等，云何当舍？颂曰：
舍定生善法， 由易地退等，
舍圣由得果， 练根及退失。
论曰：诸静虑地所系善法由二缘舍，一由易地，谓上下生；二由退失，谓退胜定舍众同分，及离染时亦舍暖等，及退分定。为摄此故复说等言。经主释中应加离染，如舍色善由易地退及离染三，无色亦尔。舍无漏善由三种缘，一由得果总舍前道、二由练根舍钝根道、三由退失舍诸胜道，此或是果或胜果摄。经主于此应说二缘，以得果言摄练根故，谓练根位必还得果，弃舍钝果胜果道故。我于此中应少分别，若舍见道及道类智，当知但由得果非退。若不动法无学，俱无所余无漏，容具二种。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍？颂曰：
舍恶戒由死， 得戒二形生。
论曰：诸不律仪由三缘舍，一者由死，舍所依故；二由得戒，谓若受得别解律仪，或由获得静虑律仪，恶戒便舍，对治力胜舍不律仪；三由相续二形俱起，以于尔时所依变故。住恶戒者虽或有时由善意乐舍刀网等，若不得律仪终不舍恶戒，现见虽避诸发病缘，不服良药病终难愈。不律仪者受近住戒，至夜尽位舍律仪时，为得不律仪、为名处中者？有余师说：得不律仪，恶阿世耶非永舍故，如停热铁赤灭青生。有余师言：若不更作，无缘令彼得不律仪，以不律仪依表得故。前说应理，先受戒时恶阿世耶非永舍故，依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何？颂曰：
舍中由受势， 作事寿根断。
论曰：处中无表舍由六缘，一由受心断坏故舍，谓先誓受恒于某时敬礼制多及赞颂等，今作是念后更不为，彼阿世耶从兹便息，由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违事业，本意乐息无表便断。二由势力断坏故舍，谓由净信烦恼势力所引无表，彼二限势若断坏时无表便舍，如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说：由等起力所引发故，虽舍加行及阿世耶，无表或容尽寿随转，乃至发起极猛利缠，捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时，今限势过无表便断。三由作业断坏故舍，谓虽不舍根本受心，然更不为所受作业，唯除忘念而不作者，以此无表期加行生，绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍，谓所舍施制多园林，及所施为罝网等事，本由彼事引无表生，彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍，谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍，谓起加行断善恶时，各舍彼根所引无表，非至断善得静虑时方舍处中善恶无表，以羸劣故起加行时便舍。处中善恶无表如何？经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说，断善加行亦名断善，为第六缘，是则应言静虑加行亦名静虑，便成七缘，静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善恶根，所说断言是断加行，由依根断为第六缘。此释颂文，于理无失。欲非色善及余一切非色染法，舍复云何？颂曰：
舍欲非色善， 由根断上生，
由对治道生， 舍诸非色染。
论曰：欲界一切非色善法，舍由二缘，一断善根、二生上界。应言少分亦离染舍，如忧根等非色善法。三界一切非色染法，舍由一缘，谓起治道。若此品类能断道生，舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪？颂曰：
恶戒人除北， 二黄门二形，
律仪亦在天， 唯人具三种。
生欲天色界， 有静虑律仪，
无漏并无色， 除中定无想。
论曰：唯于人趣有不律仪，然除北洲唯三方有，于三方内复除扇搋及半择迦具二形者，律仪亦尔。谓于人中除前所除并天亦有故，于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪？依由经律中有诚证故。谓契经说，佛告大名：诸有在家白衣男子，男根成就，乃至广说。毗奈耶中亦作是说：汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪？由二所依所起烦恼，于一相续俱增上故，于正思择无堪能故。彼起贪欲相续行时，不能伏除，故非戒器。又有猛利惭愧现前，此类方能为戒依止，彼类无故非律仪依。若尔，何缘彼无恶戒？于彼相续恶阿世耶，性羸劣故，不坚住故。谓扇搋等淫爱多行，无暂伏除对治道故。非诸数起猛利爱人，能于有情起极猛利勃恶意乐令现在前，设暂能生亦不坚住，身无能故心亦无能，故彼类身亦无恶戒。即由此理，善阿世耶于彼身中劣不坚住，要有强盛坚住恶心方有恶戒，及有强盛坚住善心方有善戒，彼俱阙故，二戒俱无。然二形生舍善恶戒，二依贪欲极增上故。非成扇搋等舍善恶律仪，起二依贪非极重故。由如是理已释北洲，二阿世耶非猛利故，又不顺起三摩地故，彼身无有善恶律仪。恶趣无能觉耶正理，又非猛利惭愧所依，要此相应及损坏者，方可得有善恶律仪，故恶趣中无善恶戒。又扇搋等如醎卤田，故不能生善戒恶戒。世间现见诸醎卤田，不能滋生嘉苗秽草。若尔，何故契经中言：有卵生龙，半月八日每从宫出来至人间，求受八支近住斋戒。此得妙行非得律仪，是故律仪唯人天有。然唯人具三种律仪，谓别解脱、静虑、无漏。若生欲天及生色界，皆容得有静虑律仪，然无想天但容成就。生无色界，彼俱非有无漏律仪，亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中，除中定无想，皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就，以无色故必不现起，无漏上生得成下故。
说一切有部顺正理论卷第三十九
