阿毗达磨顺正理论卷第十
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩差别品第二之二
因分别界已广辩根诸行俱生。今应思择：何缘思择诸行俱生？为遣邪宗显正理故。谓或有执，诸行无因自然而起。或复有执，由一因故诸行得生。或复有执，由自性等不平等因而生诸行。或复有执，诸行生时唯用前生为因故起。为遣此等种种邪宗、显生正理，故应思择。此中诸行略有二种：一有色、二无色。无色有三：一心、二心所、三心不相应行。有色有二：一是极微聚、二非极微聚。初极微聚复有二种：一欲界系、二色界系。初欲界系复有二种：一无根聚、二有根聚。此中且辩极微聚色。颂曰：
欲微聚无声， 无根有八事，
有身根九事， 十事有余根。
论曰：有对色中最后细分，更不可析，名曰极微。谓此极微更不可以余色觉慧分析为多，此即说为色之极少，更无分故立极少名。如一刹那名时极少，更不可析为半刹那。如是众微展转和合定不离者，说为微聚。此在欲界，无声无根八事俱生，随一不减。云何八事？谓四大种，及四所造色香味触。此若有声，即成九事。而不说者，显因大种相击故生，非如色等恒时有故。无声有根，诸极微聚，此俱生事或九或十。有身根聚，九事俱生，八事如前，身为第九。有余根聚，十事俱生，九事如身，加眼等一。眼耳鼻舌必不离身，依身转故；四根展转相离而生，处各别故。此有根聚若有声生，加所生声成十十一。此有执受大种为因，故与诸根不相离起。不说所以，如前应知。色界唯除香味二事，余同欲界，故不别说。若谓事言依体依处太少太多成过失者，所依能依、依体依处差别说故，无有过失。谓所依事依体而说，若能依事依处而说。或唯依体亦无有失，由此中说定俱生故。形色等体非决定有，光明等中则无有故。或唯依处，然为遮遣多诽谤故，别说大种。多诽谤者，谓或谤言大种造色无别有性，或复谤言无别触处所造色体，或复谤言非一切聚皆具一切，或复谤言数不决定；别说大种，此谤皆除。若言大种各各别生造色果故应成多者，其理不然，约类说故。已说有色决定俱生。无色俱生今次当说。颂曰：
心心所必俱， 诸行相或得。
论曰：心与心所必定俱生，随?一时余曾不起。诸行即是一切有为，所谓有色无色诸行。前必俱言应流至此，谓有色等诸行生时，必与生等四相俱起。言或得者，谓诸行内唯有情法与得俱生。或言显此不遍诸行。于前所说四有为中，广辩色心如前品说。心所等法犹未广辩，今先广辩诸心所法。颂曰：
心所且有五， 大地法等异。
论曰：诸心所法且有五品，大地法等有别异故。此复云何？一大地法、二大善地法、三大烦恼地法、四大不善地法、五小烦恼地法。地谓容止处或谓所行处，若此是彼容止所行，即说此为彼法之地。地即是心，大法地故，名为大地。此中若法，大地所有，名大地法。谓法遍与一切品类一切心俱，生由此故。心非大地法，非心俱生故。彼法是何？颂曰：
受想思触欲、 慧念与作意、
胜解三摩地， 遍于一切心。
论曰：于所依身，能益能损或俱相违，领爱非爱俱相违触，说名为受。安立执取男女等境差别相因，说名为想。令心造作善不善无记，成妙劣中性，说名为思。由有思故，令心于境有动作用，犹如磁石势力能令铁有动用。由根境识和合而生，能为受因，有所触对，说名为触。希求取境，说名为欲。简择所缘邪正等相，说名为慧。于境明记不忘失因，说名为念。引心心所，令于所缘有所警觉，说名作意，此即世间说为留意。于境印可，说名胜解。有余师言：胜谓增胜，解谓解脱，此能令心于境无碍自在而转，如胜戒等令心无乱取所缘境。不流散因，名三摩地。彼上座言：无如所计十大地法，此但三种，经说俱起受想思故。岂不彼经亦说有触，如彼经言：三和合触。经虽言有触，不说有别体，故彼经言：如是三法聚集和合说名为触。故无如所计十大地法性。此言非理，由彼经言，义准有触，理得成故。佛于彼经非说触相，但说生触和合众缘，谓彼经中说名触者，触缘名触，非实触相，和合所生乃名实触。云何知彼不说触相但说触缘？余契经中别说眼等为触缘故。谓有经言六处缘触，伽他中说二为触缘，故知三和，触缘非触。不应谓彼更互为缘，三皆触缘亦即触相，以眼与色是眼识缘，眼识不为眼色缘故。设许三法更互为缘，触是有缘，非即缘故，应离眼等三和合缘别有所生真实触相。于能生触三种近缘，假说触名，非实触相。眼色与触能为缘者，谓作所依所缘性故。眼识与触能为缘者，谓作一果不离依故。是故于彼假说触名。然彼所言，眼等相望互为因果，和合名触，此亦非理，义不成故。非彼宗中不许俱起，互为因果义可得成，有非有故、相续异故、非一果故。设许三法互为因果，彼不应说与触为缘，以彼宗中触无实故。现见说有与有为缘，如受与爱、眼色与识。然说眼等与触为缘，缘既实有，果亦应尔，由是证知别有实触。既许三法互为因果名为和合，彼亦应许从三和合别有触生，由此故言六处缘触。伽他亦说二为触缘，若异此者，既无实法可名和合，即此三中假施设故。又彼三法非互为缘，无和合义，如何可立彼为触缘？若谓如说瓶衣等物色等为缘，然离色等无瓶等物，此亦应尔。若尔，受等应无别物，如说受等眼色为缘，受等亦应非离眼等。若言触相非显了故，谓如受等别相显了，触无如是别相可取，但由思构知有此法，故离三和无别触体。此亦不然，触体实有，以有用故，如眼等根。谓眼等根虽非现见，能取境故，知有自体。又如思等，虽非现见，但由思构知有此法，谓有能成意业等用，由此用故知有自体。若心所法现可见者，应无有执彼即是心；触亦应然，虽非现见，以有用故知有自体。又曾未见诸圣教中于无体法说有别用，唯于有体说有用言。既于触中说为有用，故知彼触别有自体。若言眼等六处差别即能生受、无别触用，谓即内处与外境俱能发生识，互为因果和合名触，此即生受，故于此中无别触用。此言非理，先已说故，又经重言应无用故，又爱等应有即受等过故。谓先已说，非彼宗中不许俱起互为因果，义可成等。又经重言三和合触，应成无用。谓经先说眼色为缘生于眼识，由此眼等体及因果，其义已成。复说俱起受想思故，即分明证眼等因果和合生彼。是则重言三和合触定应无用，由先所言眼等因果义已成故。岂不若说眼等因果和合而生别体触者，三和合言亦成无用？经但应说眼色为缘生于眼识，次说俱起受想思言，由此眼等因果相仍义已成故。不尔，此言更有余义。我等不说三和合言为成眼等为因果义。若尔，此言为成何义？此专为成别有触义，谓眼色识三俱起时，眼不待二，色亦如是。识生必托所依所缘，故眼识生要待余二。诸心所法生时亦待所依所缘，然彼所依复有二种：一是和合所依谓识、二是相离所依谓眼。或识是彼亲密所依，眼根是彼系属所依，所缘即是彼所取境，故彼生时必待三法。眼及色为缘生于眼识者，谓眼与色和合为缘生于眼识，即是俱时不增不减共为缘义。次后经复言三和合触者，谓眼色识和合为缘生于眼触，亦是俱时不增不减共为缘义。若谓和合言是共为缘义，则应触体三法合成，岂更有余实体触者？此亦非理，眼色识三无有展转为缘义故，然说一切共为缘故，由斯触体别有义成。若尔，应言三和合故触。不尔，为遮疑后时生故。说第五声，便疑后起。应如经说：曼駄多王恶心起故，俱时堕落。若尔，何缘契经但说六处缘触？受等亦用彼为缘故，不尔何缘契经但说触为缘受？受亦为缘生于触故。此既如是，彼亦应然，辩缘起中当为汝释。如是且随对法正理，释经中句是有用言，非如上座随情解释三和合言于义无用。又若缘触和合生于受，遂谓触即六处之差别，如是缘爱和合生于取，应谓爱即是受之差别。此既不然，彼云何尔？或应说彼与此别因，先已成立触有自体，故不应谓触即三和。又触实有，契经说为心所法故，如受想等。谓薄伽梵于契经中说触以为心所法性，非无实法可名心所，故如受等触应有实。如伽他言：
「眼色二为缘， 生诸心所法，
识触俱受想， 诸行摄有因。」
上座释此伽他义言：说心所者，次第义故、说识言故、不离识故，无别有触。次第义者，据生次第，谓从眼色生于识触，从此复生诸心所法。俱生受等名心所法，触非心所。说识言者，谓于此中现见说识，故触是心，非心所法。不离识者，谓不离识而可有触，识前定无和合义故，假名心所而无别体。今谓三证，理并不然。初次第义，且不应理，眼色无间不说识故。复作是言，谓从眼色生于识触，从此复生受等心所。若尔，有何余心所法二缘所生？世尊经中分明显说诸心所法从二缘起，非在第三。我等于中说诸心所亦二缘起，非在第三。上座于中起异分别，说诸心所唯在第三，是则陵蔑如来，或是不达经义。次说识言亦不应理，岂见说识便无心所？此伽他中非唯辩识，然不可以心所法言不属识故亦非受等。应可说言，受等诸法亦非心所。所以者何？现见此中说识言故。虽说识言，而许受等是心所者，触亦应然。彼后所言，谓不离识而可有触，识前定无和合义故，假名心所无别体者，亦不应理，依心所门说触言故。前说心所从二缘生，今乘彼门列触等相，非仍前识，宁无别体？应如受等定别有性。虽触生时实不离识，而不应说即识为体。以识生时亦不离触及受想等心，亦应用心所为性，但假名心。心既不然，触云何尔？又不离言义不成故，谓即依识假立触名。言不离者，此不成就。若不离言是相因义，识亦不离受等心所，应如前说但假名心。若言此难亦同不成，谓识不离受等心所，应即受等但假名心。此亦非理，以极成故，谓契经说：心与受等心所俱生，不相离故。又伽他义证此极成，谓眼色二缘共生诸心所。为但心所二缘所生，不尔云何亦生于识？识即是心，由此成立眼色二缘能生一切心心所法，非但生心。虽已总标诸心所法二缘所生，而未别显何者是耶，故复言触。触是受因，是故先说。为彼二缘先生心所后方生识，不尔云何故复言俱是俱起义。诸心所者，诸是多言已举一触，余是何等？故言受想及诸行摄，此显受等与前识触决定俱生。诸行摄者，总摄一切行蕴所收诸心所法。若不尔者应但说思，不应言诸，思是一故。为摄何义复说有因？为摄与前俱有诸法不相离故，与彼俱生即彼为因，不由眼色，此无所依及所缘故。有作是释：此有因言，显心心所皆从缘起。此释不然，前说眼色二缘所生，应无用故。复有别释：言有因者，显心心所有同类因。何者同类因？谓前生同类眼色，与彼非同类故，但说为缘。前生同类，如种子故，说之为因。又世尊言：眼是生识，隣近缘故，亦说为因。诸心所法亦以眼根为缘生故，说名有因。前缘后因，无重说过。如是正释伽他义已，前言此难亦同不成，谓识不离受等心所，应即受等但假名心。彼言非理，由此中说心心所法俱时起故，显识生时不离触等。是故前说，虽触生时实不离识，而不应说即识为体。以识生时亦不离触及受想等，心亦应用心所为性，但假名心，理极成立。由此彼言，谓不离识而可有触，识前定无和合义故，假名心所无别体者，此但有言，都不应理。由彼三证理并不然，是故前言触体实有，契经说为心所法故，如受想等，其理极成，故应信知，离根境识三和合外别有实触。又触实有，契经说为食所摄故，犹如识等。此中上座复作是言：四食中触未必唯用三和为体。所以者何？触食应用所触为体，以六境中无如所触，更无所待能生受者。谓胜冷热锯割等触，故于一切身受因中触最增强，别立为食。由触门故，便于三受皆能离染，其理得成。彼言但从自分别起，且彼三和决定非触，如何是食？或复是余？此何所疑而称未必，但应舒意确判言非。若如段食，复有何过？谓如段食非一法成，虽多法成而得名一。触食亦尔，三和合成，斯有何过？此喻非理，一一亦成段食性故，非彼眼等一一各别，可名三和成触食体。又根境识摄法无遗，段食等三皆应触摄，食应唯一，世尊不应于契经中说食有四。识食摄在根及识中，段及意思体非离境，说触食已复说余三，便显世尊言成无用。故有智者于说三和为触食言，不应信受。又说所触为触食体，理亦不然。于段食中已说所触为彼体故。又彼断时说断三受，理不成故。谓段食中已摄所触，三处合成段食性故，触食若所触食应唯有三。又说触食断遍知时三受永断，然于有顶得离染时断诸受尽，非于所触得离染时可于诸受有永断义。又于缘起次第义中所说受缘应是触食，彼触断时诸受应断，非由所触断故彼断。诸圣教中都未曾见说彼所触与受为缘，故受断时非由所触。又说所触更无所待能生受言，深可嗤笑。既许所触灭入过去，第三刹那受方得起，是则所触于受起时体灭时隔，有何生用？由彼义宗根境无间识方得起，从识无间受乃得生。身受生时，身及所触其体已灭，时复隔远，何得为因？且识生时身触已灭，望无间识缘用尚无，况于后时所起身受，时分隔越得有缘用？若言先有根境识三因果性故受方得起，是故根境于受起时亦有展转能生功用。如是便应有太过失，谓要先有名色六处因果性故触乃得生，是则应言名色缘触；或复应说六处缘受，以受起时彼有用故。诸说分位缘起论者，虽受起时亦缘六处，而曾不说六处缘受。设许所触能生于受，如何可言更无所待？若彼生受不待根识，木石等中何不生受？若彼要待根识等缘方生受者，余境亦尔，云何不说？以六境中无如所触更无所待能生受者，此与余境有何差别，而偏赞美为生受因？决定无有根境识三共和合时而不生受，故彼所说无理可依，但从自心分别所起。又彼具寿如何可言厌于劣界离妙界染，不可厌余得离余染。勿离余染余得解脱，彼此别因不可得故。即由此理，苦集法智不能兼离色无色贪。诸胜冷热锯割等触上界所无，故知意取欲界所触为触食性。故彼所言，由触门故便于三受皆能离染，理不得成。又契经说触食断时三受永断，故知佛说触与三受俱时永断；契经不说触食断已当断三受，故不应言由断触故当于三受皆能离贪，说触断时受亦断故。非于欲界得离染时，可于有顶亦得离染，故知别有一法名触，是受近因，断有顶时此触方断，由此断故三受永断，此后更无诸所应作。故心所中定有实触，名为触食，其理得成。古昔诸师为证此触其体实有，亦立多因。上座于中怀增上慢，自谓能释如是诸因。我当于中褒贬德失。古师所立诸因者何？谓彼咸言：触定实有，说有因果杂染离染各别断除差别言故，如受想等。此中说有因果言者，谓说此触有六处因，有受果故，非世俗法而可说有胜义因果。说有杂染离染言者，谓佛于彼《大六处经》说如是言：若有于眼不如实见、不如实知，便于眼中起诸杂染。如是若有于色于眼识于眼触，广说乃至便于意触起诸杂染。与此相违，便得离染。非于假法而可说有杂染离染。说有各别言者，谓佛于彼《六六经》中说如是言：有六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身各各差别。此契经中，根境识外别说有触，不可于彼假及所依各别而说。说有断除言者，谓契经说：触食断时三受永断。非由见于世俗法故名如实见，及说圣道安住所缘。说有差别言者，谓于假法所依事中，亦有一一差别言说，如言我见瓶衣色等；此亦应尔，是则应说十八触身。然不如是，故知触体非即三和。彼上座言三和名触，于如是义亦不相违。所以者何？如名色等亦有如是所说义故。眼等因果和合触中，于上义门都无违害。如彼说有因果言者，谓彼眼等因果合触，六处为因，受为其果，离内六处无三和故，从三和生乐苦等故。说有杂染杂染言者，谓三和触为受因故，希求方便生诸杂染，彼于尔时愿生自识。为辩此门领纳差别，举所依根及所取境，即于此事如实见知便得离染。说有各别言者，谓辩眼等因果合性为受起因，从此生爱，非诸眼色皆眼识因，非诸眼识皆眼色果。又如重担与荷担者，离取蕴担虽无荷者，而契经中各别显说。此亦应尔。说有断除言者，谓断杂染故。前说希求方便生诸杂染，今说断彼杂染即名断触。见称事故，名如实见及说圣道安住所缘。说有差别言者，谓三和触非一合故，不可如瓶等说一有众分，如名色等。亦有如是所说义者，谓如名色六处等支非一法成，虽非实有，而有如上所说诸义。此亦应然，故无有失。如是一切，理皆不成。且彼眼等因果和合说名为触，如先已破，谓先已说，非彼宗中不许俱起互为因果义可成等。如是所执，后更当破。又眼色等因果和合，于受何为？非唯因果合即能有所生，如先已辩。又契经说，眼色为因生受等果。如是因果，应合生识及为触缘，或于此中应说差别。若言无处如是说故，谓世尊言：眼色为缘生于眼识，三和合触。无处说言眼色为因生受等果，可言如是因果和合生识及触，是故不应如是说者，此亦非理，有处说故，即此经说受等俱生，此俱生言显与识等同时起义，后当成立。然彼经说眼色为缘生眼识者，由识是彼受等所依，相用强故，世尊虑有执眼色缘唯生眼识，故此经说眼色为因生受等果。又伽他说眼色二缘生诸心所，足为明证，故眼色缘非唯生识。唯执眼等因果合故名触生受，理定不然，假法无能及不定故。所言眼等因果合触，六处为因，离内六处无三和者，理亦不然。岂不离境及识随一亦无三和，非诸假法三事合成，于所依中随?一种而得有假，犹如伊字。说触为实心所法者，虽依根境及识而生，然内六处生用最胜，为胜生因及所依故，所以偏说。即由如是殊胜所依，标六触名，谓眼等触。假法用既无，如何生受果？言三和触为受因故，希求方便生杂染者，重言无用，已别说故。谓前已说，于眼于色于眼识中起诸杂染，离三法外复有何触？而后重说于眼触言，若谓此言重说眼等三法因果和合性者，是则不应但言眼触，如眼识及色非独依彼故。眼色识三同作假触所依止性等无差别，唯言眼触不言色触及眼识触，此有何因？又彼所宗，由眼及色生于眼识后方生受，眼识为受等无间缘，隣近所依非眼非色，是则唯应说名识触，如何反说为眼触耶？若谓有无定相随故，谓若有彼眼等六处有眼等触、彼无触无，如生盲等无眼等触。由此经言：六处缘触。以有根者色识合时便说有触，非无根故。此亦不然，见有虽得眼等六处，而或有时诸识不起则无有触，如在无想、灭尽定等，彼位无心，后当成立。故约有无定相随者，唯应依识以摽触名。又心所言，彼应忆念；触若定随根有无者，应名根所，非心所法。又生盲等，若住意地有心位中，既有身根，更何所?？身触不起，非有身识身触不生，见有身根而无身触，应知彼触随识有无，不随根境识是生触，强胜因故应随识说。然诸契经说眼等触，知别有触体是心所，依眼等故，如眼等识名随依说。其理极成，故不应言眼等六触眼等因果和合为性。如别有触，虽依识生而说眼触，我亦然者，其理不然，就胜因依说触名故，或复略去中间言故；或说所依，所依眼故。又契经言于眼于色于眼识中起诸杂染，由此已说眼色识三因果合性，以根境识随相系属次第说故。若异此者，应次第说眼等六根六境六识。又契经说于眼触中起杂染者，此言何义？若谓此言显于眼等因果合性起杂染义，此义非理，由次第说根境识三，已显彼故。或契经说于眼识中起诸杂染，即已成立眼色识三因果合性，非无根境而有识故，于识起染即于三和。岂不前言非诸眼识皆眼色果？虽前有言而无实义，故不成救。彼无眼识非眼色果，以执唯有现在法故。或复应说彼识是何？若识有时眼色无故非彼果者，则因果性毕竟应无，执非并故。既诸眼识皆眼色果，则于眼识起杂染言，便已成立眼色识三因果合性，何须重说？此由汝等于法性相不善度量，辄率己情释佛经义，致斯迷惑，是故汝等应更精勤于法性相求无倒解。言彼尔时愿生自识，为辩此门领纳差别，举所依根所取境者，识且可尔，根境应思：彼二云何令受差别？如前已辩，彼受起时根境体灭，无生用故。杂染既有过，离染亦不成。如破彼说杂染道理，准此应破彼各别言，谓辩眼等因果合性为受起因及生爱等，所立重担荷担者喻，于证彼义无所堪能。以有未来五取蕴性名为重担，非荷担者现在取蕴名荷者故。如契经言：
「已舍于重担， 后不复更取，
取重担为苦， 舍重担为乐。」
此有荷者异于重担，彼无触性离根境识，故所立喻于义无能。有余别释此各别言，非别说故则别有体，如外处中第六法处已摄六受及六爱身，虽别建立而无别体。如是虽无根境识外六触身体，而亦别说六种触身，斯有何过？此亦非理。所以者何？离受爱外有余法处可得别说，离根境识无别三和可别说故。言断杂染故名断者，如杂染中义准应破，谓杂染中已广成立离眼等外有触杂染，由彼断故三受永断，非由眼等因果合性杂染断故三受永断。言见称事名如实见及说圣道住所缘者，理亦不然，虚假事见非证实故。岂名如实？既非如实，何名圣道安住所缘？若非圣道安住所缘，何能永断触食三受？言三和触非一合故，不可如瓶说众分者，理亦不然，见非一合亦别说故，犹如有说补特伽罗之受想等众分差别。言如名色六处等支虽非实有，而有如前所说诸义，故无失者，理亦不然，非审宗故，于非一事立一想名，各别事中失此名想，名假有相，如瓶如行。或如汝执三和触等，名色名想不可杂坏，如触法界总别皆有，故此非与汝执触同。由斯类释六处支等，为显内处唯有六故立六处名，非于多法立一名想，谓为六处于此实法名色等支可有胜义因果等说，非于汝执假有触等说有胜义因果等言。故彼古昔诸大论师所立诸因，理善成就。由此有触是别心所，一切心俱，理极成立。此既成立，上座所言大地唯三，极为迷谬。
云何成立前四法余，实有别体是大地法？彼彼说故。实有别体，诸心起时皆见有用，由斯理证两义皆成。又世尊言，谓一切法，欲为根本，作意引生，触为能集，受为随流，念为增上，定为上首，慧为最胜，解脱坚固涅盘究竟。想思二法不说自成，故此经中略而不说，由定无有心相续中空无取相，以取境相诸心位中无非胜故。思是意业，有心皆有，由此契经现证欲等实有别体，是大地法。然上座言，此经所说是不了义，故不可依。彼云何知是不了义？彼谓色等理不应用欲为根本，作意引生，触为能集。然此经说一切法言，故应但依心心所说，由斯证是不了义经。此说不然，非所许故。依一切法说此契经，不但偏依心心所说，为令弟子酬答外道矫诘问词说此经故，非诸外道于心心所名想极成，何容虑彼于此义中善巧诘问？谓诸外道闻佛世尊于一切法能如实觉，广大名称遍诸世间，情不忍许。彼恒聚集共设谋议，言大沙门乔答摩氏辩才无滞、敌论为难，且应诘问彼诸弟子：仁者大师于一切法具辩析智：所说云何？且一切法谁为根本？广说乃至谁为究竟？世尊虑有新学苾刍欻遭究问或便惶乱，为防斯耻，预说此经。应知此中言一切法欲为本者，一切流转皆以希求为种子故，谓于诸法生觉了心，并以希求为根本故，如生顺起缘一切心，故说诸法欲为根本。一切法中所有了别，皆由作意方便引起，故说诸法作意引生。言一切法触能集者，诸法皆与触为能集，根境识三和合生故。言一切法受随流者，诸受随顺一切法流，谓乐苦等随爱非爱及俱相违别境转故。或一切法随受而流，意显诸法随受行相差别而转，为境性故。言一切法念增上者，谓由念力于诸所缘不忘失故，由此故说念为遍行守门防逻。言一切法定上首者，谓三摩地能系缚心，令于所缘安住不散，令心于境专一审虑，故名为定。此于制心威力最胜，故言上首。心性虽躁，由定所持，不速背此往余流散，由此契经说心如电、说定坚固犹若金刚。言一切法慧最胜者，诸法性相虽极甚深，般若坚明皆能洞照，故言最胜。或复般若出过诸法，故名最胜。胜是过义，世俗于过说为胜故。此中意说，唯有般若遍照所知尚有余力，于一切法能了别中邪正胜解力最坚固，由是印定诸境胜因，故言诸法解脱坚固。解脱即是胜解异名，无始时来生死流转，心境展转相续无边，唯有涅盘为其究竟，故言诸法涅盘究竟。由如是释，一切法言摄法周尽更无异趣。由斯证此是了义经，决定可依证前两义。此中欲者，思行蕴中已引圣言成立别有，谓如经说：彼有如是信欲勤安，乃至广说。又前已说，诸心起时皆见有用，证知欲是大地法性。所以者何？一切流转皆以希求为种子故。谓心用欲作俱起缘，一切境中恒流转故。然上座言：此欲决定非大地法，《阿阐地迦经》所说故。此言非理，依巧便欲言非有欲，故无斯过。若言斯理，他亦应同，谓他亦言依全无欲，说非有故；此理不同，彼于余境有所乐欲，现可得故。谓彼现于可爱乐事定有希求，而得说为非有欲者，故知此依巧便欲说，如言非信，世间亦于不仁孝子说为非子，故非有言未为定证。于境无欲，心必不生，故此定应是大地法。慧别有体，诸经说故。心了境时，必有简择，用微劣者便不觉知，故慧定应是大地法。然上座说：慧于无明疑俱心品，相用无故，非大地法。所以者何？智与无智、犹豫决定理不应俱。此说不然，邪见心品与无明俱，理极成故。非无痴心可有邪见，故邪见品定有无明。不共无明相应心品云何有慧？且许无智与智相应，其理成立。此既成立，不共无明相应心品亦应有慧，但微劣故相不明了。由此类释，亦与疑俱。若疑相应全无慧者，云何得有二品推寻？于二品中差别简择、推寻理趣，乃成疑故。念体别有，亦如经说。心了境时，必有明记，亦由微劣有不觉知，故念定应是大地法。然上座言：此念决定非大地法，契经说有失念心故。失谓亡失。又见多于过去境上施设念故，然于彼境即智行相明记而转，故无别念。此说不然，如前说故，非巧便念名为失念。如狂乱心名为失心，或念微劣名为失念，如迷闷等名失想思。既见多于过去境上施设有念，便于现在所缘境上有念极成；非于现境曾无明记，后于过去有忆念生。言于彼境即智行相明记而转无别念者，理亦不然，觉察、明记行相别故。于境觉察重审名智，不忘失因明记名念。故有说言：于所受境令心不忘，明记为念。若执如是明记行相即智行相无别念者，受等亦应无别有体。谓亦可言，即智行相领纳而转无别有受，余亦应然，即为非理。又彼唯许心所有三，智体亦无，何独无念？说念即智，但有虚言。又阿笈摩证念非智，如契经说：住正念者便住正知。又契经言：具正知者便具正念。如是等类，所说寔多。若念即智，契经应言住正念者便住正念，具正知者便具正知。如是所言，有何别义？若念唯缘过去境者，如何失念知现他心？或复如何缘涅盘智、灭等行转而名失念？又缘未来死生智等如何失念？成力明通如斯等类，为过兹甚。故诸心品，皆与念俱。
说一切有部顺正理论卷第十
