阿毗达磨顺正理论卷第三十三
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩业品第四之一
此中一类随顺造恶怯难论者，作如是言：如上所陈诸内外事多种差别，非业为因；现见世间果石等物众多差别，无异因故。谓从一种有多果生，无种为先有石等异，棘锋銛利豆皮黑等，众相差别，是谁所为？若必情欣有因论者，应言精血为内法因，种等为因生外芽等，见由彼差别，此有差别故。如果等异，无现异因，不现见因亦应非有。为对彼执，故立宗言。颂曰：
世别由业生， 思及思所作，
思即是意业， 所作谓身语。
论曰：定由有情净不净业，诸内外事种种不同。云何知然？见业用故。谓世现见，爱非爱果差别生时，定由业用。如农夫类，由勤正业，有稼穑等可爱果生。有诸愚夫行盗等业，便招非爱杀缚等果。复见亦有从初处胎，不由现因有乐有苦。既见现在要业为先，方能引得爱非爱果，知前乐苦必业为先，故非无因诸内外事自然而有种种差别。又世现见，造善者少、造恶者多，然于世间有情乐少苦多。可得以现见为门，非现见成故，谓世现见造作种种净不净业为因缘故，便有种种乐苦果生。又见勤修如法行者，诸根怡悦、心寂安泰。若为贪等猛焰缠逼，行非法行，与上相违。又见世间如法行者，便得供养恭敬附托；非法行者，与此相违。由所现见法非法因果，足可比度不现见果因，亦见世间与上相违者。此不违理，以有余因故。谓见世间有造众恶而似感得心欢悦者，是先善业果、或现加行生。或有由斯招他敬养等，应知亦是现不现因生，如有智人为汤所瀹，便能了痛因火非水。如是智者应当审思，诸乐果生由善非恶。又世现见，久习贪等贪等便增，慧等亦尔。然复见有不由久习而贪慧等自性猛利，智者应知是先业果。若他敬等因恶行生，应诸行恶行皆招他敬等。故有许可善巧亲密诸现因缘得敬养者，应知以此助余善业，令其有力能与自果。行猎兽等诸恶行时，由不正思便生欢悦，妄自庆慰谓为乐者，是造业时，非受果位。有业皆受，现在虽乐，而感当来苦异熟果。是故智者应善观察，勿耽小乐而招大苦。又见战等，杀害为因，便蒙赏赖胜财位者，此亦为缘助先善业；若异此者应俱蒙赖，或害己朋亦应获赏。又同事业所获有殊，由此应知，现士用等但能缘助不现见因，令彼能招敬财位等。又见有造净不净业，而现获得毁赞衰利，与所造因相违果者，应知此为余业所伏，未得自果、但为他缘，非例无因世间生起。又彼既许世所现见，种等为因能生芽等，故无因论理自不成。又不可言有情身等但由现在加行力生，如芽等生唯从种等，以外种等生芽等时非离有情业增上故。又若诸法无因生者，则应一切由一切物、于一切时一切生起，何须计度种等别因？诸芽等生可由业力，毒刺等物应非业生，以非有情所须用故。此难非理，现不现见麁细有情所须用故。又所须用种种不同，谓令有情众同分等生位增长，皆名须用；设非所食，须用义成。若诸世间内外差别，皆有情业增上所生，何缘钵特摩、嗢钵罗花等色香美妙？非有情身，由诸有情共不共业，所生诸果有差别故。谓诸有情造共净业，生莲花等美妙色香；共不净业，生毒刺等。由不共业感有情身，杂思业生故有净秽，与莲花等不可例同，理必应然。以诸天等纯净业感，故彼内身及外资缘皆同美妙。然不肖者，以见世间乐施者贫苦、悭悋者富乐，便增邪见谓果无因。此由于田及思数习所得异熟、增上、等流果差别中不了达故。谓有先世于良福田暂植施因，故招富乐，然不数习能舍物思，故于今生仍怀悭悋。若有先世数施非田，则于今生贫穷乐施。于如是义何致愚迷？故由有情先世业力及现士用，二种世间差别果生，理善成立。恶因论者作是诘言：如何定知害得非爱果、不害得爱果？非此相违，应从二因各生二果，此如前释。前释者何？谓世现见造善者少、造恶者多，然于世间有情乐少苦多，可得如是世间诸有情类多行杀害、少持不杀。如其爱果杀害所招，则应世间乐多苦少。既见不尔，是故定知非杀害因能招爱果。又见甘苦种子为因，如次能生甘苦二果，非相违故。如是若造苦乐他业，如次应招自苦乐果，非此相违。岂不世间毛蒲角?，虽别体类而见相生，如是亦应苦乐他业如次能得自乐苦果。此喻不成，非所许故，见谷麦等果似因故。谓许蒲?从自种生，毛角但能为其缘助。如谷麦等虽自种生，而现见从水土等起，故彼所引同喻不成。又见世间求富乐者，必勤利乐有德者故。若如蒲?从异类生，应彼为求当来乐者，于有德者令苦非乐；既为求乐勤利乐他，故杀害因不招乐果。又彼所说应从二因各生二果，理不成立，因无差别而能别招爱非爱果，曾不见故。谓曾不见无差别因而能别招爱非爱果，但见无别从无别生，是故不应作如是计：净不净业各招二果。若必尔者，不见有余异熟因故，净不净业所感之果无差别故，则应一切有情业果皆无差别；然无是事。若许尔者，持戒破戒无差别故，精勤修学即为唐捐；然不应许。又若尔者，应杀生故，于善趣中同时俱受长寿短寿二种异熟，离杀生者为难亦然，如是行盗及离盗等，并应俱时受富贫等。亦不应执虽不俱时有二果生，而更代受，非因无别生别果故。又曾未见有异熟因生异熟已，犹有功力能招别类异熟果故。又见有处爱非爱果寿长短等有决定故，若从二因各生二果而更代受，是则应无爱及非爱、寿定长短、受苦乐等决定差别。然现可得，或定长寿或定短寿、或定多乐或定多苦，是故无容二因更代各生二果。岂不有情皆爱自命，应在地狱亦爱命长，如是便成因果翻对。无如是失，以造业时能办多事，故受果位亦有种种差别果生。谓造业时，诸杀生者令他受苦，隔断他命、令他怖畏、失坏威光，故受果时有三相似，谓苦他故，于地狱中受极重苦，为异熟果；断他命故，于善趣中，受命极促，为等流果；坏他威故，感外药物皆少精光，为增上果。故无因果成翻对失。若尔，便应许杀生业感善趣果。不尔，不许感善趣中异熟果故。谓善趣寿，净业所招；然彼杀生，为其灾害，令其不遂全与自果，故说杀生能招短寿。设有恶业感善趣中异熟果者，非爱果摄，是故亦非因果翻对。有执祠祀明呪为先，害诸有情能招爱果，非泛尔害故无前失。若尔呪术或以?祷，令遭热病乃至命终，应许此杀能招爱果。此呪术等，非欲利乐所害有情，祠祀明呪意欲利乐所害羊等，故能害者虽害有情，犹如良医不招苦果。脱生死者，亦以利乐虫蚁等心害虫蚁等，应招爱果。非以明呪或以刀杖，同为利乐杀害有情果容有异。如能杀者，要依自心善恶有殊，得福非福。如是所杀羊等蚁等，应由自心得福非福，非由强杀令彼福生，以之为因当招爱果。如脱生死者害他有情，不为善果因，但招恶果。如是祠祀明呪为先，亦应唯招非所爱果。良医于彼，非同法喻。以诸良医为欲利乐诸有病者，勤加救疗令他安乐，现非后生医及傍人知功验果，虽令病者暂苦触身，而彼良医不生非福。然彼自许羊等愚痴，不能了知福与非福。既被杀害现苦难任，虽说未来当招爱果，而能杀者及彼傍人俱不现知，亦无理证，故所引喻非与法同。杀者傍人虽不现证，而由明论定量故知。祠祀害生不生非福，宁知明论是定量耶？以明呪声体是常故。谓诸明论无制作者，于中呪词自然有故，能为定量唯此非余。为明论声独是常性、为许一切声皆是常？若明论声独是常者，无定量证，理必不成。现见余声，耳根所取，是无常性；诸吠陀论亦耳根得，应是无常。若一切声皆是常者，应非定量，唯明论声，以许常声为定量故，许皆定量便失本宗，唯明论声是定量摄。又非觉慧所发音声，唯可耳闻无定诠表，既许明论非觉为先，是则亦应非定量摄。又若明论声体是常，谁障彼声令不恒得？胸胭等处互相击动显明论声，此声虽常，显缘阙故而不恒得。此声不应为缘所显，能覆障法不可得故。现见瓶等被暗或余所覆障时，要假明等除其覆障瓶等方显。未得声前，能障声法都不可得，宁容可说声不恒得由障未除？故彼所言唯凭妄计。又世现见显因虽别，而所显物相无改转。然明论声随缘闻异，谓随幼壮老胸胭等击动发声，闻各有异，故不可说声由彼显。又声离能显，异处可取故。谓离能显处，别处声可得，非所显物离能显因别处可取，故胸胭等于吠陀论非能显因。又此中无同法喻故，谓如何物先隐谁显？此如瓶等明等显发，理不应然，非极成故。谓且应审：为即暗瓶先被暗障，今为明显？为在暗瓶无间灭位，有别瓶体与明合生？故此中无极成同喻。设许明论被显如瓶，则应如瓶是无常性，以彼自说瓶是所显及无常性，此亦应然。又应乐等同此执故，谓此声发现从自因，然执此声非生唯显；乐等发起亦从自因，何故不执非生唯显？故一切声从自因发，应如乐等非显唯生。是故彼言明论中呪无制作者，故体是常、能为定量，有言无实。若尔，应说诸明论声至教所收，故为定量。谓明论说可爱果等，是诸大仙至圣所见，彼传说故、至教所摄，若顺便获诸可爱果，违便现遭不可爱报。不尔，汝等所敬诸仙，所证至圣非现量得，亦不可以比量准知，故彼传说非至教摄。谓汝所敬大仙所见、明论所说可爱果等，汝等曾无能少现见，可以准验所说非虚，由此比知彼证至圣，验所传教是至教摄。故汝所说是愚敬言，讵能了知真至教相？且如仁等所敬大师所证至圣，亦非仁等现量所得，而许至圣彼所说教是至教摄。余亦应然，何独不许？此例非理，我等大师有至圣相，现可证得，准相比度知证至圣，验所说教是至教摄。何等名为至圣之相？与此相合至圣性成，证彼所言是至教摄。夫虚诳语，因贪瞋痴。我等大师圆满证得，贪瞋等过皆毕竟尽，由得此尽故成至圣，所以发言皆至教摄。师过永尽，何理证知？能圆满说永尽道故。谓我大师能圆满说永尽过道，由是比知贪等诸过皆毕竟尽。如何知此道，能毕竟尽过？能障解脱得因，由此暂永离故。若法能障众苦尽，得由所说道能暂永离，离此法故便能证得，贪瞋痴等诸过永尽。此能障法，其体是何？谓能执我，即是我见。诸外道辈皆许有我，故彼不能解脱我执，以诸我执离无我见毕竟无能令止息者。然正法外所有诸仙，皆无有能正说无我，无此教故不离我执。以于我执不能离故，便不能证贪等永尽。不证永尽，容有虚言，成就彼因贪瞋痴故。由是汝等所敬诸仙，实非大仙亦非至圣。非至圣故，彼所传说明论等声非至教量。以彼非量，故我先辩于祠祀中明呪杀害非得爱果，其理极成。由是彼言，祠祀明呪为利羊等，虽害有情，犹如良医，不招苦果。如是所说，理定不成。彼既不成，唯此所说世间差别由业理成。然此颂中言世别者，依第六转，谓世之别；或第七转，谓世中别。此所由业，其体是何？谓心所思，及思所作。故契经说：有二种业，一者思业、二思已业。思已业者，谓思所作，即是由思所等起义。应知思者即是意业，思所作者即身语业。如是二业，于契经中世尊说为三，谓身语意业。如是三业，随其次第，由所依、自性、等起故建立。谓业依身故名身业，业性即语故名语业，此业依意复与意俱，等起身语故名意业。此中已说意业自性，谓即是思。思如前辩，身语二业自性云何？颂曰：
此身语二业， 俱表无表性。
论曰：应知如是所说诸业中，身语二业俱表无表性。故本论言：云何身业？谓身所有表及无表。云何语业？谓语所有表及无表。复有何缘，唯身语业表无表性，意业不然？以意业中无彼相故。谓能表示故名为表，表示自心令他知故；思无是事，故不名表。由此但言身语二业能表非意。何故经言诸爱者表即是意业？此有余义，为显意业虽体非色，由爱成麁。谓爱俱思，虽体非色，相麁显故，如身语表能表自心令他知故，实非表性，假说为表，故经但言：诸爱者表即是意业。即是由爱所逼迫者，明了动心法，即是意业义。若此经言爱者意业体即是表，可举此经以显意业用表为性。如是且辩意业非表。亦非无表，以无表业初起必依生因大种，此后无表生因虽灭，定有同类大种为依，故后后时无表续起。诸意业起必依于心，非后后时定有同类心相续起可意无表依止彼心多念相续，以心善等念念有殊。设无表思同类续起，如何依止前心意业可随后念异类心转？非有意业心不相应，故意业中亦无无表。是故唯有身语二业表无表性，其理善成。上座此中作如是说：如何可说刹那灭身有动运转名为身业？以若有法此时此处生，无动运转，即此时处灭。若不许如是，无刹那灭义。如是语业为难亦然。非对法宗许动运转名身语表。所以者何？颂曰：
身表许别形， 非行动为体，
以诸有为法， 有刹那尽故。
应无无因故， 生因应能灭，
形亦非实有， 应二根取故，
无别极微故， 语表许言声。
论曰：发毛等聚总名为身，于此身中有心所起四大种果形色差别，能表示心，名为身表。如思自体虽刹那灭，而立意业，于理无违；如是身形立为身业，故彼所难非预此宗。复以何缘不立显色及大种等为身表耶？此等皆唯无记性故。岂不此等如能生心，亦应得成善等性别？此责非理，此等不随作者乐欲而得生故。又设离心亦得生故，表必待心方得生故。若大种等一心所生，如体有差别，法亦应尔故，然不可谓一心所生有差别体成差别性。复云何知身语二业有善不善？契经说故。如契经言：诸有染污眼耳所识法，彼具寿为非；诸有清净眼耳所识法，说亦如是。复云何知四大种等唯无记性？亦由经说。如契经言：或有一类身住十年，乃至广说，说心意识异灭异生。有设难言：诸有表业善等性别。理不应成，自类有殊，理不成故。谓等是身业，待能起心，便成无记性或成不善，如子或余执触母乳。是故身业自类相望差别不成，唯无记性但由心故。此有差别即能差别，可成善等。此难非理，彼此极相似故，别相难知，如庵没罗种等。如庵没罗种，所有显形与竭树罗种相极相似，虽极相似而非无别，以见彼果有差别故。身语表业，理亦应然。若待能起心说表差别，然不可说表有善等异，则应思业亦无善等，以思亦与信贪等俱方得名为善不善故。若一果故善等成者，理亦不然，待他同故。如思虽与信等相应同一果性，而待信等势力方成善等性别。如是表业，是善等心所等起故、心等流故，成善等别与思义同。若身语业体是善等，应同外道离系者论，彼说善恶其性如火，思与不思俱能烧故。无同彼失，以善恶表离心不生，如眼等识。如眼等识虽有差别，若离眼等终不得生。如是表业虽有善恶，若离于心无容得起，故无同彼离系论失。又古诸师已破离系所立火喻，说如是言：缚喝国人意怀忿恚、有诸离系起善净心，俱以其手拔离系发，此二罪福岂容平等？如是身语业相虽同，而于其中有善恶异，故非如火业无差别。由此彼说不应正理，是故我宗无同彼失。彼上座所立身语业云何？彼作是言：余缘力故，令大造聚异方生时，后果前因无间而转，能为摄益或为损害，即如是聚名身表业。即以世俗补特伽罗，如是语言从缘而起、生如是果，名语表业。以约胜义，法无主宰，故多实界合立表名，一物不能独表示故；又无余物名为表故。今谓彼宗所立表业，于圣教外妄述己情，以契经中唯说眼耳二识所识色之与声有染净杂，非香等故。彼宗亦许诸大造聚皆唯无记，离身语业不见别有染净色声。又诸大种非眼所得，五识缘假前已具遮，故彼所言述己情计。若谓如是所立总聚亦无一向成无记失，随别等起成差别故，又见彼果有差别故，理亦不然，但有言故。彼宗自许等起虽殊，而大造聚无有差别，故等起心虽有善等，而所等起唯无记性。设许大造聚有善等差别，是不思择、凶乱发言，以诸聚体不可得故，无体不应善等别故。亦不应立聚所依中一一皆有善等差别，以诸大种非眼境故，经唯说色声有染有净故。已遮显色等有善等差别，故不应执随别等起令大造聚有善等别。设许显色是身表性，则许身表实有义成，于实有中须兴诤论。诸对法者，身表谓形，彼许显色名为身表，是则彼此非甚相违。然显不随等起心转，故非身表，如前已说。又果差别，虽有益损，而亦但应是无记性，以果差别虽有益损，而不可言诸大种聚有善不善无记差别，有香等物同此过故。而经但言二有善等，虽无主宰，如有能生，故亦可言有能表性。是故上座所立身业，于圣教外妄述己情。由此己遮所立语业，谓即世俗如是语言有善有染，不应理故。又世俗不应说从缘而起，以世俗法非实有故。法若实有可从缘生，异此缘生应无自体。若尔，便顺坏法者宗，故不应说即以世俗如是语言从缘而起。若依文次第作如是释，世俗言但属补特伽罗，是则不应能通二难。谓先他论有作难言：如何世俗法，能生胜义果？如何有实表，便为坏胜义？先举世俗从缘而起，故能生果，以通初难。次举胜义法无主宰，合方能表，以通后难。若谓世俗不属语言，如何先文能通初难？又唯许世俗属补特伽罗，则为许有胜义语业，此即语表，何理能遮？既许业成，亦应许表。又彼上座自立诚言：非我拨无语实有性，然但不许别有一物独能表示名为语表。我亦不许离实语声别有一物名为语表，上座于此何不生欣？岂不先说，一物不能独表示故，又无余物名为表故。此无深理，如语体实，表亦应然。如无一语可独宣唱，亦无独能生耳识理。然语实有不坏胜义，集从缘生，名为语业。如是虽无一实有界独能表示，而有实表不坏胜义集从缘生，名为语表。我如是立，岂同汝宗于圣教外擅立业理。非由和集显色可见，不和集时其体虽有，细故不见，便非显色；表亦应然，故是实有。又彼自许触法界中各有多物，如一一物别得界名，总亦是界，色界亦尔。总聚如别俱得色名，表亦应尔。故对法者立业理成。有余部言：动是身表。动名何法？谓诸行行。行如何行？谓余方起。或时诸行即于本方能为生因，生所生果。或时缘合，令于余方隣续前因有果法起。故即诸行余方生时，得身业名，亦名身表。虽有此理，但唯世俗，而身表业必是胜义。然非诸行实有行动，以有为法有刹那故。理虽如是，然不应言身有表业非实物有，以说诸行生灭为业，诸行生灭即诸行故，有何别理要余方生乃名为业？非即因处。若即因处，若于余方随有法生，即于是处无间必灭，不往余方。行动既无，何有实表？又已遮遣显等是业，故先所立于理为胜。大德逻摩作如是说：以诸行法即所得体，于是处生，即于是处此体还灭，故无行动。虽有此理，然有体行可是处灭；既执未来法体未有，如何可说即所得体于是处生？又若得体，不应复生；既复须生，非已得体。故彼所说自宗相违。若谓据当作如是说，此亦非理，以于世间不见无法据当说故。但见于有后可改变，容据当说。如世间言，磨麨煮饭织绫绢等，非于无体可作是言，故彼所说定非应理。刹那何谓？谓极少时，此更无容前后分析。时复何谓？谓有过去未来现在分位不同，由此数知诸行差别。于中极少诸行分位，名为刹那，故如是说时之极促故名刹那。此中刹那，但取诸法有作用位，谓唯现在。即现在法有住分量名有刹那，如有月子。或能灭坏故名刹那，是能为因，灭诸法义。谓无常相能灭诸法，此俱行法名有刹那。或世间言有刹那者，是有空义，谓现在位无有能持令不灭者，必不住故，名有刹那。或世间言无刹那者，是无暇义，谓着余事无暇专己，名无刹那。唯现在时必有少暇，取自果故，名有刹那。然诸有为相续分位，有腊缚等诸差别时，于诸时中刹那最促，法定有此，名有刹那。而经主言：刹那何谓？得体无间灭，有此刹那法，名有刹那，如有杖人名为有杖。彼释非理，如杖异人，不可说故。喻不同法，非别有法异于得体无间灭性，如何可说此有刹那？如人有杖。亦不可谓约相续说，无体不应有得体故。或应无法名有刹那，非于有体便成大过。亦不应谓于似异说，引有杖人为同喻故。或应假说言有刹那，于似说门理应尔故。然不应许假说有刹那，以无极成实有刹那故。谓若许有实有刹那，可许有余依似假说；既无所似实，能似假不成。故对法宗说有为法有刹那理，独无有过。不应定言：得体无间灭，有此刹那法，名有刹那。复如何知，诸有为法皆刹那灭，必不久住？以诸有为后必尽故。经主于此作如是释：谓有为法灭不待因。所以者何？待因谓果灭，无非果故，不待因灭。既不待因，才生已即灭。若初不灭，后亦应然，以后与初有性等故。彼释非理，尽即是灭，佛说尽灭是有为相，说有为相是所有法。故契经说：诸行无常，有生灭法。又契经说：有为之起亦可了知，尽及住异亦可了知。若谓无法犹如色等，亦能为因生识等者，则亦应许无法是果，此差别因不可得故。何理无法是因非果？又见有法以有为先，世所极成有因是果。汝宗灭尽亦有为先，必有为先后方无故，如何不许是果有因。又法无因，许必是常故，灭若常者，法应永不生。若谓灭无既非有体，如何成果？若非有体，如何为因发生识等？又不应许是有为相，如许彼成，此亦应许。又譬喻者能起异端、曾所未闻解释道理，执有为相是起及无，如是则应不成三数。谓有为法得体名起，尽及异相皆是体无，非后刹那与前有异，少有所因，如前已辩。亦不可说有为法然起亦应同，成大过故。谓诸行起亦应无因，以执有为法皆然故。是故彼异无体理成，则应以无为有为相，然不应许故，非灭不待因。故我此中作如是释：现有法灭，不待客因。既不待客因，才生已即灭。若初不灭，后亦应然，以后与初主因等故。既见后有尽，知前念念灭。若谓不然，世现见故。谓世现见薪等先有，由后与火客因合时，便致灭无，不复见故。定无余量，过现量者，故非诸法灭皆不待客因。岂不应如铃声灯焰。如彼声焰，虽离手风，刹那刹那由主因灭，而手风合余不更生，后声焰无不复可取。如是薪等由主灭因令念念灭，后与火合，便于灭位不为余因，以后不生不复可取。是故此义，由比量成，非现量得。何谓比量？谓应如生，无无因故。以有为法不见不待客主二因而得生者，谓羯剌蓝、牙墙识等，必待精血水土根等外缘资助然后得生。若待客因薪等灭者，则有为法应并如生，要待客因然后得灭。而世现见觉焰音声，不待客因由主因灭，故一切行灭皆不待客因。是故诸有为，才生已即灭，灭因常合故，刹那灭义成。有执觉声前因后灭，有执灯焰灭亦住无为因，有执焰灭时由法非法力，彼皆非理。所以者何？法未已生，无功能故。然不应说二不俱故，以如是难招他责言：虽二不并，而许前法为后生因；虽二不俱，如何不许前因后灭？唯现有论理应答言：前为后生因，以现有体故。未来体未有，宁为前灭因？故彼立因，应如此说。又最后灭，复由何因？住无为因。亦不应理，以无体法不成因故。法与非法亦非灭因，见空窟中有焰转故。又于一切有为法中皆可计度有此因故，应不更待火等灭因，是故不应执此因义。又若薪等灭，火合为因，于熟变生中有下中上，应生因体即成灭因。所以者何？谓由火合能令薪等有熟变生，中上熟生、下中熟灭，即生因体应成灭因。然理不应因彼此有，即复因彼此法成无。若谓焰生不停住故无斯过者，理亦不然，体类不殊，无决定理能为生灭二种因故。且于火焰差别生中，容计能生能灭因异；于灰雪酢日地水合，能令薪等熟变生中，如何计度生灭因异？若尔，现见煎水减尽，火合于中为何所作？由客火合，主火界增，如如火界渐渐增长，如是如是能令水聚渐为后位微劣水因，以火与水性相违故。乃至最后位，更不能生后，是名火合于中所作。故诸法灭不待客因，但由主因令诸法灭。由如是理证，刹那灭义成，是故知身定无行动。
说一切有部顺正理论卷第三十三
