阿毗达磨顺正理论卷第二十三
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩缘起品第三之三
已辩四生。前说地狱、诸天、中有。唯是化生，此中何法说名中有？何缘中有非即名生？颂曰：
死生二有中， 五蕴名中有，
未至应至处， 故中有非生。
论曰：于死有后、在生有前，即彼中间有自体起，为至生处故起此身，二有中间故名中有。如何此有，体有起殁而不名生？又此有身，为从业得、为自体有？从业得者，此应名生，业为生因，契经说故。自体有者，此应无因，则同无因外道论失。是故中有应即名生。生谓当来所应至处，依所至义建立生名。此中有身体虽起殁，而未至彼，故不名生。体谓此中异熟五蕴，此但名起，不说为生，死生有中暂时起故。或复生者是所起义，中有能起，所以非生。所起者何？谓业所引异熟五蕴究竟分明。以业为生因，契经说故，此应名生者，其理不然，不说业为因皆名为生，故契经说：有补特伽罗，已断起结、未断生结，广说四句。由是准知，有顺中有非生有业，此业所得不说为生，故与彼经无相违过。此既与生同一业引，如何中有名起非生？岂不前说，所至所趣乃说为生，中有不尔。又一业果多故无失，如一念业有多念果，一无色业色无色果。如是一业所引之果，有生有起，理何相违？有余部师执无中有，有与理教并相违故。理相违者，前蕴灭处、后异即生，俱有过故，谓若异处前蕴灭已，异处后生则无中有。如何不许死有无间即于异处生有蕴生？若于此处前蕴灭已，此处后生亦无中有，是则应许死有无间即于此处生有蕴生。如是中有异前灭处，若生不生皆无用故。死有无间生有即生，其理极成，故无中有。又曾不说中有业故，谓有经说顺现受等三业不同，曾无契经说有第四顺中有业，不可说中有无业而生，勿一切无因自然生故。又应诸有情皆具神通故，谓离功用，一切有情皆应性得神通自在；然多用功少有成办，是故中有理定应无。又许有死生有应成，谓要有生方有死故；若许有死不由生成，有太过失，谓于诸趣虽无顿生应有顿死，无生有死理极相违。又取有无俱成失故，谓死无间取中有不？若取应生，经所说故，如契经说：若舍此身更取余身，我记生故。如其不取，应般涅盘，既般涅盘，何有中有？又彼应有无穷过故，谓死生间既有中有，生中中死两隙宁无？设有便成无穷过失。如是略辩与理相违、与教相违。今次当说，谓世尊说：预流有情极于七有。若有中有，世尊应言极十四有。又无间业应成有间，谓契经言：五无间业作已，无间生地狱中。若隔中有，违无间义。又有中住，契经所遮，谓契经说：
「再生汝今过盛位， 至衰将近琰魔王，
欲往前路无资粮， 求住中间无所止。」
若有中有，如何世尊言彼中间无有所止？又彼非为宿住智缘，谓契经言：知宿住者，言我彼殁来生此间。不言彼殁曾生中有。由与如是理教相违，故知定无中有可得。前宗所执略述如是，今谓一切皆非证因。且彼初说，前蕴灭处、后异即生，俱有过者，此难非理，许隣死处中有生故。谓许中有于前死处，非隔非即隣次而起，如是后后乃至结生恒隣次起，故无前失，至辩自宗当更显示。又言不说中有业者，理亦不然，有处说故。谓契经说：我由如是杂滓秽身所造恶业，愿令一切皆成现受，勿随勿生勿后当受。岂不随言即显中有？谓现身后方便异熟顺生顺后，总说名随。中有名为方便异熟，以有恶业顺中有受，故发遮愿说勿随言。或业能招当所往趣，此即能感中有异熟。中生二有一业所牵，如前已辩，故中有业不可言无。然佛世尊略说三种分位定业，感中有业摄在其中，故不别说。又言诸有情应具神通者，亦不违理，此位有故。若中有位一切有情具业成通，斯亦何咎？非此位有，例余皆然，勿一时间作野干等或异生类则例恒然。或应汝曹谤中有者，许有情类皆具神通，谓诸有情于此处殁，能超无量亿逾缮那极远处生都无障碍，此外何有余大神通？又言许有死生有应成者，此难亦不然，许生差别故。应理论者于生差别立中有名，非即生有，如往人趣，于未到间有生差别，是生方便，未名人趣已得名人，未到所应生、一业所引故。由此故无诸趣顿死，许中有是生方便故。由此亦答取有无因，于取差别名中有故。非此中身言意唯说色，亦见于非色说身言故，谓三有中生及差别总名生故，言舍此身更取余身，记生何咎？若谓唯说色法名身，有舍此身取无色者，岂薄伽梵不记为生？设许色身亦无有失，舍此身已更取余身，佛但记为生，不言生有故。非唯生有可记为生，以立生名但遮死故，如言师雨岂即同天。又此不应有无穷失，许隣次起，无此失故。若死中有处隔而生，可如所言有无穷失；然死中有隣次而生，既无中间，更立何用？故无穷过非预我宗。又以我宗立有中有，则令中有更有中有；如是汝宗唯立生有，亦应生有更有生有。彼此过同，不应为难。如是且破遮中有理，次当辩释遮中有教。经言预流极七有者，此于中有亦无所违，说一期生为一有故。谓中有等总名一期生，由形等同一业所引故，如是四有总立一有名故，无预流极十四有过。一期生有，由少所因、依分位别，分为四有；或七有言，且依人趣生有而说，故亦无违。如汝宗中亦许预流者受天七有，应成极十四。或彼意谓极七有言，非欲别显人天各七，但显人天总唯七有。若尔，应说预流有情生死驰流人天七有，经不应说预流有情生死驰流人天各七，故知经说极七有言，意显人天各别有七。不应执此，违余经故，经言：具见补特伽罗，无处无容受第八有。无违经失，乘前经故。谓经前说预流人天各受七有，定无第八。次言具见补特伽罗，无处无容受第八有，故彼所引极七有经，于中有宗亦无违害。又言无间业应成有间者，亦不应理，遮异趣故。谓若有作无间业已，定无异趣隔，必生地狱中，我见此经义意如是。或复中有亦地狱收，故无无间成有间失，必生地狱中有中故。或执中间少有所隔非无间者，则无间业毕竟应无，定无有造无间业已不隔刹那隣次即生地狱中故。若谓经说身坏无间生地狱故无斯过者，此亦不然，刹那坏故。若言此坏据一期终，我亦言生，但生中有。经言身坏生地狱中，不说即生地狱生有，故遮异趣说无间言；若不许然，应无无间。是故所引无间业经，无有功能遮遣中有。经言身坏生地狱中，不说即生地狱生有，如何中有由此证无？有如童竖戏设难言。若无间言遮异趣者，则无中有，其理极成，自执中有异于趣故，许无间言遮异趣故。彼言非善，许义别故。说者意言遮异趣者，两趣各别故言异趣，如两村异名为异村，非非趣摄名为异趣。岂如是类童竖戏言，能正推征令证实义？故证中有决定为无，如是契经非易可得。又此中有定有义成，以但说此为无间故。若无中有，有惑有情身坏无间皆受生有。经唯说此，则为唐捐。我释此经言无间者，为遮异趣中间为隔，及遮中有缘阙稽留，故此经言深有义趣，除此余业无此定遮，故不说彼为无间业。汝释此经为遮中有，则一切业皆成无间。故汝应信中有义成，或拨此经言成无义。又于此业见无间言，即谓此言为遮中有；余许有间，中有应成。又余经中说有中般，故此经意应审思求，若但执文有太过失。谓契经说：一类有情，于五无间业作及增长已，无间必定生那落迦。若但执文，应要具五方生地狱，非随阙一或余业因，便成太过。又言无间生那落迦，应作即生，不待身坏。由此已释遮中住经。谓佛诲言：汝从此殁，定速颠坠，无异趣生，于中有中亦无暂止。若不尔者，一切有情皆死即生，何独遮此？故由此证，中有转成。又言彼非为宿住智缘者，此亦非理，略标趣故。非宿住通不缘中有，然略标趣，故说此言：我从彼殁，来生于此。若异此者，彼亦应言：我受此生羯剌蓝等。彼既不说，此亦应无；此既非无，中有应尔。或从彼殁来生此言，已摄中有，此生摄故。如是余部遮中有因，皆无胜力能遮中有。应理论师作如是说：定有中有，由理教故。理教者何？颂曰：
如谷等相续， 处无间续生，
像实有不成， 不等故非譬。
一处无二并， 非相续二生，
说有健达缚， 及五七经故。
论曰：且由正理，中有非无。中有若无，则定非有从余处殁余处续生。未见世间相续转法，处虽有间而可续生，既许有情从余处殁生于余处，则定应许中间连续中有非无。譬如世间谷等相续，现见谷等余处续生，必于中间处无间断，故有情类相续亦然，刹那续生处必无间，是故中有实有义成。岂不世间亦见有色处虽间断而得续生，如镜等中从质生像，死生二有理亦应然。经主此中作如是释，诸像实有，理不成故。又非等故，为喻不成。谓别色生说名为像，其体实有，理所不成。设成非等，故不成喻。何因像体实有不成？以一处所无二并故。彼谓一处镜色及像并见现前，二色不应同处并有，依异大故。又陜水上两岸色形同处一时俱现二像，居两岸者互见分明，曾无一处并见二色，不应谓此二色俱生。又影与光未甞同处，然曾见镜悬置影中，光像显然现于镜面，不应于此谓二并生。或言一处无二并者，镜面月像谓之为二，近远别见，如观井水。若有并生，如何别见？故知诸像于理实无。然诸因缘和合势力令如是见，以诸法性功能差别难可思议。今谓彼因不能遣像，故不能解破中有难。且彼所说以一处所无二故者，其理不然，同处壁光俱可取故。虽壁光色异大为依，而于一时同处可取，不可亦拨在壁光无。由此例知镜像俱有，故彼所说非遣像因。若谓光依日轮大种故无过者，理亦不然，暖触如光近可取故。又日光色应无依因，许离所依能依转故。如是镜像二色所依，大种虽殊而可同处，故彼所说依异大故因证二处不同，言成无用。又诸大种其处应同，彼无所依大种异故。若有对故无斯过者，则不应以依异大故证镜像色二处不同，能造所造有对同故。理但应言镜像二色俱有对故，同处不成。同处既无，何言一处镜色及像并见现前？若言处异不可取者，理亦不然，前已说故，谓壁光色亦同处可取。然有对故，理实处不同。虽处不同而可同取，如光壁理，镜像亦然。今且为仁解同取理，谓彼像色极清妙故，不能揜蔽所余诸色，以镜与像最极相隣，起增上慢谓同处取，如云母等极清妙色，所隔诸余色若极相隣，便起增上慢谓同处取。或如前说，光壁虽殊而于一时同处可取，如彼理趣，此亦应然。又于一水两岸形色现像同时各别见者，缘和差别故如是见。谓一水上非一像生，清妙性同不相揜蔽，见缘合者则能见之，若阙见缘则不能见。或有一处二见缘合，同观色像非不共见，谓一镜中一所见像，余即于此亦得同见。若镜等中无别像起同余处者，有何定因唯镜等中俱见色像？或于一色，有二有情别住同观，有见不见。如于净板涂以骨灰筹画为文，时经久远，设复新画地壁为文，向光背光有见不见。非于一色二可同观，即以例余皆令共见。勿以一色不可同观，便以例余皆无共见。故彼所说，理非为善。又言光影同处相违、月像镜面见处别者，次后遮遣大德逻摩所立理中兼酬此责。彼作是说：镜等诸像皆非实有，造色为性，一分与遍，俱非理故。谓藉月轮为因，引发依水一分，或复遍依生像造色，二皆非理。依水一分，理且不然，无定因故、遍随转故；遍亦不然，分限见故，以俱非理，故非造色。又影与光互相违故，谓悬二镜置影光中，光影二像交现镜面。现见光影更互相违，如其二像是实造色，不应同处二俱可取。既俱现可取，故非实造色。又分位别，有取多故。谓天授像现水等中，分位别故取种种色，谓青黄赤白，取一则非余，不应一处异色同止。设许同止，何不俱取？故知此中无别造色。又量无差，见动作故。谓一天授背趣镜时，像现量无差，见往来用别。于一造色，无容有此；然见有此，故非造色。又见像依处各别故。谓依水等现月像时，见像与依方处各别。若于水上有像色生，是则不应见处远近；然见远近，故非造色。若尔，于彼所见是何？本质为缘生眼识故，如缘眼色眼识得生，如是缘于眼及镜等，对镜等质眼识得生，实见本质谓见别像。今谓彼诸因，亦不能遣像。且彼所说一分与遍俱非理故，非造色者理不应然，余亦同故。谓许缘于眼及镜等，对镜等质眼识生者，如是二种征责亦同，一分与遍俱非理故。谓还见本质，藉镜等为缘，一分或遍，二皆非理。且非镜等一分为缘，无定因故，历余方所皆能现前为见缘故。亦非镜等遍能为缘，所见分明有分限故。以俱非理，故成谬执。然我不许月等为因，水等一分为依生像，但质与依无隔相对，依中法尔有质像生。何容像生但依一分？如何知像遍所依生？现见多人列长渠侧，各见月像对自面故。若尔，何故一不见多？如是见缘不和合故，虽一切处有月像生，而但现前见缘和合，故于一分可见非余，傍阙明缘，暗所隔故。有余师释：像色轻微，正近可观，横远难见；或复渐次一亦见多，故于此中不应为难。若彼多者，则无有一而能见多，不可为难。若青黄等可俱见者，此亦应同多像极微，俱可见故。然见月像有分限者，以彼本质有分限故，现像必随所依本质。或无分限本质为缘，于水上生无分限像，犹如于水现空想青。是故本质有分限故，虽一切处有月像生，而见分限亦无有过。或复如说镜等为缘还见现前本质相者，虽复一分或遍为缘，皆不应理。然见本质，决定应许镜等为缘。生像亦然，何劳征难？又彼所说以影与光互相违故不应同处，由此故知像非有者，亦不应理，非所许故。谓悬二镜置影光中所现二像，非实光影如色，彼触不可得故。若尔，明了所见是何？谓随壁等光影二质，于二镜面有不相违光影像起，非光影色。如有情像，体非有情，故光影像，体非光影，虽同处现而不相违。又彼所宗影非实物，既无实体，何所相违？非无体中可言违害，故约彼执违义亦无，则所说因俱非所许，所言光影更互相违。若有不应同处取者，此言何义？谓光影像若是实有，应互相违、不应同处。同处既无，应不可取；既俱可取，故像实无，我先所言其义如是。为唯实无者定不可取耶？或有实无而亦可取、或有实有而不可取？若尔，所说同处既无，应不可取，此言何用？同处虽无亦应可取，汝执无者亦可取故。亦不可说非一切无皆悉可取，无异因故。谓一切无相无差别，故不可说可不可取。又彼所言由分位别有取多故像非实者，此言于像亦不相违，唯于有中由分位别可取多色，非于无故。要于实有所见境中，由根明远近方所等差别，得有邪正了色不同。如观日光所照实有，蟏蛸网色孔雀尾轮，方所等殊所见有异。亦如观见旋火轮等，是故定知实有像色，由分位别有取众多。故彼遮因，翻证像有。或如灯焰众色杂居，由所住方有碍别故，非住一切见皆周尽。又如观箭曲直不同，虽有取多亦无有过。虽无一处异色同止，而有取时谓为同处，如斯理趣前已具论，故彼推征于像无害。又彼所说其量无差见动作故像非实者，理亦不然，前已说故。谓虽别有实像色生，而像必随所依本质，故量虽等，而随所应于所依上，如其本质有显形动三种像生。像随所依及本质故，虽无动作而似往来，及余运动三用可得。如是动相，或由本质余方运转无间生故，或由所依随持者等有动摇故，或由观者自有动摇谓像转故，如是诸像不越所依分量处所，随本质等见有往来及余动相。此于造色有何相违？言见有此故非造色，不可异余造色相故便非造色，如青黄等虽互相异而是造色。或应坚相异暖等故便非大种，余例亦然。如诸大种与所造色，虽互相异而色性同，故此无能遮造色性。又彼所说见像及依处各别故非造色者，理亦不然，空界月像同依水等而发生故。谓空界色与彼月轮，次第安布近远差别，是见依像处差别因。空界是有，色处所摄，前已成立，故与月轮于水等上各能生像。由所生像与质相同，故见与依处似差别。或由如是见缘和合，非远近中令见远近。如观采画锦绣等文，无高下中见有高下；由月远故，见像亦然。如满月轮，见像无缺。由如是理，破彼诸因；故彼诸因，不能遣像。然彼随自执，悦愚夫情言：本质为缘，生眼识等。如斯意趣，还为如前自所说因之所遮遣。谓藉镜等一分为缘、或遍为缘，俱非理故。又彼所说唯率妄情，于镜等中无本质故。对镜等质镜等中无，岂余处有法于余处可取？喻亦非理，非同法故。谓曾无色住在余方，不对眼根缘生眼识，可喻本质镜等中无，而于其中缘生眼识。若彼缘阙故眼识不生，则此中不应引彼为喻。为如何等，彼有此无，而于此中分明可取？又彼所说唯述妄情，以所立因非极成故。唯缘本质眼及镜等眼识得生，非极成故。唯对眼色，眼等为缘，眼识得生，理极成立。既取像色分明现前，故知取像非取本质。又理必然，以所取像形量显色异本质故。谓于镜等，山石池墙树林等像，量减本质。又竪刀等见面像长，横便见阔，异本质量。又于油等观面像时，面像显色与本质异。若所见像即是本质，不应形显与质不同。诸有显形异于彼者，皆非即彼，世所极成。未知具寿，离形与显有何本质，而执见像形显虽殊而即本质？若谓本质与显及形非即非离而实可得，是则便同阿素洛女，巧为幻化诳惑愚夫。若谓藉缘力所改转，虽即是彼而现有异，此亦不然，互相违故。理不成故，非为善释。谓若即彼，不应现异；既现有异，不应即彼。即彼现异更互相违，又现有异而言即彼，理不成立，太过失故。谓老等位亦应可执即是先时羯剌蓝等，由缘力转故现有异。等尔劬劳，何不即信藉众缘力有别像生，而计藉缘还见本质？是故所说本质为缘生眼识等，比度道理极为微劣，于证无能。经主此中所作是说，故知诸像于理实无，然诸因缘和合势力令如是见。以诸法性功能差别难思议者，彼何不谓质镜等缘和合势力别能生像，故如是见。以说法性功能差别难思议故，又和合名非名实法，如何可执有势力耶？又执多缘合成一力，如何说诸法有差别功能？是故应如功能差别，眼及色等为缘，别引功能差别，眼识令生。如是亦由功能差别，质及镜等为缘，别引功能差别，像色令生。由此证成诸像实有，或应总拨诸法皆无。尝闻有人总拨无诸法，今观具寿似与彼情通。审尔，无劳共为谈论。又若尔者，拨中有人岂不亦能作如是说：因缘和合势力难思，死生中间处虽隔远而令续起，以诸业性功能差别难可思议。故应谛思，于镜等上若无像起，如何现前如余实色分明可见？故对法者咸作是言：于镜等中别有像色，大造和合差别为体，对别现生如是像故，犹如此像本质所依。谓镜等中，镜等现质为依缘故，有随所依本质像起分明可见，像所缘质实有极成。此像为缘，于别镜等亦有随质所依像起分明可见，故知前像缘起像故实有义成。由是应知诸像实有，此若无者余像何缘？若言前像所缘本质为此缘者，理亦不然，前质不对后所依故，后像不随前质起故。谓后所依，唯对前像、不对前质，如何可说前质为缘？现于后像曾未见有背镜等质，于镜等中为缘现像，由斯后像不随前质但随前像，其理极成。是故所言于别镜等所现后像，但缘前质不随前像，唯述妄情。复如何知像体实有？由像不越实有相故。谓若不越眼等识境皆是实有，后当成立。像既可见，故知实有。又像有时而可得故，此若无者，应一切时定不可得。或常可得，若谓有时可不可得，由所待缘合不合者，是则应知余有为法于缘合位实有义成。又无分别识所缘故，谓五识身所缘境界实有极成，然像既通眼识所得，故知实有。又像能遮余色生故，谓像能碍余像色生，于自所居障余生故。若法随具如前相者，当知彼法实有极成。此像既然，故知实有。岂不前说，一陿水上同处一时有二像起，如何说此碍余像生？岂不前言，如壁光等，处虽各别而谓处同，由增上慢，不应为责。又于镜中别处取故，谓于一镜一处所中，无有二像俱时可得，如缘差别，取像亦异。若谓色性理不成者，此亦不然，理极成故。又如何知像体定有？与余有法生相似故。如识芽等诸缘生法有体极成，此亦如是，世共现见从众缘生，是故应知像体定有。如余有法定有极成，从别缘生，相有差别；诸像亦尔，从别缘生，相有差别，故应定有。由此所言与余有法生相似故，其理极成。生无自因，曾未见故。像非有者，理亦不然，我许像生有自因故。谓我许像有同类因，如从异缘生识芽等；非我许像因镜等生，以许像生依自因故，镜水明等但作取缘。如取向游尘，要藉光穿影，非光及影为彼尘因，亦非彼尘无因而有。或不可说异缘生即无，同异色生俱现见有故。且如何见从日月珠有火水生，此亦应尔。若言火水从自种生，以二珠中有二界故，则应火水俱二珠生。或应二珠能生风地，有二界故，如生火水。若谓二珠二界增故，偏为火水自类生缘，理亦不然，二珠应有热湿二种，现可得故。若谓二珠要由日月光明摄受二界便增，方能为缘生火水者，则应二种并为光明所摄受故俱生火水。若彼二珠界无增减，何因热焰缘助日珠能令生火，非为冷焰缘助日珠即令生水。亦应如是征责月珠。诸缘起理，实为难觉，石灰水合唯生火故。谓世现见烧石为灰，遇水便能生火非水，此唯可说缘起难思，除此有何无过之答？又虹霓等诸色聚生，从因起理，极难知故。又金刚等一色聚中，现有种种威神力故。又疗人兽树等事中，现有众多希奇用故。又诸物类，遇热日月呪术等缘，便有生变，虽不共合而现为因。故缘起理实为难觉。若了如斯缘起正理，则不应说生无自因，曾未见故像定非有。诸有说像乍可非无然非造色，此言麁浅无劳酬对。若非造色，应非眼境，但应言像非唯造色，是故诸像实有理成。非像理成，便能顺立拨无中有者色间断生喻，许质与依中间有物连续无断而生像故。谓月面等大种恒时法尔，能生清妙大种，无间遍至现对所依，在所皆生似本像色。依若清澈，像显易知；依若麁秽，像隐难了。虽二中间亦有像色，由清妙故，在依方显。如日光等，虽复遍生，在壁等依方现可见。如何知像连质而生？中间有隔，像不生故。谓若月等中无连续，于水等中能生像者，中间有隔像亦应生，如彼所宗执无中有，余处蕴灭，余处蕴生。又像形容屈申俯仰及往来等，随本质故，由斯证像连质而生。不可引为遮中有喻，非像无故为喻不成，但由非等坏随质故。谓见诸像坏随本质，生有亦随死有灭者，有情相续便有断过。又诸像生似本质故，谓月等像定似本质，从牛等死有，应唯牛等生。既不许然，故喻非等。又从一质生多像故，谓随质依生诸像位，可从一质随对镜等众多所依遍生多像，非从一蕴相续死有多蕴相续生有俱生，故像于斯非为等喻。又质与像非相续故，谓质与像非一相续，像与本质俱时有故。诸相续者必不俱生，像质俱生故非相续。有情相续前后无间，于此处死、余处续生，但应引谷为同法喻，像非等故为喻不成。又所现像由二生故，谓二缘故诸像得生：一者本质、二者镜等，世间现见。生有不尔。所以者何？生有如像，死有如质，更有何法如像所依？故所引喻与法非等。若精血等。如像所依，理亦不然，非有情故。又于空等。欻尔化生，于中执何如像依处？若谓唯识相续流转，连续死生其义已立，执色相续复何所成？此不应理，诸有于色未得离贪，离色唯心相续流转，理不成故。若心离色可相续流，则应受生定不取色，故心相续必与色俱，方能流转往受生处。又契经说：唯缚而生、唯缚而死。唯由被缚，从此世间往于他世。圣说一切未离色贪，无不皆被色缚所缚，故无唯识相续流转。亦不可计前本有色，即能相续往后生处，现见死处身丧灭故。由此应知别有色往，是故中有定有理成。若谓现见离色心转，谓住于此速取月轮、住缚喝国都城念波吒厘子邑。世尊亦说：我不见有一法回转速疾如心。又契经说：心远行独行，无身寐于窟。如是等类，非于中间别物可得，如是死生际中有虽无，而从此世间至于他世。此亦非理，前已说故，取非至境故、依等速转故。谓前已说未离色贪，离色唯心流转非理。又眼意识取非至境，心住于此，远取月轮、遥念他邑，亦无有过，非心往至所取念境。曾不见识离所依生，或亦曾无离依无过。由此已释心远行等。又于所依境界行相心疾回转，非离所依唯往境界速疾回转，是故知心非离于色相续流转往受生处，由斯中有实有理成。如是已明像连质起，死生处隔同喻不成。由此亦遮响声为喻，以声与彼谷等中间有物相续传生响故。谓本发声所依大种，传生妙大种遍至谷等中，所在击生似本声响。中间虽有声响相续，或散微故而不可闻。若于中间。触山谷等，即便聚积亦可得闻。云何知然？异时闻故。谓诸听者先闻本声，于后方闻声所发响。若谓无间刹那闻者，二刹那前后难了知故，应起增上慢谓一时闻。而不谓然，知声相续中间淹滞，觉异时闻。由如是声相续展转，至于谷等方击响生，弥更证成定有中有。岂不汝宗亦定不许诸声相续转入耳闻？如何言声相续展转，遇缘发响，异时方闻？汝责不然，我不遮故。谓声相续转，非我所遮；唯转入耳闻，非我所许。诸有大种发声缘处，展转相击皆有声生，在可闻缘声方可取。于中先取本质处声，于后乃闻异处生响，无同外道至根闻过。非声相续转入耳闻，以有先闻质处声已，后时异质及离耳根，更于别处闻所发响。若唯能取逼耳生声，应不遥闻异方声响，故非相续转入耳闻。亦非诸声无相续转，遥闻声响方所别故，声响异时异处闻故，由此中有定有义成。有余师言：风等缘合有差别故，声展转至，及不离质，二皆可闻。是则耳根应能通取至不至境，成违宗过。
说一切有部顺正理论卷第二十三
