阿毗达磨顺正理论卷第二十七 尊者众贤造 三藏法师玄奘奉 诏译 辩缘起品第三之七 如是所成取为缘故,驰求种种可意境时,必定牵生招当有业。谓由爱力取增盛时,种种驰求善不善境,为得彼故,积集众多能招后有净不净业,此业生位总名有支。应知此中由此依此能有当果,故立有名。上座释言:有谓有性,故世尊说:有谓当来后有生起。有性即是当来世中果生起义。如是所释,理教相违,有应与生无差别故。当果生起体即生支,则缘起支便应数减。若谓现业是有因故假立有名,亦不应理,业体即是现有性故。业是现有性,能为当有因,故不可但言有因故名有。自性是有,宁假立名?如业有为因感异熟,有此果有,岂假因有为名?设许假立名,非失有自体,能有所有俱有性故。为证彼义,不应引此经,由此经文有异诵者故。云何异诵?如有诵言:有谓能令后有生起。设如彼诵,理亦无违,此于因中说果名故。由有体是当有起因,假说当来后有生起。为显此义,故世尊说:取缘有已。次为显有是生缘故,说此契经。又有于生为因最近,故契经说:业为生因。为显业有是生近因,故于业有因上假说果名,此事必然。故后总结,言取缘有,有缘生故。又余经说,佛告庆喜:招后有业,此中名有。是故上座所引契经,于自释有不堪为证。唯对法者所释有名,符理顺经最为殊胜。有有二种,谓业、异熟。今于此中唯取业有,辩当生果近因性故。如前异诵契经中言:有谓能令后有生起。即如前际业说行支,今后际中业名为有,此显生死前后际同,惑业为因招异熟果。上座妄执此有支名总摄一切有,经不别说故。谓佛总说有略有三,故知有支摄一切有。若不尔者,世尊但应说此为行,或说为业。复有经证,如契经言:有谓当来后有生起。又世尊告阿难陀言:有略有三,欲、色、无色。又世尊告阿难陀言:业感当来后有名有。又契经说:诸有若无,颇有有不?乃至广说。故取能作业有生因,业为有助令生有起。是为略述上座所宗,如是所言皆非善说,虽不别说然应别解。如说识等缘名色等,虽于此中总说三界所有缘起,而许依容有说识缘名色、名色缘六处。如是此中虽不别说,而应别解。谓三界系业,说三界有名。如是有何过?若异此者,应摄非情。谓彼自言:若于此法,欲色无色贪等随增,此法如应名三界有。非情诸法亦欲色界贪等随增,以于此中不别说故,亦应摄彼;而彼不许,故非总摄。若谓此中依无明等有情说故,虽总说有而不可谓亦摄非情。岂不此中但依流转还灭次第,及依惑业为因感生次第说故,虽总说有,而随所应但依不善、善有漏业,说为欲、色、无色三有。若此有体如彼行支,何不如彼以行名说?前于思择行名义中已辩余无所随义故。何不名业?为欲显此感后有因是业差别,非一切业皆后有因,故立有名不说为业。又业名有,圣教极成,如《七有经》说为业有,故彼所说,不别说故。知有支名摄诸有者,违理教故非为善说。彼所引经应正详辩。且初所引颇勒具那契经中说,有谓当来后有生起,此前已释,谓此经文有异诵故,及于因中说果名故。又彼所引三有契经亦不相违,总问答故,非我等说一切取蕴不皆名有,但有支内业有胜故唯业得名。然彼阿难陀总问诸有、不问有支故,佛还总答,故彼所引非证有支通以三界诸有为体。又彼所引二有契经亦不相违,以总说故。谓于业有异熟有中总说有声,俱有性故。前三界有总以有声说三界系一切业果。今此为显因果差别,业与异熟说为别有。或三界有以一有声说无量门诸有漏法,今此但说感当来业及后有果总名为有。或此经说业感当来后有名有,此经正辩感后有业名为有支,如何引之证通名有?故此文后复作是言:若欲界系业有无者,颇得施设欲界有耶?不也。世尊!乃至广说。此显要有业有方有异熟有义,即正说有缘生谓当生位,已有身根命根异熟说名后有,如是即以有声说生,非业俱行异熟名有,此于后有无感用故。如是圣教顺对法宗,如何引之证成彼义?又彼所引《大缘起经》:诸有若无,颇有有等?亦不达义,故复引来。此中世尊为辩行有取果与果功能时别,言诸有若无颇有有不者,寄问欲显业取果时,谓若此时无现业有,必无能引当生有义。于此文后复作是言:诸有若无,颇有生不?此寄问显业与果时,谓若过去业有无者,必无生有令正起义。或此后文意显业有虽取果已,要未断灭方有与生令正起义。若无过去,业虽未断已灭无体,何能与生?而今契经作如是说:若谓犹有旧随界故,此但有言无作因理。故此一分经义有别,非证要有现在业有方令现在果有亦有。现业俱有非现业果,如何无业彼有便无?故此经非证有支通摄有。此中业有是能有,若异熟有是所有,如是所有即是当来业果生中之差别义?此中正说能有为有已具成立,如前行支。然彼复说:故取能作业有生因,业为有助令生有起。此非谛说,唯取诸业为此有支,已于上文数成立故,契经唯说取缘有故,唯许业有取为缘故。岂不上座于此义中已立有支唯是业有,不说取缘异熟有故。由此所说业为有助令生有起,但如童竪自室戏言,非佛说故。业俱行有,于后果生无感功能,前已说故。若谓业有由异熟有助其力故为生有因,是则彼宗生无色界,业有起位都无异熟,既无助力应不招生。若谓尔时有异熟界,前已破故理亦不成。设许业有由异熟有助其力故为生有因,是则有支唯是业有,唯此业有用取为缘能作生缘,其义成立。诸对法者亦许一切无明等位皆具五蕴,然就胜者以立支名,余劣俱生但为助伴,故异熟有于有支中非立名依,以非胜故。又彼上座忿嫉缠心,毁骂先贤辩取缘有唯显业有以为有支,故自问言:契经所说取缘有者,何因故知?即自答言:以现见故,谓今现见欲取为因,无量有情造种种业;因戒禁取,内外道人种种受持苦难行业;因见等取,毗婆沙师、外道等人起诤论业。此中彼自不说有支,谓取为缘业异熟有,佛亦不说离业有支,故彼所言总摄一切有为取缘有者,前后相违、不顺圣言。非佛弟子如斯显说违理教言、着违教理颠倒妄见,执为真正异外道宗。毗婆沙师言顺教理,所有见解符会理教,拨为邪妄同诸外道。如是朋党赞己毁他,有智者闻深可[山/虫]笑。是故先说,今于此中唯取业有辩当生果,近因性故,理善成立。唯由业有,从此命终复结当生,非异熟故。正结生有位,即立为生支。如此生中行为缘故,初结生位名为识支。如是来生有为缘故,初结生位名为生支。此位此名正所须故。谓于现世识用分明,未来世中生用最显,随自用显立以支名。或余经中说生苦故,为造天趣后有业者令生厌舍,故说为生。或显后有业皆能招苦果,为令不造,故说为生。由是余经说生等苦毕竟寂灭名般涅盘。我不说生名依不相应行,是故上座所设难词,如在空闲独为哀泣。又先思择有为相中已遣彼言,故不重述。此生支后至当受支,中间诸位总名老死。即如现在名色、六处、触、受四支,于未来生如是四位,名为老死。为令厌舍欣当有心,以老死名显当过患。若今世识即未来生,今识为缘但生名色,生应非遍为老死缘。或老死名非通四位,故至当受名老死言应更思择。此无有失,老死支名定通四位,随容有故。说以生为缘,以一一支皆名老死故。于老死位说有四支显未来生,亦如现在得有前后为因果义。如何知佛以老死声总说当来名色等四?佛于缘起后际果中已说一支,唯余四故。如是正显于三生中,具十二支有轮无始。过此更说则为唐捐,说十二支义圆满故。若谓当果,唯应说生,于义已周,说余无用。此亦非理,若但说生,后际果中未遍说故。如过去世二支为因,招现在果已圆满说。如是现世三支为因,招未来果亦应具说,为显后际如前际故。若异此者教成减失,以不遍说后际果故。或愚者闻毗瑟笯等诸天世界,若得往生,彼唯有生无老无死,闻已造集种种邪因。如来说生皆有老死,为遮遏彼求生方便,故于当果不但说生。彼上座言:世尊非以老死声说当来四支,以老死名无差别故。又契经说乃至死故。彼言非理,前已说故。谓前已说后际果中已说一支,唯余四故。四支虽别,老死义通,故以一名说四无失。如是而说,显前后际因果相应不增不减。若过四位立老死支,所说便增,无所诠故;亦名为减,不遍说故。由是老死定摄四支。乃至死言亦无有失,前际业果死为后边,非越四支别有老死。后际业果,理亦应然。除初位生余名老死,望终尽位说乃至言,非谓先时不名老死。又望定有说乃至言,于生支后死定有故。由是彼说不堪收采。何故但以有为相名说后际果,不说前际?现不现见有差别故。谓前际果,体及生等俱可现见,举体便知;后际二种俱非现见,唯显彼过令厌息求。如说:苾刍!色生住起,应知即是苦生病住老死起义,乃至广说。生与老死各说一支,显彼功能时分异故。或佛于此缘起义中,说世俗生等非就胜义说。彼初起位总说名生,终尽位中总说名死;老非定有,然顺死故不别立支,总名老死。或蕴增位总说名生,蕴减位中总名老死。或诸愚夫所欣乐事总名为生,即彼愚夫所厌离事总名老死。故生与老死,各别立一支。岂不亦有死缘生,何故唯说生缘死?由决定故作如是说,谓有死者非定有生,诸有生者定有死故。若尔,有生非定有老,由此中老据世俗故,如何可说生缘老耶?以若无生定无老故,如无云处则定无雨。非此中生定从死有无间而起,以有生支中有无间而得生故,由此佛说有情缘起具十二支,义善成立。又诸缘起差别说四:一者刹那、二者远续、三者连缚、四者分位。有余复说显法功能,此中刹那谓因与果俱时行世,如契经说:眼及色为缘生于眼识等。有余师说:一刹那中具十二支,实有俱起,如贪俱起发业心中,痴谓无明,思即是行,于诸境事了别名识,识俱三蕴总称名色,有色诸根说为六处,识相应触名为触,识相应受名为受,贪即是爱,与此相应诸缠名取,所发身语二业名有,如是诸法起即名生、熟变名老、灭坏名死。上座谓此非应理言,一刹那中无因果故、违圣教故、了义说故。谓俱生品因果定无,俱生法中谁因谁果?又此所说违于圣教,如世尊告阿难陀言:识若不入母胎中者,名色得成羯剌蓝不?行有三种,于诸受憙说名为取。吾当为汝说法增减,趣苦集行、趣苦灭行,非此品类可有集没,但由掉举无量过失,魍魉所魅轻发此言。又此契经是了义说,世尊决定说此为依,由佛此中自解释故。此一类许非正所宗,设是所宗,难亦非理,一念亦有缘起义故、非专为此而造论故、已成立故、种种说故、契经说故、非所许故。谓先已说非唯十二说名缘起,眼色为缘生眼识等是缘起故。上座于斯岂不忍许?又非为立俱时因果说一刹那有缘起论,但为显示法相应有。谓前已说一刹那中具十二支实有俱起,如是十二,为展转力生、为前因力起?别应思择。又已成立有俱有因,后义相应当更分别。又佛种种说缘起义,不可信一而总拨余,以契经中或说十二或十一等,如前已说。一一支缘所说亦异,谓或有说无明缘行;或复有处说触缘行,如《了达经》;或复有处说爱缘行,如《羯磨经》;或复有处说行缘识,或有处说名色缘识,或复有处说有缘识,或有处说六处缘触,或有处说名色缘触,如《大缘起契经》中说。或复有处说二缘触,如伽他说眼色二等。或复有说三和缘触,或复有处说触缘受,或复有处说二缘受,即上所引伽他中说。或复有处说受缘爱,或复有处说触缘爱,如《了达经》。或有处说无明缘爱,如《羯磨经》。即彼契经说业缘眼,余经复说名色缘眼,有余经说大种缘眼。诸如是等无量契经,佛说缘起种种差别。是故上座所引契经,亦不违斯刹那缘起。彼此所说,理无违故。又佛自说刹那缘起,谓刹那顷多物相藉。如契经说:眼色为缘,生痴所生染浊作意。此中所有痴即无明,痴者希求即名为爱,爱者所发表即名业。若于此中复说识等为余支体,违何理教?既无所违,何不忍许?又非我等许彼所引说缘起经是了义说,非了义相次后当辩。设许彼经是了义说,亦不违害刹那缘起。上座于此非理生嫌,而作是说,无量过失,魍魉所魅轻发此言。今于此中依对法理,略辩彼意。彼前所说,如贪俱起发业心中具十二支,依何而说?为依发业因等起心、为依刹那等起心说?若依发业因等起心,瞋痴相应为因等起,亦应具足有十二支,有瞋痴为转爱为随转故,不应但说贪俱起心。若依刹那等起心说,有爱为转何故不论?有作是言:依因等起,以此于业是决定故;非爱为转所发业中决定还用爱为随转,瞋痴等心亦容有故。今谓此据刹那等起,即由此理作如是言:无身语业见所断起非因等起,心所发身语业离刹那等起而有未生故。若异此者,举心起逆,尔时则应得无间罪。又因等起时有远故,非爱为转业决定生,故此于业亦非决定。由此定据刹那等起、刹那缘起。如是应知远续缘起,谓前后际有顺后受及不定受业烦恼故无始轮转。如说有爱等,本际不可知。又应颂言: 「我昔与汝等,  涉生死长途, 由不能如实,  见四圣谛故。」 连缚缘起,谓同异类因果无间相属而起。如契经说:无明为因,生于贪染;明为因故,无贪染生。又契经说:从善无间染无记生,或复翻此。分位缘起,谓三生中,十二五蕴无间相续显法功能。谓如经说:业为生因,爱为起因。如是等类功能差别,于此五种缘起类中,世尊说何?颂曰: 传许约位说,  从胜立支名。 论曰:对法诸师咸作是说,佛依分位说诸缘起。经主不信说传许言:若支支中皆具五蕴,何缘但立无明等名?以诸位中无明等胜,故就胜立无明等名。谓若位中无明最胜,此位五蕴总名无明,乃至位中老死最胜,此位五蕴总名老死。故体虽总,名别无失。如是前位五蕴为缘,总能引生后位五蕴,随所应说一切一切。上座于此妄弹斥言:虽有无间生,然无缘起理,初结生有不应理故。谓结生时所有五蕴,于有情相续非并能为缘,契经但言识入胎故。又失生惑业次第生理故,谓从六处触受次第起诸烦恼,烦恼发业,业复引生,皆不成故。又因差别应不成故,谓说有情前后诸蕴,皆总相望前为后因,则失立因差别道理。虽有前后无间而生,然非一切因能生一切果,如色法起虽藉外缘,然自种力无间引起诸心心所各别因生。若许分位,因应无别。又于无学成过失故,谓阿罗汉若于爱位或于取位得阿罗汉,应无爱缘取及取缘有位。又应爱等不数生故,谓受为缘数生于爱,惑爱为缘数生于取,若许分位,此不应成,其位已过无重起故。又《缘起经》是了义故,谓此经义佛自决了,前际无智等名为无明,福非福不动说名为行,六识身等名为识等。世尊恒劝依了义经,是故于中不应异释。今谓上座所立诸因,无一能遮分位缘起。且初结生不应理者,此非正因,就胜说故。谓初结生位,识用最强故,入母胎时偏说其识。然非离受想等识可独生,相应俱有因中已广成立,故就胜说识入母胎,此显所依无,能依必非有。上座自说,佛以识声总说一切心心所法,故识支通摄一切心心所。如何废忘,今乃引经证结生时唯许有识?又失生惑业次第生理者,分位缘起于此宁失?谓如识位就胜为名,六处等位中六处等胜故,于六处等位说六处等名。如是六处触受次第起诸烦恼,烦恼发业,业复引生,此何所失?若如经说而执义者,定失如是次第生义,谓非六处独能生触,以说三和而有触故。触既非有,受从何生?受因既无,惑业宁起?惑业无者,生何所因?复有余经说触生爱,应不唯说触为受缘则失有支次第生理。是故憎背分位有支,言失生惑业次第生理者,彼所说过自害彼宗。又因差别应不成者,理亦不然,依分位说因差别理乃善成故。谓非我等许从一切还生一切是差别因,以诸位中许有少色,于所余色为胜生因,或有少色于心心所,心心所法为因亦然。非我所宗说一切位色心心所皆为胜因,彼彼位生种种别故。有位色胜、有位心胜、有位心所随一为胜,由遇彼彼差别因缘,如是如是差别生故。唯许分位缘起理中,得有如斯因果差别分明可见,何乃拨无?又于无学成过失者,此无有失,是所许故。谓于爱位或于取位得阿罗汉,我宗许彼无爱缘取及取缘有。上座若谓得阿罗汉,犹有爱缘取及取缘有者,是则因有应复招生,既复招生定有老死,如是应供当自归依。然非此中所说缘起,总依一切补特伽罗,是故无容于此设难。岂阿罗汉有爱有取,而可说言谓阿罗汉若爱取位得阿罗汉?非离转根有阿罗汉得阿罗汉,是故上座所出言词非慧所发,岂能如实宣释甚深微细难知缘起道理?又应爱等不数生者,此亦无违,非所遮故。谓非说分位缘起论者,言触受爱取,余位不行。虽诸位中皆多法起,然随胜者以立支名,上座于斯非不忍许,谓识支位唯一刹那,亦许于中摄诸心所;我宗亦尔,何所相违?又缘起经是了义者,理最不可,上座于中种种差别而辩释故。谓有难言:经说三种业因缘集,即贪所蔽行身恶行,乃至广说。不应但说无明缘行。上座于此自解释言:此中无明声,总摄诸烦恼。然经但见以无智声分别无明,不言余惑。又上座许触受二支言,亦即兼摄非理作意故。谓契经说非理作意为无明因,上座释言:非理作意,触或受摄。然经分别触受支中,曾不说有非理作意。又彼经言:如是种类心心所法,皆即无明。然实无明心余心所,其相各别,非总无明。乍可无明是思差别,彼许思差别为无明等故。又彼自说:无明助受,能为爱因,非唯受力。然经分别受缘爱中,唯说受因能生于爱。又彼自说:次后二支必有无明。所以者何?非离无明烦恼转故。然经分别爱取二支,唯说爱等次第分别,生死支中皆不尽理。又彼自难:何故无明声摄余烦恼,非余烦恼声?即自释言:非离彼故,谓非离无明余烦恼转,有离余烦恼无明独行。又彼更为究根源释:为令速起断对治故,以无明声说余烦恼,明慧正起亲治无明,无明断时诸惑皆断。为令厌彼、明慧速生,故以彼声说诸烦恼。自如是等,以无量门解释彼经深隐理趣,而数决判是了义经。详彼但应欺东方者,或心傲逸轻发此言。且置前后自相违害,了不了义其相云何?而蕴在心数数决判,此缘起教是了义经。彼上座言:诸有圣教,佛自标释,名了义经;所余契经,名不了义。彼言非理,诸圣教中未见诚文说如是相,唯是上座妄为图度。诸无圣教、虽理相应,上座每言此非定量,况无圣教复理相违,而执此为了不了相。如何知此所说相非?见阙标释而是了义,有具标释非了义故。谓契经说,佛告苾刍:若有说言我不依空,能起无相及无所有,若智若见,离增上慢,无有是处。此中岂有标释二文,而许此经是了义说?或应更释有何别意,又有彼亦许定是了义经。谓契经言:若有一类,于诸行法非理思惟,能起世间第一法者,无有是处。然此经中无别标释。如斯等说,其类寔烦。有具标释非了义者,谓契经言:云何内地界?谓发毛爪等,乃至广说。地界但以坚为自性,发等具以色等合成,此中如何说假为实?此经虽具标释二文,而复于中应求意趣。又契经说,佛告苾刍:此彼中间言何所表?如是标已佛自释言:此言表触,彼谓触集中间。谓受非受应在六处触中间,又无余经曾决判此义。此经亦具标释二文。然亦于中应求别意。又即于此缘起契经,虽佛于中自标自释,而彼上座自以多门解释彼经深隐理趣。且佛意趣,结生有识名为识支,而自释言:识者即是眼等六识。然唯意识能结生有,此岂不应更详意趣?谁有智者执着如斯有别意经名为了义?又经处处以种种门广说缘起,多非了义,皆随所应当求意旨。如是不达了不了义经差别相,而称我用经为定量,甚为非理,故招我等毗婆沙师,于彼所宗数为嗤诮。经主于此假作是言,经部诸师作如是白:此中所说为述己情、为是经义?若是经义,经义不然。所以者何?经异说故。如契经说:云何为无明?谓前际无智,乃至广说。此了义说,不可抑令成不了义。故前所说分位缘起,经义相违。此如上座宗应广遮遣。又但如标举而解释故,谓虽有贪等亦为行缘,而但标无明,观别因故。又虽十二处皆为触缘,而由观别因,但标六处。诸如是等其类寔多。如观别因但标少分,亦即由此唯释所标,如何执斯为了义说?如标三种业因缘集,但随标释谓贪瞋痴。非此相应,慢等诸惑全无为业因缘集义,然观别因但标三种,即由此故唯释此三。又如经说:应修二法,谓奢摩他、毗钵舍那。岂以此中唯标释二,正思惟等便非所修?如是此中随于何位此法最胜,用标支名;随所标名,还如是释。此于经义有何相违?又非诸经皆了义说,亦有随胜说,如《象迹喻经》:云何内地界?谓发毛爪等。虽于彼非无水等诸界,而唯说地界,此亦应尔。彼谓所引不可为证,非彼经中欲以地界辩发毛等。若彼经问言:云何发毛等?答谓地界者,可判彼为非具足说,非发毛等唯地界故。然彼经中以发毛等分别地界,非有地界越发毛等,故彼契经是具足说。此经所说无明等支,亦应如彼是具足说,除所说外无复有余。此救非理,迷证意故。此中证意,谓发毛等虽多法成,然于其中地界胜故,总名地界,如彼聚中地界胜故,废余劣者就胜为名。如是此中虽一一位皆具五蕴,而得于此就胜者说无明等支,如何乃言所引非证?经主于此复作是言:虽于诸位皆有五蕴,然随此有无彼定有无者,可立此法为彼法支。诸阿罗汉虽有五蕴而无有行,随福非福不动、行识乃至爱等,是故经义即如所说。如是所识无深理趣,俱有因义前已成立,经主于中非不忍许。既一果故成俱有因,则与无明同一果法,如无明于果随有无定成。若阿罗汉虽有五蕴,无无明故而行则无。唯执无明为行缘者,诸阿罗汉既虽有受而无有爱,应非唯受能为爱缘。然此经中说受缘爱,更无差别,故非如说即是经义,然更于中应求别理。若无明触所生诸受能为爱缘,非一切受,诸阿罗汉无无明故,虽有诸受而无爱者,岂不经义非即如说,经无如是分别说故。由此应信顺阿笈摩、不违正理是此经义。又先已说。先说者何?谓非六处独能生触,故随胜说是此经义,则说分位缘起理成。是故颂应言:佛依分位说。无劳于此说传许声,详彼但求足言成句。分位缘起是此所明,其理既成,复应思择:何缘于三际建立缘起支?颂曰: 于前后中际,  为遣他愚惑。 论曰:依有情数立十二支,为三际中遣他愚惑。彼于三际愚惑者何?如契经言:我于过去世,为曾有非有?何等我曾有?云何我曾有?我于未来世,为当有非有?何等我当有?云何我当有?于现在世,何等是我?此我云何?我谁所有?我当有谁?为除如是三际愚惑,故经唯说有情缘起。三际缘起如前已说,谓无明行,及生老死,并识至受。故契经说:若有苾刍,于诸缘起、缘已生法,能以如实正慧观见,彼必不于三际愚惑,谓我于过去世为曾有非有等。有余师说:爱取有三,亦为除他后际愚惑,此三皆是后际因故。彼亦应说,识乃至受亦为除他前际愚惑,此五皆是前际果故。则无中际,便违契经。或彼应申差别所以,然不能说,故前为胜。 说一切有部顺正理论卷第二十七