阿毗达磨顺正理论卷第二十五
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩缘起品第三之五
已说内外羯剌蓝等种等道理、因果相续，应知此即说名缘起。如是缘起，非唯十二。云何知然？如本论说：云何为缘起？谓一切有为。然契经中辩缘起处，或时具说十二有支，如胜义空契经等说。或说十一，如智事等经。或唯说十，如城喻等经。或复说九，如大缘起经。或说有八，如契经言：诸有沙门或婆罗门，不如实知诸法性等。诸如是等所说差别。何缘论说与经有异？论随法性，经顺化宜，故契经中分别缘起，随所化者机宜异说。或论了义，经义不了。或论通说情及非情，契经但依有情数说，依有情故染净得成，佛为有情开显此二，但为此事，佛现世间。故契经中依有情说，为欲成立大义利故分别缘起。诸有支中具无量门义类差别，今且略辩三生分位无间相续有十二支。颂曰：
如是诸缘起， 十二支三际，
前后际各二， 中八据圆满。
论曰：十二支者，一无明、二行、三识、四名色、五六处、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。言三际者，一前际、二后际、三中际，即是过未及现三生。云何十二支于三际建立？谓前后际各立二支，中际八支，故成十二。无明、行在前际，谓过去生；生、老死在后际，谓未来生；所余八在中际，谓现在生。前际二因，所招五果；后际二果，所待三因。非诸一生皆具此八，据圆满者说有八支。圆满者何？谓支无缺。或由圆满惑业所招，谓先增上惑业所引，此中意说补特伽罗。历一切位名圆满者，非诸天中及色无色，羯剌蓝等诸位阙故。世尊但约欲界少分补特伽罗说具十二，如《大缘起契经》中说，佛告阿难：识若不入胎，得增广大不？不也。世尊！乃至广说。是故若有补特伽罗，于次前生造无明行，具招现在识等五支，复于现生造爱取有，招次后世生等二支。应知此经依彼而说。若依一切补特伽罗立诸有支，便成杂乱。谓彼或有现在五支，非次前生无明行果，及次后世生老死支，非现在生爱取有果。彼皆非此经意所明勿见果因相去隔绝，便疑因果感起无能。应知缘起支，略唯二分前后际，如次七支五支，以果与因属因果故。或因与果五支七支，以因摄因、以果摄果故。谓现爱取即过无明，现在有支即过去行，现在世识即未来生，余现四支即当老死，是名因果二分差别。此缘起言为目何义？今见此中差别义者，谓钵剌底是现前义，壹女界是有义，一字界中有多义故。由先钵剌底，壹女界成缘，讫埵缘是已义，此合所依变成猎比参是和合义，嗢是上升义，钵地界是有义。由以嗢为先，钵地界成起。此总义者，缘现已合，有法升起，是缘起义。缘现前言即目和合，复言和合有何别用？为成无法唯一缘生，或显俱生前生缘故。缘现前者显俱生缘，缘和合者显前生缘。此则显成依，此有彼有、此生故彼生，是缘起义。又钵剌底显应行义，壹女驮都显不坏法，参显正集，此意总显世出现因说名缘起。谓壹女界，由钵剌底为先助故，转变成缘，正集及升为先助故，令钵地界转变成起。依如是义立缘起名。经主此中释差别义，钵剌底是至义，医底界是行义，由先助力界义转变，故行由至转变成缘，参是和合义，嗢是上升义，钵地界是有义。有藉合升转变成起，由此有法至于缘已和合升起，是缘起义。如是所释，越彼所宗。且彼有界，由先助力转变成起，非异有故，再显有义竟何所成？以彼所宗无有非起，无起非有一应无义。经主自立此句义已，复自假兴如是征难：如是句义，理不应然。所以者何？依一作者有二作用，于前作用应有已言，如有一人浴已方食。无少行法有在起前，先至于缘后时方起，非无作者可有作用。故说颂言：
「至缘若起先， 非有不应理，
若俱便坏已， 彼应先说故。」
又自释言：无如是过，且应反诘声论诸师：法何时起？为在现在、为在未来？设尔何失？起若现在，起非已生，如何成现？现是已生，复如何起？已生复起，便致无穷。起若未来，尔时未有，何成作者？作者既无，何有作用？故于起位即亦至缘。起位者何？谓未来世诸行正起，即于起位亦说至缘。非如是言能释前难，以正起位许属未来，彼宗未来犹未有体，至缘及起依何得成？故前所难，无少行法有在起前，先至于缘，后时方起，非无作者可有用言仍未通释。又言声论，妄所安立作者作用，理实不成。有是作者，起是作用，非于此中见有作者，异起作用真实可得，故此义言于俗无谬。此亦非理。所以者何？作者作用义非无别。若非依有得有起用，则毕竟无应成作者。又纵彼说作者作用若异若同，且彼未来以无体故不成作者。故彼所说不免前过。大德逻摩作如是说：为诠表义故发音声。生灭等声，皆于诸行相续分位差别安立，于多义中方得究竟，非一刹那，细难知故。于相续位立相既成，于一刹那亦可准立。如是所说，但有虚言。既说音声为诠表义，彼宗生等其体实无，故生等声无义可表，无法不可说为义故。又生等相非行相续分位安立，前于思择有为相中已遮遣故。要刹那位立相得成，行相续中方可准立，由相续假揽实成故。又彼起言依何而说？非无有用可说用言，非毕竟无可言有用，故彼于难亦非善释，唯对法宗说已无过，起及起前皆可有故。谓对法者言法起时，如已生位其体实有，可随俗说作者无谬；诸说起位同毕竟无，而说作者，如何无谬？若谓俱生因果论者，于已言过无由解脱，已言于我进退无违，作者及时俱非定故。虽依一作者说有已言，而见有已言依别作者，如依我已汝得不行。虽有已言依前时说，而亦见依后，如开口已眠。虽有已言依别时说，而亦见有依不别时，如世有说言暗至已灯灭。是故俱生因果论者，于缘起理进退无失，缘起句义唯此极成。何故世尊为释缘起先作是说，依此有彼有、此生故彼生，而不唯说无明缘等释缘起义？且上座言：缘起有二，一有情数、二非有情。前两句文通摄二种，言无别故。无明缘等唯摄有情，有情有故。然彼上座亲教门人有自斥言：此释非理，与摽释理不相应故。前摽后释理必相符，如何双摽，后唯释一？又外缘起，于此经中不应先摽，以无用故。此斥非理，上所释言不违摽释，非无用故。谓无明等后所释言，不越摽中有情缘起，故摽释理非不相应。夫置先摽，拟生后释；后既无释，先何用摽？是故但应摽有情数，摽非有情数与释不相符。且非别摽，不释何咎？既无别释，何用总摽？此中总摽有大义用，谓以现见非情缘起，显不现见内缘起故。种子生芽等世所现知，无明缘行等非世现见，世尊显示如依种等有芽等得有，及种等生故芽等得生。如是应知，依无明等有行等得有，无明等生故行等得生，是故总摽有大义用。此总显示一切有为，无一不从众缘起者。若尔，何故不释非情，如于有情先摽后释？非情易了，但藉总摽情数难知，故须别释。诸缘起教多为利根，是故不应所摽皆释。又有情胜，故应广辩。外法亦以内为因故。若尔，何故余契经中亦有广辩外缘起处，如《种喻经》等故。所释不然，如是师徒未为贤善，自师劳思所造论宗，为逞己能轻为弹斥，善说法者理不应然。我于此中详彼所释，一切皆与自论相违。谓彼论说经皆了义，而今释此违彼论宗，释不具申摽中义故，彼便许此非了义经，故此定非彼宗经义。大德逻摩于自师释心不忍许，复自释言：若十二支许依三际即为略摄。三际缘起说，依此有彼有，及此生故彼生。若不许然，即此二句如次显示亲传二因。此亦不然，且应详辩为摄三际说此二门，如是二门义为同异？义若同者，但说一门于义已周，余便无用，又违后释别显二因。非此二言前后再说，可令义旨或同或异。若如后释两义异者，为摄三际说此二言，即此二言各应重说。若异此者非遍一切，则摽与释义不相符。谓于摽中所不摄义，释中广辩，义岂相应？故彼还成违摽释理。由此亲传皆无重言于诸有支但随摽一，与后广释不相应故。若谓此二遍属诸支，谓初无明为缘生行，或亲或传，行等亦然。此但悕望而无实理，后无如是分别说故，是则摽释还不相符。又譬喻宗过未无体，如何可立亲传二因？且非业无间能生异熟故，业望异熟亲因不成。亦非传因，传义无故。非业灭已后有余因，由先业力招异熟果；要先因灭已，余因感果时，远由先因力，方名传因故。诸有横计旧随界等，思择因中已广遮破。设许有彼传，亦不成远近二因，灭无异故，依何而说彼远此近？据曾有说，理亦不成，随一有时随一无故，无法无容说为传故。由此亦破据当有说。现在虽有，未来无故，非无所待可说有传。是故定知譬喻论者，但为诳惑迷真理教无觉慧人，辄有所释。上座徒党，有释为破无因常因，有释为显因果住生，说斯二句。经主已破，故不重遣。上座复言：依此有彼有者，依果有因有灭。此生故彼生者，恐疑果无因生，是故复言：由因生故果方得起，非谓无因。经主难言，经义若尔，应作是说：依此有，彼成无。又应先言：因生故果生已，后乃可说依果有、因成无。如是次第方名善说。若异此者，欲辩缘起，依何次第先说因灭？故彼所释非此经义。如是上座凡有所言，亲教门人及同见者尚不承信，况随圣教顺正理人可能忍受。东方贵此，实谓奇哉。经主何缘，但言彼释非此经义？我今说彼上座所言全无义理，诸有唯说前生为因及唯现世。有体论者曾无果有因方有灭，以果有时因已无故。于果起位因可有灭，故因灭时果犹未有。若果有位因方有灭，许因犹有便坏刹那。又果有时因方许灭，则成因果俱时有过，以果有时因未无故，果于尔时亦有灭故。又若尔者，应不致疑果无因生，俱现有故。谓果有位因方有灭，果现从彼未无因生，如何有疑果无因起？则不应复说因生故果生。若彼救言：我意不说果有位因方灭，我意但言要果有位因方有灭，是于果有时因方有无义。设许如是，亦不应疑。谓果有时因方非有，是则已显因先非无，何容复疑果无因起？又余处说：依种等有，芽等得有。此有何义？若即有彼义，便失自宗。若别有余义，何缘定执未来名有？许非即彼义。过去名有，许即彼义耶？又无体法不应说有，思涅盘中已具遮遣。又果未有，应立有名，由因已无仍名有故。由此义故，依此有彼有言，义便不定。然不许尔，是故应知，上座所言全无义理。然彼经主差别遮言，非此经义，无异有说此石女儿非极勇健。又经主述自轨范师释二句义，显己仁孝，彼虽有失而不彰显。师资之道理固应然，我于彼师无所承禀，设为弹斥无亏大望，故我于此如实显非。谓彼诸师释此二句，为显因果不断及生。谓依无明不断诸行不断，即由无明生故诸行得生。如是展转皆应广说。此释不然，经义若尔，即亦应说行缘无明，亦依行不断无明不断，以行与无明同对治故。非取断位而可说言爱犹不断，同对治故。若谓此就现行断说，则后生言应成无用，曾无有一无明现行而不名生，何须重说？故知经主所禀诸师，于诸法相未为明达。对法诸师释此二句，诸有支起必由二因，俱生前生有差别故。或有但以有体为因，或有为因有之差别，先为标此二种因故，说依此有彼有，及此生故彼生。后为释此二种因故，说谓无明缘行，乃至生缘老死。或此二句义虽无别，而缘起支略有二种，谓前后际因果不同，略标前际故说依此有彼有，略标后际故说此生故彼生。由此前际定说已有现有，谓依此有彼有，因果如次，在过现故；若于后际，定说现生当生，谓此生故彼生，因果如次，在现未故。前际中果有义已圆，故说为有；后际中果有义未满，故说为生，果正所求，故随果说。或依二谛释此二言。二谛即是世俗胜义，依多立一名世俗谛，安立界体名胜义谛。前谛随顺世间言说，后谛随顺贤圣言说。世俗谛法，得有名生、失有名灭；胜义谛法，用起名生、用息名灭。言得有者，谓假所依众缘和集，合立一有。言用起者，谓诸实物众缘合时，引果用起。唯现有论亦定应许如是所说二种有义，若不许此，应舍契经。依此有彼有者，是假所依有，假便得有义。此意说假是有非生，即所依缘和合立故。何缘证知？如契经说：
「如即揽众分， 假相说为车，
世俗说有情， 应知揽诸蕴。」
贪等烦恼多缘假生，方能为因生后有识。依正理说，必应如是。此生故彼生者，是因实界生，实界得生义。此意说实，众缘力故，令起作用，是生非有。何缘证知？如契经说：二因二缘能生正见。此生故者，过去现在诸缘生故。言彼生者，未来果生。虽于未来亦有缘义，约分位故但说已生。或依此有彼有者，是依前生因，有现生果有义。言此生故彼生者，是现生果生故，后生因生义。此中意显现生生故，遮余对治生后有因。复依现生因有，后生果得有，由后生果生故，后后因得生。如是有轮旋环无始。有余师释：如是二言，为于缘起知决定故。如余处说：依无明有，诸行得有，非离无明可有诸行。由如是理唯有四句，若异此者应成多句。谓依此有，彼有彼非有；及此生故，彼生、彼不生。如是便成六句差别。如依灯有，灯光有、暗非有；及灯生故，灯光生，暗不生。此不应然，灯有暗灭，无有因果相应理故。法有我无，定无因果相应理故。本无迷执，为显因果相应理故，说此契经诸句差别，非有与无有因果义。如是所标应成无用，如后别释，前应总标，后释既无，前标何用？是故应如前释为善，此中唯辩因果相故。执过四句，理不应然，谓依灯有暗非有，依灯非有暗便有，如是所说非因果相。若必尔者，句应成八，齐尔所方能圆显生灭故，由前四句圆显于生，由后四句圆显于灭。若尔，句别但应成四，谓依此有彼有，及依此无彼无，尔所便能圆显义故。不尔，唯此未说生故已说有言，意唯诠有，故说依此有彼有。未说此生故彼生，非诸有法必有生故。本无今有，前已数遮。故如所言，定为无义。若谓说在《胜义空经》，因余义门，我当会释。前说三际立十二支，谓无明行，乃至广说。此中何法名为无明？乃至何法名为老死？颂曰：
宿惑位无明， 宿诸业名行，
识正结生蕴， 六处前名色，
从生眼等根， 三和前六处，
于三受因异， 未了知名触，
在淫爱前受， 贪资具淫爱，
为得诸境界， 遍驰求名取，
有谓正能造， 牵当有果业，
结当有名生， 至当受老死。
论曰：于宿生中诸烦恼位至今果熟，总谓无明。何故无明声总说烦恼？与牵后有行为定因故。业由惑发能牵后有，无惑有业，后有无故，非牵后有。诸行生时，贪等于中皆有作用，彼行起位定赖无明，故无明声总说烦恼。若尔，何故唯前生惑总谓无明，此生不尔？唯前生惑，似无明故。贪等烦恼未得果时，势力无亏说为明利。若得果已，取与用亏不名明利。无明势力设未亏损亦非明利，彼现行时亦难知故。前生诸惑至于今生，已得果故势力亏损，其相不明似无明品，故唯前世惑可说无明声，非于行中亦应同此，说假立名想，唯于同类故。然经主说：彼与无明俱时行故，由无明力，彼现行故。如说王行，非无导从，王俱胜故，总谓王行。未了此中俱时行义，为诸烦恼随从无明、为说无明随从烦恼？若取前义，理必不然，余惑相应，无明劣故，胜随从劣，理必不成。若取后义，应无明体从彼为名，随从彼故。非不随从此，可从此为名。若谓此彼互相随从，无差别故，非决定因而偏立名，岂令生喜？又由无明力，彼现行故者，为约能转无明而说、为约随转无明而说？如是二途并皆非理，无明亦随贪等转故。与余相应，非自在故。非不自在，可说力强。但应说无明由贪等力起，于彼相应品，贪等力强故。如不可说导从胜王，如何说贪等由无明力起？是故二因皆无证力。唯前所说，其理为胜。于宿生中福等业位至今果熟，总立行名。初句位言流至老死。福等诸业，随经主意，辩业品中当广思择。此中应辩，何缘宿生如是类业独名为行？名随义故。其义云何？谓依众缘和合已起，或展转力和合已生；又能为缘已令果和合，或此和合已能为果缘，是谓行名所随实义。宿生中业果今熟者，行相圆满，独立行名。由此已遮当生果业，以彼业果仍未熟故。相未圆满不立行名，岂不一切已与自果异熟因体皆具此相，则应一切皆立行名？此体是何？谓诸非业及业前生。已得果者虽有此理，而就胜说，业为异熟因，牵果最胜故；生现在果，业麁显易知故。因此能信知，生过去果业，是故唯此独立行名。虽一切因已与果者总应名行，然此唯说能招后有诸异熟因，故无行名不遍相失。是故成就，唯宿生中感此生业独名为行。于母胎等正结生时，一刹那位五蕴名识，此刹那中识最胜故。此唯意识，于此位中五识生缘犹未具故。识是何义？谓能了者。前于思择识蕴性中已述余师假说了者，今为遮遣上座所执、显自所立，应复寻思。彼上座言：契经中说识是了者，此非胜义，是世俗说。若是了者是识，亦应说为非识。谓若能了说名为识，不能了时应成非识，不应非识可立识名。上座此中说何位识为不能了？若说未生已灭位识，便似空花，非彼所宗此位有识，如何可说若是了者是识，亦应说为非识？亦不可说于现在时具有能了不能了识，以现在识必了境故，更无第四识位可得，如何可说不能了时应成非识？又彼所宗，非识说识、识说非识，无法非识说为识故，现在是了说不了故。而上座言不应非识立识名者，翻成自咎。诸说去来实有识者，非不了位便成非识，定是能了，识性类故。今此义中，不言了位方名为识，但作是说：众缘合时唯识能了。如是应说，非要取像方名为想，非要观察方名为慧，余例应知。如世工师，不作瓶等亦名彼匠；若遇彼缘，唯此能造瓶等物故。若谓作者体实都无，则亦应无能了等用。若谓亦无能了等用，应无识等功能差别。此若亦无，何有识等？识等无者，便滥空花。无圣教说，识非了者，然为遮我是了者计，故世尊告颇勒具那：我终不说有能了者。此不说言表不显义，意为遮有自在无缘不依他成我为了者。故彼经说：设有来问识是何缘，乃至广说。此问了者与何为缘。若此经中问如是义，何不正说与彼为缘，但言若得此问，我当作如是答，乃至即当来后有生所起？为遮有我是了者计，故不正说识是彼缘。若作是说识是彼缘，便谓世尊说我名识。故先显示识体是生，后方说生必缘于有，故次后问有是何缘，复答言乃至即当来生有。此经不说前为现因，但说现因能生当有，由但显后准知前故。如不广显后果差别，但显前果，后可准知。何故世尊举生显识？显识与生同一相故，由同一相说有缘生，即已显成行缘识义，故不别说识所从缘。若尔，如问识食何缘，答此问中如何无过？问何缘者，问所从缘及问为缘，双答无失。亦如有问触复何缘，答此问言六处缘触，触复缘受。若此偏问，不应双答，若偏问双答，应问异答异。是故所问识食何缘与问触同，双答无过。故先说识与余为缘，后说以余为缘生识。此中亦说生缘老死、有为缘生，显识与生、行支与有俱无异体，故无有过。或复此中亦正说识能为缘体，言乃至故，以乃至声表分限义。此中意说，乃至即当来后有生所起，此识为缘。若尔，还成生他疑失。不尔，当说从缘生故，如后当说此缘于有，谓次后问有是何缘，复答言乃至即当来生有，有声即表识所缘行。何故此中唯行与识，但以乃至分齐声显？此意显示能引后有、能结后有，俱一刹那故。此经不遮识为能了者，但为遮我为了者计。如何知然？余经中说：云何名识？谓能了者。又佛世尊遮别作者，故知作者非一切无。如何世尊遮别作者？如世尊说：有业有异熟，作者不可得。谓能舍此蕴，及能续余蕴，唯除法假。此既唯遮差别作者，故余作者应许非无。为显因果相续诸行即是作者，故复说言：依此有彼有、此生故彼生。虽有难言：如一天授能造环钏，未造、造已及正造时体唯是一。识亦应尔，俱作者故。此亦不然，天授前后体实非一，妄谓一故，无一天授其体是常。虽实前后念念各异，然由诸行前后相似，微细差别其相难知，故诸愚夫妄谓为一。如祠授行相同天授，不知别者谓天授行，故彼难中无同法喻。故经说识是了者言，但依胜义非约世俗。而上座言：此非胜义，是世俗说。定为非理。行、名色二，缘识何别？此三缘识何处说耶？行缘识者，如契经中说行缘识。名色缘识者，如《大缘起经》佛告阿难陀：识不依名色为得住不？不也。世尊！二缘识者，如契经说：缘二生识。其二者何？谓眼与色，乃至意法。无行名色缘识非二，有二缘识非行名色。谓唯结生识说行为缘，此由行势力牵引生故。此结生识唯一刹那，即此亦名名色缘识，由依名色得增长故。又亦说此名二缘识，意法为缘而得生故。六处等位唯二缘识，岂不名色及二缘识亦行为缘，一切前生业异熟识或所余识皆行为缘而得生故。虽有是理，然识生中但说胜因以为缘故，如生眼识亦缘空等，而但说言缘二生识。谓续生位意识生时，行为胜因方得生起，由先业力引至此位，故但说此以行为缘；若至余位，则名色等亦得与识为胜生缘。岂不续生最初位识，亦以中有为胜生缘？此难不然，见离中有此续生识亦得生故，非余位识离名色等亦有得生，是故唯于初结生位说行缘识。有余师说：行缘识者，谓初取时。名色缘识者，谓取已守护时。二缘识者，谓护已增长时。或有说言：行缘识者，显示宿业。名色缘识者，显示次第。二缘识者，显示所依境。复有说者：言行缘识，显一门转。名色缘识，显二门转，彼位识亦依身根门转故。言二缘识，显六门转。如是等类，有多差别。又薄伽梵说二种识为名色缘，谓结生时识，及本有时识。故世尊告阿难陀言：识若不入母胎中者，此名色成羯剌蓝不？不也。世尊！乃至广说。世尊复告阿难陀言：识入母胎，复还舍离名色得生后名色不？不也。世尊！乃至广说。此中义者，若识不入母胎中生，此识俱生所有名色，应不能与羯剌蓝位名色为因。设已入在母胎中生，若遇碍缘而断绝者，羯剌蓝位所有名色则不顺生羯剌蓝后所有名色，是名色支不成就义。世尊复告阿难陀言：识在婴孩或童子位便断坏者，名色必无增长广大。不应生有刹那无间名色位生可名婴孩及童子位，故此言识在本有时。此等识言既无差别，取何位识为名色缘？为释此疑，故颂中说：识正结生蕴，以行为缘故。虽初位识能与俱起及无间生名色为缘，而此不取能为俱起名色缘义，由于此中但约分位辩缘起故。结生刹那，识及助伴总名为识。
说一切有部顺正理论卷第二十五
