俱舍论疏卷第二十九 沙门法宝撰 分别定品第八之二 论「如是已说所依止定」，大文第二明依定功德。就中，一明四无量、二明八解脱、三明八胜处、四明十遍处、五明得依身、六明起定缘。此下三行颂，第一明四无量。 「论曰至感无量果故」，第一释无量名。「无量有情为所缘」者，从境名也。「引无量福」，因无量也。「感无量果」者，果无量也。以缘无量有情故、得无量福故，得无量果。以此四行有三无量，故名无量。《婆沙》八十一更有三释「一云：对治无量戏论烦恼故；二云：对治无量放逸烦恼故；三云：如是四种是诸贤圣广游戏处，故名无量(已上论文)。」 论「此何缘故唯有四种」，第二述无增减，先问、后答。此即问也。 论「对治四种多行障故」，答也。 论「何谓四障」，问也。 论「谓诸瞋害至建立慈等」，答也。以多行障有四故，所以唯四不增不减。即是慈对嗔，悲对害，喜对不欣生，舍对欲贪、嗔。《正理论》云「嗔谓心所，欲杀有情、欲恼有情，心所名害。耽着境界，于诸善品不乐住因，名不欣慰。于妙欲境起染欣慰，情无厌足，名为欲贪(已上论文)。」 论「不净与舍至斯有何别」，问二别相。 论「毗婆沙师至如次能治」，引《婆沙》答。 论「理实不净至舍能对治」，论主正解。 论「四中初二体是无嗔」，述古一师释也。 论「理实应言悲是不害」，论主正释。《正理论》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理实如是，但害似瞋，以瞋名说。悲之行相亦似无嗔，立无嗔名，实是不害(已上论文)。」 论「喜即喜受至贪所引故」，述古释。《正理论》云「诸古师说：喜即喜受，舍即无贪。」 论「理实应用二法为体」，论主正释，谓舍应以无贪、无嗔为体。《正理》云「是故此喜定非喜受，以忻为体。或即无贪，谓别有贪是恶心所，于有情类作是思惟：云何当令诸所有乐彼不能得，皆属于我。喜能治彼，故是无贪，此与喜根必俱行故。三地可得，如悔忧俱，喜亦无贪。分明相者，于他盛事心不贪着，知他获得深生欣慰，心热对治说名为喜。故知此喜亦无贪性(述曰：以治贪故名无贪性。如不净观观虽是慧，以治贪故，无贪为性)。」又云「且舍与慈有差别者，慈能对治嗔所引嗔，无嗔为体。舍能对治贪所引嗔，无贪为体。岂不如舍无贪为性，亦能对治贪所引嗔。如是许慈无嗔为性，亦应能治嗔所引贪。此难不然，行相违故。谓舍行相双违贪、嗔，舍亲非亲差别相故。从此爱、恚俱不生故，即由此故，舍唯无贪，正能治贪兼治嗔故。慈之行相违嗔非贪，于诸有情与乐转故(嗔与慈与乐相违故)。由此慈、舍虽俱违嗔，而慈顺贪，舍能违害，是故此二极有差别(已上论文)。」 论「此四无量至入舍等至」，述四行相别。《正理论》云「此阿世耶有差别者，观有情类如己谓慈，乐有情类离苦谓悲，于他兴盛欣慰谓喜，于亲、怨相不思谓舍。」《婆沙》八十一云「尊者世友作如是说：授与饶益是慈相，除去衰损是悲相，庆慰得舍是喜相，忘怀平等是舍相(已上论文)。」 论「此四无量至宁非颠倒」，问也。 论「愿欲令彼至相应起故」，答也。此中有三：一善愿故非倒、二意乐故非倒、三胜解故非倒。 论「设是颠倒复有何失」，纵释也。前三解非颠倒，今解纵是颠倒复有何失。 论「若应非善至相应起故」，若以是倒应非是善者，理则不然，此与三善根相应起故。 论「若应引恶至治嗔等故」，若以是倒应引恶者，理亦不然，能治嗔、害及贪等故。 论「此缘欲界至嗔等障故」，述所缘唯欲界一切有情，以能治缘有情嗔等障故。 论「然契经说至以显器中」，通经也。经说修慈思惟一方一切世界者，举欲器世界取中有情。 论「第三但依至未至中间」，述依地也。 论「或有欲令至方能起故」，述异说。此师意说：未至无也，以四无量容预德故，已离欲者方能起故。未至器速多非离欲，故言无也。 论「或有欲令至皆无量摄」，又述异说。此师意说：定、不定地、根本、加行，以皆缘无量有情，授与饶益、除去衰损、庆慰得舍、忘怀平等故。 论「前虽说此至有情境故」，述不断障有三因：一有漏根本静虑摄故。此不断惑，如前已说。二胜解作意相应起故。夫断惑者共相作意，此是胜解，故不断惑。三遍缘一切有情境故。夫断惑者，缘于法境不缘有情，此缘有情故不断惑。 论「此加行位至能治四障」，述说伏治四障因也。「四无量根本」者，谓根本定，在此位无嗔等障。言治四障，在加行位。或在根本亦名治障，令已断障得更远故。 论「谓欲未至至能断诸惑」，释上加行位制伏嗔等。谓在欲界闻、思心中及未至定，先修无量，为断道加行伏嗔等，引断道生断嗔等惑，方生根本四无量也。说能治四障者，据加行说。 论「诸惑断已至之所蔽伏」，释惑。此能令已断更远。言「治四障」者，据令更远说。 论「初习业位云何修慈」，问：欲修慈加行云何？ 论「谓先思惟至如是快乐」，述薄烦恼者初习业也。 论「若彼本来至总成七品」，述烦恼者加行位中，先分有情为七品也。 论「分品别已至与上亲等」，述胜解与乐心、上怨等与上亲等也。虽能缘而未遍，非至根本。 论「修此胜解至慈无量成」，述渐能广至成位也。 论「若于有情至现可见故」，述能修人异也。一切众生有其二类：一乐求人德、二乐求人失。一切众生复有二相：一者德相、二者失相。断善者亦有德相，独觉者亦有失相。乐求德者，见阐提德，见阐提果相知有善因故。乐求失者，见独觉失，见其果相知恶因故。乐求德者修慈易成，非乐求失。 论「修悲喜法准此应知」者，准慈释，有七等，先上亲也。不说舍修加行，先处中故。 论「谓观有情至实为乐哉」，广述悲、喜二行相也。加行虽同，行相异故。 论「修舍最初至与处中等」，述修舍加行。其舍先舍处中，次舍下怨乃至上亲，以贪难舍、嗔易舍故。《婆沙》八十二「评曰：应作是说，非四无量如说而生。所以者何？修观行者随乐生故，前后不定，如通解脱胜处遍处。问：若未起初定无量，能起第二定无量不？一说不能，一说能。如未起下地无漏，能起上地无漏亦尔。问：为下地无量后起上地无量速疾？为上地无量后起下地无量速疾耶？答：上地无量后起下地无量速疾，非下地无量后起上地无量速疾，犹如学书。问：初定无量无间即能起第二定无量不？有说不能，必修自地加行，引发方现前故。有说亦能，已熟修者起一加行，或无加行能历诸地，或上或下起无量故。」《婆沙》八十三云「如契经说：住慈定者，刀、毒、水、火皆不能害，必无灾横而致命终。问：何故尔耶？尊者世友作如是说：以慈是不害法故。有说：慈势力大故。有说：慈为饶益他，诸天善神皆拥卫故。大德说曰：若住慈定，色界大种遍身分生，令所依身坚密如石，故不可害。慈定在初，故说慈定。有多说悲等不及慈，大德说曰：由二因缘舍最为胜。一由所作，谓若作舍能断贪嗔；二由寂静，谓于有情无分别转故舍最胜(已上论文)。」 论「此四无量至唯不成喜故」，述人通三洲，非天等也。若于初定得一必四，若三定已上得一必三。 论「已辨无量次辨解脱」，已下三行颂，第二明解脱。 「论曰至观外色解脱」，释初解脱。言「内有色相观外色」者，谓胜解作意。观自己身被虫噉等，见内身相及见外虫，故言内有色相观外色解脱。故《正理》云「经言有色观诸色者，为显何义？非未除色，能如实通此经深义。然诸先圣传授释言，未能伏除缘内色想，是有色义。云何知然？第二解脱差别说故。谓于第二既作是言：内无色想观外诸色。故知初解脱未除内色想。由此论者建立最初，名内有色想观外色解脱。谓观行者，如害怨尸，虽已离欲贪而为令坚固，以不净行相复观外诸色。由于外色数观察故，于内色中亦生厌想。如乐净者，颈系狗尸极怀羞惭深生厌恶。如是观外不净相已，方内色身亦是不净。观心净故，见内身中三十六物不净充满，如观箧中众色类物，名初解脱极成满位。此成满位解脱何法？谓心于色不乐、憎背、诃毁、厌恶，遮止欲贪，即解脱欲贪，是无贪性故。(已上论文)。」 论「二内无色想观外色解脱」，释第二解脱。言「内无色想观外色」者，谓胜解作意，见内自身被虫食等，不见身相，唯见虫等，故言内无色想观外色解脱。故《正理》云「修观行者，从此后时渐复遣除缘内色想。谓以胜解想自命终，舆载遗身置弃尸处，种种禽兽争共食噉，须臾身尽唯见禽兽。或于是处以火焚烧，乃至遗灰风所飘鼓，须臾身尽唯见空界。或想自身如苏、盐等，为火、水等之所融消，乃至身无唯见火等，名内无色想观外色解脱。此胜解力除色想故，虽缘身起而不见身。既已遣除缘内色想，心相续转无别事业，胜轻安乐任运现前。于此位中数数修习，缘色处境厌背行相，是名第二解脱成满。亦如第一解脱欲贪，虽于先时修不净想已得解脱缘色欲贪，而无始来我爱难遣，若观身有仍恐退生，故后复修内无色想厌恶色观。清净过前。行者尔时依初静虑得此二观，深生味着，为欲令此转增进，故入第二静虑复修二解脱，复修二法次第如前(已上论文)。」 论「三净解脱身作证具足住」，释第三解脱。故《正理》云「彼瑜伽师久观不净，厌恶转故令心沈戚。为欲策发令暂生欢，或为暂解久修劳倦，或为自审验不净观堪能，故彼复依第四静虑，于欲界色起净胜解，先取宝衣、花等净相，由胜解力渐广思惟，遍于所缘作净行相。如契经说：彼于后时应取少净相总思惟诸色。此虽策心而不掉举，虽观净相而不起贪。既知善根势力增上，次复于境略聚其心，于一所缘观净而住，此位名曰净解脱满，能究竟舍不净想故。此净解脱，亦如第二内无色想观外诸色(已上论文)。」 论「四无色定至第八解脱」，列余解脱名，义如后释。 论「八中前三至想观增故」，述前三体。前三以无贪为体者，以近治贪故。然契经中说内有色想观外色者，非是以想慧为体，以于此时想观增故。如四念住及宿住念等，实慧为体而说念也。若慧为体，应近治废。 论「三中初二至行相转故」，述前三解脱行相别也。 论「三并助伴皆五蕴性」，述三解脱眷属体也。 论「初二解脱至心澄净故」，述三解脱依地别也。欲界初定有显色贪者，由眼识身所引起故。 论「余地亦有至非增上故」，述欲界闻慧亦有此三。于三定中亦有三种，非增上故，不立解脱。初、二定中亦有第三，于四定中亦有初、二，以非增上，故不建立。《正理论》云「虽欲界中亦容得有，而为欲界贪所淩杂，故不建立二解脱名。三、四定中虽亦得有，去所治远势力微劣，又乐净伏，故不得名(三定乐伏，四定净伏)。第三解脱依后静虑离八灾患，心澄净故。第四并近分，立后静虑名。相似善根下地虽有，非增上故，不名解脱，欲界欲贪所淩杂故。初二定中不净伏故，第三定中乐所迷故，故皆不立净解脱也(已上论文)。」 论「次四解脱至性微劣故」，出次四无色解脱体。于四无色唯取定善，非散善及染。 论「非散善者至亦有散善」，此述散善两说不同。彼地散善唯生得善，无闻、思故。 论「近分解脱道至方名解脱故」，述空处近分中解脱道，缘空处故得名解脱。无间道缘下地故，不名解脱，不背下故。《正理论》中更有一释云「诸近分地九无间道八解脱道，亦非解脱，不背下地故、缘下道杂故、又未全脱下地染故(已上论文)。」 论「然于余处至非全分故」，通余处说。 论「第八解脱至得解脱名」，述第八解脱体性。如〈根品〉有二释：一背厌受、想而起此故，名为解脱，即是余处名想受灭；或总厌背有所缘故，即是厌一切心、心所也，由此名为灭尽定也。 论「有说由此至无漏心出」，述此定入、出心异也。 论「八中前三至为所缘境」，述解脱境异也。不净是可憎，净境名可爱。彼非择灭者，即是自、上有漏法及类智品道非择灭也。 论「第三静虑至所动乱故」，述第三定无解脱所以也。 论「行者何缘至彼方成故」，述修净解脱意也。 论「由二缘故至得胜自在」，述修解脱意也。等者，等胜处等。 论「故能引起至种种作用」，述得定自在即能起无诤等作用也。 论「何故经中至各在边故」，述经中二解脱得身证名所以也。 论「已辨解脱次辨胜处」，已下一行颂，第三明八胜处。 「论曰至足前成八」，列八名也。 论「八中初二至第三解脱」，指同前也。 论「若尔八胜处至或终不起」，述与解脱体等虽同而力用异。即是胜所缘故名为胜处。解脱为因、胜处为果，因修解脱入胜处故。前三解脱于诸色中，但能总取不净、净相。今八胜处于诸色中，分别少多青等异相故。前解脱但于色中弃背欲贪及不净想，今八胜处能于所缘分析制伏令随心转。由此证知，第三解脱总取净相故立一名，八胜处中后四胜处差别取故分为四种。言胜处者，《婆沙》一百四十一云「问：何故名胜处？答：降伏所缘、摧灭贪爱故名胜处。」《正理》云「或于是处转变自在，不随起惑故名胜处。胜于处故，立胜处名。或此善根即名为处，处能胜故立胜处名(已上论文)。」 论「已辨胜处次辨遍处」，下一行颂，第四明十遍处。 「论曰至故名遍处」，述名也。即是周遍缘此四大、四色及空、识等，名为遍处。《正理》云「经于此处皆言一想，上下及傍无二、无量，于一切处无间无隙周遍思惟，故名遍处。遍于处故，立遍处名。或此善根即名为处，行相遍故立遍处名。此中地等显示所缘，所说遍言显示行相。行相虽等而所缘别，是故遍处分为十种。经言一者，显此等至思惟一类境相现前。想言显是胜解作意。何故唯十得遍处名？此上更无遍行相故，唯第四定、空、识无边可得说有无边行相(已上论文)。」 论「十中前八至五蕴为性」，述体性也。 论「依第四静虑缘欲可见色」，述所缘也。谓色处为所缘，缘假四大故。 论「有余师说至风界为境」，述异说也。 论「后二遍处至蕴为境」，述所缘也。 论「应知此中至胜前前故」，述胜劣也。 论「此解脱等三门功德」，已下一行颂，第五明二得及依身也。 「论曰至灭尽定故」，指前说也，即是前不相应中释。 论「余解脱等至未曾习故」，述余七解脱通二得也。言等者，等八胜处及十遍处。有曾习者是离染得，新习得者是加行得。 论「四无色解脱至由教力故」，述依身也。依下地身容起上地定故，无色定依三界身起。三解脱、八胜处、八遍处，由教力故唯欲界，以教在欲界故。 论「异生及圣皆能现起」，述起人也。第八解脱唯圣人起，如前已说；前七解脱通凡、圣起。 论「诸有生在色无色界」，已下一行颂，第六明起定缘。 「论曰至为起因故」，述因力也。此于先时近者、近曾起者，及数修者，数数修故，即是近同类因。由此二因力故，生色、无色。虽无教力，而得生起。 论「二由业力至生上地故」，述第二力也。谓先于欲界、或于色界等，造顺生受及顺后受业，在上地中业果时受，由此业力必令有情离下烦恼得于上定方得生彼。以若未离下地烦恼，必定无容生上地故。 论「三法尔力至皆增盛故」，述法尔力。劫将坏时，有情法尔皆生上界。欲生上界，法尔善根增胜，得上地定断下烦恼。 论「诸有生在至之所坏故」，述生上二界起无色定，由因、业力，非法尔力，以第四定不为三灾之所坏故。 论「生在色界至加由教力」，述在色界起上静虑，由因力、业力及法尔力。若生欲界起上无色，由因力、业力、教力。起色界定，由业力、因力、法尔力、教力。故言一一应知加由教力。 论「前来分别种种法门」，自下一行颂，大文第三明法住时也。 「论曰至菩提分法」，此文有三：一述二种正法、二述能持人、三述住时分。此文第一，述二种正法也，一教、二证。教谓三藏，证谓三乘菩提分法。因教得证，故先明教法。若以昔教对今佛，即教先而佛后，佛因教证故。若今教对能说，佛先而教后，佛说教故。若以今证、今教，即教先而证后，故先证法。若以因证能弘教，即有证，教方住。 论「有能受持至住尔所时」，第二述能持人也。由能受持持法不灭，由有正说传法不灭。若唯持不能说，即阙传灯之义；若唯说而不持，即废忘而不行，故兼之也。有能依教而行者，即证法便住世间。若持法而不行，即无加行善。若依教而正行，即生菩提分法。故由受持、正说二人，教住于世。由修行一人，证法住世。故随三人住世时量，应知正法尔所时住。 论「圣教总言至复过于此」，第三述住时分。就中有两说：一说证、教二法唯住千年；二说证法唯住千年，教法复过千年。此中但说正法，不说像法、末法。广如《婆沙》一百八十二说。此说同《涅盘经》第二十二云「无上佛法当久近几时灭耶？答云：若我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。乃至见受持等者，轻毁、诽谤，汝是六师，非佛弟子。当知佛法将灭不久。」三阶云：「法律禅师同十三种恶外道六师」，当此记也。今详两说，后说为正。所以得？今时有教法故。然说证法亦是从多。又准多经文说过千岁。然诸经所说，随机不同，就别处别人以说法灭。《迦叶经》说五百年，《阿含经》说一千年，《大集经》说一千五百年，及说五重牢固，复说诸佛与欲说说法久住。又《菩萨处胎经．法住品》，此经留住或至二千年，或至三千年。又《仁王》第二云「吾灭度后八十年、八百年、八千年中，无佛、无法、无僧、无信男、无信女时，此经三宝付属国王、四部弟子，受持、读诵、解说其义，为三界众生开空慧道，修七贤行、十善行，化一切众生。」真谛法师释云：「八十年者，正法末后八十年。八百年者，像法后八百年。八千年者，末法万年后八千年。」准此文意，有末法也。又准《大乘同性经》下卷云「如来显现从兜率下，乃至住持一切像法、一切灭法、善丈夫法。当知如是化事皆是应身。」准此经，灭法即是末法异名。又《法华经》第五〈安乐行〉中云「如来灭后末法中欲说是经，应住安乐行。」准此经文，有末法也。记声闻中但云正法、像法者，略不说末法。《善见论》云「初一千年，若诸弟子勤行精进得阿罗汉果，第二千年得第三果，第三千年得第二果，第四千年得初果。从此已后是我末法。」准上论文，正法之时多得无学，像法之时得前三果，末法之时不得道果。又《善见论》云「如来正法一千年，以度瞿夷出家灭五百年。以佛令行八敬，及所度五百释女皆得阿罗汉，各增一年，所以正法还得千年。」准此论文，诸经、论中说正法五百年者是初度女人后说，一千年者是未度女人前及八敬后说。又《法住记》云「十六罗汉各将无量眷属，于人寿渐增至七万岁时，已本愿力用其七宝为佛造窣都婆，释迦舍利自然流入塔中。后佛舍利塔总陷入地至金刚际，时诸罗汉化火烧身入般涅盘。次有七俱胝独觉出世化诸众生，至人寿渐增减八万岁时，一时各般无余涅盘。次后弥勒佛出世也。」又《莲华面经》「最后佛法灭尽时，如来舍利陷入龙宫，龙宫法灭陷入金刚际。次后七日七夜天地大黑，有外道空中言：『沙门瞿昙法今灭尽。我等当得教化一切法界众生。』发此语已，现身陷入阿鼻地狱。次后弥勒佛出世也。」已上二教但据法在，不据行、学。虽化众生，不言欣修出世行也。如结界羯磨止息不行，非无戒律教法在世。佛法陷灭非唯一处，所说不同，由斯教异。 论「此论依摄至释对法耶」，大文第四明论宗趣。此问也，颂答可知。 「论曰至理善成立」，叹迦湿弥罗国毗婆沙师共议论阿毗达磨理，是善成立。 论「我多依彼释对法宗者」，述已多依《婆沙论》释。多言，显示少有异途，谓形色、像色，过去、未来，有、非有等。 论「为我过失者少有贬量」，少有贬量毗婆沙义是我过，以非世尊大圣弟子辄有贬量，故成过失。论主谦也。 论「判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子」者，唯是遮余非佛世尊及大圣弟子。准此中意，商略《婆沙》，存其《六足》及本论也。毗婆沙师，非是世尊及大圣弟子故。《六足》、《发智》是大弟子之所造，故不商略。 自下有三颂，大文第三劝学流通分。就中有三意。论主造论之时，佛涅盘后九百年中，教、证正法并皆将灭，初一颂伤叹教法，次一颂伤叹证法，第三颂劝求证法。就第一颂中有四句，初一句明佛善说教能开世眼，名世眼也。大师涅盘向有千年，故言久闭。第二句明大弟子说教。「堪为证者多散灭」，「多」言显有少分。第三句明世眼久闭，能为证者多散灭故，无见真理人也。无见真人，故无判教人也。第四句明不见理故鄙寻思，由鄙寻思妄制教故乱圣教，乱圣教故教法灭。第二颂有四句，第一句明无教授本师。「自觉」者，佛也。「已归胜寂静」者，归涅盘也。诸寂静中，涅盘最胜故言胜，明教授本师也。第二句明无弟子教授。「持彼教者」，谓圣弟子。「多随灭」者，谓大弟子多随佛涅盘也。「多」者显亦有少，明传教授人亦无也。第三句「世无依怙」者，明无上两人也。「丧众德」者，以无师故无定慧德也。第四句「无钩制惑」者，定慧如钩，惑如狂象。狂象无钩制御，随意东西。诸惑无定慧钩，亦随意流转。由斯证法将灭。第三颂，四句。初句「既知如来」者，法主也。「正法」者，教证正法也。「寿」者，一千年也。第二句「渐次沦亡」者，谓初百年渐次至九百年也。「如至喉」者，喻也。如人将死，气尽至喉，知死不久。正法渐次沦亡，至九百年，将灭不久。第三句「是诸烦恼力增时」者，明恶时也。二种正法将灭，众生烦恼增时。第四句「应求解脱勿放逸」，劝学正法也。此中三颂总有十二句，第一四句伤叹教法灭，第二四句伤叹证法灭，次两句双伤叹二种正法灭，次一句伤叹烦恼力增，后一句劝求解脱也。 破执我品第九之一 我有二种，一五蕴聚集假名为我：二或即蕴、离蕴，别执一物以为实我。五蕴假我不违理、教，论主不破。别执实我，违其理、教，障出离因，论主今破。故名〈破执我〉也。前之八品广明自宗，真俗对法顺无我理简择诸法，今破外执，故于后明。 论「越此于余岂无解脱」，此品之中自有二分：一正破我、二劝学无我。准诸经例，问非序分不可分三。就正破我中，复分为三：一总破别计实我、二破异部计我、三破异道计我。就前文中复分为二：一明执我过、二正明破执实我。就前文中复有四段：一问、二答、三征、四释。此文问也。越上品所明无我之理，别执实我，岂无解脱耶？ 论「理必无有」，答也。 论「所以者何」，征也。所以越此无我，依有我宗不得解脱。 论「虚妄我执所迷乱故」，释也。释中有二，先略、后广。此略释也。 论「谓此法外至无容解脱」，广释也。一切烦恼皆因执我，生死之业由烦恼起，三有轮回因于惑、业，所以执我无容解脱。 论「以何为证至别目我体」，第二正破实我也。文中有二：一问、二答。此文问也。 论「于彼所计至现比量故」，答也。答中有二：一略、二广。此略答也。 论「谓若我体至如五色根」，广答也。文中有二：一正明二量、二重释色根比量。此文初也。有法之中有其二类：若无障缘，或现量得，如六境意；或比量得，如五色根。若是无法，非二量得。离蕴执我非二量得，知体是无。 论「言五色根至如种生芽」，重释五根比量也。文中有三：先喻、次法、后结。此文喻也，如文可解。 论「如是亦见至色根比量」，次法说也，如喻可解。 论「于离蕴我至无真我体」，后总结也。 论「然犊子部至不一不异」，大文第二破异部也。文中有二：一述宗计、二问答应破。此文初也。诸部之中唯犊子部执有实我，谓所知法中有五法藏，谓有为法分为三世，无为第四，不可说法藏第五。与前有为、无为非一非异。此中且说与蕴不一不异，即执此法以为我体。此五法藏，同《大般若》五种法海，谓三世、无为及不可说。不可说者是胜义谛，犊子部不染邪智，谓胜义谛是其我体。不同外道染污邪智，执有实我是我见摄。 论「此应思择为实为假」，此第二问答破也。此论主问也。此第一破假实也。 论「实有假有相别云何」，外反问假实相也。 论「别有事物至如乳酪等」，论主答假实相也。色等四境别有体性，是实有相。乳、酪等物四境共成，是假有相。 论「许实许假各有何失」，外问假实过也。 论「体若是实至徒执实有」，出实有过也。一有别性故，与蕴一向异过，如别别蕴。二有因过，有实体者皆有因生，如色等蕴。若谓无因而有实体，应是无为，同于外道见。若是无为，又应无用。皆违汝宗，徒执实有。 论「体若是假便同我说」，非是汝宗，出假过也。 论「非我所在至立补特伽罗」，外转计也。 论「如是谬言至亦同此失」，自下第二破依蕴也。汝言依蕴者，为揽诸蕴为依？为因诸蕴名依？二俱有过，皆违自宗过。揽蕴即是假，因蕴即无常。 论「不如是立」，外转计，依义不如论主所立。 论「所立云何」，论主征也。自下第三破喻也。 论「此如世间依薪立火」，外答也。 论「如何立火可说依薪」，论主审定也。 论「谓非离薪至非一非异」，外答也。「谓非离薪可立有火」，明依义。「而薪与火非异」，明不一异也。 论「若火异薪至所烧即能烧」，反难成不一不异也。 论「如是不离蕴至体应成断」，法合也。犊子部所立补特伽罗非常非断。 论「仁今于此至火依薪义」，自下论主破也。先破火依薪，后破反难不一不异。将破火依薪喻，先审定也。 论「何所应说」，外反问也。 论「若说应言至名薪名火」，更重审定薪火体也。 论「且世共了至时各别故」，论主就假火，为出火、薪体别，俱是假有。火异于薪，破前不异义。 论「若汝所计至成无常性」，破。若同火依薪，其我即是无常，与蕴异也。违其前说，非无常不异之义。 论「若谓即于至因暖触故」，就实火破也。若八微同聚，暖触是火，余七是薪。暖触与七体、相各异，别因俱而生，如何可言依薪立火？已上破火体不依薪也。亦非此火名因薪而立，以立火名因暖触故。已上破火名不依薪也。 论「若谓所说至或依止义」，破转计。若谓即以俱生或依止义名火依薪。非因薪者，即应说补特伽罗与蕴俱生或依止蕴，违自立宗云不一异也。 论「已分明许至故释非理」，重述破异也。汝若言火与薪俱及依薪故名火依薪。此即分明许火、薪体别，火随薪灭。如是应许诸蕴若无，补特伽罗体亦非有。而不许然，故释非理。 论「然彼于此至举以为难」，第二破难也。此破前难异薪，薪应不热。若热谓暖触，即暖触异薪，即薪非热，体相各异故。若谓暖合，则薪暖合，许薪名热。虽薪火异，而过不成，如何此中举以为难。 论「若谓木等至无理能遮」，即薪是火难。既薪即是火，依义谓何？即所喻法定应是一，无理能遮。 论「故彼所言至理不成立」，总结火依薪喻，进退推征理不成立。论「又彼若许至及非第五故」，第四难转计不可说一异也。 论「若我与蕴一异俱不可说」者，牒彼计也。彼立三世、无为非不可说，第五法藏是不可说。若汝计我不可说与蕴一异者，五种尔焰亦应不可说。以我不可说异是第五故。亦不可说不异，非第五故。尔焰者，新译名所知，旧译名智母。真谛法师释云：「我若异前四，则是可言，不应立第五为不可言。若不异前四，则唯有四，无第五不可言。故不可言第五及非第五。」 论「又彼施设至为何所说」，第五破施设也，论主重审定也。 论「若言此施设至故唯托蕴」，论主进退出过也。若言依蕴，假义自成。若言依补特伽罗，即违前立依于蕴也。 论「若谓有蕴至此依蕴立」，论主又牒计。计云：由有蕴故知有补特伽罗，故前宗依蕴而立。 论「是即诸色至言依眼等」，论主破前计也。因蕴知有我，说我依于蕴。因眼知有色，应说色依眼。 论「又且应说至何识所识」，论主审识识也。 论「六识所识」，答也。 论「所以者何」，论主征也。 论「若于一时至与法一异」，彼宗释也。由因识色等故知有补特伽罗，故说补特伽罗六识所识。 论「若尔至与触一异」，论主难成假也。因知四境，知有假乳。乳与四境非一非异，四境是实而乳是假。因识色等而知于我，我应是假。 论「勿乳等成四至是假非实」，结成难也。如四境成乳，乳不分四。又不可说乳非四所成，由此喻显也。总依诸蕴施设有补特伽罗，犹如世间总依色等四境施设乳等是假非实。 论「又彼所说至亦可了」，论主重审定破了我时也。眼识识色，因兹知有补特伽罗。为因了色方了有我，为了色时亦了于我。 论「若说诸色至色异眼等」，破色为了我因。于眼等了于诸色，色与眼等条然体别。因于色等了我之时，因何我与色等而言不异？ 论「若了色时至别有能了」，破了色时即了于我，两关定也。 论「若色能了至必由分别立故」，破能了同也。文中有三重破：一体同破，若色能了即能了我，即应许我体即是色。二即色假立破，或唯于色假立于我。三无二分别破，若即能了色了于我者，或不应有如是分别如是类是色、如是类是我。若无如是二种分别，如何立有色有我？有性必由分别立故。 论「若于此中至征难亦然」，破能了别也。若先了色、后了我者，了时别故，我应异色。如黄异青、前异后等。乃至法境两关征难，其义亦然。 论「若彼救言至便坏自宗」，破转救也。我之与色不一、异故，色、我能了亦不一、异者，破云：我非有为，可言与色等不一、不异；能了是有为法，如何得说非定一异？若许非有为者，便违自宗。 论「又若实有至皆无有我」，出违教失。 论「又彼既许至为缘何起」，破眼识得我也。两关定也。 论「若缘色起至如声处等故」，破缘色起也。若缘色起，即不了我，如不了声。声非是色，了色不了声；我非是色，了色不了我。 论「谓若有识至定非眼识所了」，又以所缘缘难。色是眼识所缘缘，眼识能了色，我非眼识所缘缘，但是因眼识知者，如何眼识能了于我？ 论「若眼识起至由二缘故」，破眼识了我及色，违三经。此违二缘生识经也。经云二缘生眼识者，谓眼及色。不言三缘，眼、色、我也。 论「又契经说至皆缘眼色故」，违第二经也。经既言皆缘眼、色，如何得有缘眼、我者？即坏皆义。 论「又若尔者至皆无常性」，违第三经也。经说生识缘者，皆是无常。我若生识，应是无常。 论「若彼遂谓至便坏自宗」，破转计也。若转计云：我非识所缘，应非所识。若非所识，即非所知。汝既不知，如何立有？若不立有，便坏自宗。 论「又若许为六识所识至为难准此」，破六识识也。文中有二：一违理、二违经。此违理也。彼宗立与色等不一不异。若眼识识故，即异声、香等，如色。若耳识识，即异色、香等，如声。余识所识为难，准此。 论「又立此为六识所识至彼依意故」，第二违经失也。若我眼见及耳闻等，即是异根亦能受用异根行处。即违经说：梵志当知，五根行处境界各别，各唯受用自所行处及自境界，非有异根亦能受用异根行处及异根境。五根唯受用自境界，故受用五根行处。及意境界，唯依意故。 论「或不应执至有违宗过」，纵转计也。若依本宗是五根境，即违经过；若转计此非五根境，即违宗过。 论「若尔至及自境界」，犊子部引经难也。以经说五根境各别故，不许一我兼五根取。六生喻经说六根境有别故，应意不能取五根境。经以六种众生喻于六识，名六生喻经。广如经说。 论「非此中说至无违前失」，论主通经也。经说六根行处、境界各有差别，各别乐求自所行处及自境界者，非此中说眼等六根，但说眼等增上势力所引意识名眼等六根。所以者何？眼等五根及所生识，无有势力乐见等故。乐见等者，是五识后意识，独行意识不能乐求眼等五根所行境界故，故作是说六根行处境各别也。无违前说五根各取自境界失。 论「又世尊说至境必同故」，论主更重引经证法外无我，我非所识也。达知是慧，我非达知，非慧境也。慧、识境同，证非所识也。 论「诸谓眼见至恶见深坑」，释犊子部云见我者，即是眼根见色所有之相。所以知然？于见非我谓见我故，彼便蹎坠恶见深坑。若于我见我，何名非我谓见我也。 论「故佛经中至补特伽罗」，引经证即蕴说我也。 论「如人契经至说名为人」，重引经证也。于中后四者，谓识、受、想、思是无色。经部触即三和，故不别说。 论「即于此中至此经了义不应异释」，经说随义种种名想者，皆是于蕴假立，无别我也。 论「又薄伽梵至是不可说」，又引经证十二处外更无有法也，证我无也。若非处摄，证我是无；若是处摄，非不可说。 论「彼部所诵至此有实体」，论主引犊子部所诵经。离蕴外无我实体，如文可解。 论「频毗婆罗契经至乃至广说」，又引经证离苦蕴外无别我也。 论「有阿罗汉比丘尼至应知诸蕴」，又引罗汉尼诵，证我假也。 论「如世尊至亦都不可得」，又引《杂阿含》证无我也。 论「经说执我至不能清净」，又引经证执我五失也。一谓起我见，乃至越路而行；二于空性中心不悟入；三不能净信；四不能安住；五不得解脱。由此五失，诸圣法于彼不能清净。 论「此皆非量」，犊子部总非前所引经非圣言量也。 论「所以者何」，论主征非量所以也。 论「于我部中曾不诵故」，犊子部答非量所以也。 论「汝宗许是量至为佛言」，论主两关征也。汝宗许是量，为是部故许是量？为是佛语故许是量？ 论「若部是量，佛非汝师，汝非释子」，以汝部说我，违佛说故。 论「若佛言是量者」，此所引者皆是佛言，如何非量？ 论「彼谓此说至我部不诵故」，论主述彼意也。我部不诵，证非佛言，所以非量。 论「此极非理」，论主非也。 论「非理者何」，外反问也。 论「如是经文至故释非理」，论主破。彼部不诵，证非佛言，为极非理。以犊子部不诵经，非唯上尔许，更有多经。彼虽不诵，余部同诵，何为凶诳总非众多佛教非真佛说？ 论「又于彼部至皆无我性」，论主臆度知。彼有说一切法皆非我性经也，以佛教宗无我异外道故。 论「若彼意谓至皆非我」，论主取意破也。以我与一切法不一不异故，经言一切法皆非我性，非谓总无补特伽罗。 论「既尔至经决判故」，又引经破也。既一切法非是我故，与我不一不异故名非我者，我应非是意识所识。经说意、法二缘生识，不说我故。 论「又于余经至想心见倒故」，论主又令会此经也。若谓有我，何故经非我计我名想心见倒。 论「计我成倒至何须会释」，犊子部通经也。经说计我成倒者，说于非我法上计我是倒。经不言于我上计我是倒，何须会释？ 论「非我者何」，论主征非我法也。 论「谓蕴处界」，犊子部答非我计也。 论「便违前说量不一不异」，论主难违宗也。若蕴、处、界是非我法，第五是我，我与蕴等一向非一，如何前说非一、非异？ 论「又余经说至妄分别为我」，论主引经证。计我唯于非我法上妄计为我，不于我也。 论「又余经言至补特伽罗」，又引经证，唯于取蕴计我，不于我起，证定无我也。 论「若尔至有如是色等」，犊子部即引前经别文证有我也。既言我有色等，故知有我。 论「此经为显至如聚如流」，论主通经也。此经文是以宿住智，缘过去生一相续身有色等事。若见过去实有我者，即应圣人起身见失。此经前文说无有我，或应诽拨言无此经。是故此经依总假我说有色等，如聚如流无别实物。 论「若尔至可能遍知」，违生灭故。犊子部述无我不能遍知，有我能遍知也。 论「补特伽罗至汝所许宗」，论主出由我遍知失。汝宗立我非断、非常，如汝此说我即是常，违汝所许我非常也。 论「我等不言至顿遍知故」，论主通难也。经言佛有一切智者，但约相续有堪能，非于一念顿遍知也。 论「故于此中至非由顿遍知」，论主引诵证也。 论「如何得知至非我遍知」，犊子部征也。 论「说佛世尊有三世故」，论主答也。说能知一切法者，是佛世尊说佛世尊有三世故知非是我，据相续说知于一切。 论「于何所说」，续子部问也。 论「如有颂言至皆灭众生忧」，论主引颂答也。 论「汝宗唯许至故定应尔」，论主审定。一切智相续假说，非是我也。汝蕴有三世，我无三世。经说佛有三世故，定知我宗就相续说，非我知也。 俱舍论疏卷第二十九