俱舍论疏卷第八 沙门法宝撰 分别世品第三之一 〈分别世间品〉者，三界有漏有破坏故，名为世间。此品广明，故名分别。《正理》名〈缘起品〉，以明缘起义故。前二品总明漏、无漏法，后之六品别明漏、无漏法。后六品中，前之三品明有漏法、后之三品明无漏法，以先厌后忻故。前三品中，先明世品、后业惑者，以先果后因故。就世品中，先明有情、后明器者，外由内故，先明能依、后所依故。先明内果、后明外果。就明有情，文有九别：一明三界、二明五趣、三明七识住、四明九有情居、五明四识住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。 论「已依三界至处别有几」，已下三颂第一明三界也。于此颂前而有二问：一问三界体、二问于中处。 「论曰至是名欲界」，总出欲界体也。即欲界中，若是有情、若器世间，总是欲界。趣唯有情，界兼无情。 论「六欲天者至化自在天」，别列六天名也。此之六天多受妙欲境故，名为欲天。「一四大王众天」者，四大王是主；众是所领，即是诸层级上及七金山日、月、星等诸类天也。类非一故，名为众也。「二三十三天」者，在妙高顶，帝释居中。四面各八总三十三，亦名忉利天也。「三夜摩天」者，此云时分，受五欲境，知时分故。「四覩史多天」者，此云喜足，旧云知足，受五欲境生喜足故。「五乐变化天」者，谓彼天中乐变欲境于中受用。「六他化自在天」者，谓彼天处于他所化欲境，受用得自在故。 论「如是欲界处别有几」，问也。 论「地狱洲异故成二十」，答也。地狱及人、鬼、畜等四，别举总名不列别数。 论「八大地狱至无间地狱」，此释地狱异也。《正理》释云「众苦逼身，数闷如死，寻苏如本，故名等活。谓彼有情虽遭种种斫㓨磨捣，而彼暂遇凉风所吹，寻苏如本，等前活故，立等活名。先以黑索拼量支体，后方斩锯，故名黑绳。众多苦具俱来逼身，合党相残，故名众合。众苦所逼，异类悲号，怨发叫声，故名号叫。剧苦所逼发大酷声，悲叫称怨，故名大叫。火随身转，炎炽周围，热苦难任，故名炎热。若内若外、自身他身，皆出猛火互相烧害，热中极故，名为极热。」此论下文云「受苦无间，故名无间。无乐间苦，故名无间。」 论「言洲异者至北俱卢洲」，此明洲异。赡部从林立名，名赡部洲。以身胜故，名胜身洲。以牛货易，名牛货洲。俱卢，此云胜处，于四洲中此最胜故。 论「如是十二至处成二十」，此明傍生、鬼也。 论「若有情界至皆欲界摄」，此总结欲界也。 论「此欲界上至总名色界」，已下释色界也。于中有三：一略举、二广释、三定宗。此第一也。 论「第一静虑至色究竟天」，此第二也。《正理》释云「广善所生故名为梵，此梵即大故名大梵，由彼获得中间定故、最初生故、最后没故，威德等胜，故名为大。大梵所有、所化、所领，故名梵众。于大梵前行列侍卫，故名梵辅。自地天内光明最小，故名少光。光明转胜，量难测故，名无量光。净光遍照自地处故，名极光净。意地乐受，说名为净。于自地中，此净最劣，故名少净。此净转增，量难测故，名无量净。此净周普，故名遍净，意显更无乐能过此。已下空中天所居地，如云密合，故说名云。此上诸天更无云地，在无云首，故说无云。更有异生胜福方所可往生故，说名福生。居在方所异生果中此最殊胜，故名广果。离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢，故名为净。净身所止，故名净居。或住于此穷生死边，如还债尽故名为净。净者所住，故名净居。或此天中无异生杂，纯圣所止，故名净居。繁谓繁杂，或谓繁广，无繁杂中此最初故；繁广天中，此最劣故，说名无繁。或名无求，不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上中品障，意乐调柔离诸热恼，故名无热。或令下生烦恼名热，此初远离，得无热名。或复热者炽盛为义，谓上品修静虑及果，此犹未证，故名无热。已得上品杂修静虑，果德易彰，故名善现。杂修定障余品至微，见极清彻，故名善见。更无有处于有色中能过于此，名色究竟。或此已到众苦所依身最后边，名色究竟。」 论「迦湿弥罗至四众围绕」，此第三也。说色界有十六处者，是《婆沙》义。此师意说：梵王、梵辅不分二处，无想、广果合立一处，故成十六。《正理论》云「此十七处诸器世间并诸有情，总名色界。有余别说十七处名，初静虑中总立二处，第四静虑别说无想。彼师应言处有十八，以彼大梵望梵辅天，寿量、身量、无寻、受等皆有别故。岂不无想望广果天，唯异生等有差别故，前亦应言处有十八。此难非理。无想天生，即广果天系业果故。若尔，大梵所受生身，亦梵辅天系业果故，不应别说为一天处。即梵辅天上品系业招大梵果，此业望彼少有差别，故招寿等亦少不同。若大梵天望彼梵辅寿量等别合为一处，则少光等寿量虽殊应合一处，成大过失。此例不然。大梵一故，要依同分立天处名，非一梵王可名同分。虽寿量等与余不同，然由一身不成同分，故与梵辅合立一天，高下虽殊然地无别。少光天等与此相违，故彼不应引之为例。」准此论文，《正理》亦以十六为正。梵王、无想皆唯一故，地无别故。上坐色处立十八天。 论「无色界中至理决然故」，已下第三明无色界。于中有四：一无处无色、二就生分处、三证无方处、四问答所依。此文初也。以无色故，无色界中无别处所。 论「但异熟生至胜劣有殊」，第二就生胜劣分处。然实不离欲、色界中四处，亦无差别处所。 论「复如何知至中有起故」，第三证处无方所也。得四种定，同一处生，故知四无色生无别处也。又得四定，欲界九处、色十六处差别不同；若生无色，皆于欲、色命终处生，故知离二界中更无别处。从彼四天处没生下界时，即于前生死处中有现前传识，故知不从别处来也。 论「如有色界至心等相续」，已下第四问答所依。此即是问。 论「对法诸师至而得相续」，述对法宗答也。 论「若尔有色至此二相续」，难也。 论「有色界生此二劣故」，答也。 论「无色此二因何故强」，征也。 论「彼界二从至能伏色相」，通也。 论「若尔于彼至何用别依」，难也。心等相续但依胜定，何用依彼同分及命根也。 论「又今应说至以何为依」，又难。命根及众同分，在无色界无所依也。 论「此二更互相依而转」，有部通也。 论「有色此二何不相依」，难也。有色界者，谓欲、色界。此命、同分何不如无色界相依而转，而言依色？ 论「有色界生此二劣故」，答也。以欲、色界此二劣故依色而转，无色此二强故相依。 论「无色此二因何故强」，此征无色界强所以也。 论「彼界此二至能伏色相」，答强因也。以定胜故，此二胜也。 论「是则还同至唯互相依」，两关释也。同心相续难者，谓同前难。故前难云：若尔，于彼心等相续但依胜定，何用别依？第二关云：无色心、心所法从胜定生，即应心、心所法更互相依，何须更依命根、众同分？《正理论》意，唯有六根能为所依，余非所依，但俱生依由此六识。欲、色界中用四蕴为俱生依性，无色意识无复色依，彼俱生依但通三蕴。若尔，何故但言无色心等依于同分及命？此说定同无乱依故。谓心、心所虽互为依而非定同，不自依故亦非无乱。在此地生，乱起自他心、心所故。同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依此设起不同地心，由此还令自地心起，唯依此二名此地生，牵引业生无间断故。准此文证，命根即是引业果也，由斯说是同不乱依。心等不然，故略不说。若无此二，余地四蕴现在前时，尔时有情应名余地。乃至如欲、色界，身同分、命为心等依，虽或有时异地心起，而依身等。于此生中，后定当牵自地心起。如是无色虽无有身，心等定依同分及命。故颂偏说同分、命根，此是牵引业异熟故。 论「故经部师至不依色转」，论主述经部宗。彼宗意云：若于因中不厌于色，所招心果与色俱生依色而转。若于因中厌于色，果中心等不与色俱不依色转。《正理》破云「此亦非理。若引因力令彼心等相续转者，善与染心现在前位，心等相续应无所依。又如有情在欲、色界，引因力故，心等相续与色俱生依色而转。如是有情在无色界，引因力故，心等相续与众同分、命根俱生，不依于色唯依同分、命根而转。既许欲、色有情心等不依色身定无转义，何因无色有情心等都无所依而有转义？」 论「何故名为欲等三界」，自此已下释三界名。此问起也。 论「能持自相至如前已释」，答也。答中有二：一释界义、二释欲等界义。此即初也。于中二释，如文可解。 论「欲所属界至如金刚环」，释欲、色界名也。如饮中有胡椒，胡椒属饮义。如镮上有金刚，金刚属环义。由此饮名胡椒，环名金刚。 论「于彼界中至喻如前说」，释无色界。先释无色、后释无色界也。色有二种：言变碍者，通十一色；言示现者，谓色处色。无色四蕴非二故，名为无色。非是但用色无为体，若用色无为体即无别物，或是虚空非四蕴也。余文可解。 论「又欲之界至应知亦然」，又一释欲界。欲是所任持，界是能任持。界是持义，即欲界五蕴能持欲故，必名欲之界。余二亦尔，即是四蕴、五蕴是欲等界义也。有人似不得意。 论「此中欲言为说何法」，问欲体也。 论「略说段食淫所引贪」，答欲体也。准此，色、无色贪，名色、无色。 论「如经颂言至已除欲」，引经证也。此颂是舍利子对外道说，外道计欲是外境也，佛法言欲即是贪也。第一句非外立，第二句述自宗，后两句释非境因也。 论「邪命外道至寻思故」，此是外道诘舍利子。前两句牒宗，后两句破也。 论「时舍利子至妙色故」，此舍利子返质外道。前两句牃计，后两句破也。 论「若法于彼至三界系不」，问也。 论「不尔」，答。 论「云何」，征。 论「于中随增至是三界系」，答也。诸无漏法虽于三界现行，非三界系，不随增故。 论「此中何法名三界贪」，问也。 论「谓三界中各随增者」，答也。 论「今此所言至皆不令解」，难也。前言：三界系法云何？答云：于中随增三界贪者。复问：何法名三界贪？答云：谓三界中各随增者。于此二答皆不令解，由此说言同缚马答。 论「今此所言至当知亦尔」，答也。今此中答不同缚马答也。谓于前说，欲界诸处有情未离贪者，身中所有贪名欲贪，此所随增，名欲界系。色界十八处、无色界四处有情所有贪，名色、无色贪，当知亦尔。 论「或不定地至名无色界系」，第二释也。如文可解。 论「欲化心上如何起贪」，难也。若欲贪系名为欲界，欲界化心离欲方得，若起欲贪又失化心，如何化心是欲界也。 论「从他所闻至生贪爱故」，答也。自虽未得，从他闻说生贪心也。或自已得退起欲贪，或观他化起贪心也。 论「若心能化至作香味故」，简欲、色界化心别也。 论「如是三界唯有一耶」，问也。此下问答一多界等，于中有二：一问一多、二问傍竪。此问初也。 论「三界无边至犹若虚空」，答也。 论「世界当言云何安住」，此即第二明傍竪也。此即问也。 论「当言傍住至不说上下」，一说唯傍住也，由经说故。 论「有说亦有至有色究竟」，第二说也。法密部中经等亦说有十方故。 论「若有离一至应知亦尔」，此述离染同也。 论「依初静虑至应知亦尔」，此述五通唯得往至自所生界所修定处，不得往他世界。 论「已说三界五趣云何」，已下一颂第二明五趣也。 「论曰至是名五趣」，明三界中有五趣也。 论「唯于欲界至天趣一分」，此说三界五趣体不同也。 论「为有三界至说有五趣」，问也。 论「有谓善、染至无覆无记」，答也。谓善、染、外器、中有，此之四法是三界摄，非五趣也。《正理论》云「善、染、无记，有情、无情及中有等，皆是界性。」言「趣体唯摄无覆无记」者，唯异熟生为趣体故。由此已释趣唯有情，无情中无异熟生故(言异熟生者，简一切无情，及有情中除异熟生自余诸法，中有虽是异熟生法，非是五趣，无趣义故)。 论「若异此者至体非中有」，此反释也。若不唯是无覆无记，即趣杂乱。一趣之中得有五趣业、烦恼故，明趣非是善、染摄也。「五趣唯是有情数」等，如文可解。 论「《施设足论》至中有异趣」，引圣教证中有非趣。如文可解。 论「是何契经」，问也。 论「谓《七有经》至异诸趣故」，答也。既《七有经》五趣之外别说中有，故知中有非趣所摄，唯是无覆无记性摄，其理极成，简业有因异诸趣故。业既通于善、染、非趣所摄，故知唯是无覆无记。 论「迦湿弥罗国至无覆无记」，重引经证无覆无记。此经有部诵故，言婆沙师诵也。经既言异熟起已名那落迦，故知趣体即是异熟无记性也。「于捺落迦中」者，是地狱处名也。那落迦者，是有情趣名也。从谄生业名曲，从嗔生业谓秽，从贪生业谓浊。 论「若如是者至所随增故」，引文难也。若趣唯是异熟无记，即合唯是修道烦恼，及是一切遍行随眠之所随增。何故《品类足》说一切随眠所随增也？故知非唯异熟无记唯修所断通染污也。 论「彼说五趣至总名村落」，有部通也。「彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼」者，谓结生心通三十六、三十一等。即结生心五部随眠之所随增，假说结生以为趣也，如村落边假名村落。 论「有说趣体亦通善、染」，此述大众部等计也。 论「然《七有经》至是故别说」，大众部师通经文也。有部总引多经为证，此中即通《七有经》也。见及烦恼别说为浊，然见即是烦恼所摄。趣及趣因虽别说有，何废趣及趣因总名为趣？故言非以别说定证非趣。 论「若尔中有亦应是趣」，有部难大众部。《七有》别说业，业亦是趣收。《七有》别说中有，中有应趣摄。 论「不尔趣义至即死处生故」，大众部通难也。别说业有，不违趣义，故是趣收。别说中有，违趣义故，故不名趣。 论「若尔无色至而受生故难也」，中有死处生，非所趣故不名趣。无色死处生，应非是趣。 论「既尔中有至说名中有」，大众被难转释。中有以是二趣中故，不名趣也(已上通第一经)。《正理论》云「然经主言：非别说故定非彼摄，如五浊中烦恼与见别说为浊，非别说故彼见定非烦恼所摄。如是业有虽亦是趣，为显趣因所以别说，故有说趣体兼善、染。彼言非理，无处说故。有处说见亦是烦恼，虽有所因别说为浊，而准余说知即烦恼。曾无有处说诸趣因业即趣体，可为诚证。虽有所因别说为有，而准彼说知业是趣。如何定知业是趣体？有所因故，有中别说。而非业有体非是趣，为显趣因说为业有，故所引喻于证无能。」又云「业若趣体，趣应杂乱，于一趣中有多趣业故。若趣因业即是趣者，人有地狱业、惑现前，彼应是人亦是地狱。亦不应说地狱，趣体虽现在前而非地狱。如是则有大过失故。谓异熟果正现在前，应非地狱，无差别故。然契经说『异熟起已名那落迦』，故业非趣。」 论「然彼尊者至故作是言」，通释第二经也。经说异熟起已名为地狱，是说异熟起已身中善、染、无记皆于尔时得地狱名，非说唯是异熟名为地狱。言「除五蕴彼那落迦不可得」者，非是说除异熟五蕴法外彼那落迦不可得也。此通说善、染、无记五蕴法外，别有能往诸趣实我补特伽罗不可得也，非遮异熟法外余蕴故作是说(于中有广破斥略而不述)。《正理》破意，若趣非唯异熟无记，因何要言异熟起已方名地狱？异熟起前亦有地狱业等名地狱故，故知唯是异熟无记。 论「毗婆沙师至无覆无记」，结归有部宗也。 论「有说一向记至亦通长养」，述异说也。此三说中，第二为正。《正理》云「唯异熟生故，又无过故。」若通长养，身在欲界修得天眼是长养性，趣应杂乱。《正理论》云「如是总释诸趣体已，次应别释一一趣名。那落名人，迦名为恶。人多造恶颠坠其中，由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者，彼趣多分身横住故，或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。言饿鬼者，又多希求以自存济(云云多解)。人，谓或多思虑，故名为人(云云多解)。天，谓或复尊高，神用自在，众所祈告，故名为天。阿素洛者，鬼趣所摄。天帝释言本是天者，是谄曲语。若谓与天战故亦名天者，曼驮多王破阿素洛，及与天鬪，应亦是天。若谓与天交通名为天者，大树紧那罗王有女端严名为夺意，善财菩萨纳以为妻，紧那罗王应亦是人。威德殊胜故名为天，亦非证因，曾闻曼驮多王威德胜于天故。难陀、跋难陀等虽是傍生，威德自在胜诸天众。故阿素洛唯鬼趣收，亦非第六趣，曾不有经说(云云。多解)。」有说诸趣或体相杂，异趣相因而生子故。如鱼身者鹿子仙人，自昔传闻其类无量。一身两趣，故有相杂。《正理》破云「彼说不然。自业趣定，而彼生缘有种种故。如庵罗女因树而生，乔答摩宗因日光起，故相因有非证杂因。鹿子仙人鱼身者等，由满业异形相不同，其实是人，故趣无杂。自余感赴因果不同，思择业中当广分别。」 论「即于三界至其七者何」，已下一颂半第三明七识住。 「论曰至第一识住」，略说识住。欲界人、天，色三静虑，无色三天，此七生处是识住体。今依经释，故分为七。此上论文即是引经指处。 论「一分天者至除劫初起」，人趣全故，不须别释。天一分言，事难了故，所以别释。「初静虑中除劫初」者，以彼同起戒取相故。 论「言身异者至说名身异」，释身异也。「种种显状貌」者，青、黄等异。「种种形状貌」者，长，短等别。「或由身异」，即是别指色身。「或有异身」，即是总标假者。 论「言想异者至说名想异」，释想异也。欲界人、天三受互起，名为想异。初静虑中除其苦受。「彼由想异」，别指想心。「或有异想」，总标假者。结文可解。 论「有色有情至第二识住」，引经文也。 论「所以者何至故名想一」，释经意也。以初静虑同想一因，名为想一。不言梵辅天者，举初显后《正理论》云「何缘梵众同生此相？由见梵王处所、形色及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有，己及余天后方生故。彼不能见从上地没，依初静虑发宿住通，不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想？彼才发心众便生故，谓己所化非速殁故，或愚业果感赴理故，或见己身形状、势力、寿、威德等过余众故。由是缘故，梵众、梵王身虽有殊而生一想。」 论「大梵王身至故名身异」，释身异也。如文可解。 论「经说梵众至彼同分内」，引经证想一也。由此证知我因梵王，梵王亦谓我生梵众。 论「梵众何处曾见梵王」，问也。所以有此问者，以进退有过故。 论「有余师言至来生此故」，述初释也。此师意以劫初成时，梵众从第二定来生梵众，故知在极光净曾见梵王。理实应言第二定中三天皆得，而言极光净者，举后显初。 论「云何今时至起戒禁取」，此余师释，进退有过。在梵众天若未离初定染，未得第二定，即不能忆第二定事。若以离初染得第二定，即不合缘初定梵王起戒禁取。 论「有余师说住中有中」，述第二释。此师意说：从第二定没生初定时，于中有中曾见梵王长寿久住。 论「彼住中有至长寿久住」，破第二释。色界中有于受生处无有障碍不住多时，如何得说曾见梵王长寿久住？ 论「是故梵众至起如是念」，论主述正释也。《正理论》云「谓诸梵众初下生时，见大梵王威光赫烈，虽怀敬慕欲往亲承，威神所逼未果前诣，于兹荏苒遂致多时。后励专诚预近瞻仰，到已皆共作是念言：『我等曾见。』乃至广说。谓彼近见大梵王时，便能忆知先所见事，复能了达众下生前，独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天曾见梵王，今见能忆。谓彼昔在极光净天，曾见梵王独居下地，亦知心愿与众同居，俯愍便兴初静虑化，令所化众偶侍梵王。起化须臾自便福尽，命终下生初静虑中。大梵身心及所化事，皆初静虑通慧所缘，今见便发宿住随念，故彼梵众作是念言：『我等曾见。』乃至广说。有余师说：二静虑中所起能缘梵世眼识，是初静虑地法所收，故今亦能随念彼识。有作是说：彼梵众天不受处胎、断末摩苦，由斯得有念无忘失，故忆前生所见等事。」 论「有色有情至第三识住」，牒经文也。 论「此中举后至何识住摄」，释经意也。 论「彼天显形至故名想异」，释立名也。 论「传说彼天至复受欲乐」，广释想异。既言传说，显非自意。 论「岂不遍净想亦应然」，难也。岂不第三静虑亦厌根本乐受入近分舍，亦应同是想异，因何唯取第二定也？ 论「非遍净天至扰动心故」，答也。 论「经部师说至得想异名」，述经部师计也。《正理论》云「彼天中无有表业等为因所感差别身形，故言身一。即形、显等同处诸天相无别义。」 论「有色有情至故名想一」，释第四识住也。身一如前。想一谓唯乐受想也。 论「初静虑中至故言想一」，此释诸地想不同也。初静虑中言想一者，是戒禁取，故言染污。第二静虑是定心故，名为善想。第三定中受异熟乐无厌舍故，名为想一，无记相也。 论「下三无色至是名为七」，指经释后三识住也，即是空无边处五，识无边处六，无所有处七。「是名为七」者，结七识住也。 论「此中何法名为识住」，问识所住法也。 论「谓彼所系至是名识住」，此答所住法也。谓欲、色界系，五蕴为所住。三无色中，四蕴为识住。此中说识于处想乐住，故兼取识也。非如四识住，唯四蕴也。 论「所余何故非识住耶」，问。恶趣、第四静虑等，何故非识住耶？ 论「于余处皆有损坏识法故」，答也。 论「余处者何」，问余处也。 论「谓诸恶处至及与有顶」，答。 论「所以者何」，征非所以。 论「由彼处有至故非识住」，答非识住所以。 论「何等名为损坏识法」，问坏法也。 论「谓诸恶处至故非识住」，答坏法也。 论「复说若处至故非识住」，述异释也。准此论文，岂可第四静虑处三天异生，皆悉爱慕无想异熟处耶？应非正义。《正理论》云「有余师说：众生有三所，谓乐着诸境、乐、想。乐着境者，人及欲天。乐着乐者，下三静虑。乐着想者，下三无色。唯依此处立识住名，余无此三，故非识住。又云：上代师资相承说者，若处具有见、修所断及无断识，立识住名。异此便非识住所摄。岂不欲界人及六天无无漏识，应非识住。若言能作无漏所依，则有顶天应名识住。此难非理，欲界无定，可就所依说有无漏。然有顶天是定地摄，应依自性说彼有无。由自性无，故非识住。或非有顶补特伽罗一所依中具三种识，欲界善处补特伽罗一所依中容具三识，故不应以有顶为例。第四静虑虽具三识，而五处全、一处少分不具三识，故少从多不立识住。是故识住数唯有七(言三识者，谓见断、修断及无漏识。非想处一切圣人无见断识，一切异生无无漏识。于欲界中可有一人先具见、修，复有无漏式于初忍。五处全者，谓五净居。一少分者，为广果天。无想天中无无漏识，广果天中具三识故。唯下二天具有三识，上六天中不具三故。故言以少从多不名识住)。」 论「如是分别至其九者何」，已下一颂第四明九有情居。九有情居非经所说，因释经中说七识住故便释也。 「论曰至不乐住故」，释有情居。即七识住上加非想及无想天以为九也。所以此九立有情居，以乐住故。前识住中以有坏识法故、识昧劣故，故非识住；余处不乐，非有情居。问：有情居及识住五蕴者，色、行二蕴通外器不？答：《正理论》云「谓诸有情自乐安住所依色等实物非余，以诸有情是假有故。然诸实物是假所居，故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强，非于处所。又于处所立有情居应成杂乱；居无杂乱唯有内身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不摄中有。又诸中有非久所居，故诸有情不乐安住。又必应尔，由本论说为显生处立有情居，于生死中为显诸识由爱住着建立识住，显诸有情于自依止爱乐安住立有情居。故此二门建立差别。」 论「言余处者至如识住中」，释余第四定及诸恶趣非有情居。如前已释。 论「前所引经至其四者何」，已下一颂第五明四识住。 「论曰至其体云何」，问识住体性。 论「谓随次第有漏四蕴」，答也。就有漏、无漏中唯有漏为体，五蕴之中唯四蕴也。 论「又此唯在至依着于彼」，此明自他地中唯自地也。《正理论》云「又自地中唯有情数、唯自相续立为识住，非非情数、他相续中识随乐住如自相续。」 论「如何不说识为识住」，问唯四名识住所以。 论「由离能住至可名王座」，此答识非识住所以。 论「或若有法至所说如是」，第二释也。「毗婆沙师所说如是」者，指宗也。 论「若尔何故至识所乘御」，引经难也。 论「又如何言至五蕴为体」，引例难也。 论「虽有是说至非独说识」，答两难也。于识食中有喜、染等及七识住，皆于生处所摄五蕴不别分析总生喜、染，非独说识。 论「然色等蕴至于余可说」，明四识住据别别说，于一一蕴生种种喜、染也。故识不同余四蕴故，不立识住。 论「又佛意说至教意如是」，第二释也。 论「又法与识至故非识住」，明四种法必俱时也。识与其识无俱时理，故非识住。《正理论》云「识与识住如种如田，理可如是，不违教故。」然彼所说若法与识可俱时生，为识良田立识住者，不应正理。所以者何？彼先自说识所依着故名识住，非于俱起受等蕴中有识所依，彼依识故(此识为依，非识依处)。识不依彼，如何可说彼为识住(若以所依义释识住者，识不依彼受等法故，如何受等是识住耶)？又非所缘同一境故，俱生受等非所取故(依有二义：一所依义，心所法等非所依也，如前已破。二所缘义，以受等法复非所缘，如此中破。三相应依，如后破也)。又不可以相应依着释识住义，勿诸色法及不相应非识住故(若相应义释识住者，一切色法及不相应无相应义，应非识住)。又相应理无差别故，则应无漏亦识住体(有漏无漏、心心所法相应无别，因何有漏立识住体，无漏非也)，如何可说俱生色等为识良田立为识住？《正理论》云「然我师宗作如是释，为令于识除我见心，故于识中不说识住。契经中言：我达世尊所说法教，驰流生死唯识非余。识谓世尊异名说我，为欲除灭彼我见心，显识依他，体非是我。我所依性非谓能依，故识住门唯说有四，非实识住但四非识。今谓世尊所说识住，识色等四不言识者，由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等与识俱生，过、未亦能为识助伴，令续有识生死驰流。识则不尔，故非识住。且眼等根及俱色等与俱生识为所依、依，根为所依、余为依也。已灭未生但为识境，是故色蕴于三时中望续有识能为助伴。现在受等与识俱生为俱有因，一分与识同缘一境有助伴用，已灭未生俱为识境，是故受等亦于三时望续有识能为助伴。识虽过、未，望续有识少有助能，而俱生中全无助力，不俱起故。色等望识具二助能，识唯去、来故非识住，故非情数、及他身中，色等四蕴亦非识住，由彼望识但为所缘，不具二门助伴用故。住谓所住，是续有识引自果时能为依义。住或所着，是续有识引自果时能为境义。自身色等可有与识同一境义，设不同境然能为依，具二助能故立识住。非有情数他身色等则不如是，故非识住。」 论「如是所说至四摄七耶」，问相摄也。 论「非遍相摄至谓除前相」，自此已下四句答也。如文可解。 论「于前所说至何处有何」，已下一颂半第六明四生也。 「论曰至而生类等」，此明立四所以。以生类等同名一生。《正理论》云「前所说界通情、非情(此即界宽，四生狭也)。趣唯有情，然不遍摄(不摄中有，狭于生也)。生唯遍摄，故说有情，无非有情名众生故。」准此，有情名为众生，无情不名众生。旧译有情名众生者，有两名也。准《大乘同性经》，具六界故名众生也。又云「然有情类卵生、胎生、湿生、化生是名为四(释四生也)。生谓生类，诸有情中虽余类杂，而生类等，言生类者是众生义(准此论文，多生类故名为众生)。若尔，界、趣亦应名生(问也)。不尔。界通情、非情故。趣虽有情，而非遍故。此唯情遍，独立生名。」 论「云何卵生至鹦鹉雁等」，释卵生也。依卵而生名为卵生。卵必有胎，是故先说。 论「云何胎生至猪羊驴等」，释胎生也。依胎而生名为胎生。有胎无卵，故在卵后说。为胎必湿，故湿生先说。 论「云何湿生至蚊蚰蜒等」，释湿生也。依湿而生名为湿生。以有所托，故在化生前。以有湿无胎，在胎生后说。 论「云何化生至故名化生」，释化生也。无而忽有名为化生。此缘最少，故在后说。 论「人傍生趣各具四种」，就趣辨生多少别也。 论「人卵生者至五百子等」，释人中卵生也。《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔于此州有商人，入海得一?鹤，形色伟丽奇而悦之，遂生二卵。于后卵开出二童子，端正聪慧，年长出家皆得阿罗汉果。小者名邬波世罗(此云小山。邬波名小，世罗名山。近山生故)。大者名世罗(但名山也)。」「鹿母」者，子名鹿故从子为名，故言鹿母，即是毗舍佉夫人也。毗舍佉是二月星名，从星立名，此云长养。鹿母所生三十二卵，卵出一儿。「般遮罗」，是地名，此云执五。王妃生五百卵，生已羞耻恐为灾变，函盛弃殑伽河，随流而去。下有隣国王，因观水遣人接取，见卵将归，经数日间各生一子。养大骁勇，所往皆伏，无敢敌者。时彼隣国王与彼父王久来有怨，欲遣征罚，先遣使告今欲决战，寻后兵至围绕其城即欲摧破。般遮罗王极生忙怖，王妃问委。妃慰王言：「王不须愁。此五百子皆是我儿。」具陈上事。夫子见母恶心必息，妃自登城告五百子说上因缘，「如何今者欲造逆罪？若不信者皆应张口。」妃出两乳，有五百道乳汁各注一口。应时信伏。因即和好各起慈心，两国交通永无征伐。 论「人胎生者如今世人」，如文可解。 论「人湿生者至庵罗卫等」，「曼驮多」者，此云我养，布杀陀王顶疱而生，颜貌端正。王抱入宫告谁能养，诸宫各言我能养也，故以标名。旧云顶生王者，此从生处立名，非本号也。此王长大为金轮王，能破修罗，欲侵天帝释位。「遮卢」者，此云脾。邬波遮卢，此云小脾。于我养王两髀之上各生一疱，疱生一子，从所生处故以为名，以小标别。亦为轮王。言「鸽鬘」者，昔有一王此名静授，于王腋下有胞，生一女子名为鸽鬘。从腋下出如鸽出飞，王重如鬘，故以名焉。或生已后鸽恒随逐，王重如鬘，因以立名。「庵罗卫」者，是树名也。有一女子从此树生。庵罗卫者，或从子生、或从花枝生也。《正理论》云「此四生人皆可得圣，得圣无受卵、湿二生，以圣皆欣殊胜智见，卵、湿生类性多愚痴(今详人卵、湿生不多愚痴，作金轮王及能得圣。此从多分)。或诸卵生，生皆再度，故飞禽等世号再生，圣怖多生，故无受义。湿生多分众聚同生，圣怖杂居，故亦不受(卵生可尔。其湿生人即不众聚，此从多分也)。」 论「人化生者唯劫初人」，如文可解。 论「傍生三种至揭路荼等」，释傍生通四生也。 论「一切地狱至皆唯化生」，此释地狱及诸天趣并中有也。 论「鬼趣唯通至虽尽而无饱」，释鬼趣中唯二生也。 论「一切生中至而受胎生」，问佛不取化生受胎生所以也。 论「见受胎生至专修正法」，答也。答中有二：一为利益、二为止谤。此即前也。就中有三利益：一引亲眷令入正法、二为令知是轮王种、三为令所化生增上心。如文可解。 论「又若不尔至息诸疑谤」，第二止谤。如文可解。 论「有余师说至即无所见」，述异释也。 论「若人信佛至此不成释」，论主破也。佛既有持愿通能久留身，何须胎生？《正理论》云「今谓此释其理必成。通所留身非佛功德，力、无畏等所依熏故，不能广大饶益世间。所以然者？是可留法通愿能留，一切化生如刹那法必无留义。谓诸有为刹那定灭，诸佛神力亦不能留，设欲久留即须别化。此所别化，非佛功德力无畏等之所依熏，故于世间无大饶益。若不尔者，佛应化为如本身形受诸供养，令无量众生天解脱。故我所禀毗婆沙师咸作是言：后身菩萨为利他故不受化生。此义极成不可倾动。化生何故死无遗形？由彼顿生故应顿灭，如戏水者出没亦然。」毗婆沙师说化生者造色多故死无遗形，大种多者死非顿灭，即由此义可以证知，一四大种生多造色。《婆沙》一百二十七云「问：一四大种为但造一造色极微？为能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果少理不应然。若能造多，即一四大种所造造色有多极微，云何展转非俱有因？对法者说有对造色展转相望无俱有因，许则便违对法宗义。答：应作是说。一四大种但能造一所造色极微。问：如何不成因四果一？因多果少理不应然。答：果少因多，理亦无失。世现见有如是类，故因四果一于理无违。有说造多。问：若尔，一四大种所造造色有多极微，云何展转非俱有因？答：非一果故非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同犹豫故。评云：如前说者好。」今详《正理》不以《婆沙》评家为正。若作俱舍师破，汝准此释，违《婆沙》正义也。 论「因论生论至为充所食」，难文可解。 论「以不知故至暂食何咎」，答文可解。 论「于四生内至皆化生故」，释化生多。如文可解。《正理论》有两说：一说同此论、一说湿生多，二说无评家。今详若兼中有即化生多，若说本有即湿生多，两说无违。 论「此中何法至非即名生」，已下一颂第七明中有也。于中有三：一明中有名体、二引理教证有中有、三义门分别。此第一也。 「论曰至故名中有」，此出体释名也。「有自体起」者，谓异熟五蕴前趣死后、后趣生前，二趣中间，故名中有。两趣中故，名之为中。四有之中一有摄故，名之为有。中即是有，故名中有。 论「此身已起何不名生」，问也。生之与起名异义同，既名为起，何不是生？ 论「生谓当来至故不名生」，答也。虽生与起名异义同，于四有中立生名者，谓于当来所应至处建立生名，非于余位，由斯中有名起非生。 论「何谓当来所应至处」，问也。 论「所引异熟至所应至处」，答也。 论「有余部说至故无中有」，大众部等计也。 论「此不应许至理教者何」，已下第二有两颂广引理、教证有中有。 「论曰至处必无间」，引谷等为例破。现见谷等相续转法，从子至芽乃至果实中间无断，故知死、生二有中间亦无断也。 论「岂不现见至何妨续生」，大众部引像为喻救也。 论「实有诸像至故不成喻」，此即略以二理破也。一像有不成、二非等不成。 论「言像不成至无二并故」，此无二并，总有四种：一镜像色别无二并、二两岸像色无二并、三影光处别无二并、四月像镜面无二并。 论「谓于一处至依异大故」，此第一也。镜面、像色别四大造，体是对碍，如何一处二得并生？故知无像。 论「又陜水上至二色俱生」，第二两岸互见分明。即是一处有二像色，曾无一处并见二色，故知无有实像一处并生。 论「又影与光至谓二并生」，第三光、影相违未曾同处。现见镜中光像在于影中，故知光像无实。 论「或言一处至如何别见」，第四也。若谓像色镜面同处，见镜中月如观井水，近远别见。 论「故知诸像于理实无」，总结上也。 论「然诸因缘至难可思议」，此释像虽实无，因缘令见。难思议者，不测所以然也。 论「已辨不成至亦非喻者」，结前起后非等。于中有二：一相续非相续非等、二由二缘不由二缘非等。 论「以质与像至故不成喻」，释第一也。像、质同时俱有，非是前后相续。死、生二有异时前后，非是同时俱有。非等故非喻也。 论「又所现像至非等于法」，释第二也。镜像生时，因于本质、依镜面生。由二缘故，与法不同。生有生时唯因死有，无别所依胜缘如镜，故不等也。 论「亦不可说至为胜依性」，破转救也。如文可解。 论「已依正理至证有中有」，结前理破，引后六教证也。 论「谓契经言至业有中有」，第一经也。经分明五趣之外别说中有，故知非无。 论「若此契经至何现在前」，第二经也。「健达缚」者，此名寻香，中有食香故名寻香。 论「若此契经至固唯中有」，第三经也。前蕴已灭不可言来，此所言来，定是中有。 论「若复不诵至何名中般」，第四经也。五种不还中既别标中般，故知中有决定非无。 论「有余师执至故名中般」，大众部等救也。 论「是则应许至故执非善」，破转救也。若五不还说有中般，即是别有中天。五不还中说生般等，应更别有生等天也。既不许然，故执非理。 论「又经说有至定非应理」，又引《七善士》证无中天，第五经也。如火星迸，近远时处随灭不同，别说中天岂有此异？执有中天，定非应理。 论「有余复说至寿量中间」，第二师执也。此师意说：从欲界死生色界时，寿量中间入般涅盘名中般也。 论「或近天中间至是名中般」，第三师异释。此师意谓，初生色界未至法会中间涅盘，故名中般。已上两师释五不还经中般也。《婆沙》六十九云「是分别论者」。 论「由至界位至故有三品」，第二师释。《七善士趣契经》中说中般分三，寿量中间总有三位：一染想未生名至界位。界是因种之异名也，种未起时名为至界。《正理论》云「有种未行名为至界，此是利根。」此即第一中般。「或想位」者，是次后时染想生时。《正理》云「彼想初行说名想位，此是中根。」是第二中般。「或寻位」者，《正理论》云「由烦恼力，令心于境种种寻求，说名寻位，此钝根者。」此第三中般也。 论「或取色界至是名第一」，此是第二师异释也。《七善士趣经》中般分三，此是第一中般也。即是从生色界天中，趣向本法会天，中间时有近远，以前后不同。第一人生天未趣，即般涅盘。 论「从是次后至是名第二」，释第二也。 论「复从此后至是名第三」，释第三也。已上三人并是中般。 论「入法会已至是名生般」，是七善士趣第四人也。 论「或感多寿至故名生般」，第二释也。偏释生般，欲简异中三也。 论「如是所说至皆不相应」，总非上说。与七善士趣火星喻说皆不相应。 论「所以者何」，大众部师征不相应所以。 论「以彼处行无差别故」，答也。就中有二：一以行无差别、二无色界应有中般。此是初也。其火星喻，灭处不同，行有近远，由斯分其中般有三种别。如说至色界，或想或寻，及初取同分受天法乐等，虽说时别前后分三，灭处行时与火星喻不相扶会，由斯所说皆不相应。 论「又无色界至皆是虚妄」，第二无色应有破也。此前破双破两说，谓寿量中间及近天中间。此唯破寿量中间，不破近天中也，以无色界无入天法会等故。论「然不说彼至伽陀中说」，引文证也。「嗢拕喃」者，此云集施。「伽陀」者，此云颂，旧云偈者讹也。「总集诸贤圣」者，顺解脱分已上名贤，见道已上说名为圣。「四静虑各十」者，贤有二人，谓起七方便未起七方便生上界者。圣有八人，谓七善士趣及阿罗汉。「三无色」，无三中般。「非想」者，又阙上流，最初生彼天者无上流故，非无从余下天上流来者。 论「若复不诵如是等经」，若复不诵《总集诸圣贤经》。等者，等取《七善趣经》。 论「无上法王至实有极成」，论主伤叹。「无上法王久已灭度」者，造此论时佛涅盘后九百年也。「诸大法将亦般涅盘」者，迦延、法救等已般涅盘。「圣教支离已成多部」者，佛涅盘后一百年为初、四百年为后，本末分成二十部，广如《宗轮论》说。「于今转盛」者，至九百年转更盛也。言「违理」者，谓前像实有不成非等故，故非喻也。言「拒教」者，即拒所引七部契经。余文可解。 论「若尔云何至无间地狱」，大众部等引契经证无中有也。总有三经，此即第一经也。若有中有，因何经说现身颠坠无间地狱？「度使」，此云毁坏。「魔罗」，此云杀者。《婆沙》一百二十五「羯洛迦孙驮佛，将一侍者名曰至远，入婆罗门村次第乞食。时魔度使化作少年掷石遥打，侍者头破血流被面，随佛后行。时佛呵叱魔言：『汝何非分造斯恶业。』魔时业尽便坠地狱。」 论「此经意说至后受生受」，论主通经。如文可解。 论「何故经说至生那落迦」，引第二证无中有。经言「无间即生」，故知无中有也。若有中有，即是有间。 论「此经意遮至定顺生受」，论主通经。就中有三：一顺通、二反通、三责迷文。此顺通也。言无间者，有其二义：一定生地狱，不往余趣间，故名无间也。二定受生报，不为余生间，故名无间。非是无中有间。 论「若但执文至不待身坏」，第二反难。释有二：一经言无间，彼即不许有中有者；经言五无间业生地狱中，应必具五无间方生，阙应不生。此第一也。唯五无间业生地狱，非余恶业生地狱中，即成大过。此第二也。经言造业无间即生地狱，应造业已即生地狱，不待身坏命终心等即生地狱。此第三。 论「或虽不许至即是生有」，第三责迷文也。汝迷经文，经言无间即生，生中有也。中有是生方便，故名为生。从生得名，非克性也。若就自性，应名为起，如前广说。 论「若尔经颂至无有所止」，引第三经证无中有。此颂佛为婆罗门说。婆罗门名再生，以初生时名为一生，受法之时名再生也。出胎有五位，一婴姟、二童子、三少年、四盛年、五老年。「汝今过盛位」者，过第四盛年至老年也。「至衰将近琰魔王」者，谓将死也。琰魔王，旧云阎罗王，此云静息。静息罪人，判是非也。「欲往前路无资粮」者，汝若有善资粮，至其王所判生善趣；若无资粮，判生恶趣。「求住中间无所止」者，汝怖恶趣，若欲求住中间，复无所止。 论「若有中有至无有所止」，辨无中有所以。 论「此颂意显至行无碍故」，论主通经。文中有二：一以人中速归魔灭，无暂停义，言无所止。二或在中有，速往生处，中无停止。 论「宁知经意如此非余」，大众部等征也。宁知经据速归磨灭及速往生处言无所止，非是据无中有说中间无止也。 论「汝复焉知如余非此」，论主反征大众部也。汝复焉知汝余说据无中有名无所止，不如我说据速磨灭名无所止。 论「二责既等至竝无违害」，论主明经不成证也，一以二责等、二以二释同。 论「如何偏证至为证不成」，经成非证。 俱舍论疏卷第八 同年十一月朔日，于同处点，同老法师。 此卷草书，颇不稳便。 以黄薗本一交了。　　　　理真