俱舍论疏卷第十五 沙门法宝撰 分别业品第四之三 论「此别解脱至不尔云何」，此下一颂，大文第九明三种律仪所从得处。初之「从」字通其三节，从一切、从二、从现；第三句「从」字通二节，从根本、从恒时。总有五节。 「论曰至后起而得」，释第一节。谓别解脱律仪从一切根本、加行、后起处得，即是杀等加行、根本、后起。太法师取礼僧等加行、说重等后起。此恐非也。《婆沙》一百二十云「别解脱戒通于业道、加行、后起处得。」此是明发戒处。已发戒后方说重等，如何后起是发戒处？取杀等加行、根本、后起为胜，戒防此三位故。 论「从二得者至性罪遮罪」，释第二节。有二种二，谓情、非情；性罪、遮罪。若唯染心发，是性罪摄，如杀生等。若通染、不染，是遮罪摄，如饮酒等。《正理论》云「于情性罪谓杀生等，遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财，遮谓掘地坏生草等。」 论「从现得者至有情处故」，释第三节。即离七恶业根本、加行、后起，得别解脱戒。七恶业道及加行、后起，既有情所依、所止处，发戒亦合同。过去、未来，非是有情，非依处及非止处故，于现在蕴、界、处得。《正理论》云「有情处者，谓诸有情，及诸有情所依、止处。现蕴、处、界，内者即是有情所依，外者名为有情所止，非过未故(解云：有情即是六界之总名，所依即是内蕴界。有情所止者，即是外器、草、木及财、食。此等皆是现在假聚，非过未故)。」《婆沙》一百二十云「彼别解脱戒唯于现在有情数蕴、界、处得，不于过未，堕法数故。」 论「若得静虑至况从遮罪」，释第四节。《正理论》云「若得静虑、无漏律仪，应知但从根本业道，以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中无此律仪故(解云：此由六禅地中静虑及无漏，与欲恶戒作断治等，翻此故有二种律仪。恶戒既唯根本七支，此亦唯根本业道。散心非彼断等对治，由斯无有此类律仪，非如别解脱从别缘制)。」 论「从恒时者至蕴处界得」，释第五节。《正理论》云「从恒时者，谓从过去、现在、未来，蕴、处、界得，如与此戒为共有心(解云：既心缘三世，断彼恶戒所得律仪亦于彼处发)。」太法师云：「理实而言，过去蕴、处、界自发过去定、道心俱戒；现在蕴、界、处自发现在定、道心俱戒；未来蕴、处、界自发未来定、道心俱戒。以戒从现在有情处得，故三世各别发；以定、道心通三世一时得，故戒亦三世一时得。故言从三世蕴、处、界得。故《正理论》云『从恒时者，谓从过去、未来、现在蕴、处、界得，如与此戒为俱有心。』」法师此释误也。若如法师此释，即是得恒时，非是恒时得，即与共有心别。如何论云「如俱有心」，又云「以戒现在有情处得故」。若尔，与别解律仪何别？ 论「由此差别至加行、后起」，已下四句分别。第一句是得别解律仪非定、道；第二句是得定、道非别解；第三俱句；第四俱非。如文可解。 论「非于正得至防护过现」，正《婆沙》文云「正得三种戒时，现无七支不善。言从现根本处得者，不分明也。应言从现起业处得，处是起业道处。」《正理论》云「有言非得善律仪时可有现在恶业道等，故应别立此四句文。谓应说言：有一类法于彼唯得别解律仪非二律仪，乃至广说。第一句者，谓于现在得前后近分及遮罪远离，余随所应皆如是说(准此，加行、后起者是恶业加行、后记，非是受戒时加行、后起)。于业道等处置业道等声，故前四句义亦无失。由如是理，亦通防护过、现业道等，非唯防未来，以业道等声说彼依处故。若异此者，则应但说防护未来，律仪但能防未来罪令不起故；非防过、现，已灭、已生，律仪于彼无防用故。」 论「诸有获得至异相云何」，下一颂，第十明律不律仪支因多少。 「论曰至支因说不定」，总释有情必同支，因不定。八种律仪必普缘一切有情处发，支即不定，或四、或七，因或上、中、下等。 论「支不定者至名律仪支故」，释支不定。比丘、比丘尼具有七支，余戒唯有身三、语一，谓五戒、八戒、十戒不同，四根本业道名律仪支故。 论「因不定者至后三因说」，释因不定。因有二种：一无贪、无瞋、无痴三因；二上、中、下三因。若无贪等三因，若就体明别，即三因所发戒别。若就人明戒，无一住律仪者不从三因发律仪者，必俱起故。若上、中、下因，无一住律仪者发一种戒从三因发，上、中、下心不竝起故。若就别戒、别时，即容有也。颂中言「支因不定」者，就上、中、下因说。 论「或有一类至勤策戒」，句数分别，如文可解。 论「无有不遍至不全息故」，释定遍有情无不遍也。若一切众生中，留一有情拟行杀、盗、淫等，戒总不发，以恶意乐不全息故。 论「若人不作至别解脱律仪」，释全息恶意乐也。若不作五种定限，则恶意乐全息。若作五种定限，随有一定，则恶意不息。 论「谓有情支处时缘定」，列五名也。 论「有情定者至当离杀等」，释有情定。若言家兽不杀、野兽即杀，非怨不杀、怨即杀等，是有情定。 论「言支定者至当持不犯」，释支定也。谓若五戒、二百五十戒等，于中随简一戒，云不能持，即不戒发。 论「言处定者至当离杀等」，释处定也。谓我若于自国即不杀等，若于他国即行杀等，名处定也。 论「言时定者至能离杀等」，释时定也。唯近住限一日夜；余戒皆从尽形，若限年月戒即不发。 论「言缘定者至能离杀等」，释缘定也。如文可解。 论「如是受者至相似妙行」，总结也。若作上五种定限，律仪不发，但得妙行。诸经中说得戒者，是引接言。 论「于非所能境如何得律仪」，问也。若于此有情能杀等发愿不杀等，可得律仪。他方圣人及上界地所有众生，于此一切必定不能杀，如何于彼得不杀等？此不杀等不由受心不行杀等。 论「由普于有情至故得律仪」，答也。以发起增上，于一切众生不损命意乐故，于一切众生得于律仪。 论「毗婆沙师至有得舍过」，叙《婆沙》释也。《婆沙》反释：若唯于能杀等境得律仪者，如此处羊是能杀境，上界天非是能杀境。于此生中，或有天作羊时应处得戒，羊作天时应舍于戒。非此得舍缘，如何得舍？《婆沙》一百一十七第二师释，大同此论。 论「彼说不然至例亦应尔」，难《婆沙》释。若能境有增、减，即戒有得、舍。如草有生、枯，戒亦应增、减。 论「彼言不尔至性不同故」，《婆沙》释也。能、不能境同一情性，若杀、不杀，境有增、减，戒有得、舍。生草变枯其性有异，若生草枯损无罪故，戒无得、舍。 论「若尔有情至于理不然」，重破释也。若谓生草后枯不同故戒无减者，有情般涅盘已，既无前性，如何不减？此是论主述古问答。《杂心论》中亦同此论。 论「前所说因于理为善」，断取前解不全舍恶意乐故因。 论「若尔前佛至无减前过」，叙《婆沙》问答也。此是其问。 论「以一切佛至无减前过」，答也。《婆沙》一百二十云「问：若别解脱律仪唯于现在有情处得，非于去、来蕴、界、处者，则诸如来、应、正等觉律仪不等。所以者何、过去诸佛出现世时，无量有情为律仪境。彼有情类已入涅盘，释迦牟尼于彼境上不得律仪。」今释：迦佛出现世时，无量有情为律仪境。彼有情类已入涅盘，慈氏如来于彼境上不得律仪。境有宽、狭，律仪亦尔。岂不诸佛律仪不等(此是各别发戒家难)？「答：应作是说：律仪境界虽有多、少，而律仪体前、后无异，俱从一切有情境处总发得故(此第一师，境别戒同答)。有作是说：三世如来律仪不等亦无有失。问：若尔，《施设论》说当云何通？如彼说『一切如来、应、正等觉皆悉平等』。答：由三事等故名平等。一修行等，谓诸如来皆于过去三无数劫勤修四种波罗蜜多究竟圆满得菩提故；二利益等，谓诸如来等于无量应化有情作利乐事此究竟故；三法身等，谓诸如来皆具十力、四无所畏、三念住、大悲、十八不共等胜功德故。由此三义故言平等，非律仪体无多、少异。又由根等故说等言，以一切如来皆住上品根故。又由戒等，一切如来皆得上品戒故。此是别别有情，戒各别也。有余师说：一切如来、应、正等觉所有律仪，皆于一切有情处得，故说等言，非体无异。谓过去佛律仪所从诸有情境，设今犹在，释迦牟尼从彼境上亦得律仪。然无此理，释迦如来、应、正等觉律仪所从诸有情境，设当在者，慈氏如来从彼境上亦得律仪。然无此理，故说等言亦无有失(此第三师意。前后佛所发戒境各别不同，如一有情前年住现在蕴，与今年住现在蕴，体各别故，前佛戒境至于后佛必无此理。假设至今亦能发戒，以力停故名之为等。今论主同第三释也)。」又次下文云「此中有说：彼七支戒，一一于一切有情处得，而所得是一(云云。同前第一师)有说：此七支戒，一一于一切有情处得，而所得各异。如有情数量，所得戒亦尔(此师所说一一有情各得七支，三善根同。是第二师也)。有余师说：别解脱律仪，随因差别成二十一。此中有说：二十一种，一一于一切有情处得，而所得不异(云云)。有说：此二十一种，一一于一切有情处得，而所得各异。如有情数量，所得戒亦尔(已上三牒说，皆无评文也)。」下文又云「问：有于外物中得律仪不？若有得者，所得律仪应有增、减。谓生草枯时、酒味坏时应减，即彼生时、熟时应增(云云)。如是说者，于外法中亦得律仪。问：若尔，律仪应有增、减。答：无增、减、以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表、而世间无有无生草等时。总于一切蒲桃等酒、则不坏时得一无表。世间无有无诸酒时、是故律仪无有增、减。」准此评文，故知一切有情上同发七支为正。又准道理，此说为正。所以得知？且如众生无边，即有无边七支无表。此等无表非俱有因，各别四大所造。一念戒体既无边故，能造四大又多于戒、是对碍法，如何六尺之身容尔所四大？故知总发于理为善。 论「已说从彼至例此应知」，此下明不律仪支、因。如文可解。《婆沙》一百一十七云「如是说者，律仪渐得，非不律仪。所以者何？律仪难得，以难得故渐受、渐得；不律仪易得，以易得故顿得、顿受。」 论「此中何名至名不律仪者」，简住不律仪人。谓屠羊等但起尽寿，恒有害心，名住不律仪者；若限以年月起于害心，不名住不律仪者。 论「由彼一类至名不律仪者」，此释名也。有两释：一以住不律仪事业故、二成就不律仪故。 论「言屠羊者至当知亦尔」，重释也。为活命故，要期尽寿恒欲害羊，名屠羊者。余典刑等，亦要期尽寿恒有害意，名典刑者。 论「遍于有情至得不律仪」，叙《婆沙》问答也。于中有二：一难普于一切有情得不律仪、二难发一切支。此即初难。 论「由彼至亲至有损害心」，答也。由彼作害一切羊意乐故，至亲作羊亦起害心，故普于彼得不律仪。 论「既知至亲至可有害心」，重难也。本欲害羊，既知至亲、现不是羊，如何于彼可有害心？ 论「又圣必无至得不律仪」，引圣难也。至亲可为羊，于彼得恶戒；圣无作羊理，如何得恶戒。 论「若观未来至得不律仪」，又重难也。至亲有未来羊体，观彼有害得恶戒。羊等有未来圣、亲体，观彼未来无害心，应不于羊得恶戒。 论「于羊等现身至得不律仪」，答也。既于现羊起恶心，如何不得不律仪？ 论「于母等现身至应求异理」，难绝也。于羊现身有恶意，不观当身现不发不律仪，但观现羊发不律仪。于现至亲无有恶意，应不观当羊发不律仪。此二既等，应求异理。《正理》救云「如是等例于理不齐，无善意乐故、有恶意乐故。谓彼正受不律仪时，无正思惟调善意乐：我当不害一切有情：有邪思惟凶勃意乐：我当普害一切有情。事虽主羊，恶心宽遍，是故容有观未来羊，于现圣、亲亦发恶戒；非观来世圣及至亲，于现羊身不发恶戒。」 论「又屠羊等至具支不律仪」，第二难发一切也。 论「彼遍损善至故得具支」，答也。彼遍损七支善意乐故，得七支不律仪。 论「若尔彼人至具发七支」，重难也。如有先受二、三学处，不舍此善，后屠羊者，岂得七支？今详此人不发恶戒，但得处中，不遍损恶意乐故。 论「毗婆沙者至不律仪人」，述有部宗也。 论「经部诸师至唯除八戒」，述经部宗。彼宗善、恶戒七支不具，于境不遍，皆容名住律仪、不律仪人；唯除八戒，彼宗八戒必具支故。 论「由随彼量至互相遮故」，如先受五戒，发愿唯杀或兼盗等，由随彼量唯违不杀生等，得杀生等不律仪。不可亦遮不妄语等，随所期限互相遮故。由此善、恶二戒俱得缺支，亦得名为住二戒者。如说犯戒不舍者，亦名犯戒、亦名持戒。《正理论》云「若汝意谓如善律仪有不具支，此亦应尔。谓如有受近事、近住、勤策律仪，虽不具支，而亦得彼缺支摄戒。受不律仪，亦应如是。此例非等，律仪、不律仪，用功、不用功，得有异故。谓诸善戒，要藉用功，善阿世耶方能受得，以难得故，理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒，不藉用功，恶阿世耶便能受得，非难得故，理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强，恶阿世耶任运而起，造诸重恶不待用功，善阿世耶易毁坏故，随受一种便总得余。善则不然，故例非等。理见秽草不用功生，要设劬劳嘉苗方起。」 论「已说从彼至未说当说」，自下有一颂，第十一明得恶戒、处中方便。 「论曰至便发恶戒」，释由二因得诸不律仪。由二因得：一者生在不律仪家，由先现行杀等加行者；二虽复生在余家，由初要期受杀等事便发恶戒。《婆沙》一百一十七，有三说不同。或有说者，亦由受得，谓手执杀具，誓从今日乃至命终常作此业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者，虽执杀具、自立誓言，然彼不得此不律仪，由二缘得：一由作业、二由受事。由作业者，谓生不律仪家，最初作彼杀生等业，尔时便得此不律仪。由受事者，谓生余家，为活命故怀杀害心，往屠羊等不律仪所，作是誓言：我从今者乃至命终，常作汝等所作事业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者，此亦最初作彼事业时，方乃获得此不律仪。此论依第二师义，《杂心》、《正理》亦同此。 论「得余无表至诸福业事」，已下释得余处中无表由三因也。此是初因，谓由田也。不简心之轻重，但初施园等即发无表。 论「二者由受至常施食等」，第二因也。等者，等施衣等及恶业等。此由受者，不简轻、重及未作业，要期誓受即发无表。 论「三由重行至行善行恶」，第三因也。此业无依及非誓受，必须重行乃发无表。 论「由此三因起余无表」，总结三因。 论「如是已说至未说当说」，自下第十二明舍差别。于中有五：一舍别解；二舍道、定；三舍恶戒；四舍处中；五舍非色。 论「且云何舍别解律仪」，下两行颂，第一明舍别解脱律仪也。前一行颂明四、五缘舍戒，后一行颂叙异说也。 「论曰至根调伏故」，释律仪总名也。 论「唯除近住至由四缘舍」，此先释七众有四缘，后释近住有五缘也。 论「一由意乐至舍学处故」，「由意乐」者，简狂乱等。「对有解人」，简对狂乱及畜生等。「发有表业」者，谓自云：我从今已后不复能持等。此言与受戒时相违故舍。 论「二由弃舍众同分故」，此命终舍，舍所依故。 论「三由二形俱时生故」，此是所依变故。二形非是戒所依故。 论「四由所因善根断故」，此是所因断故舍。戒之所因，所谓三种善根，善根既断戒亦随舍。 论「舍近住戒至由五缘舍」，释近住戒等五缘舍，加过期限。 论「何缘舍戒由此五缘」，问也。 论「与受相违至过期限故」，答也。受时言能持，舍时言不能持，故是相违。余四可解。 论「有余部说至苾刍律仪」，述经部计。言「堕罪」者，谓四重罪，堕地狱故，名为堕也。此说犯重亦舍戒故。 论「有余部言至皆止息故」，述法密部计。此同《婆沙》持律者计。此加法灭，戒亦舍故。 论「迦湿弥罗国至谓持犯戒」，述有部计。「非犯一边罪，一切律仪应遍舍故」，释所以也。「非犯余罪有断尸罗」者，有两释：一云边罪是非边罪之余，非犯余边罪令非边罪有断尸罗。二云余罪者，是不犯之余，非犯余罪令不犯者有断尸罗。 论「如有财者至但名富人」，喻显可知。 论「若尔何缘至立他胜名」，经部难也。本以有戒名苾刍、名沙门、名释迦子。戒是苾刍体、沙门性，既佛言非苾刍等，坏灭堕落，立他胜名。犯四重禁既名他胜，如何得有成苾刍戒？ 论「依胜义苾刍密意作是说。有部答也。言非苾刍等。非胜义苾刍」，胜义苾刍，谓诸圣者。 论「此言凶勃」，经部责也。 论「凶勃者何」，有部反问。 论「谓于世尊至为犯重罪缘」，经部答也。有二凶勃：一解了义经令成不了、二与多烦恼者为犯重罪缘。 论「宁知此言是了义说」，有部问也。 论「由律自释至是了义说」，经部答也。言「名想」者，身是俗人，名号苾刍，故言名想苾刍。言「自称」者，是具戒比丘犯重之人，实非苾刍，而自称言我是苾刍，故言自称苾刍。言「乞匃」者，出家之人以乞自活，故名乞匃苾刍。言「破惑」者，谓诸圣者，得无漏道真破惑故，故名破惑苾刍。破惑苾刍即胜义苾刍。律既自释，犯重之人实非苾刍自称苾刍，明知犯重无有戒体。此义中言非苾刍者，谓非白四羯磨苾刍，非约胜义言非苾刍。若犯重人先是胜义，后由犯重成非胜义，可得说言依胜义说言非苾刍。非犯重人先是胜义，后由犯重成非胜义，何得释言依胜义苾刍言非苾刍？经言犯重非苾刍者，谓非白四羯磨受具足戒苾刍。胜义苾刍谓得见道已上，此无退故，非为胜义苾刍故叙五偏七聚。五偏七聚者，是白四羯磨苾刍犯重之人。既先是白四羯磨受具足戒，今破此戒名非苾刍，故是非白四羯磨苾刍。非先是胜义今非胜义，如何言就胜义苾刍言非苾刍？故知此经是了义说。 论「然彼所说至犯重亦然」，破有部成立也。大师立喻，如多罗树若被断头，必不复能生长广大，诸苾刍等犯重亦然。大师此喻显犯一边，余戒不复生长广大。汝今言非犯一边一切律仪应遍舍者，是征诘大师。《正理救》云「岂断一多罗树头，即余三不能生长广大？喻、法非等。」 论「大师此中喻显何义」，有部问也。 论「意显于戒至一切律仪」，经部答也。意显犯重，舍一切戒。 论「又犯重之人至驱傧众中」，经部又引教证(毗诃罗者，义为寺也)。 论「实非苾刍至其相如何」，经部问有部也。 论「随相是何体必应有」，有部答也。 论「以世尊说至四污道沙门」，有部引文证也。《婆沙》六十六解云「胜道谓佛，自能觉故。一切独觉应知亦尔。示道，谓身子等。命道，谓居学位。污道者，谓犯重之人(言准陀者，旧云纯陀，此云稚小)。」 论「虽有此说至火轮死人」，经部通也。此是假名苾刍，非有实也。 论「若犯重人至授学比丘」，有部难也。若犯重人非比丘者，如何佛说尽身学悔授学比丘？ 论「不说犯重人至制立如是」，经部通也。梵名波罗夷，此名他胜罪。恶是善他，恶胜于善，名为他胜。若初犯重，无有一念覆藏之心，不成他胜罪，即不舍戒。若一念已上覆藏，即成他胜罪，即舍戒。 论「若犯他胜至出家受戒」，有部难也。若犯重罪，以无戒故不名比丘，何不重为受具足戒？既不许受，故知不舍。 论「由彼相续至重出家故」，经部释也。如文可解。 论「于此无义至如是类比丘」，经部戏有部也。《正理论》云「经主释言虽有此说，而彼唯有余沙门相，故名沙门。如被烧材，假鹦鹉?、涸池、败种、火轮、死人。此但有言，所引众喻皆无能故。以诸材木少被火烧，世间说名被烧材木，非全成炭名被烧材。若谓随烧全分、一分二种皆许名被烧材，则喻及法二俱犹豫，喻于所喻无证功能。名涸池中容有少水，但无池用，故立涸名。设水全无亦名涸者，同前犹豫，于证无能。由此已遮死人、败种。谓虽犹有少种功能，而诸世间亦说败种。或虽不败，被损功能不复生芽，亦名败种。有同死法，亦名死人。故契经中言放逸者常死。假鹦鹉?及旋火轮二喻，皆违契经所说。沙门有四更无第五，若唯形相得名沙门，如世有人须沙门相，矫设方便作沙门形，应名沙门，说为第五。非彼假?及旋火轮可得，说名?、轮。余相非实，?、轮为其先故，如是应有先非沙门作沙门形立为第五。然佛说四无第五言，为止如斯相沙门执，故引众喻皆无证能。」 论「正法灭时至无有舍义」，破异说也。如文可了。有人云：以今说戒羯磨未止息故，故知未满千年者。非也。 论「静虑无漏二律仪等」，自下一颂，第二明舍静虑、无漏。 「论曰至还退失时」，明定二舍：一易地舍、二由退舍。 论「等言为显至殊胜善根」，释颂「等」字。暖等善根是殊胜善根，异生亦许命终舍故。然四善根虽皆殊胜，然唯前三有命终舍。世第一法及增上忍无命终舍，定入圣故。《正理》弹云「舍众同分及离染时，亦舍暖等及退分定。为摄此故，彼说等言。经主释中应加离染。」俱舍师救云：虽离第九品染能舍退分，离前八品即不能舍。离染名总，恐有所滥，故我不说。异生若成暖等善根，命终定舍离，虽少故说。又解：略而不论。今详后解为胜。若总说舍色界善法，有四缘舍：一由易地、二由退失、三由命终、四由离染。《五事论》中说有二舍，谓易地及退者，略也。 论「如色界中至与色界异」，类释无色善也。无色地中无四善根，无命终舍，与色界别。「唯无律仪与色界异」者，说其四蕴与色界同，非是欲说有四善根。 论「无漏善法至胜果道故」，明无漏三缘舍。如文可解。道、定共戒与别解脱戒舍不同者，得缘异故。别解脱戒由作法得，有作法舍；由善心得，有断善舍；依男、女得，二形生舍；依同分得，有命终舍；依时分受，有时分舍。定、道共戒依善心得，如舍定、道，戒亦尔故。《正理论》云「经主于此应说二缘，以得果言，摄练根位必还得果，弃舍钝果胜果道故。」又云「我于此中应少分别。若舍见道及道类智，当知但由得果非退。若不动法无学俱无，所余无漏容有具二种。」俱舍师救云：论主别说得果、练根二种舍者，若得果舍，据同类舍，如从预流至一来果，若是钝根，舍前钝道得果钝道；若是利根，舍前利道得果利道。若练根舍，据异类舍，如舍钝道得利道故。虽转根位必亦得果，非同类舍，不名得果。论主别说练根舍者，意在于此。如《五事论》亦立三种，故彼论云「问：无漏律仪何缘故得？何缘故舍？答：与道俱得，无全舍者。若随分舍，则由三缘：一由退故、二由得果故、三由转根故。」今详得果即是果异而性同，练根即是果同而性异。练根之时虽得果，果同故名练根；得果之时虽性同，由果异故名得果。《正理》不得此意，故妄弹也。若谓练根亦得果故，不别说练根。六时得无为中，因何得果之外别说练根？二因既别，如何说同？ 论「如是已说舍诸律仪」，已下半颂，第三明舍恶戒。 「论曰至舍所依故」，第一舍也。此与舍律仪同。 论「二由得戒至势力强故」，明第二舍。《婆沙》一百一十七开为二舍：一受别解脱律仪、二得静虑律仪。余二同此论，总有四缘也。此与舍别解脱不同，别解脱无得恶戒舍，受不律仪先舍戒故。入作法舍中，善法易舍，不待恶戒生，前时即舍故；恶戒难舍，至善戒生时方得舍故。 论「三由相续至所依变故」，第三舍也。与舍戒同。 论「住恶戒者至病终难愈」，释恶戒无作法舍，必至善戒所以。善戒有断善根舍，恶戒无断不善根舍者，善戒、恶戒性相违故。断善根者，非是于先定成恶戒故，至断因时戒便断也。若加行善发戒，断善加行舍。若生得善发戒，随彼断上、中、下舍戒。断欲不善根时，要有修慧加行道时，有定共戒。此戒与彼恶戒相违，已舍戒故，不至断不善根，故无断不善根舍也。 论「不律仪者至为名处中者」，问也。若有恶戒，因受近住，舍此恶戒。明相生时近住既舍，得恶戒不？若得恶戒，名不律仪者；若不得恶戒，名处中者。 论「有余师说至赤灭青生」，此师说得恶戒。非是正义。 论「有余师言至依表得故」，第二师不得恶戒。此是正义。《正理论》取前师为正，故论云「前说应理。先受戒时，恶阿世耶非永舍故，依前表业恶戒还起。」俱舍师救云：诸论皆说得戒舍。此既得戒，宁容不舍？后不更作，如何更起？故知后说为正。今详离前二缘，后暂作杀等，亦是处中。然正理师所释非理。善戒处中，皆无中舍离前得缘而重得者，如何恶戒即不如是？ 论「处中无表舍复云何」，自下半颂，第四明舍处中无表。 「论曰至弃先所受」，第一舍也。《正理论》云「一由受心断坏故舍。谓先誓受，恒于某时敬礼制多及赞叹等。今作是念，后更不为，彼阿世耶从兹便息，由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强，与先现行相违事业，本意乐息，无表便断。后说虽有相违作业，然以意息故舍。与前同俱得，名为受心断坏。」《婆沙》名意乐息，《杂心》名悕望止，名异义同。 论「二由势力至尽时便止」，第二缘也。《正理论》云「二由势力断坏故舍。谓由净信、烦恼势力所引无表，彼二限势若断坏时，无表便舍，如所放箭及陶家轮(已上同《俱舍论》)。故轨范师作如是说：由等起力所引发故，虽舍加行及阿世耶，无表或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠，捶击禽兽，应知亦尔。或先立限齐尔所时，今限势过，无表便断。」引轨范师释前限势，故知同前。无表或容尽寿随转等者，同文故来，意取限势过断也。《婆沙》一百二十二云，大意亦同。有人不得论意，妄为会释。 论「三由作业至后更不作」，第三缘也。《正理论》云「三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心，然更不为所受作业，唯除忘念而不作者。以此无表期加行生，绝加行时无表便舍。」解云：不舍根本受心者，不言我从今去不复作所受作业。至时不作，尔时舍也，如不舍戒而不能持。处中易舍，与戒不同，若舍受心及不作业，皆舍无表。有人于中问答似不得意。 论「四由事物至罝网等事」，第四舍也。《正理论》云「本由彼事引无表生，彼事坏时无表便断。」《婆沙》、《杂心》其意亦同。 论「五由寿命至有转易故」，第五舍也。诸论皆同。 论「六由善根至所引无表」，第六舍也。诸论皆同。《正理》云「六由依根断坏故舍。谓起加行断善、恶时，各舍彼根所引无表，非至断善得静虑时方舍处中善、恶无表。以羸劣故，起加行时便舍处中善、恶无表。如何经主于此义中，说第六缘名为断善？若作是说，断善加行，亦名断善为第六缘，是则应言静虑加行亦名静虑，便成七缘。静虑加行中舍恶无表故，应言根者通善、恶根，所说断言是断加行，由依根断为第六缘。此释颂文，于理无失。」准此论文，六缘皆通善、恶。有人作《俱舍》释云：理实颂中所说根断，如《正理》说；而于长行偏言断善，影显断恶。或可论主试后学徒为觉、不觉。此释不及不释。于六位中舍于无表，表亦同舍。有善、不善业不发无表，舍即不同。然舍处中不至断善断恶根本者，以易舍故，同加行善。又受戒时，于加行位亦合舍彼处中不善，以与受心正相违故。尔时愿不造恶，故同受心断坏舍。别解脱等，与处中戒舍不同者，如应可知。 论「欲非色善至舍复云何」，自下有一颂，第五明欲非色善，及余一切非色染法舍得缘也。 「论曰至二生上界」，释非色善法舍由二缘。加行善断、善加行舍，亦名断善舍也。《正理论》云「应言少分亦离染舍，如忧根等非色善法。」解云：等者，等取恶作，恶作定与忧相应故。 论「三界一切至非余方便」，释非色染法唯一缘也，唯有对治道能舍也。 论「善恶律仪何有情有」，自下有两行颂，第十三明所依处。 「论曰至具二形者」，释不律仪成就处、人。「非北洲」，辨处。「非二形等」，辨人。此善、恶心不增上故，无善、恶戒。 论「律仪亦尔至容有律仪」，释成律仪也。三洲男、女与恶戒同，更加天趣，谓道、定戒。 论「复以何缘至非律仪依」，问也。 论「由经律中至邬婆索迦」，引经说也。 论「毗奈耶中至非彼类有」，引律证也。 论「复由何理彼无律仪」，前虽引教，未说其理。今更重问：有何理故彼无律仪？ 论「由二所依至惭愧心故」，此答理也。 论「若尔何故无不律仪」，问也。若以烦恼增上，戒正思择无堪能故无律仪者，何故复无不律仪耶？ 论「彼于恶中至相翻立故」，答也。 论「北俱卢人至善戒恶戒」，此释北洲无所以也。 论「猛利惭愧至不律仪故」，释恶趣无律仪、不律仪也。 论「又扇搋等至嘉苗秽草」，重释扇搋等也。 论「若尔何故至近住斋戒」，违经难也。 论「此得妙行至唯人天有」，答也。劝进彼故，言受八支近住，理实但得处中妙行。 论「然唯人具至静虑无漏」，释人中具三也。 论「若生欲天至彼必非有」，释静虑律仪，欲、色天有，无色天无。此二天通现行、成就。 论「无漏律仪至必不现起」，释无漏律仪。欲、色天中，除梵王及无想天，自余天皆现起及成。无色天中唯成就，不得现起。圣人不生色界二天，无色界无色故。 论「因辨诸业性相不同」，已下大文第三明经中说业不同。已下总有十二类业，此半颂明善等三业。 「论曰至济众苦故」，释善业也。 论「不安隐业至性相违故」，释不善业。 论「非前二业至善不善故」，释无记业。安故名善，不安故名不善，非二故名无记，不可记为安、不安故。 论「又经中说至其相云何」，如文可解。自下有一颂半，第二明福等三业。 「论曰至说名不动」，释福业三业也。欲界善业果益有情故名福，不善业果损有情故名非福，上二界善说名不动。 论「岂不世尊至名为动故」，问也。 论「由下三定至说名不动」，答也。初禅有寻、伺等，第二禅有喜等，第三禅有乐，出、入息等，故名为动。今言不动，据感得不动异熟也。 论「如何有动定招无动异熟」，难也。 论「虽此定中至立不动名」，此释难也。如文可解。《正理论》云「应知此中由于因果相属愚故造非福业，以非福业纯染污故，要依麁重相续无明。由此无明现在前位，不能信解因果相属，是故发起诸非福行。由真实义愚故，造福及不动业。真实义者，谓四圣谛。若于彼愚诸异生类，于善心位亦得间起。由此势力，令于三界不如实知其性皆苦，起福、不动行为后有因。若已见谛者即无是事，乘先行力渐离染时，如次得生欲、色、无色。」解云：异生于世俗因果相属愚故造非福业，于真实义愚故造福及不动业。若已见谛者，不愚因果相属故不造非福业，不愚真实义故不造福、不动业，故言若已见谛者则无是事。然乘先异生时福及不动行力，渐离染时，如次得生欲、色、无色。若准此文，圣人不造感生引异熟业，圣人亦造善、不善、不动满业故。 论「又经中说至其相云何」，自下有三行颂，第三明顺乐受等三业也。 「论曰至苦乐受故」，明顺三受业处通局也。如文可解。 论「非此诸业至此中名受」，释疑难也。此中受言，受及资粮总受声说。《正理论》云「此业非唯感受异熟，如何总得顺受业名？诸业为因，所感异熟皆似于受，得受名故。所以者何？彼皆如受，为身益、损及平等故。」 论「有余师说至异熟果故」，叙异说也。此师意说：三禅已下亦有顺不苦不乐受业，以中间定唯不苦不乐受故，彼定所招唯自地故，故知唯能招顺、非二受。若异此者，此中间定应无异熟，即违不善、善有漏定是异熟因也。或应无业者，中定既有意思，不可无业，故知定有顺、非二业。 论「有余师说至乐根异熟」，又叙异说。此师中定，初禅根本地，同一地故，感根本地乐受。 论「有说此业不感受果」，此师意说：唯感色，不感心果。此二师皆说下地无顺不苦不乐受业。 论「二说俱与本论相违」，论主总非后二说也。 论「故本论言至善无寻业」，引文证也。本论言「颇有业感心受异熟，非身受耶？曰：有，谓善无寻业。无寻业者，是中间定已上，感心受故，非不感受。唯感心受，故非根本地乐受。」问：此中三受作论根本地喜、乐受，总名乐受。虽不感依身乐受，感意乐受，岂违本论？答：此中意说不感身受，明知中间定业不感初定根本地果，上不感下故。若能感喜根，何为不感依身乐受？由此两师俱违本论。 论「又本论说至俱时熟故」，此文证欲界中有顺三受业，唯欲界中有此三业同时受故。《婆沙》一百一十八云「颇有顺乐受等三业，非前非后受异熟果耶，答：有。此中，非前者，遮过去。非后者，遮未来。受异熟果者，谓三果同于一刹那顷受异熟果。依此立问，是以答有。谓顺乐受业色者，此业能感人、天九处，除声。恶趣四处，谓色、香、味、触。顺苦受业心、心所法者，此业能感苦受及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者，此业能感人、天四类异熟，谓命根、众同分、得、生住老无常。恶趣二类异熟，谓得、生住老无常。又顺乐受业心不相应行者，此业能感人、天四类异熟，谓命根、众同分、得、生住老无常。恶趣二类异熟，谓得、生住老无常。顺苦受业色者，此业能感恶趣九处，除声。人天四处，谓色、香、味、触。顺不苦不乐受业心、心所法者，此业能感不苦不乐受及彼相应异熟。又顺乐受业心、心所者，此业能感乐受及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者，此业能感恶趣四类异熟，谓命根、众同分、得、生住老无常。人天二类异熟，谓得、生住老无常。顺不苦不乐受业色者，此业能感人、天九处，除声。恶趣四处，谓色、香、味、触。」《正理》破云「此亦非证，以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受，此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者，为欲试验于对法宗解、不解故，或于增上果说受异熟声，色、无色思资下异熟令其久住，故作是言。顺三受业文，亦容作此释，故彼所引非定证因。」《婆沙》一百一十八云「颇有三界业非前非后受异熟果耶？答：有，乃至广说。此中道理应答言无，以异熟果界地断故。而言有者，有何理耶？有说：此中以问非理，是故随彼作非理答。何故须作非理问耶？欲试验他故，广引事云云。复有说者，依增上果为此问答，亦不违理，以三界业容有一时受此果故，广引事云云。」又云「由此道理，今于此中依增上果作此问答，亦不违理，以增上果一切界地无隔断故(已上)。」若作俱舍师救云：准《婆沙》第二十解傍生、鬼趣异熟因中云「心、心所法者，乐、喜、舍受及相应法。」准此论文，故知许欲界有顺舍受业。三业同时受者，亦得是异熟果，非唯作增上果，及非定是为试验他故作非理问答。 论「此业为善不善耶」，问也。 论「是善而劣」，答也。问上地舍受胜善能感，何故三定已下舍受劣善所感耶？答：胜、劣有二：一异地辨胜、劣；二当地异受辨胜、劣。若同地有三受，乐胜、舍受劣。下乐上地舍，舍胜、乐是劣。如欲界分三受，乐胜、舍是劣。欲乐对初舍，舍胜、欲乐劣。《婆沙》一百一十五云「问：何故舍根唯善业感，非不善耶？答：舍根行相渐细寂静，智者所乐，故善业感。诸不善业性是麁动故，不能感舍受异熟。」 论「若尔便与至名为善业」，难也。 论「应知彼据多分为言」，释也。理实善至三，有顺二受业，多分顺乐受故。言善至三，名顺乐受业也。 论「此业与受至顺乐受等」，难也。意业通与三受相应，而体是思，非是受性。身、语二业以色为体，既与受殊，如何说名顺受之业？ 论「业与乐受至利益乐受」，此第一通难也。业之与受体性虽殊，而能为因引乐受生，故名为顺受。资助令生，名为利益。 论「或复此业是乐所受」，第二释也。业与果力，受是其果，领业功能名乐所受。 论「彼乐如何能受于业」，征也。业是思等，受领随触，如何说乐能受于业？ 论「乐是此业异熟果故」，第一释也。即是果受于因，名之为受。 论「或复彼乐至乐异熟故」，第二释也。前释因与果，故果受于因。后释果为因，取名为所受。 论「如顺浴散至应知亦尔」，喻显可知。 论「总说顺受至顺乐受等」，已下释第三行颂，如文可解。 论「如是三业至其相云何」，自下第四明四业也。于中有六：一明四种果业、二明四业差别、三明中有造业、四明定受果相、五明现法果业、六明业即受果。此一行颂明四果业，上两句分业为四，下两句叙异说也。 「论曰至立不定名」，总分三业为二，谓定、不定。 论「定复有三至总成四种」，开二为四。此中所明不定者，非三时定受，总名不定。 论「或有欲令至合成五种」，述异说也。此师分不定业为二，谓于异熟有定、不定，合为五业。于异熟定、不定者，一此业虽定，三时受不定，故名不定业，然随于一时定受异熟。二此业非唯三时不定，受异熟果亦不定也。 论「顺现法受至后次第熟」，释三时定业也。后次第受业虽有多生，总合为一。 论「有余师说至异熟果少」，述经部异说。此师意说：业力强故于现生受。现业既强，如何唯感现生促果？ 论「毗婆沙师至麦方结实」，有部不许此师义也。 论「譬喻者说至亦有二种」，此师说：现等四业各分为二，故成四句，合为八业。五业家唯分不定为二种，一异熟决定、二异熟不决定。业相难知，今应广引《毗婆沙》文。《婆沙》云「问：诸顺现法受业，定于现法受耶？顺生、顺后为问亦尔。譬喻者说：此不决定，以一切业此可转故，乃至无间业亦可令转。问：若尔，何故说名顺现法受业等耶？彼作是说：诸顺现法受业，不定于现法中受异熟果；若受者，定于现法非余，故名顺现法受业。顺生、顺后所说亦尔。准此师，受时不定名不定业。阿毗达摩诸论师言：诸顺现法受业，决定顺于现法中受，故名顺现法受业。顺生、顺后所说亦尔。是故若问：何故名顺现法受业乃至顺后次受业？应以此答。复有余师说五种业，谓现、生、后唯各一种，顺不定受业中复有二种：一异熟决定、二异熟不决定。四种业中，异熟决定业此不可转。顺不定受业中，异熟不决定业，此业可转。复有余师说八种业，谓顺现法受业有二种：一异熟决定、二异熟不决定。顺次生受业、顺后次受、顺不定受业亦各有二：一异熟决定、二异熟不决定。是谓八业。于中诸异熟定业此不可转，诸异熟不定业皆可转，为转此故受持禁戒等，是故此中应作四句。」 论「于此所说业差别中」，已下两颂，第二明四业差别。 「论曰至四业相故」，论主评取四业为正。此中唯显时定、不定，释经所说四业相故。故知时定即是顺现等三，不定即是第四不定业也。《正理》云「此中唯显顺乐等业于现等时有定、不定，释经所说顺现受等四业相殊。故定业中分为三种，并不定业合而为四。是说为善，理必无有异熟不定、时分定业。时定，唯是异熟定中位差别故，非离异熟别有时体，如何时定非异熟耶？此中但依异熟定业得果位差别立顺现等故。若谓有业于时定者，谓熟必在此时非余；若越此时，毕竟不受。故于时定，非于异熟。此于异熟亦应决定，义相似故。相似者何？谓如于时有或非理，而名时分定，如是于熟有或非理，应名异熟定。或复应许二俱不定。是故若业于时分定，彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者，彼于时分亦应不定。由此理故，定无八业。以于诸业中有不定义者，应总立一顺不定受。所以者何？义相似故。谓如熟定、时不定业，时不定故，既共许为顺不定受，如是时定熟不定业，熟不定故，何不许为顺不定受？故譬喻者于此义中安立八业，极为杂乱。」准上论文，五业亦非正义。又云「譬喻者说：顺现受业等，于余生中亦得受异熟。然随初熟位立顺现等名，非但如名招尔所果。谓彼意说：诸所造业，若从此生即能为因与异熟果者，名顺现法受。若从次生方能为因与异熟者，名顺次生受。若越次生从第三生方与异熟者，名顺后次受。何缘彼作如是说耶？勿强力业异熟少故。彼执非善。所以者何？彼业先时已生异熟，中间间断异熟复生，理必不然，如种芽故。若谓无间而生后身，应无死生，业无异故。或身无异，应数死生。又一业招二、三生等，是诸果相为异？为同？相若异者，应如别业所感相续非一业果。或一业果，其相应同，应说何缘前后相别？若谓满业助力使然，应唯一生前后有别。现见引业所引一生，虽有众多满业果异，而引业一但名一生。此亦应然，无别因故。相若同者，应是一生，非一生中前后相等，而可见有前后生殊。此亦应然，一业果故(云云多破，略而不录)。」又云「勿强力业异熟果少。此亦非证。所以者何？非要果多，业名强力。顺现受业名强力者，能速得果，故立此名。又若执业要感多果方得名强，则感轮王异熟果业，望感佛业应说名强，感多果故。若感佛业妙故名强，是则名强业有多种，以业强理有多品故。谓或有业果近名强，或由果多、或由果妙，然顺现受果近故名强，宁以强名证感多果。」又云「又譬喻者说：一切业乃至无间皆悉可转。若无间业不可转者，应无有能越第一有。乃至此亦但是虚妄僻执，以无间业异熟分位二俱决定，有顶不然，故所引例无能证力。若有顶业皆不可转，起彼定者应定招生，是则无容起彼定已证无学果及般涅盘。若一切业皆可转者，世尊不应说有定业。」 论「颇有四业至俱时究竟」，此明四业容俱造也。 论「几业能引至先业引故」，明现不能引众同分。《婆沙》一百一十四云「问：几业能引众同分：几能满耶：或有说者，二能引众同分亦能满，谓顺次生受业、顺后次受业。二能满众同分不能引，谓顺现法受业、顺不定受业。复有说者，三能引众同分亦能满，谓除顺现法受。一能满众同分不能引，谓顺现法受。复有欲令顺法现受业亦能引众同分，若作是说，此四种业皆能引众同分满众同分。」此论同《婆沙》第二说。有人以此论文证唯同分是引果者，非。此中问业几能引众同分，不言几业招引果，非为定证。《正理》等云「几是引果？谓命根、众同分。」此文为定，如异熟因中引文。 论「何界何趣至皆容造四」，释造处也。 论「总开如是至余皆得造」，释差别也。 论「不退姓名坚至可造余二」，释凡、圣不退，造业异也。 论「异生不退至一切处无遮」，重释异生不造生，圣不造生、后所以也。 论「然诸圣者至如后当辨」，释得果位利钝同，不造生、后也。圣人已离欲染得阿那含果，离有顶染得阿罗汉果，退不经生。纵是退性，不造生、后。 论「住中有位至亦造云何」，自下一颂，第三明中有造业。 「论曰至定不定业」，释中有中造二十二业。如文可解。 论「应知如是至业所引故」，释中有所造十一位受名现业也。问：中有定业唯是顺现法受，中有不定业于何时受？答：亦容余身受也。《正理论》云「类同分者，谓人等类，非趣非生。以约趣、生，中有、生有同分异故。若十一种不定业，或此身十一位受，或余身十一位受(已上论文)。」问：何故中有唯造顺现受业，不造余也？答：一解，亦能造余，此中但欲明十一种业是顺现受故，不说余也。二解，中有之中唯求此生有身，不求余身故，唯造顺现法业，不造生、后。色界中有既有善心，故知亦造顺现受业。然无诸位，略而不论。问：此论云「中生一同分」者，是何同分？若是四生同分，中有是化、生有是胎等。若五趣同分，中有非趣。若类同分，中、生类别。今言一者，为是何耶？答：一业引故同分是一，非谓生、趣、类同分一。 论「诸定受业其相云何」，自下一颂，第四明定受业相。 「论曰至功德田起」，此释善、恶定受业也。谓造业有三种：一重心，谓虽不恒作，及于劣境，皆得定受。二恒作，虽是劣心及非胜境，亦得定受。三于增上功德田起，虽是劣心及非恒作，亦得定受。 论「功德田者至所起诸业」，释功德田。胜果谓罗汉等，胜定谓慈定等，僧谓通凡、圣。 论「或于父母至余非定受」，释唯不善定业相也。除上定业，余非定受。 论「现法受业其相云何」，自下一颂，第五明现法果业相。 「论曰至其类非一」，释由田也。 论「由意胜者至事亦非一」，释由意殊胜也。 论「或生此地至招现法果」，释不定招现果也。有位不定、定受之业，定转此业于现法受，更不重生于此地受。 论「若有余位至受异熟果」，释位定之业不可转故，障离染也。若于现受之余，即是生、后定业。由业力故，必定无有永离染义。暂离染义，于理无违，后退容还生于此地；然非果位，不能生故。 论「若于异熟至不受异熟」，释位熟俱不定者，由离染故总不受也。 论「何田起业定即受耶」，自下一颂，第六明即受果业。 「论曰至定即受果」，总释由田即受果也。「于如是类功德田」者，即是颂中六种功德田也。 论「功德田者谓佛上首僧」，释第一也。此僧众中佛为上首。《正理论》云「佛若非僧摄，契经何故作如是言：汝等若能以少施物，如次供养佛上首僧，于僧田获得周遍清净福。」《正理》又云「僧有多种，谓有情人、声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧，可是余僧，自然觉故(自然觉故，非声闻也)。」 论「约补特伽罗至还复出者」，释第一人也(以寂静故福速也)。 论「二从无诤出至相续而转」，释第二人也(以无量增上利益意乐随逐故福速也)。 论「三从慈定出至相续而转」，释第三人也(以无量安乐意乐随逐故福速)。 论「四从见道出至净身续起」，释第四人也(以断见惑故得能速果也)。 论「五从修道至净身续起」，释第五人也(以断修惑故得福速也)。 论「故说此五至能招即果」，总结上也。若于上六田有损，得非爱即果，有益得爱即果。《正理论》云「从如是五初出位中，乘前所修胜功德势，心犹反顾专念不舍，诸根寂静特异于常，世、出世间，定、不定福，无能胜伏映夺彼者，故说此五名功德田。」 论「若从余定至非胜福田」，释非即果因也。 论「异熟果中至亦有云何」，自下一颂，大文第五明身、心受业。 「论曰至寻伺俱故」，释唯感心受。无寻伺地，无身受也，以五识定与寻、伺相应故。已上诸地无寻、伺，故无五识也。 论「诸不善业至如前已辩」，释唯感身受业，不善唯招五识相应苦受果故。 论「有情心狂何识因处」，自下一颂，第六明心狂识因处也。 「论曰至无分别故」，此释心狂唯意识也。分别错乱名曰心狂，五识无分别故无心狂。 论「由五因故至能令心狂」，第一因也。由六种业果令心狂也。此由因时令他失念，得异熟果心亦失念，名曰心狂。如文可解。 论「二由惊怖至遂致心狂」，第二因也。 论「三由伤害至遂致心狂」，第三因也。 论「四由乖违至故致心狂」，第四因也。 论「五由愁忧至如婆私等」，第五因也。《婆沙》一百二十六「如契经说：婆私瑟搋婆罗门女，丧六子故心发狂乱，露形驰走。见世尊已，还得本心。」 论「若在意识至非异熟耶」，问也。前言心受非不善果，今说心狂业异熟起，岂不相违？ 论「不说心狂至故说为狂」，答也。由前六种恶因，感不平等大，令心狂乱。非心狂乱故即异熟果，故不相违。 论「如是心狂至不染污心」，释心狂心乱。宽狭不同，为四句也。乱心谓染心，通狂、不狂。狂心谓失念，通染、不染。由此不同，成其四句。如文可解。 论「除北俱卢洲至世传有文」，释狂处也。 论「欲界圣中至证法性故」，明欲界圣人唯除诸佛有心狂也。五因之中，唯有四大乖适，无余四因。如文可解。 论「又经中说至其相云何」，自下半颂，第七明曲、秽、浊业。 「论曰至瞋贪所生」，总释三业各有曲等三业。 论「谓依谄生至谄曲类故」，别释曲也。《正理》云「实曲是见。故契经言：实曲者何？谓诸恶见，谄是彼类，故得曲名。从此所生身、语、意业，曲为因故，果受因名，是故世尊说彼为曲。」 论「若依瞋生至嗔秽类故」，别释秽也。又《正理》云「嗔名秽者，谓嗔现前，如热铁丸，随所投处便能烧害自他身、心。诸烦恼中为过最重，故薄伽梵重立秽名，是诸秽中之极秽故。从瞋所生身、语、意业，秽为因故，果受因名，是故世尊说彼为秽。」 论「若依贪生至贪浊类故」，别释浊也。《正理论》云「贪名浊者，谓贪现前染着所缘，是染性故，从彼生等。」准前应释，更有两翻出曲、秽、浊业，与此论不同，恐繁不述。 俱舍论疏卷第十五 交了。 保延三年八月十九日于东南院东廊点了。 衰老法师觉树 以黄薗古本一交了。　义证