俱舍论疏卷第十 沙门法宝撰 分别世品第三之三 论「无明何义」，自此已下大门第二释十二支名义。就中有四：一释无明、二释名色、三释触支、四释受支。自余八支，指余文释。就初有二：一正释其名、二别证有体。就前文中，先问、后答。此则问也。 论「谓体非明」，此则答也。答中有三：前二不正答、后一举颂正答。就不正中有二：一以非明故名曰无明、二以明无故名曰无明。此是前答。所以名无明者，以非明故。 论「若尔无明应是眼等」，难也。若体非明名曰无明，眼等六根、色等六境，除无漏明，竝体非明，应名无明。 论「既尔此义应谓明无」，第二转释。以明无故，名曰无明。 论「若尔无明体应非有。破也。若明无故名曰无明。无明即应明无为性」，无明若以明无为性，无明即应体非有也。 论「为显有体义不滥余」，已下第三颂正释也。为显有体，异明无也。义不滥余，异非明也。 「论曰至非亲友无」，举喻显也。就中有三：一举亲、非亲喻；二举实、非实喻；三举等言等余非法等喻。此即是初亲、非亲也。此非亲友，唯取所对怨敌名非亲友，非是体非亲友，异亲友故名非亲友，不是亲友无故名非亲友。 论「谛语名实至亦非实无」，举第二也。 论「等言为显至非异非无」，举第三也。「非法」，谓不善法。「非义」，谓不善义。「非事」，谓不善事等。是彼法、义、事敌对，故不是异法等法无等也。 论「如是无明至非异非无」，此合释无明也。 论「云何知然」，问也。自此已下第二别证有体所以。知体非异于明及是明无。 论「说行缘故」，答也。答中有二：一略答、二广答。此略答也，说行缘故。既是行缘，明知非是异明余一切法，亦非无体，是明无也。 论「复有诚证」，此下一行颂广释也。 「论曰至说名无明」，释颂文也。就中有三：一证非是异明无、二证非是恶慧摄、三证不是非见慧。此文初也。无明既是九结中一结，三缚中一缚，十随眠中一随眠摄，三漏中一漏，四轭、四瀑流等中是一轭、一瀑流，故知非是异明眼等余法，亦非全无犹如菟角。而可说为结等事故，故有别法说名无明。 论「如恶妻子至应名无明」，此第二证非恶慧也。先问、后答。此则问也。 论「彼非无明至故非无明」，答也。恶慧之中有一分慧，是五见故。既非九结等有见结、无明结等别，故知是见不是无明。 论「若尔非见慧应许是无明」，此第三也。就中，先问、后答。此即问也。 论「不尔无明至共相应故」，答也。答中有二：一以无明见相应故、二以无明能染慧故。此是初也。 论「又说无明至异慧能染」，此第二也。贪能染心，贪既非心，故知无明染慧非即慧也。 论「如何不许至何理相违」，经部救也。经言「无明染慧非定相应诸染污慧间杂善慧令不清净名之为染」，何理相违？如贪染心令不能解脱，岂必现起与心相应方说能染？贪既不定，故知无明亦非相应间杂善慧故名染慧也。 论「虽复能遮至此说为善」，论主评取有部义也。准此，论主不定执一宗，理长即取。 论「又执烦恼皆是无明」，述异计也。此师意说：一切烦恼皆不了境竝是无明。 论「此亦应同至无明染心」，准前遮遣者，若诸烦恼皆是无明者，一结、缚、随眠、漏、轭等中，不应别说无明结等；二亦不应与见、贪、嗔等相应，见等即是无明，不应自相应故；三或亦应说无明染心。 论「若谓此中就差别说」，牒外救也。外救一切烦恼总名无明，别名为贪、嗔、慢等。经说贪染心不说无明能染心者，说差别名，不说总也。 论「应于染慧不说总名」，反难也。难云：若贪染心说差别名云贪染心，因何染慧即说总名云无明染慧？ 论「既许无明至其相云何」，外人问也。 论「谓不了知谛宝业果」，论主答也。 论「未测何相至如无明说」，外人出过。 论「此谓了知所治别法」，论主答也。 论「此复难测其相是何」，外人未了，问也。 论「此类法尔至唯可辨用」，论主重释。 论「大德法救至恃我类性」，述异说也。此大德说无明，既即是余经所说恃我类性。 论「异于我慢类体是何」，论主问大德也。恃我慢类即是九慢类，此即我慢之差别也。异于我慢，类性是何？ 论「经言我今至异于我慢」，引经例释。如是知已、如是见已，此是佛自说言，如是知四谛已、如是见四谛已，即是三无漏中已知根也，或具知根。诸所有爱(谓一切贪也)、诸所有见(谓五见也)、诸所有类性(谓无明也)、诸我我所执(《正理论》云「以过重故，故重说也」)、我慢执(《正理论》云「摄一切慢」)、随眠(《正理论》云「此摄疑、嗔二随眠」)，断遍知故(得一切结尽遍知)，无影(谓无烦恼得也，如空行影故)、寂灭(得有余涅盘也，佛未无余涅盘故也)。故知类性异于我慢(已与我慢别说故也)。 论「宁知类性即是无明」，论主征也。虽知别说不是我慢，宁知类性即是无明也？ 论「不可说为余烦恼故」，贪、慢、见等经虽已别说，疑、恚、惑等复非是类，已说在彼随眠之中。十随眠中唯有无明未说，只可说为无明，不可说为余烦恼故。 论「岂不可说至故应且止」，论主难也。贪、见、我慢以经别说，不可说为贪、见、我慢，余慢、疑、恚经既不说，宁知不是余慢等也？等谓等取疑、恚二惑。此是异师意也。论主叙而为难。所以得知？正《理论》云「有说余慢是类性摄。彼说不然，诸言流至我慢中故。我慢执言摄诸慢尽(此意诸言流至我慢，即言诸慢。既言诸慢，故知摄尽)，应如爱等各尽无遗(诸言流至爱等中故)。然于此中胜者别说，我、我所执是诸见根，故于见中别显二种(此诸言流至见中，理合摄一切见尽。以我、我所见，诸见根本，胜故重说之)。为摄疑、恚说随眠言(疑、恚虽不名显随眠中摄)，胜烦恼中无明未说，为别显彼说类性言。遍与惑俱(随种种惑相不同故名之为类)，遍往诸趣故名类性。类是行义，是类之体得类性名。」今评《正理》此释，自是一家之别，无决定证。如说随眠，如何即知定摄疑、恚，不摄无明？言诸遍流，即谓我慢摄余六慢。若谓我慢摄余慢者，应但言慢，经不应以我慢标别，如说其爱。若谓以我慢胜利标别我名，故知说我不摄余慢。如我、我所见，此见言下不摄四见。进退推寻，不能通释论主之难。 论「名色何义至今应辨名」，已下一句第二释名。行、识二支如别处说，故今越次释名色也。 「论曰至何故称名」，问也。何故四蕴实非是名而称名也。 论「随所立名至故说为名」，答也。答中有二：先总答、后别释。此总答也。「随所立名于义转变故说为名」者，正举名也。「随根、境势力于义转变故说为名」者，四蕴似名，故称名也。《正理论》云「佛说无色四蕴名名。何故名名？能表召故，谓能表召种种所缘。若尔不，应全摄无色，不相应法无所缘故。不尔，表召唯在无色，如释色名，所说无过。佛说变碍故名为色，去、来、无表及诸极微，虽无变碍而得名色。以无色中无变碍故，变碍名色，非不极成。」准《正理论》，亦以四蕴表召同名，故标名称。此论以四蕴转变而缘，同名转变诠表，故标名称。 论「云何随名至色味等名」，别释名也。 论「此复何缘至转变而缘」，此释无色四蕴转变同故，标名称也。 论「又类似名」，与名同无色聚故。《婆沙》十五云「所以四蕴名名。答：佛于有为总分二分，谓色、非色。色是色蕴，非色即是受等四蕴。非色聚中有能显了一切法名，故非色聚总说为名。」 论「随名显故」，四蕴微细难知，随名显也。《婆沙》云「色法麁显，即说名色；非色微隐，由名显故，说之为名。」 论「有余师说至故标名称」，述异释也。《正理论》云「又于一切界、地、趣、生能遍趣求故立名称，非无漏无色不得名名。虽非此所明，而似此故。又于无色随说者情总说为名，不劳征诘。」 论「触何为义」，此下第三明触支也。六处如前已说，故此不明，越次明触。此中有三：一明六触、二明二触、三明八触。此下第一明六触也。 「论曰至乃至意触」，此就所依根分六触也。 论「此复是何」，问也。此触是何为体？ 论「三和所生至有别触生」，答也。触体难辨，寄因以说。 论「且五触生至如何和合」，难也。俱在现在，可说和合。三世各异，如何和合？ 论「此即名和合至同顺生触故」，答也。即意在过去、法在未来、识现在缘，此名和合，一以因果义故、二以同一果故。谓根、境、识三同顺生一触，此是因果义，成同一果也。此因果义成同一果义，名为和合。《婆沙》一百九十七云「答：此和合有二种，一俱起不相离名和合、二不相违同辨一事名为和合。五识相应触由二和合，故名和合(已上论文)。」言不相离者，即以同世为不相离，非谓同聚，以眼、耳等见色闻声不同处故。 论「诸师于此觉慧不同」，维经部师说，即三和合名触。萨婆多部别有触生。 论「有说三和至说名为触」，述经部计。彼以经说如是三法聚集和合说名为触，不说别生，故知三外无别触也。 论「有说别法至故触别有」，述有部计。彼以六六经中说六根、六境外别说六触，故知六触不是根、境，别有触也。 论「说即三和至非法处摄」，述经部师通有部引六六经也。勿以说六根、境已更别说六触，即谓六触别有实体。勿受及爱说法处已，更别说有六爱、六处，即谓受、爱非法处摄别有体也。 论「无如是失至差别而说」，有部救也。无有如是重说法处之失，法处有多种故。有是受、爱及触，复更有余不相应等众多法处。经说六外处者，说余法处。经说六受说受、经说六爱说爱、经说六触说触，由此说法处已更说六受、六爱、六触。汝宗离触无别有三，可触及三差别而说。 论「虽有根境至便成无用」，此破外救也。经部救云：根之与境若发识时名为三和，不发识时名为六根、六境。遮彼云：虽有根、境不发于识，可三和外别说根、境。识若起时，定托根、境，若有识起即是三和，如何说三和外更说六触？ 论「有余救言至总立为触」，有余经部救也。此师意说：根、境有不生识即非识因。识有不托根、境，非根、境果。今详此释，若未来实有，此义可然；若法现在，即无斯理。虽复有处无识，无有识不依处，识生必托根、境起故。此以是未来、彼同分不生，与根合识也。是不正义。 论「说离三和至出现乐等」，此有部通经也。有两释。第一释云：我部所诵经文异此，不言三法聚集和合名为触也。第二云：三法聚集和合是生触因，令说此名触，是因取果名，如说诸佛出世能生乐故名乐。 论「如是展转至说有别触」，结前有部也。 论「即前六触复合为二」，已下第二明二触也。 「论曰至就所缘立」，此释二触也。有对触名从所依立，以所依根是有对故。增语触名从所缘立，所缘境中异于五识不唯缘义，意兼缘名故名为增语。增语谓名，五不缘名，意增名故，名为长境，此从所缘长境为名。了是青者，了青名也，即是意识遍缘名、义。 论「有说意识至就相应立」，述异说也。此师说：意识缘境因，语为增上故，方能缘境。此即意识名为增语，触与增语相应故名增语，此从相应名增语触。 论「即前六触至复成八种」，已下第三明八触也。就中有三：一明等相应触；二爱、恚相应触；三受相应触。 「论曰至无覆无记」，此明第一明、无明非二相应三触也。 论「无明触中至共相应故」，此明第二爱、恚触也。一切染触名无明触，一切染中爱、恚数行，故于染中别标此二。 论「总摄一切至不乐受触」，此明第三顺受触。 论「此三能引至名为顺受」，释顺受也。此有三释：一能引受故，因于触境若违、顺故；二以是乐等受所领故；三以能为受行相依故，受起行相依于触故。 论「如何触为受所领行相依」，重问后二。 论「行相极似触依触而生故」，答也。行相极似触，释上乐等受所领故。依触而生故，释上能为受行相依。 论「如是合成十六种触」，总结上也。 论「受何为义」，已下第四释受支也。于中有三：一正释受支、二明意近行、三义门分别。此下第一正释受也。 「论曰至但依心故」，此从六触分六受也。复就所依合其六受为二受也。 论「受生与触为后为俱」，经部问也。 论「毗婆沙师至俱有因故」，有部答也。 论「云何二法至义可成立」，经部责也。生既同时，于俱有法如何有力？受若未生，触亦未有，如何生受？触若已生，受亦已生，已生之法有何功能触生于受？ 论「如何不立」，有部反问经部师也。 论「无功能故」，经部师出不立因也。 论「于已生法至重说何用」，有部责经部因与宗同也。如说声是无常，以生灭故。生灭、无常，义意无别，如何非因证无常宗？汝言二法俱时而生，宗即是二法相望无功能义。我今问汝不立所因，还重答言无功能故。与前何别？重说无用。 论「若尔便有互相生失」，经部转破也。二法同时而生，如何互为因果？因即是果、果即是因，不应道理。 论「许故非失至亦互为果」，有部答也。我宗许二互为因果。今详此答与本文不顺，本诤触生受义，此即不是二互相生，与俱有因义意有别。何因有部作此释耶？今释此疑。虽本问触生受义，而今我便别诤同时因果。有部许有，经部不许，故有部以俱有因答。 论「仁虽许尔至受所生触」，自此已下经部出过：一违教失、二违理失。此即是初违教失也。 论「又此义非理至先意后识等」，此第二出违理失也。 论「先后因果至有所造色」，有部救也。因果有二，有同时、有异时。如所引教理，即是异时因果。我宗亦许有极成同时因果，如眼根、色境与识同时，而根、境生识，非识生根、境。四大、造色，如影与芽，岂非俱有？而芽、大种生影、造色，非影、造色生芽、大种。此亦有教理也。今详此释与本文相顺也。 论「此中亦许至何理能遮」，经部通也。四大造色，五识依根，亦许前后，何理能遮？ 论「如影与芽岂非俱有」，有部不能遮前教理引出同时因果法也。 论「有说触后至缘触生受」，述经部宗上坐释也。此师意说：后念识依前念根、境生。第一念根、境第二念识生，即于此时三和合触。此触即用三和为体，更无别法。至第三念方生受也。 论「若尔应识至非皆是触」，有部出过。若尔，应识非皆有受者，三和时识未生受故。诸识亦应非皆是触者，受位中识非是触故。 论「无如是失至无非是触」，经部救也。触时之识有前位受，故非无受也。受位时识是后位触，故无非是触。 论「此不应理」，有部非也。 论「何理相违」，经部问也。 论「谓或有时至同缘一境」，有部出违理也。谓或有时违、顺二触不同，前后复色、声境别。因前违境，受位缘色触；生后顺境，缘声触位受。此即违顺不同，色、声境别。欣、戚性殊，如何相生？「或应许受此心相应非与此心同缘一境」者，从前违境及缘色境触，生后顺境及缘声境触位受时，心既三和名后位触，应同后念受境不与前念受同一境。若许此理，坏相应义。 论「既尔若许至斯有何过」，经部转计。若境别者许成触识不与受俱，许受俱识而体非触，缘差故然。斯有何过？ 论「若尔便坏至心品恒俱」，有部出过。触之与受是大地法，彼定一切心品恒俱，如何说言有心无触、有心无受？ 论「彼定恒俱依何教立」，经部问也。 论「依本论立」，有部答也。 论「我等但以至当依经量」，经部救也。就中有二：一不信本论、二释本论文。此即初也。 论「或大地法义非要遍诸心」，此第二释本论文。本论中言受等诸法大地法者，非谓要遍一切心也。 论「若尔何名大地法义」，有部责也。如我所释，遍一切心名大地法。若不要遍一切心者，何得名为大地法也。 论「谓有三地至名大地法」，经部答也。有三种三地，若法遍此三种三地名大地法，非是要遍一切心品。 论「若法唯于至非本所诵」，乘便明善大地等。大不善地是今所增，非本论先有。 论「若于触后至俱起受想思」，有部以经部不信本论，与出违经过也。经言三和俱起受、想、思，如何说触、受时别也？ 论「但言俱起至何违须释」，经部通经。就中有二：一总非言不违经、二为通释。此即初也。经但言俱起受、想、思，不言触俱，此即通前念触俱时起后念受、想、思也。故经非证。 论「又于无间至故彼非证」，第二通释经也。纵汝触起受、想、思，是触与受等俱义者，俱有二种，有同时俱、有无间起亦名为俱，如经说慈俱行修念觉支。慈是有漏心，觉支是无漏心，慈觉支俱，故知前后非同时也。触、受说俱，义亦如是。 论「若尔何故至离于受等」，有部重引经证。既言相杂，明知同时。 论「今应审思至作如是说」，经部不定问也。经通二释：同一刹那、同缘一境，竝得言杂。此云相杂，为是何杂？ 论「于寿与暖至定约刹那」，有部引例证是刹那。于中有二：一引例证、二责违经。此即初也。寿与暖俱既说相杂，故知此杂亦是刹那。 论「又契经言至而不名触」，此是第二责违经也。经言三和，如何触、受位识非三和合？受位三和而不名触？ 论「故应定许至受等俱生」，总结有部宗也。 论「傍论已终应辨正义」，已下半颂第二分一心受以为十八意近行也。 「论曰至显乘前起后」，颂云「此复成十八」者，乘前分为六受及分二受，此复分成十八，故是乘前起后。 论「此意近行十八云何」，问也。 论「谓喜忧舍各六近行」，答。此三受各缘六境分为六近行，合为十八也。 论「此复何缘至为所缘故」，此责分成十八所以。就此之中有三问也。若由自性但应有三，若由相应应唯有一，若由所缘应唯有六。 论「此成十八具足由三」，答也。由自性故，分为三受；由唯意相应故，唯取喜、忧、舍三，不取苦、乐；由所缘故，各分六种。由此十八不增减也。 论「于中十五至皆通二种」，明杂、不杂缘也。喜等各别缘境，故名不杂缘。若别缘法境，亦名不杂缘法意近行。若两合缘乃至五六合缘，皆名杂缘法意近行。 论「意近行名为目何义」，问也。 论「传说喜等至数游行故」，答也。「传说喜等意为近缘于诸境中数游行故」者，即是意与喜等以为近缘，喜等于境数游行故，喜等名为意近行也。 论「有说喜等至数游行故」，述异说也。此是喜等与意为近缘故，令意于境数游行故，名意近行也。《婆娑》一百四十九有三释，二释同此论，第三释云「又依意故近境而行，名意近行。」又云「于境捷利，乐数分别，故名为行。」《正理论》云「喜等有力能为近缘，令意于境数游行故。若说喜等意为近缘，于境数行名意近行，则应想等亦得此名，与意相应由意行故。」 论「如何身受非意近行」，问也。 论「非唯依意至故亦非行」，答也。准此答文，以依意故名近，分别故名行也。 论「第三静虑至何故不摄」，问。第三定乐唯依意故应名为近，在意分别应名为行，何故不名意近行也？ 论「传说初界至意近行故」，答也。有两释也，一以初界无故、二以无对苦根意近行故。 论「若唯意地至广说如经」，此作违经难也。 论「依五识身至唯意地摄」，已下通经。于中有三。此第一释，如文可解。 论「又彼经言至故不应难」，第二经自简也。经言眼见色已，故知在意，不应为难。 论「若虽非见至随明了说」，第三明经说有余也。于中有二：一据明了也。总不见、闻等亦起色等近行；二见色已亦容起声等近行。此是初也。随明了说言见色已起缘色意近行，非谓起缘色等意近行皆因见、闻等也。若不尔，要须见、闻等后起者，在欲界中不见色界色、不闻色界声、不触色界触，应无缘彼三意近行。在色界中无鼻、舌、识，虽有身识，不能缘下触，应无缘欲界香、味、触等意近行也。 论「见已等言至根境定故」，此是第二据不杂乱。 论「为有色等至一近行不」，问也。有唯一色，唯生喜受、或唯生忧、或唯舍不？ 论「有就相续非约所缘」，答也。就人有异，谓人于境违、顺不同，于此起喜不起忧等，若约所缘即通三也。《婆沙》四十九云「问：颇有色等决定顺喜，乃至决定顺舍耶？答：依所缘故无，依相续故有。谓有色等或时可意、或不可意，或于彼可意、于此不可意、于余非可意非不可意。有说：色等于亲品顺喜，于怨品顺忧，于中品顺舍。」《正理论》云「续生、命终唯舍近行，非忧与喜，舍任运得故，及顺彼位故(顺命终也)。唯有杂缘诸舍近行能正离染，以意近行但有漏故(若通无漏即有缘灭不杂缘法念住断惑也)，唯舍非余(有漏无闲及前八解脱在未至定故也)。诸加行道中亦有喜近行，非无闲、解脱、根本定摄故。最后解脱道容有喜近行(入根本者有喜意近行也)。」 论「诸意近行中几欲界系」，已下第三义门分别。于中有二：一界地体缘门；二有漏、无漏门。此两行半颂第一门也。 「论曰至五所缘故」，释欲界意近行及缘三界多少。欲界具三受故，具有十八意近行也。具有六境，缘欲界境亦具十八也。欲界意识三受俱能别缘色界四境，故具十二也。以色界中无香、味故，无香、味各三也。欲界三受俱容得缘无色法处，所以有三，以无色界无五境，故阙十五也。 论「说欲界系至谓法近行」，述色界初二定体、缘。此地有喜、舍二受故，欲界具六境故，缘欲界境具十二也。色界无香、味故，缘色唯八也。无色界中唯法处故，唯有喜、舍二法近行。 论「三四静虑至谓法近行」，述三四定。于此定此地意唯舍受，容缘欲界，故唯六也。若缘色界，即唯有四，谓除香、味。无色界唯有一，舍法近行也。 论「说色界系至唯一谓法」，述无色界空处近分意近行也。此有二说：一许别缘下、二不许别缘。若许别缘，通有四舍意近行也；若不别缘，唯一杂法舍近行也。 论「四根本地至如后当辨」，述四无色根本及上三边同也。 论「此意近行通无漏耶」，此下第二半颂漏、无漏门。于长行中便明成就多少门也。 「论曰至唯是有漏」，此述唯有漏也。《正理》释云「所以者何？长养有故。无漏诸法与此相违。有说：近行有情皆有，无漏不然，故非近行。有说：圣道任运而转故、顺无相界故，非近行体，近行与此体相违故。」 论「谁成就几意近行耶」，已下明成就也。于中有三：一问、二答、三破有部。此即初也。 论「谓生欲界至唯染污故」，答也。此明生欲界者未得色界善心，即是未得未至定等。此于欲界具成十八，具成善、染。若成上者唯是染污，成上惑故。染不缘下，由此初、二定唯八，喜、舍缘自地四境故。三、四定四，唯舍缘四境故。四无色一，唯舍缘一法故。「皆不缘下唯染污故」，释所以也。 论「若已获得至如应当知」，谓已获得色界善心，初定有十，谓舍六、喜四。未离欲贪，具忧根故，欲成一切。上地多少，数如前说。《正理》欲界等中皆得缘不系也。 论「若生色界至谓通果心俱」，明色界成欲一也。生无色界定不成下，故略不论。成色多少，准前可知，故不重述。 论「有说如是至经义有殊」，第三论主假为异说破有部也。 论「所以者何」，有部更问。 论「非于此地至是意近行」，论主答也。唯染污受可意相牵数行境界，名意近行。善、无记者不能引意相牵数行境故，非意近行。 论「云何与意相牵数行」，问也。 论「或爱或憎或不择舍」，答也。 论「为对治彼至知法亦尔」，此引证也。既六恒住对彼喜、忧、舍三，故知此三唯染污，与意相牵数行境故，治彼名住。 论「非阿罗汉至故作是说」，证唯染也。既说罗汉有六恒住、无数行境，故知罗汉善喜、舍非意近行也。 论「又即喜等至谓诸善受」，重引经证。言「喜等」者，等取忧、舍。此三若染污者，缘色等六成十八耽嗜。此三若善，缘色等六为十八出离。合为三十六也。此是大师所说，非余能说，故言大师句也。善受既非耽嗜，明非与意相牵数行境也。《婆娑》四十六明六恒住，一百二十九、一百九十明耽嗜受。《正理》救云「如何定知于诸境界或爱或憎或不择舍方是近行？非如先说诸离欲者或阿罗汉，于有漏事虽全分断而有有漏喜等现行不名近行，此有何理？又以何缘唯六恒住远分所治贪等相应杂染喜等方名近行，非余有漏善喜等受？又彼自说差别言故，非染近行定有极成。谓彼自言但为遮止杂染近行故作是说，即以许有非染近行非六恒住正所遮遣故。《毗婆沙》所说近行非与正理契经相违。又诸有漏皆名杂染，既许杂染皆名近行。与此宗义有何相违？」《婆沙》一百三十九云「若生初定成就欲界一法舍意近行，即通果俱，总缘色等为境故。有说成就三，谓色、声、法舍意近行。此心若缘所起身表、即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表、即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事、以总缘故、即有缘法舍意近行。有说：成就六舍意近行，即通果心俱，此心容有总别缘故。」今详三解据义各别，不相违也。第一师据化事心唯法舍近行，此心不唯缘一境故。第二师说据化事心及发身、语业心，唯缘色、声故。第三师说通六近行，通取化事、发业及余通果心，亦容别缘六境界故。有人云：初师为正，初师意发业心亦兼缘能造触故者。非也。若能造触亦心缘，起善、恶二业，例亦应然，应同所造通其善、恶。 论「如是所说至无量差别」，略说受支如上所说，若广分别无量不同。 论「何缘不说所余有支」，自此已下余指别文。 「论曰至〈随眠品〉当说」，指余文也。 论「此诸缘起略立为三」，自此已下有两行颂举喻显也。 「论曰至烦恼业事」，此中烦恼总有五喻。此文即是第一喻也。 论「如龙镇池至相续无穷」，第二喻也。 论「如草根未拔至趣灭灭还起」，第三喻也。 论「如从树茎至数起惑业事」，第四喻。 论「如糠裹米至应如是知」，第五喻也。 论「如米有糠至能感异熟」，此中明业总有三喻。此所举文第一喻也。 论「如诸草药至更不招异熟」，第二喻也。 论「如花于果至应如是知」，第三喻也。 论「如熟饮食至应如是知」，喻异熟果也。竝如文可解。 论「如是缘起烦恼业事」，已下一颂大文第九明四有余义。 「论曰至无润功能」，此明生有唯染污也。然通一切，若生欲界即三十六，色、无色界各三十一，皆能结生，不简上缘、无漏缘等。 论「然诸结生至现起缠垢」，明除随眠，余缠、垢等不能结生。 论「虽此位中至烦恼现起」，明结生位心虽昧劣，由数习力邪见等惑皆能现起。 论「应知中有至犹如生有」，此明中有结生刹那同生有也。 论「然余三有至善染无记」，明余三有通三性也。 论「于无色界至可立中有」，明无色界无中有所以也。 论「颂中不说至许具四有」，释颂意也。 论「有情缘起已广分别」，已下三行颂大文第二明四食也。 「论曰至由食而住」，此明四食是佛说也。 论「何等为食」，问。 论「食有四种至四识」，列四名也。 论「段有二种至翻此为麁」，此释段食。于中有三：一问细麁、二明界系、三明体性兼释名。此文初也。「污虫」者，谓因津污湿气而生，即细湿生虫。余文可解。 论「如是段食至生上界故」，此文第二界系分别。《正理论》云「非上界身依外缘住，色界虽有能益大种，而非段食，如非妙欲。如色界中虽有微妙色、声、触境，而不引生增上贪故，不名妙欲。如是虽有最胜微妙能摄益触，而毕竟无分段吞噉，故非段食。虽非段食摄，而非无食义。如喜虽非四食中摄，而经说为食，以有食义故。如契经言『我食喜食，由喜食久住，如极光净天。』若尔，欲界亦应唯口分段吞噉方名段食。不尔，欲界吞噉为门，余可相从立此名故。非于色界小有吞噉，可令余触从彼为名，是故二界无相类失。若人生在北俱卢洲，离段吞噉寿岂断坏？虽不断坏，而所依身形色疲损，苦为存活。若尔，何故彼由食住？香等为食，非要吞噉。彼定常嗅如意妙香，或触可爱风等妙触。又彼身中有能益暖。或非欲界皆资段食，亦非段食定唯欲界，从多就胜故作是言。下有、上无，不应为难。」 论「唯欲界系至分分受之」，第三出体兼释名也。 论「光影炎凉如何成食」，问。若欲界系香、味、触三皆是段食，复言口、鼻分分受之。光、影、炎、凉既无口、鼻分分受义，如何成食言不简也？ 论「传说此语至如涂洗等」，有两释，如文可解。《正理论》云「然段食体事别十三，以处总收唯有三种，谓唯欲界香、味、触三。一切皆为段食自体，可成段别而吞噉故。乃至又诸饮等亦名段食，皆可段别而受用故，岂不求食为除饥、渴。如何饥、渴亦名为食？由此二种亦于根、大能增益故，如按摩等。又于饮食无希欲心，身便疲损，故二名食。又有饥、渴方名无病。故为食事，此二胜余(十三事者，十一种触，香、味二境也)。」 论「色亦可成至何缘非食」，此问色非食所以。 论「此不能益至境各别故」，答也。闻香等时能益自根，见色时不能益眼，故非是食。先益自根，后及余身，可名为食。当不能益自根、大种，况能及余。言「解脱故」者，谓已离欲者。 论「有时见色至而无益故」，通释伏难。《正理论》云「色处何缘不名为食？是不至取根所行故。以契经说：段食非在手中、器中可成食事，要入鼻、口，牙齿咀嚼、津液浸润，进度喉咽堕生藏中，渐渐消化味势熟德，流诸脉中摄益诸虫，乃名为食。尔时方得成食事故。若在手、器，以当为名，如天授名那落迦等。虽彼分段总得食名，而成食时唯香，味，触，尔时唯此为根境故。若总分段皆名食者，声、不相应亦应是食，非声等物在彼段中可如香等亦名为食，以不相续无形段故，非无形段不相续物能住持身可成食事。又如何知色处非食？身内摄益根、大功能，如香、味、触不别见故，尔时不生彼境、识故。云云乃至若尔何故于契经中称赞段食具色、香、味？为令欣乐兼赞助缘，如亦赞言恭敬施与，岂即恭敬亦名段食？具正、助缘，如有赞花林具花、果、影、水，岂影与水亦即是林？云云乃至又举色相表香、味、触亦妙可欣故作是说。经何不赞食具触耶？赞具色等已说触故。非有恶触具妙色等，故有妙触不说自成。又唯触处是真食体，赞此食体有色、香、味，故经说食体无缺减。」 论「触谓三和至通三界皆有」，明后三食体及界系等。 论「如何食体不通无漏」，问所以也。 论「毗婆沙师至为灭诸有」，举婆沙师答。 论「又契经说至故非食体」，举体答也。 论「言部多者至为何所目」，问。 论「此目中有至说中有故」，答也。求生，是中有五名中一名。 论「何等为五」，问五名也。 论「一者意成至暂时起故」，答五名也。 论「如契经说至起谓中有」，此引经说中有名起。「有坏自体起」者，谓死有坏本有自体，中有起也。「有坏世间生」者，谓无情法因灭果生。 论「又经说有至为第四句」，重引经证。此之二经皆证中有名为起也。《正理论》云「如是四食体，总有十六事。十六事者，触为十一，香、味为二，触、思、识三。」又《正理》说思食唯与意识相应，唯后三食说有漏言，显香等三不滥无漏。何缘无漏触等非食？食谓能牵能资诸有，可厌可断爱生长处，无漏虽资他所牵有，而自无有牵有功能，非可厌断爱生长处，故不建立在四食中。即由此因望他界、地，虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能资现有，而不能作牵后有因，故不名食。诸无漏法现在前时，虽能为因资根、大种，而不能作牵后有因。虽暂为因资根、大种，而但为欲成已胜依速趣涅盘永灭诸有。自地有漏现在前时，资现令增能招后有，由此已释段食为因招后有义。谓触等食牵后有时，亦牵当来内法香等。现内香等资触等因令牵当有，亦能自取当来香等为等流果。是故段食与后有因同一果故，亦能牵有，故名为食。然香、味、触体类有三，谓异熟生、等流、长养。由外香等觉，发身中内香、味、触令成食事，故所说食其理定成。 论「又部多者至说名求生」，述异释也。 论「几食能令至求生有情」，问。此四食中几食能令阿罗汉增长？几食能令余有情增长？ 论「毗婆沙师说至老死缘故」，已下明二种皆因四食住，诸有爱者亦由段食资当有故。引世尊说，四食皆为老死缘故。此中意证段食亦引当有，如前引《正理》释，此明段食资现亦资当也。 论「亦见思食至望绝便死」，已下明思食正牵当有亦兼资现。已下引两事证，如文可解。 论「《集异门足》至卵即败亡」，引《集异门》证其思食于现有资。 论「此不应然至忘则命终」，此是论主正本文也。今详此文若证思食，义则不应；若各别论不思议力用，义即无违。 论「起念母思在于触位」，述起思时，谓十二支触支时也。 论「诸有漏法至说食唯四」，问废立所以。 论「虽尔就胜至能起当有」，此略答也。段食、触食能益现胜，思、识二食引当胜故，故唯说四。 论「言所依者至业为胜」，释前二食也。 论「言当有者至最为胜故」，释后二食也。 论「故虽有漏至唯说四食」，总结上也。 论「前二如养母至生未生故」，举喻显也。 论「诸所有段皆是食耶」，问。能资身者有食用。无能资身，无食用故，不名食也。 论「有段非食至皆有四句」，此答。唯其段食，余三亦有四句。可知。 论「颇有触等至无漏触等」，此明资益而非食。前说有食而非益也，且就不益不名为食，理实不益亦是食摄。 论「诸有食已至资根及大」，此明有损亦名食也，但于二时随有一益即名为食。 论「何趣何生至皆具四食」，明四生、五趣皆具四食。 论「如何地狱有段食耶」，问。 论「铁丸洋铜岂非段食」，答也。 论「若能为害至识食亦尔」，难也。就中有二：一违前四句、二违《品类足》，此二皆说为缘资益方名食故。如何乃言洋铜、铁丸亦是食耶？ 论「彼说且依至皆有四食」，答也。前四句中及《品类足》且说资身，《毗婆沙》说据得食相，由斯故说铁丸、洋铜得食相故亦名为食。孤独地狱亦有唯益无损段食，如人中食，故说五趣皆具四食。准此论文，八地狱中无益身食。 论「世尊所说至林中异生」，因明四食，问施食得果不同人也。 论「有作是释至诸有腹者」，述异释也。 论「彼释非理至挍量难胜」，论主破。就中有二：一违文故，谓经说施赡部林中一异生故，今言所有一切住赡部洲，非是一故；二一切赡部异生，理胜一百外道仙，何足为奇挍量叹胜。 论「有言彼是近佛菩萨」，述第二异释。 论「理亦不然至阿罗汉故」，论主破也。施近佛地菩萨得福胜施俱胝阿罗汉，如何此中对外道仙挍量胜劣也？ 论「毗婆沙者至顺决释分」，此述《婆沙》一百三十评家释也。 论「此名与义至自所分别」，论主破。得顺决择分名赡部异生，无所凭据。既无文证，即是《婆沙》自所分别。《婆沙》一百三十引经与此有少异，引经虽别大意皆同，然释赡部洲异生有异。 论「后身菩萨至此说应理」，论主自评取此释。与第二释近佛菩萨有何别者，近佛菩萨非决定在赡部洲中，后身菩萨决定即在赡部洲中。然前有难，彼获施福胜施俱胝阿罗汉故。 论「尔时菩萨至且言胜百」，通前难也。 论「理必应然至对预流向」，重审定也。所以得知理决定尔？以彼经中先将外仙对彼异生挍量胜劣，后重将彼离欲外仙对预流向挍量胜劣，故知异生胜预流向，失挍量法，先多后少故。若谓异生是顺决择分等者，即应将彼异生对预流向挍量胜劣，云施异生劣预流也。 论「已说有情至有死生等」，自此已下两行半颂大文第三明死生受识等。《正理论》云「今应思择，于前所说中等四有，死、生二有唯一刹那，于此时中何识现起？此识复与何受相应？定心、无心得死生不？住何性识得入涅盘？于命终时识何处灭？断末摩者其体是何？」此论略故，举前二问等后问也。 「论曰至初结中有」，答第一问。举其六位唯有意识，以释死、生唯意识也。所说生言，应知亦摄初结中有。此位亦唯是意识等，故与生有同亦名生。中有初心亦名中有，不名生有。既是中有，凭何文证亦得名生？《正理论》云「本论亦有以生声说结中有位。有欲界系见、修所断二部诸结一时获者，谓上界没欲界生时，此等生言说中有始，由此颂说生言兼摄中有。」 论「死生唯许至不顺死生」，答第二问。《正理论》云「以死、生时必昧劣故，由此故说下三静虑唯近分心有死生理，以根本地无舍受故。」 论「又此二时至必非无心」，略答第三、第四问也。谓死、生位非是在定亦非无心。 论「非在定心至能摄益故」，别以三因证在定心无死、生也。「地界别」者，谓身在欲界，等入上界、地定等，不可异地心而命终受生。纵令界、地同者，定是加行起故，亦不可说命终等也。又定亦是能摄益故。《正理论》云「而非在定心有死、生理，非界、地别有死、生故，设界、地同极明利故，由胜加行所引发故。又在定心能摄益故，必由损害方得命终。诸在定心非染污故，必由染污方得受生。异地染心亦摄益故。加行起故无命终理。异地染心必胜地摄，何容乐往劣地受生？故彼亦无能受生理。一切异地净无记心，加行起故，无命终理。非染污故，无受生理。」 论「亦非无心至无受生故」，别明无心无死、生也。《正理论》云「又非无心有命终义，理相违故。死有二种，或他所害、或任运终。无心位中他不能害，有殊胜法住持身故。处无心位不任运终，入心定能引出心故。谓入心作等无间缘，取依此身心等果法，必无有别法能碍令不生。若所依身将欲变坏，必定还起属此身心方得命终，更无余理。又有契经证无心不命终。故契经说：无想有情由想起已从彼处没。非无心位可得受生(云云多释)。」 论「虽说死有至而无异熟」，唯无记涅盘。答第五问也。 论「何故唯无记得入涅盘」，问所以。 论「无记势力微顺心断故」，答所以也。《正理论》云「劣善何故不入涅盘？以彼善心有异熟故。诸阿罗汉厌背未来诸异熟果，入涅盘故。若尔，住异熟应不入涅盘。不尔，已简言厌背未来故。何不厌背现在异熟？知依现异熟，永断诸有故。依现异熟证无学果，知彼有恩不深厌患。诸阿罗汉深厌当生，故命终时避彼因善，唯二无记，势力劣故。顺于昧劣相续断心，故入涅盘唯二无记。」 论「于命终位至识最后灭」，答第六问，寄问起也。 论「顿命终者至亦心处灭」，答也。阿罗汉人无所往后有，故于心处灭。 论「有余师说彼灭在顶」，述异师说。此师意说，涅盘最胜，故于顶灭。 论「正命终时至一处都尽」，释上识灭处也。识无方所不可辨处，随身根灭处言识灭处也。 论「有渐命终者至是谓末摩」，答第七问。即以身中有异支节名为末摩，无异物也。《正理论》云「谓于身中有别处所，风、热、淡盛所逼切时，极苦受生，即便致死，得末摩称。」 论「若水火风至故得断名」，释断名也。风、水、火等能触便命断，名断末摩。非谓如斩薪等分为二分名之为断。《正理论》云「好发语言讥刺于彼，随实、不实伤切人心，由此当招断末摩苦。」 论「地界何缘至随所应起」，释地不能为断末摩所以。 论「有说此似外器三灾」，述意说也。 论「此断末摩天中非有」，明断末摩有、无处也。 论「然诸天子至非定当死」，此明天中小衰相也。 论「复有五种至必定当死」，此明天中有大衰相。《正理论》云「此五相现决定命终，设遇强缘亦不转故。非此五相诸天皆有，亦非此五一一皆具，总集而说故言有五。如何得知非一切有？由教、理故。教谓经言：三十三天有时集坐善法堂上共受法乐，中有天子福寿俱终，即天众中不起于坐俄然殒没，都不觉知。经说诸天五衰相现，经五昼夜然后命终，宁不觉知不起于坐？理谓衰相皆是不善圆满业果，非一切天皆同集此不善业故。」 论「世尊于此至何谓三聚」，自此已下大文第四明三聚众生也。 「论曰至三不定性聚」，列三聚名也。 论「何名正性」，问。 论「谓契经言至是名正性」，答正性也。此无余断，即是有余、无余涅盘，即此涅盘名为正性。《正理论》云「何故唯断说名正性？谓此永尽邪伪法故。又体是善常，智者定爱，故世尊亦说圣道名正性，经说趣入正性离生故。」 论「定者谓圣至故名正定」，释正定也。此谓得无漏断，得不越七生得涅盘故。 论「诸已获得至何非正定」，问也。若以定得涅盘名正定者，得顺解脱分善定得涅盘，何不从此名为正定，唯取圣人？ 论「彼后或随至不名正定」，答也。此有四释：一或后时堕邪定故、二得涅盘时未定故、三非如预流极七返有等、四彼未能舍邪性故。 论「何名邪性」，问也。 论「谓诸地狱至是名邪性」，答也。谓三恶趣名为邪性。《正理论》云「何名邪性？谓有三种：一趣邪性、二业邪性、三见邪性，即是恶趣、五无间业、五不正见如次为体。」 论「定谓无间至故名邪定」，释邪性也。即是定堕地狱，故名邪定。 论「正邪定余至可成二故」，此释第三不定聚也。非定属，一得不定名。住增上忍及第一时，时少不说，及未舍见邪性故。 俱舍论疏卷第十 霜月七日夜半点了。 暗眼弥疲灯下。 觉树记 以兴福寺慈恩院本一交了。乘忍法师