维摩罗诘经文疏卷第二十四(观众生品之二)
时，维摩诘室有一天女，见诸大人闻所说法，便现其身，
此是品之大段第四，明天女室内现身，与舍利弗论议，显观众生彻三谛，住不思议义。就此一段，文即有七：第一、正明天女现身散华，与身子往复论不思议解脱惑尽不同；第二、从「身子问：天！止此室为已久如」去，明欲显思议不思议解脱体异；第三、从「身子问天，于三乘为何志求」，明思议不思议解脱力用不同；第四、从「身子问：天！汝何不转女身」去，明不思议法门转变无碍自在；第五、从「身子问天，汝于此没，当生何处」，明不思议解脱出没自在，真应、本迹莫测；第六、从「身子问：天！久如当得菩提」，明法身得道，异生身成道；第七、即是净名述成天女所说也。
今就第一明天女现身散华，文即有四：一，天女闻法现身；二，散华供养；三，至菩萨皆堕；四，至大弟子则着。
一、明室有天女现身者，关河解云「此是净名宅神守护方丈，闻法欢喜，现身供养也」。今解此是大慈法身影响净名共弘大道，本地与净名同契无生，住不思议解脱，则栖常寂光土。而于室内现身者，即表隐名如来藏，显名为法身，此大慈应化法身现为女像，助弘大道，欲因散华，呵弹身子住思议之失，为显不思议解脱之得也。又解云，上明净名神力空其室内，表十方佛土亦复皆空，净名以果智栖此空理，即是居常寂光土；实智法身卧真性牀，现同物故有疾，即是大悲现应身疾。而室有天女者，天是天然，此表净名、文殊达第一义天天然之理常慈众生有三十二种，故于真空性净而现天女形者，隐名如来藏，现名法身，法身即慈，慈即如来，如来即法身，法身有应身，应为天女像，以表净名大慈法门，故现女身也。
即以天华，散诸菩萨大弟子上。
此是二明散华供养也。华者，如《大品经》诸天子言「是华非树生，华是心树生」，须菩提言「是华非生华，不从心树生也」。今明是法身菩萨修无生断，于别惑起行万行之因，禀得实报无障碍土胜妙之果，故言「三贤十圣住果报」。此华即是清净果报、无生之华，净妙功德无生因法华，天女法身菩萨以无分别，普散供养诸菩萨大弟子也。
华至诸菩萨，即皆堕落；
此是三明至菩萨堕落。所以然者，此表菩萨住不思议解脱，生实报土，已离别惑，彼妙五欲所不能动，故华不着身，皆自堕落也。
至大弟子，便着不堕。
此是四明华至大弟子便着。就此文即有五：一，华至大弟子便着；二，大弟子尽其神力不能去华；三，天女问去意；四，身子答去华意；五，天女弹呵。
一、明华至大弟子便着不堕者，二乘但断界内五欲、三界通惑，故世间五欲所不能动；别惑未除，故为界外上妙色声之所染污也。故天女呵言「结习未尽，华则着身」。如《大论》明迦叶闻甄迦罗女琴，其身不能自安，即云「八方风不能动须弥山，随蓝风至碎之如腐草；三界五欲，我已断竟，不能动罗汉心。是菩萨果报，净妙五欲，吾于此事，不能自安」，即其义也。
一切弟子神力去华，不能令去。
此是二明诸大弟子不能去华。今身子等去华而不得离者，良由住思议解脱，未断别惑，如迦叶之所述也。
问曰：此经习未尽，华则着身，何关未断别惑也？
答曰：《大智论》云「于声闻经说为习气，摩诃衍说为正使」。正使者，即是别惑也。
问曰：断通惑，作四住之名；菩萨断别惑，亦作四住名不？
答曰：若通教为语，通教界内有见思四住之名；若将别教接通界外，但名无明，无明是障佛性惑，不得名见思。若就别教为语，无明即是别教正使，亦得见见思、四住之名，故天女呵身子云「若于佛法有分别者，为不如法」。既有分别，则是见惑。又云「结习未尽，华则着身」，故知有思惟惑，亦得分思惑为三住也。今言大弟子神力去华者，事而为语，明大弟子见天女散华，诸菩萨皆堕，至大弟子不堕，或谓天女有爱染心，所以散华为不如法，身子远嫌避疑，所以去华也。若案理释去华义者，明二乘人厌恶世间五欲，舍离色声，而取涅盘寂灭真谛，此则心有去取；今见菩萨果报五欲，亦谓不如法，舍离推却而不得去。经言「尽其神力」者，以罗汉住思议解脱，得尽智、无生智漏尽神通之力，虽有此之神力，于菩萨别惑既不断，不得界外不思议解脱无漏，不得自在，故不能去华也。
尔时，天问舍利弗：「何故去华？」
此是三明天问去华意。将欲呵其去华之非，故先问去华意也。
答曰：「此华不如法，是以去之。」
此是四明身子答去华意。言此华不如法者，意谓天有染心，不如法，故须去之也。
天曰：「勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！苦于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不着者，断一切分别想故。譬如怯者畏时，非人得其便，如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触得其便；已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也！」
此是五明天女呵弹。文即有四：一，正呵弹；二，释出得失为呵；三，譬；四，结。
就正呵，云「勿谓此华为不如法」，此华是如法之华，是不思议华，非是世间思议之华，此乃修无生如理、万行之因，感此如法实报无障碍之华。又以如法心散之平等供养，何谓不如法也？
「所以者何」去，是二释出。此华无所分别者，天以无分别感此华，还用无分别心散，以诸菩萨无分别心，华则不着；以身子等诸大弟子强作分别，谓生死异涅盘、涅盘异生死，故不能断别惑见思、入菩萨位、住鸠摩罗伽地，正以有分别，分别即是别见惑也。类如界内因身见，有边见、六十二见分别邪获，则有一切见使，不得入须陀洹圣位；若能息见，无所执诤，即断见谛，成须陀洹果。别见惑亦尔，分别生死、涅盘为二，是则为见，若能离此见者，即断别见惑，入别教圣位也。「汝于佛法出家，有所分别」，不能出别见惑。何谓佛法出家是不如法？此呵诸大弟子之非也。观诸菩萨华不着身者，以断分别想，即是法身显，出界内、界外二种见思生死是真佛法出家，名为如法，故华自落也。此即是约得失以往呵也。
「譬如人畏时，非人得其便」，此是三譬显也。开譬、合譬，显舍生死、取涅盘，即是分别，故有见惑，名不如法，其意可解。
「结习尽者，华不着身；结习不尽，华则着身」，即是四结呵也。此经文不但明有习，亦有别见思之时，即有界内通见思习气，具如前引《智度论》解释也。
问曰：定是有别结未断，为是通结之习未尽也？
答曰：若通教，是界内结习解，迦叶是习气起儛；若约别教，即别结未断，故有习气。如《智度论》明结使有二种：一，共二乘断；二，不共二乘断。共二乘断者，迦叶已断；不共者，迦叶未断，故闻甄迦琴声，不能自安，如上说也。今此经既明不思议解脱，岂不用别、圆二教断也？但经文不的明者，此是方等教犹带方便明义，不得类《法华经》、《大涅盘经》也。
舍利弗言：「天！止此室，其已久如？」答曰：「我止此室，如耆年解脱。」舍利弗言：「止此久也？」天曰：「耆年解脱，亦何如久？」舍利弗默然不答。
此是第二明二种解脱体别不同。二种体相不同，即是思议解脱、不思议解脱二种不同也。此约但空、不可得空分别不同义。就此文即有四：一，明身子约事问，天以理答；二，天以事问，身子以理答；三，身子重决，天女呵弹；四，身子称叹。
就第一，文即有五：一，身子约事问「天止此空久如？」二，明天以理答；三，身子心迷重问；四，明天还以理答；五，身子方悟而默解。
今就身子问「天止此室久如」者，身子是起教之端，故就事止室久近而致问也。
二、明天答「如耆年解脱」者，此约理而答。如耆年所得但空思议解脱之时，真谛之理无久无近；我处此室即是得不可得空，住不思议解脱正道第一义之理本无言说，无有久近。耆年解脱既无久近，那得问觅久近耶？故将耆年解脱以斥答身子也。
三、身子本以事问，天忽将理答，仓卒不解，是故重问「为久耶？」
四、天重答「耆年亦何如久」，汝问我「止此久如」，答「如耆年解脱」，解脱之理无久无近，云何问有久耶？若尔者，仁者所得解脱有久耶？若仁解脱非久，何得重问有久耶？
五、身子悟天悬旨，默而领解也。
天曰：「如何耆旧大智而默？」答曰：「解脱者，无所言说。故吾于是不知所云。」天曰：「言说文字，皆解脱相。所以者何？解脱者，不内、不外、不在两间，文字亦不内、不外、不在两间。是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法解脱相也。」
此是第三天以事问，身子用理答也。就此文即有五：一，明天以事问；二，明身子用理答；三，明天辨不思议解脱相；四，解脱释；五，结会一切法皆是也。
一、天以事问「耆旧大智如何而默」者，即是问何故默然无言也？
二、身子用理答默然无言者，正以见真谛理得解脱时，言语道断，无有言说，今不知所云，故默然也。此就理故，在事默然，以为答也。
问曰：身子于三藏教闻阿说示说三谛，即是见有得道，三谛有即是言说，今何得言「解脱无有言说，不知所云」也？
答曰：有是教门，岂非言说！此用得证答，故言无有是言说也。如《大集经》明憍陈如比丘最初得第一义无言说之理，此亦因有门入第一义无言说也。三藏教明见有、见空得道，皆是教门；若得道时，同入第一义无言说理，何处见有与见空之异？若言异者，今身子见有理得道，那言「吾闻解脱无言说」也。
三、明用不思议解脱斥身子等住思议解脱者，天曰「言说文字，皆解脱相」，此正以不思议解脱斥身子等住思议解脱也。所以者何？二乘于文字生死之法不得自在，为文字生死所碍，故舍入涅盘，非不思议解脱也。今明文字相离，生死即涅盘，则生死不碍涅盘，如芥子不碍须弥，即是不思议解脱之相也。
四、明解脱释者，天言「所以者何？解脱者，不内、不外、不在两间，文字亦不内、不外、不在两间」。所以然者，名本召体，体即是法，法若是内、是外、两间，名亦在内、在外、两间；今求体法不可得，无内外两间，求名亦不可得，无内外两间，即是解脱，岂得离文字方名解脱？又，解脱诸法无体但有名，名若不可得，即是解脱相，此即是显出不思议解脱相，异思议解脱相，明二种解脱相之隔别，意在此也。
五、明结会者，天言「是故舍利弗，无离文字说解脱也」，若不离文字说解脱者，何但解文字是解脱，二十五有、世间一切法皆是解脱也。天自释言「所以者何？一切诸法悉皆平等，即是解脱相也」。
舍利弗言：「不复以离淫、怒、痴为解脱乎？」天曰：「佛为增上慢人，说『离淫、怒、痴，为解脱耳！』若无增上慢者，佛说『淫、怒、痴性，即是解脱。』」
此是三明身子重决，天女弹呵也。文即有二：一，舍利弗重决；二，天女弹呵。
初舍利弗重决，言「不复以离淫、怒、痴为解脱乎？」所以身子作此重决者，身子昔闻三藏教，发真断三毒，得子缚解脱，证有余涅盘，即是思议解脱；今云「言语文字皆解脱相」，如此者，身子得思议解脱相，是故有此问。复次，若言「离淫、怒、痴非解脱」者，佛昔所说离三毒解脱，岂得非也？而今言文字皆解脱相也，故须重决。
天即答言「佛昔虽说离三毒之解脱，佛说解脱为二根缘，若为钝根增上慢人，说『离淫、怒、痴为解脱』，为利根无增上慢者说『淫、怒、痴性即是解脱』」。
问曰：若论增上慢义，所谓「未得谓得，未证谓证」。身子等诸二乘无学人亲证罗汉，是俱解脱人，何得为增上慢也？
答曰：若《法华》简众明增上慢是小乘未入方便道，乖僻谬计，以未发真得四果，妄谓得四果，为增上慢。所以然者，身子不被简出，亲于《法华》，最初得悟。此经呵为增上慢者，二处明上慢有异名，若是身子于三藏断结，齐教证思议解脱，未闻知有不思议解脱，滥谓其同诸佛所得解脱，此即「未得谓得，未证谓证，名增上慢」。此中弹呵折其叨滥之心，呼为增上慢也。所以然者，若执三藏教、通教所明真谛涅盘，三乘同得俱入灰断，谓佛亦然，而佛证中道常住涅盘，岂以见真谛偏空之理而言智断同佛所得所证？此则「未得谓得，未证谓证」，故说之为增上慢耳。就其实齐教见真，断界内结尽，得尽、无生智、解脱知见，不同外道及小乘未入方便位谬取也。又，圆教明诸佛菩萨不断烦恼而入涅盘，不舍八邪而入八正，何时同二乘离淫怒痴、舍八邪、住思议之解脱？妄计同佛所得，岂非增上慢也！天女弹之，说为增上慢，正意在此。若于《法华》不名增上慢者，身子既闻此经，已被弹呵，已闻诸佛有不思议解脱，不与二乘人共，自知所得非佛境界，无有叨滥之咎，但齐所禀教，断结得解脱，止宿草庵，自念贫事，是故在法华座，不名增上慢，不被简出；菩萨无此执果、住真叨滥之失，皆亦不说「离淫、怒、痴，为解脱」，非增上慢人也。若是不思议解脱离与不离，俱不与二乘等共；若是「离淫、怒、痴为解脱」者，如前「结习未尽，华则着身」。就断离为语，不但断界内淫、怒、痴；若就不离为论，非唯不离界内三毒，亦不离界外三毒，通文字、别文字皆是解脱相，何须断离？此是显不思议解脱断与不断，俱得自在，名为解脱，不同二乘不得自在，非解脱也。
舍利弗言：「善哉！善哉！天女！汝何所得？以何为证？辩乃如是！」天曰：「我无得无证，故辩如是。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。」
此是四明身子称叹天也。就此，文即有二：一，身子叹；二，天答。
身子既闻说此不思议解脱妙法，量其必得胜解脱证，是故先称叹，次问何得其辩乃尔也。
二、天答。先答，次讥也。答云「无得无证，故辩如是」，《大涅盘经》言「有所得者，为小乘但空取证也；无所得者，名为大乘无得无证，以不可得空故，不住化城之果，心心家灭，自然流入萨婆若海」，声闻人偏学而取证，菩萨圆学而不取证，具如《大品经》所明。今明知四种四谛不可得，故不住三权一实，自在无穷，故辩若是也。今菩萨之人不得不证，不同二乘入证。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。此是因释寄讥也，讥其得但空偏真谛、尽智、无生智，证化城有余涅盘为究竟，不求中道大涅盘，是为佛法增上慢人也。
舍利弗问天：「汝于三乘，为何志求？」
此是第三明思议、不思议力用不同。上已明二种解脱体异，体既有异，力用理然不同。身子未了，所以有问，因问有答，即得分别其异也。就此文即有二：一，身子问；二，天答。
初身子问，云「汝于三乘，为何志求」者，此或约三藏教为问，或约通教问，今谓多是约通教为问也。所以然者，三乘人同禀通教般若，若心志求声闻，得尽、无生智，住有余涅盘，舍此报身，即入无余，不可更修缘觉乘、菩萨乘；若志求辟支佛乘，发真断结习，亦住有余涅盘，舍此报身，即入无余，不可更求声闻乘、菩萨乘也；若求菩萨，观真断结有悲誓，久住生死，度脱众生，不可退求二乘，入无余涅盘。故三乘虽同从般若，观真断结，发心志求各异，不得竝行，即是正用思议解脱意，是故身子问三乘为何志也。
天曰：「以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。
此二明天答。文即有二：一，约化佗答；二，约自行答。若是化佗，三乘皆志求也；若是自行，但志求大乘也。
初天答言「三乘皆志求」者，若是通教菩萨，无法身之本，不能起应，何得作三乘之化？今明别圆两教接通教、三藏三乘根性人，则法身起应化他，故现三乘皆志皆用，如文殊于二万世，作辟支佛化人，何况不能作三乘！虽复数数生灭，而法身常行一乘，故言约化佗利物，随物根缘，则志求三乘也。
舍利弗！如人入瞻馥林，唯嗅瞻馥，不嗅余香。如是若入此室，但闻佛功德之香，不乐声闻、辟支佛功德香也。
此是次明自行。若法身受道，如《法华经》明「唯此一事实，无二亦无三」也。若就自行，为四：一，正显一佛乘；二，引释梵证；三，明止此室十二年；四，明室有八未曾有事。
一、正显一佛乘者，先譬、次合。先以瞻馥林譬者，瞻馥香气芬薰，虽有余香，其气微弱，故但用瞻馥当其林名，亦以入林唯闻瞻馥香气。今明圆教自行受身之时，亦不无三乘方便法门，故《法华经》云「及佛诸余法」。诸余法工用微弱，不及大乘功德法味深远，故法身菩萨但禀大乘进道，不贵声闻、辟支佛所行功德，故合譬云「入此室者，但闻佛功德之香，不乐二乘功德香也」。室空本表十方佛国皆空，法身菩萨清净圆智，既栖止此理，岂乐偏空之智也！
问曰：天言「但不乐二乘香」，何得三乘皆是化佗方便也？
答曰：三藏、通教明大乘同依但空，与二乘功德同，但以大悲利物为异也。
问曰：云何言三乘皆是利物，一佛乘但是自行？
答曰：三乘随他意语，故一往皆是利物；一乘随自意语，故一往对自行。实论皆有，自行、化佗义通。
问曰：若皆有自行、化佗之用，以何为异也？
答曰：瞻馥香气，岂同余香气？即是正辩不思议一佛乘用，不同思议三乘之用也。
舍利弗！其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆悉乐佛功德之香，发心而出。
此是二明引释梵入此室，皆乐佛功德，发心而出，为证释梵是具足有为缘缚，入室闻佛性大乘，尚能发心求佛，何况法身菩萨已契无生，在毕竟空寂室而乐二乘功德，是证不思议佛乘之用，不同二乘思议功德之用，如瞻馥林香气不同余香气也。
舍利弗！吾止此室，十有二年，初不闻声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。
此是三明止室久近也。身子问「止室久如」，今正以理答上问也。有师言：「寄十二年在室，恒闻大乘，斥身子十二年前闻小乘。」此恐未必然也，如六年闻《鸯掘经》明一佛乘。又尔前呵诸弟子菩萨，岂十二年前不闻大乘也！今言「文字相离即是解脱」者，十二因缘即是文字，「文字相离即是解脱」得约十二文字而明解脱久近，是故以事表理，云「止此室十有二年」也。十二年者，即表十二因缘。明十二因缘，约教即有二种不同：一，约三藏教、通教明思议十二因缘；二，约别教、圆教明不思议十二因缘。如《涅盘》云「十二因缘，有四种观，下观声闻，中观缘觉，此皆不见佛性；上观菩萨，上上观即佛，皆见佛性也」。身子亦观十二因缘，但得思议解脱，天亦观十二因缘得不思议解脱，因缘既同，又俱是解脱，上天答身子「止此室，如耆年解脱无久近，那忽问久近耶！」若约别、圆教明十二因缘，如《大品经》云「十二因缘，独菩萨法，不与二乘共也」。二乘离文字解脱，无有言说；菩萨不离文字解脱，得有言说，故得约十二年以明久近。此十二因缘文字即是解脱之久近，此是无久近之久近，是以天答言「止此室已十二年也」。当知十二年者，正是表文字之十二因缘，独菩萨法也。修此不离文字大乘不思议解脱，岂复习于声闻小道，离文字思议之解脱也！
问曰：上经文天云「以因缘法得度，我为辟支佛乘」，那得言独菩萨法也？
答曰：此是方便教，与而为语，言「因缘是辟支佛法」；了义教，夺而为语，辟支佛则无分也。所以然者，十二因缘名为佛性，若观因缘，不见佛性，岂知根本无明？十住菩萨虽见佛性，不穷无明，尚不了了，何况辟支佛也！当知不离文字，十二因缘，独菩萨法；若不离十二因缘文字，即不离一切文字，故言「止此室十有二年」。「初不闻说二乘法，但闻菩萨不可思议诸佛之法」者，当知十二因缘实相非因非果，而因而果，独大乘菩萨、诸佛法也。
舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。
此是四明此室有八未曾有事。文即有三：一，标八未曾有章门；二，辨八未曾有相；三，结斥二乘。
一、正标八未曾有章门者，即是不思议解脱用，二乘住思议解脱之所无也。今释此室有八不思议用，正对《大般涅盘经》明大海有八不思议事，譬大涅盘八不思议事。其义孱同，但名目次第小小前后，此为赴缘前后小不同也。
何等为八？此室常有金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法；
此是第二辨八未曾有相，文即有八。
常以金色光照者，事解可知。若约理，即是空室表常寂光土，佛性第一义光显也。昼夜无异者，即是寂而常照，智慧、愚痴不二。不以日月者，不假权、实二种缘修之照也。二乘思议解脱无如此事，故名未曾有也。《大涅盘经》明同一咸味，谓一切众生同一佛性等，即其义也。
此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法；
此是二未曾有法，即是若入法性真空常寂光土，则无界内、界外之烦恼垢也。《大涅盘经》明大海不宿死尸，譬界内外若犯重禁，即是大乘佛法死尸，诸罪垢不得入常寂光土也。
此室常有释梵四天王、佗方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法；
此是三未曾有法，释梵即是有为缘集之流来归性净之理，表将入常寂光土也。「佗方菩萨来往不绝」，明自行化佗，入诸佛土，随方利物，同归法性，常寂为本，法身常栖此理，故言来会也。《大涅盘经》明大海渐渐转深，所谓五戒乃至佛果，即是渐深之义也。
此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法；
此是四未曾有法。所言「不退转法」，即是四教明六波罗蜜四种不退，若念不退，则自然流入萨婆若海。《大涅盘经》明大海潮不过限，譬宁失身命，终不犯恶，恶即六蔽，终不退起六蔽也。
此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法；
此是五未曾有法。一切法中无罣碍智，说不可穷也，即是胜妙无障碍果报，如甄迦罗琴，说无作四谛、无量四谛之法。《大涅盘经》明大海深难得底，譬法化之声。
此室常有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法；
此是六未曾有法。事解易解，即是四教所诠之法，亦是观十二缘四种法藏，若施十法界众生无尽也。《涅盘经》譬大海有种种宝藏，譬譬是经即是无量宝藏，谓四种三十七品、婴儿等行、四种圣人功德宝藏等无量宝藏也。
此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德佛、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即皆为来，广说诸佛祕要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法；
此是七未曾有法，明此室十方佛现即是大士观十二因缘空，得念佛三昧，十力诸佛真应法身随念现前也。《大涅盘经》亦明大海是大身众生居住处，譬大众生者，谓佛菩萨大智慧身、大心之所住，此经明十方佛现，即其义也。
此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土皆于中现，是为八未曾有难得之法。
此是八未曾有法。此室天宫净土皆现者，上现室空表诸佛土皆空。又上经文云「虽知诸佛土永寂如空，而现种种殊胜」，佛土之业悉现，当表此也。《大涅盘经》八明大海不增不减，譬大涅盘亦尔，无边际故，乃至一切性同一性故，即是室空，表一切国土现皆空也。此之未曾有事不思议事用，岂同二乘住思议小道之功用也！《大涅盘经》譬八不思议，即是义也。对义虽复名字前后小小不同，善巧之会大意同，宛然可见也。
舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？」
此是三明结斥也。若此室常现八未曾有法，即是观众生十二因缘，住不思议解脱，成八种不思议用。谁有证此解脱，更乐观十二因缘，住无用之思议解脱也。若离文字生死得解脱者，此则无用八也。
舍利弗言：「汝何以不转女身？」
此是第四品大段，明不思议解脱神变自在。若论不思议真性解脱，无有转与不转；约行随缘利物，能有转、不转，如《大品经》明须菩提问阿鞞䟦致转义，佛答言「转故，名阿鞞；不转，亦名阿鞞䟦致」。若观众生入不思议法性，不染不滞者，转、不转俱得是阿鞞䟦致也。今明此既得无生法忍，深达法性，能转、不转，皆合阿鞞䟦致义，故有此一段之事也。就此，为二：一，身子问；二，天女答。
此即身子问。所以作问者，身子犹用三藏教意问也。三藏教明菩萨具五事，名不退转。谓得宿命智、诸根具足、不生下贱家、不生三恶道、不受女人身，具此五法，名阿鞞䟦致。今此天女辩才如此，既有胜人之解，应是不退，而身为女像；若是女人，岂能如此？故知挟三藏明不退菩萨义，问于天也。但身子神力，非目连所及，如置带于地，目连尽其神力天地大动，乃遂不能动带，虽有此神用，止是思议俱解脱力。今欲显不思议解脱力用，身子问「何故不转女身也？」
天曰：「我从十二年来求女人相，乃不可得，当何所转！譬如幻师化作幻女，若有人问：『何以不转女身？』是人为正问不？」
此是二明天答。就答文即有三：一，明不转；二，明转；三，明非转非不转。即是成此品观众生入空、不空、非空非不空观之三谛也。一、言不转者，观众生从世谛如幻等入真谛，如第五大、第十九界等喻无有转相，亦如身子上答「天，吾闻解脱，无有言说」，此即上明真谛毕竟不可转也。二、明转义者，若依如真谛永无转法，还入假名字，引导众生，得有转义，如幻化等像，虽无定实之法，不妨假有名字，亦得言转，此即从空入假观，如上第二观众生俗谛，但假名字，如幻化等也。三、明非转非不转义者，转、不转皆不可得，故不同真谛，如第五大不转，故不同幻化名字之转。离此二边，故言非转非不转，即是中道正观，如上第三观众生如无色界色等譬也。此三义正成上观众生三谛空理，但与上小不次第相应者，上为一向明入义，今明转变与三观相同也。今就一明不转，文即有三：一，天以正观譬显反问；身子依所见答；三，天女呵弹。
以正观譬显反问身子，云「我从十二年来求女相，了不得」，即是观十二因缘法性，求男女相不可得，当何所转也？今言男女相，非止约人世间男女之相无量，皆不可得，皆如幻化。从十二因缘理，寻无明、行等本非男女，颠倒妄见则有男子之相。今观此十二因缘本性无有男女，若有男女，是为二相，是惑情妄计；观因缘入真，则不见二相，故男女相于十二因缘中，毕竟不可得也。世间之男女二相之法，未必一向是人，诸法皆有二相，正报为论，为男女；依报而论，天阳地阴、日阳月阴、四时五行皆是男女相。《大涅盘经》云「若以贪爱母，无明以为父」，母即是女，父即是男，乃至出世法禅定法为女，智慧阳法为男；福德为女，智慧为男；智度母为女，方便父为男；慈悲为女，善心以为男。假名二相，皆男女义。若观十二因缘即是佛性，即是法性，法性真理尚不见一，何得有二？若无有二，尚不见一切世间、出世间有二相之男女，何处有人身男女相也？故天女观十二因缘求女人相了不可得。既不可得，当何所转？那得劝转女身也。又，若就世谛，亦有不可转义，谓三义故，女身不可转也。一者，业不可转；二者，神通力不可转；三，誓愿不可转。一、业不可转者，于无明、行所造作男女等业、受报，业若不转，报亦不转，如舍利弗为男业所成，莲华比丘尼为女业成，虽得罗汉，断子缚尽，乃是转其因，不作未来之果，不妨犹有女相，以女业在，业若不谢，决不可转。若《大涅盘经》明诸女业谢为男，此是闻法，罪业灭，故得转也。二、神通不可转者，如天女以不思议之神通，变身子为女，若未舍神力，一切天魔、外道、二乘尽其神力，无如之何；亦如天女，若不摄神力，身子永无得转之期，故云「菩萨神力变为女，不可转也。」三、誓愿不可转者，如佛、法身菩萨赴机应为女身，为化众生，随诸国土应以女像得度，即现女形；若众生未度，此应终不可转；会使众生入道，得益机息，应女身转。如净名以众生疾，故现疾；众生未愈，疾亦不愈，故言誓愿应现之女不可转也。今将此三不可转意，反问身子何不转女问也。此即十二年观女相了不可得，当何所转也。譬如幻师化作男女，若有人问「何以不转？」此非正问。今身子作此问，则非正问，所以天还用此问，问身子为正问不也。
舍利弗言：「不也！幻无定相，当何所转！」
此是二明身子领解。幻无定相，当何所转？即是身子自臣所问非也。
天曰：「一切诸法，亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？」
此是三明天女弹呵。天女因身子领解，自臣非问，即便弹呵「一切诸法亦如是，无有定相」。言一切者，即是上来男女二相、阴阳定慧、善权智度等一切诸法，皆是虗妄分别作此二相；观十二因缘求实毕竟不可得，当何所转？汝既答云「幻法无定」，云何劝转女像？即是弹呵也。
即时，天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身，如舍利弗，而问言：「何以不转女身？」
此是第二明转义。即是转故，名阿鞞䟦致，深达转性如空不可得，依随世俗，得有二相，男女不定，从空入假，但以名字分别，得有转义也。就此文即有四：一，天自变为身子问「何不转女身」；二，身子以女像答「不知何所转」；三，天解释；四，引佛语为证。
一、天自变为身子，转身子为天女，而用身子像问者，即是上明神力变为女，若不摄神力，不可转义也。此表若业不转，凡夫女不转；若机不转，佛、法身菩萨应女身不转也。
舍利弗以天女像答言：「我不知何转变为女身。」
此是二明身子以女身答也。不知何转所变者，明身子依三藏教学，虽有神力乃胜目连，终是思议之神通，故不能制大菩萨不思议神力，故为天所转也。今菩萨以不思议神通，转变非思议神通所知，故云不知何转也。
天曰：「舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转，如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。
此是三明天为解释。天言「舍利弗能转此女身，一切众生亦能转」者，身子为神通所持，遂不能转；一切女人为业所持，那得能转？若一切女能不除业而转女像者，则身子亦能转此神通也。如舍利弗非女，为佗神力变为女身，一切女人而为业力变为女，虽现女身，四大、五阴、十二因缘中，女相毕竟不可得，即非女也。若身子为神通所持而不能转，一切女人为业所持亦不能转者，今天女亦是愿力应女像，众生机缘所变，亦当转也。如镜对面，无面现面，像面若不离，不可转镜内像也。
是故佛说：『一切诸法，非男非女。』」
此是四引佛诚言为证。如佛说「一切法非男非女」，何但世间众生男女是男是女，男女如前所说；阴阳定慧、善权智度等一切法皆如此，非阳非阴，非善权父、非智度母等，即是非男非女也。
即时，天女还摄神力，舍利弗身还复如故，天问舍利弗：「女身色相，今何所在？」
此是第三天摄神力也。即是非转非不转，不同幻化之俗非不转，不同五大之真，即是中道义。如上明无色界色等譬，故此三义即是成上观众生入三谛理意也。就此文即有四：一、摄神力复舍利弗身，问女相何在？二、身子答「无在、无不在」。三、天印其言，成中道非转非不转之正意。四、次引佛说为证。
一、摄神力复身子，问女相为何在者，表一切众生业谢，则女转，不见女相；若众生机谢，则愿力应女亦谢，无女相也。
舍利弗言：「女身色相，无在无不在。」天曰：「一切诸法亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。」
此是二身子答、三天印可、四引佛语为证也。身子答言「无在无不在」者，女身色相虽灭，不见有在、不在也。天即印可此言是会中道之说，诚前观众生至源义，故印可也。次「引佛语为证」者，非但称会天意，上不乖大圣所说正道义也。
舍利弗问天：「汝于此没，当生何所？」天曰：「佛化所生，吾如彼生。」曰：「佛化所生，非没生也？」天曰：「众生犹然，无没生也。」
此是品之第五大段，身子问没生，此正显不思议解脱出没自在，真应、本迹也。所言没者，即是法身之本；生者，即是应化垂化。垂迹利物，正欲显成上来观众生入空至一实谛，穷源彻本，名之为没；如此观众生，行三十种无缘大慈，善根力熏，出受身利物，名之为生。又解，没生即是应身垂迹，非没非生即法身本义。此下凡诸问答，皆是研究显成上来净名所说观众生义也。就此文有四意：一，身子问；二，天反答；三，身子重问；四，天为解脱疑。
初身子问者，此正约三藏教或用通教意作此问也。所以然者，三藏明佛一人无余涅盘灰尽，此但有没而无生也。三藏教明二乘入无余，亦但没而无生；通教明佛、二乘亦尔。但三藏教明菩萨不断结，为化众生虽没，更有得生之义。若依通教菩萨，既异二乘，二乘有习无愿，不受后有，但没无生；佛虽有愿，以正习俱断，但没无生；菩萨虽断正使，有习有愿，故得有生。今正约三藏教明，既未断结，必应有生，当生何处也？
二、天答「佛化所生，吾如彼生」，此答意正明佛法身之理本无有生，应同群品而有生，此如化生，非有结习生也。天亦得法身，亦同佛应生，非结习生，故言吾如彼生。
三、身子重问「佛化所生非没生也？」明身子不知天意在应化，乃取三藏教意，谓佛有余报身能作化生，化无体质，无而欻有，无有定相，舍此往彼。菩萨有结业受生，那同佛所化生，故云「佛所化生，非没生也」。上天以别教应化答，身子不悟，既执三藏佛报身能有所化，故言：「佛化所生，非没生也。」
四、明天既知不悟玄旨，顺之而取通教意，答「一切众生犹然，亦非没生」。众生往来五道，何曾是实！皆如化，非没生者。天亦是化，岂有没生也！此是一往答耳，正意在法身应化，至净名述成真应、本迹，其义方显。是则佛所化生，乃是应化；天得法身，随有所生，皆是应化，故非没生也。
舍利弗问天：「汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？」天曰：「如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。」舍利弗言：「我作凡夫，无有是处。」天曰：「我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无有是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。」
此是品第六大段，身子问得菩提久近，即是显圆教成道义也。就此文即有二：一，身子约三藏教问得道久近，天约不思议真谛答；二，身子约思议俗谛问，天约不思议真谛答。
此即是一明身子挟三藏教八相成道意问，天约不思议真谛答。身子问，既为利物化众生，何时当坐道场、八相成菩提也？天女即反质之，有二意：一者，若舍利弗还为凡夫，我当成菩提；若言悟真断结，无有更作凡夫之理。我得不思议之道，已除别惑，那可方依三藏教、通教修道断界内思，久如八相成道？故云「我得菩提，亦无是处」。若见思议真，无学遂作凡夫；我入不思议真无生，乃为八相成道，身子证真，遂不作凡夫，天入不思议实相，那得八相成道？然罗汉能化作凡夫，此凡夫非真凡夫；天得无生，于法身成道，还非八相成道，若有界内众生应以八相成道得度者，即现此八相成道也。罗汉实不更作凡夫，天得无生，亦实不八相得菩提，此是覆相竝释也。次，身子答曰「我作凡夫，无有是处」，天即竝云「我得菩提，亦无是处」。天所以作此竝答者，若身子问法身究竟成佛，此乃十住菩萨，不见其始，唯佛与佛乃能究尽。天设答身子时节久如，如《法华经》明大通智胜成道来，十六王子因行数量。身子岂能知此？此则不须致问天八相菩提也。只得无生法忍，已得法身，随众生应有见佛之机，即能八相菩提，为化众生，非究竟菩提。如身子实不更为凡夫，天亦实不八相得菩提也。次，天自释言「菩提无住处，是故无有得者」，此是法身观不思议真谛，毕竟空无方所，诸佛所不能行，诸佛所不能到，故说无有得者也。
舍利弗言：「今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得，如恒河沙，皆谓何乎？」天曰：「皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今。」天曰：「舍利弗！汝得阿罗汉道耶？」曰：「无所得故而得。」天曰：「诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。」
此是二明身子约思议俗谛问，天约不思议真谛答。身子问言「今诸佛得菩提如恒沙」，此将通教明俗谛八相成道为问，故如恒沙也。所以然者，三藏教不说十方有佛，虽有此意，义不彰显。天曰答，仍反问皆世俗文字说有三世之佛，非是真谛而有三世。所以然者，《大品经》言「若有一法过涅盘，我亦说之如梦如幻」，又《金刚般若论》云「应佛非真，佛亦非说法人」。世俗假名，说有三世，说有此佛；实而为论，无此佛也。天即反质身子「得阿罗汉耶？」身子答「无所得而得」，此《大品经》四句问善吉得道，善吉答「不住四句，而实得道」，此是绝思议四句而见思议真谛得道。天曰「诸佛菩萨，亦复如是」，绝不思议俗谛四句，见不思议真谛得道也。所以然者，天意小乘思议得道，尚以无得为得，何况大乘不思议得道而不绝四句无所得得道也！
尔时，维摩诘语舍利弗：「是天女已曾供养九十二亿佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转；以本愿故，随意能现，教化众生。」
此是品大段第七净名述成。天女上答身子，皆实不虗也。文即有四：一，明已曾久值佛；二，明游戏神通；三，明无生忍；四，明愿随意现。上来虽复舍利弗研问，不能令此义得显；今净名述成天女答，六义方显也。
一、明已曾供养九十二亿佛者，即是顺佛教，能观十二因缘三谛，故得栖此毕竟空室，乃以慈悲熏现女像，散如法华，平等供养，表通惑已尽，别惑侵除，得文字性离不思议解脱，即是述成天女答身子初问，明若离别惑，华不着身；亦述成答身子第二问明思议、不思议二种解脱相不同也。
二、明游戏神通誓愿具足者，即是述「入瞻馥林，不齅余者香」，亦述成答第四转女身，问「如本愿故，现女身也」。
三、明得无生忍，即是述成第六身子问「久如得菩提」，天女答「菩萨亦如是，无所得故而得」，即是法身成道义也。
四、「以本愿故，随意能现教化众生」，即是述成第五身子问「没生」，天女答「如佛化生」，法身出没，本愿应化众生，则有出没，真应、本迹义显也。
问曰：身子何故前问没生，次问得道久如？净名述成，何故前述成法身成道，次成没生也？
答曰：身子述心而问，绝事至理；净名以理述成，得无生法忍，即得法身，方有应用也。身子上来虽有六问，天女答无滞，正意犹为难见；今净名用此四义述成，正意方乃分明也。
维摩罗结经文疏卷第二十四
