维摩罗诘经文疏卷第十三(弟子品之三) 佛告须菩提：「汝行诣维摩诘问疾！」 此是第四次命须菩提问疾也。文亦有二：一，佛命问疾；二，须菩提奉辞不堪。 所以如来次命须菩提问疾者，以其声闻弟子中解空第一。须菩提，此番云善吉，亦云善业，亦云空生。言善吉者，其生之日，家室皆空，父母惊异，请问相师，占云「此是吉相」，因为立名，名善吉也。又名善业者，此人禀性慈善，不与物诤，此由宿因，故名善业；其出家见空得道，兼修慈心，因得无诤三昧，是以常能将护物心也。亦名空生者，只以生时，家宅皆空，因此名为空生也。生时家宅皆空，即是表其长成解空之相也，故值佛出家，不乐有为。虽闻佛从忉利天下，不往迎佛，但端坐石室，念诸人物四众皆当无常归空。因观无常入空，得成罗汉，从此解脱数而学，与空相符，即是空解脱门，故于诸声闻中，解空第一也。理而为论，善吉欲辅如来弘半、满空解脱入道之教门，故先以四枯解脱门，引物入道，次欲显四荣空解脱门，示受净名呵折，令诸四众鄙小慕大。今佛命问疾者，须菩提若述昔被弹，即重显发四荣空解脱、无诤三昧之教，成前五种利益之义。 须菩提白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。 此是第二须菩提奉辞不堪，文有四意：一，正奉辞不堪；二，述不堪之由；三，正明不堪之事；四，结成不堪。 一、奉辞不堪者，良以往昔诣其门乞食，被弹无答，岂堪传如来旨，诣彼问疾也？ 所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。 此是第二述不堪之由，由诣其门乞食，致被弹呵也。所以须菩提诣净名家而乞食者，解者有二义：一，为舍贫从富，净名即是富家之上也；二，为自恃解空，心不畏难。 一、明须菩提所以舍贫从富者，亦有二意：一，为化佗；二，为自行。 一、化佗者，贫人困乏，自忧及眷属不活，若从其乞，恐增愁苦，慈心无诤，将护彼意，故不从乞也。富家幸丰，乞不损彼，此无恼佗化之失。又解，贫者弊于乏，易为开化，遇缘即度，不足苦忧；富者益贪，憍逸难化，自非因乞数往，无以善言开晓。此与迦叶互有所见，迦叶从贫，慈悲不普；善吉从富，无诤亦偏，俱不等也。 二、明为自行者，善吉行空三昧，不以富家门重深，难求为妨。若致富人上供，空无分别，未足动习，故舍贫从富，以于观行无妨也。 二、明须菩提自恃解空，心无所畏者，净名无方之辩，见者无不被折，故诸声闻、菩萨莫敢闚其门也。善吉思量：其存有者，则可呵折；空无所有，何所弹呵？善吉自恃解空，心无畏难故，诣其门从乞食也。遂致净名弹呵，苦加折挫，乃茫然置钵，失念欲去，不堪之事在于此。 时，维摩诘取我钵，盛满饭， 此是第三正述被弹之事，文有五意：一，先取钵盛满饭；二，正述呵弹；三，善吉欲置钵去；四，净名安慰；五，闻者悟道。 第一先取钵盛满饭者，若依事解，施主之宜，若不与饭而呵，似有恡惜；今与饭而呵，是表施主心无恡惜。但乞者心非，愍而须教示之也。此或以事表理，善吉持空钵而往，表声闻但见于空；大士用妙有弹呵，示不空也。故《大涅盘经》云「声闻之人，但见于空，不见不空；菩萨能见于空，及见不空也」。今将欲呵其滞空，示以不空，故取钵、盛满饭与之，或表斯意也。 谓我言：『唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。 此是第二正述被弹之事，大意有二问：一问若是敬田，乃可取食；二问若是悲田，乃可取食。初约敬田为问，多约通、圆两教门；后约悲田为问，多约别、圆两教门也。所以大士作此二问者，非为惜食，但善吉自谓罗汉应供，作福想来乞，故须问其真伪。善吉若是圣人，即是敬田，应作敬田而受；若非敬田，不可谬作敬田而受，即须惬同凡夫、外道，作悲田取也。善吉既不测问旨渊玄，正言是圣敬田而取，所问圣法一皆不知；正言是凡夫悲田而取，情所不惬，何容无学罗汉一旦顿同外道、天魔？逡巡两楹，既不定知是圣人，岂得敬田取饭？又不惬顿同凡夫、外道，岂容悲田取食？进退不可，便弃钵欲去。净名弹呵，正意在此也。 今第一约敬田问，为二：一问知圣法不？二问是圣人不？ 初问善吉知圣法不？若知，乃可取食。法能成人，故先约法问也。经言「若能于食等者，于法亦等；诸法等者，于食亦等；乃可取食」，此即是问知圣法不？义推即有二意：一者，约事问；二者，约理问。 一、约事问者，若知圣法事中于食等者，事法亦等，是则行乞化佗、自行，慈悲平等，不应舍贫从富，如前所明化佗、自行不等也。正以善吉观贫富之食不等，故慈悲观行之法皆悉不等，是为于食不等，于法不等。既慈悲、观行之不等，故舍贫从富乞食亦不等，是则于法不等，于食不等也。若不等，云何取食也？今菩萨观贫、富食等，故慈悲观行化佗、自行之法亦等，只以慈悲化佗、自行法等，于食亦等，故不舍贫而从富乞，乃可取食也。复次，若善古谓「有可破，空不可破，心无畏难而来乞」者，则有、空不等，即是于法不等；法既不等，故辄来诣门求食，食亦不等也。今菩萨不尔，有若可破，空亦可破；空若不可破，有亦不可破。是则有、空法等，以法等故，于食亦等；于食等故，即不如善吉恃空无畏，因食欲有诤论之心。若有诤论之心，何名无诤三昧？善吉若能如菩萨有、空平等，于食得无诤心，即是能知圣法，可谓敬田，乃可取食也。修观行者，若能如净名所说者，即知真乞士也。 二、明约理者，如《大品经》云「一切法趣味，是趣不过。味尚不可得，云何当有趣非趣？」今言一切法趣味，味即是食。当知食即是不思议法界，以食中含受一切法，一切法不出食法界也。食若是有，一切法是有；若食是无，一切法皆是无。今食不可得故，尚不见有，云何当有趣？尚不见是无，云何当有非趣？若观食，不见趣非趣，即是中道三昧，名真法喜禅悦之食，而能通达趣非趣法中，双照二谛，得三谛三昧法喜禅悦之食，是名食等。诸法亦等者，一切诸法趣阴、入、界，乃至一切种智；阴、入、界、一切种智不可得故，云何当有趣非趣？而宛然具足趣非趣者，则一切诸法皆有三谛之理，如《智度论》明一刹那三相之喻也，是为诸法亦等。若见食法性，不异诸法法性，即是于食等者，诸法亦等也。又，经言「诸法等者，于食亦等」，阴、入、界乃至一切种智，诸法皆不可得，而三谛之理宛然，是则诸法等也。于食亦等者，若通达一切诸法不思议三谛之理，即是食不思议三谛之理；诸法不思议三谛之理等，食不思议之理亦等，若能如是知者，即是能知圣法，即是敬田，乃可取食。善吉既不能如是知圣法，即非敬田，何得舍贫从富而欲取食耶？自此以去，多即是观心明义，不别作观心解也。 若须菩提不断淫、怒、痴，亦不与俱； 此是二问善吉是圣人不？若是圣人，应证圣法，即是敬田，可作敬田而取；又，若非圣人，岂得谬作应供而受？所以净名作此问者，善吉当是生念：「我虽不知大乘不思议圣法，何妨见四谛理，是得果圣人。若是圣人，即是应供敬田取食，当有何罪也？」故净名约四谛核问，若善吉意谓见四谛得果是圣人者，今一一历四谛问。若实是见四谛，可许是得果，是圣人敬田；若遂不识四谛，那得妄执是见四谛得果，是圣人敬田？既非敬田，而欲作敬田取食也。就此经文，即有三意：一，别历四谛检问；二，总约四谛叠释；三，结破。 一、明别约四谛问，文即有四：一，约集谛问；二，约苦谛问；三，约道谛问；四，约灭谛问。若经论旧明四谛，约说法为次第者，果前因后，故云「苦、集、灭、道」，欲令厌苦断集，慕灭修道；今此经文正从因果为次第，故约集、苦、道、灭一一核问也。 经言「若须菩提不断淫、怒、痴，亦不与俱」者，是将摩诃衍无作集谛检问，善吉破见有作集谛也。若是凡夫不断淫、怒、痴三毒，与心俱生，与心俱灭，即是俱也。若声闻人集应断，决须断淫、怒、痴，三界见思三毒尽也，无有知集而不断者，此则断而不俱也。今菩萨观无作集谛淫、怒、痴性，犹如虗空，故不断，亦不为所染也；不同凡夫不断而俱，亦不同二乘断而不俱。菩萨用佛慧观三毒性即是中道佛性，通达淫、怒、痴性，见一切佛法，即见无作集谛也。故《诸法无行经》云「贪欲即是道，恚痴亦复然。如是三法中，具足一切诸佛法也」，即是圆教所明无作集谛。能如是见集谛者，可是见谛得果，即是圣人，应供敬田，乃可取食；若不如是，不名敬田，不得取食。 不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。 此三番经文，即是次历别问苦、道、灭三谛也。 二乘观有作苦谛，坏身检析，推求假名、实法，一一破析，从麤至细，方见苦理，名为见谛。今明菩萨观无作苦谛，即是体身即实相，如见镜像，不须分析方空，是「不坏于身，而随一相」。通教明，是随偏真实相，此非无作苦谛；若圆教明，「身」即是随圆真实相，实相即是法身，故此经下文云「观身实相，观佛亦然」。见于一相，不同凡夫；不坏于身，不同二乘也。若观无作之苦，见一实谛虗空佛性、中道法身，名为见谛；即圣人，是真敬田。善吉若不如此观身苦谛「不坏于身而随一相」，即不知苦，不名圣人，非敬田也。 经言「不灭痴、爱，起于明脱」，即是别问善吉道谛。若二乘人除八邪、入八正，起于三明、八解脱，此灭痴、爱，起明脱，明脱即是有作道谛。菩萨不如此，修无作道谛，只一切众生即菩提相，八邪之性即是八解，不须舍而方入；若断痴、爱，明脱起者，非修无作道谛也。菩萨以佛慧观正道之性非明非暗，而能双游明暗；明暗不相妨，显出无上佛道是行于非道，通达佛道也。故不断痴、爱，而起于明脱。明对痴，脱对爱也。故《思益》云「以不二相观道，名道圣谛」。若能如是，是为修道圣谛，即是圣人，即是敬田。善吉不能如此，非圣人、非敬田也。 经言「以五逆相，而得解脱」，此是别约灭谛问善吉。若二乘人，子缚断，名有余解脱；果缚尽，名无余解脱。解脱者，即是灭谛，涅盘之异名也。声闻经明五逆之人尚不得出家受戒，岂得说此为解脱、灭谛、涅盘也！摩诃衍圆教明菩萨，则不如此，若能通达五逆实相，即是灭谛。此经下文云「一切众生即大涅盘，不可复灭」，《思益》云「法本不生，今则无灭」，是灭圣谛义也。是则五逆实相，即是灭谛也，故《大通方广经》云「乃至五无间，皆生解脱相」。「逆」是缚之剧者，此之逆相，本自不生，今则无灭，尚即是灭谛、解脱；况一切非是灭谛、解脱也。如调达造逆，入阿鼻地狱，如三禅乐，常自寂灭，即大涅盘。以五逆相故，不同二乘；而得解脱，不同凡夫。若能如是见无作灭谛相，是真圣人，无上敬田；善吉不能如是见于灭谛，何谓圣人？非敬田也。 不见四谛，非不见谛；非得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。 二明总叠释。前一一用无作四谛核问，善吉不晓，今净名重为叠释也。 经云「不见四谛，非不见谛」，今约三义通释：一，双非解；二，去取解；三，约四不可说解。 一、双非解者，经言「不见四谛」，即是非有；「非不见谛」，即是非无。所以净名作此叠释者，善吉自谓「见有作四谛，得声闻道果」，净名上来一一历别示其无作四圣谛，夺其有作四圣谛，即无复有作四圣谛理之可见，故言不见四谛也。若言不见有作四谛，即无四谛之可见者，上来一一别说无作四圣谛，若不见四谛，何得有此之说也？故言非不见谛也。又解，「不见四谛」，不同二乘见有作四谛；「非不见谛」，不同凡夫不见四谛理也。所以者何？若言不见四谛，与凡夫何异者？今言非不见谛，岂得与凡同也！ 二、约去取解者，四教明四种四谛，去一取三也。去一者，经言「不见四谛」，即是不见三藏教所明生灭四谛也。取三者，经言「非不见谛」，非不见摩诃衍教所明无生、无量、无作等四谛也。此如《中论》明外人过「论主若破一切法者，即无四谛、四沙门果，是大可畏」，论主反质答云「若如汝所计有，即破四谛、四沙门果。今虽破一切法，四谛、四沙门果宛然有也。破一切法，即破生灭四谛，宛然有四谛、有摩诃衍所明三种四谛也」，是义正与此文相符，在《玄》已具分别，今不重明。 三、约四不可说解者，《大涅盘》明，四不可说，即是四种四谛之理不可说也；有因缘故，亦可得说者，用四悉檀赴缘而说也。不见四谛者，四种四谛理皆毕竟无所有，不可见、不可说，故言不见四谛。虽不可见，而五眼见；不可说，而四教说，故言非不见谛也。即是不见相而见，不可说而为善吉说也。善吉若不能如是见四说，即非圣人，岂是敬田，那得取食也？ 经言「非得果」，有师解言「此恐脱落，类应有对」。今明非脱落，正是义也。净名既释「非见谛」即无善吉及二乘人见谛得果，若尔，「非不见谛」应有大乘菩萨得果。今言菩萨因中不证，故言非得果也。但二乘谓见四谛，断见思，得四果二种涅盘之果。今净名弹意，只是证一真极之理，名为得果；生灭四谛之理已破，化城证果即非得果也，故言非得果。若通教菩萨，虽因中见无生四谛，《大品经》明从干慧至菩萨地，学而不证，因中未证，故非得果也。若别教明，因中虽见无量四谛，入无作四谛，十地未满，岂得证菩提果、大涅盘果果也？若圆教明，菩萨初心虽见无作四谛，心心寂灭，自然流入萨婆若海，未至妙觉，岂于初心而取无上菩提果、大涅盘果果也？故此经下文云「虽复示现成道、转法轮，而不舍菩萨行」，此即是非得果也。善吉既未见摩诃衍三种四谛，非真圣，何得证无学果？此非敬田，岂得取食也！ 经言「非凡夫法」者，即是非缚法也；「非离凡夫法」，非二乘脱法也。复次，「非凡夫法」者，四种道、灭法也；「非离凡夫法」者，非离四种苦、集法也。所以者何？一切具缚凡夫及二乘，是中道理外，皆是凡夫；菩萨观中道，见佛性故，非凡夫人也。「非离凡夫」者，如《五凡夫论》明「十地犹名圣慧凡夫」，是则三贤、十圣，降佛以下，皆是凡夫，故言非离凡夫法也。 经言「非圣人」，若双非者，菩萨观平等真法界尚不见圣法，何处有圣人？非二乘圣人也；「非不圣人」者，非凡夫也。「非圣人」者，非理外之圣人，二乘不见中道无作四谛之理，岂得名圣人？「非不圣人」者，只三贤、十圣圆教所明，皆是圣人也。善吉既是理外，即非圣人；不预此真人之数，即非敬田，何得妄取食也？ 虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。 此是三结释也。虽成就一切法者，通达四种四谛即权实，一切佛法皆成就也。而离诸法相者，入一实谛平等法界非因非果，不可说，不见四种四谛之相，故心不分别取着也。复次，若通达四种四谛，即是中道双照二谛，得三谛三昧，三智具足，定慧庄严，成就三德祕密藏毕竟不可得，心不取着，顺道法爱不生，即得入圆教初发心住，心心寂灭，自然流入萨婆若海，是真圣人。善吉若能如是，即真圣人，应供敬田，乃可取食；今既不能如是，岂得取食？ 若须菩提不见佛、不闻法， 此是第二问，须菩提若惬同悲田，乃可取食。净名所以作此问善吉者，若知圣法，是圣人，可是敬田取食；既不知大乘圣法，又不见无作四圣谛，非真圣人，惬是凡夫、邪人，同凡鄙法若惬，即是悲田，当依悲田取食也。此又难解，旧来有师解云「若分别佛法是正，六师外道法是邪，是则心有分别，非是解空第一；若邪、正一相，始是会空，乃可取食」，此一往似通教意，恐经意不尔。又师解云「善吉是声闻人，不能反出缘起，同外道；净名呵折，逼令出同六师，始是菩萨，乃可取食」，细寻此经意，亦恐不如此。今明净名问，善吉若惬，是外道天魔，即是悲田，乃可取食也。就此文亦有二问：一、惬同邪人，乃可取食；二、问惬有邪法，乃可取食。所以然者，善吉既非圣人，即须惬同邪人，那得不成就凡鄙之法也？既有见爱烦恼，岂非凡夫、外道、天魔！何意不惬悲田而取食也？经意恐当如此，岂得同诸师所释也？ 就初问惬同邪人，有三意：一，约不见佛、不闻法问；二，约同六师问；三，结令取食。 一、约不见佛、不闻法问者，一切众生，心识不定，若遇邪缘，即成外道、邪魔；若遇正缘，即成佛法圣众。善吉既不见法身佛，不闻无作四谛法，即是不见佛、不闻法也。若尔，昔所见闻，岂非见外道、闻其法也！净名所以作此问者，如三藏教明，若不见王宫丈六佛，不闻说生灭四谛法，别有师受者，虽有道德、禅定、神通、智慧，皆是外道也。今善吉既不见大乘三德之佛，又不闻摩诃衍三教说三种四谛之法，师即是不见佛、不闻法。善吉昔所见三十二相老比丘佛，闻说生灭四谛法，何时是真见佛闻法也？故《金刚般若论》云「应佛非真佛，亦非说法人」，如《华严经》明卢舍那寂灭道场初成正觉，七处八会说圆满顿教，声闻不见不闻，设令在座，如聋如哑，即是不见佛、不闻法也。又如《法华经》说穷子住在门外，止宿草庵，但见执除粪之长者，不见门内尊特之长者也。善吉既不遇正缘，故不见正道，堕在二乘，类同外道，不见真理，俱非圣人，悉悲田也。 彼外道六师：富兰那迦叶、末伽棃拘賖棃子、删闍夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠駄迦旃延、尼揵陀若提子等，是汝之师，因其出家。 此二明约六师问。所以有此问者，善吉不见佛、不闻法，从谁学得禅定、神通、智慧？当是从六师学得也。何以知然？六师前生，善吉从习，既不见佛闻法，其外更无师轨之处，只应从六师受学，得此禅定、神通、智慧耳。若如是者，六师既邪人，即是悲田，其是善吉之师，善吉即是弟子，岂非凡夫外道之悲田？何故不惬同悲田，受此食也！ 「富兰那」是名，「迦叶」是姓，此外道说「诸法皆不生不灭也」。「末伽棃」名，「拘賖棃」母也。此外道说「众生虽有苦乐，无有因缘，自然而尔」。「那兰闍夜」名也，「毗罗胝」母也。此外道说「众生任运时熟，得道如缕丸投下，极则停住，时至道成，不须修习」，又言「八万劫满，自然得道也」。「阿耆多翅舍」名也，「钦婆罗麤」衣也，云「众生应受苦报，今以苦折拔髻、熏鼻、着麤衣代之，后世受乐得涅盘也」。「迦罗鸠」名也，「迦旃延」姓也，此外道说「诸法亦有亦无」。「尼揵陀」是外道出家通名，「若提」母名也，此外道所说「皆是业作，定不可改，无逃避处也」。大士所以作此折者，取其少分为折，类例相似，如骂人为驴，未必四足、髦尾，止取其无所知处耳。今三藏未契极真，与邪法相似，此为呵其相似者。三藏有四门入理，如《毗昙》六因四缘明义，即是有门；若析隣虗入空，即是空门；《昆勒》所说是有空门；《那陀迦旃延经》即是非有非无门。今此六师准望其所说，亦有四门，如富兰那所见无因果、无生、无灭，无生即是不有，无灭即是不无，即是非有非无门。末伽棃说一切自然无有造者，此即破因不破果，如庄周所计自然意欲，如空门。删闍夜所计法，或是无因缘空，或是邪因缘有，未详也。迦罗旃延所说，即是有、无门。余二所计，皆是有门。故知六师亦有四执，与三藏四门名字相似。又，声闻经中明，过去佛出世时，人寿长短、得道，皆有定数；后弥勒出世，人寿八万岁时得道，余时不得道，故佛不出。《大智度论》所弹，此与删闍夜何异？又，声闻经明剃头染衣，烧香供养，粪扫苦行，与钦婆罗何异？又，声闻经明犯重不得道，毗尼作摈，及诸遮之罪皆有业障，妨于圣道，与若提子何异？是故有此相似处同于外道。外道有三种：一者，一切智外道；二，五神通外道；三，读四韦陀外道。若于四句中，各有所习之法，其能精思彻入者，即发邪一切智，见心分明，各于其所入门，偏见计实，辩舌无尽，难不可屈，言论无方，即是一切智外道。虽有此智，若未得神通，则无神力，水、火、山、壁，触处有碍；若修禅定得四禅定空，因发五神通，即能变化无碍，停河在耳，变释为羊，手握三光，口含四海，如此之力，与圣不殊，是为神通外道。虽复智慧、神变如此，既是偏邪证法，不能自然通达四韦陀论，是则星文、地理、医方、呪术，触事不知，世人问难，事多屈滞，此则有慧无闻也。若能读四韦陀者，于其道中，最为上首，一切世间无不师之，十六大国敬之如佛也。将此三种约六师，一师有三，三六即有十八种外道大师也。三藏亦有三种罗汉，初修三种念处——性念处、共念处、缘念处，是故得果成三种罗汉，所谓慧解脱罗汉、俱解脱罗汉、无碍解脱罗汉。此三解脱约四门则有十二罗汉，与外道一切智、神通、四韦陀等事义相似。所以大士引此邪人来折善吉者，将以善吉心念欲救其义「我是罗汉，见真断结，得一切智，岂得例我同于外道？又得三明、六通、十八变化，神力自在，慈心无诤，刀割香涂，心无憎爱；又精通三藏，为大力罗汉，岂得比外道？」今大士取三种六师呵折，若外道邪心推理得一切智，即见心无滞；又得禅定神通，停河在耳，又读四韦陀论，一切无所不知，与汝何异？汝得慧解脱，外道亦发见，称一切智；汝得禅定、得神通，外道亦得禅定神通，能倾山覆海，慈心万姓，刀割香涂，心无憎爱；若言通三藏经论，三藏经论非汝所着作，皆因外寻，读学而知；外道亦读四韦陀，韦陀非其所造，能学方知。大士知其心有伏难，故回转结过，展转呵之，令不得语。何以故？外道亦四门，三藏亦四门；外道亦三种，三藏亦三种；而外道心行理外，不得见佛闻法，名为邪见，非佛法人，汝三藏声闻亦心行理外，不见真佛，不闻真法，自此之前，皆名邪见，何意非邪恶之人耶？如此进退难责，与彼六师人何别？汝既同彼外道，即应因其出家受学，得此神通、禅定、多闻等也。 彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。 此三明结成悲田也。所言「彼师所堕」，堕邪见也；「汝亦随堕」者，汝是弟子，不得不随师堕邪见也。故《大涅盘》明「自此之前，皆名邪见人也」。又，彼堕落生死，汝亦堕落生死，虽复分别有三种生死之殊，通论终是同不见中道佛性、住大涅盘，俱是堕生死也。汝若惬同六师是师，汝是其弟子，真是悲田，乃可取我食也。 若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法。 此是二问惬有邪法不？净名所以更有此问者，当是善吉情犹有未惬「我虽不见真佛，闻无作四谛正法，而是罗汉、应供、不生三义具足，岂得同彼外道六师，是其弟子，悲田取食也？」所以净名更问，若善吉意谓是罗汉，三义具足，不惬是六师弟子同悲田者，那犹具有见思鄙恶之法？若有凡鄙之法，岂不同彼？那得谓是应供、不生也！若有凡鄙之法，即不具三义，岂是罗汉而不惬是邪见人，悲田取食也！就此经文，即有三意呵责：一，约杀贼呵；二，约应供呵；三，约不生呵。 一、约杀贼呵者，善吉若谓是阿罗汉，阿罗汉名为杀贼，汝今所得具有见思惑也。就此，文即有二呵：一，呵有见惑而入八难；二，呵有思惟惑，离清净法。若具此二惑，则有九十八烦恼贼，何名杀贼？ 今前有见惑而入八难者，经言「须菩提入诸邪见，不到彼岸」，所言邪见者，是何等见？若含中道，作二谛明义，真谛合俗，此还是有见也。若作三谛明义，是无见摄。故《大涅盘经》云「凡夫者，有；二乘者，无；菩萨之人，不有不无也」。所以然者，凡夫不见中道，起六十二见，流转二十五有，摄属有见；二乘不见中道，偏见真空，断界内六十二见入空，此空对生死，还是二边，皆不得入中道，故属无见摄也。若与而为语，许离界内六十二见，名度三界见惑彼岸；若夺而为语，善吉正是入界外见，实不到见惑彼岸，于界外迷中道，起真空见不动，又不修无作三十七品，云何能得破此别见，到于彼岸？故知未见杀贼也。经云「住于八难，不得无难」，八难正障见道，声闻人若无此难，可得入见道；若有此难，终不得入见道。若菩萨则不定，自有为八难所障，自有虽住八难，巧用正观，即得无难，见中道佛性，此则「行于非道，通达佛道」也。善吉虽离界内八难，正住界外八难，既不得无难，岂得入不思议见道断见惑到彼岸也？今明八难有二种：一者，凡夫住事八难，不得无难；二乘住理八难，不得无难。善吉非唯住理八难，不得无难；亦于事八难，不得无难。若圆教菩萨修中道正观，住事、理八难，皆得无难；以得无难，虽住于八难，八难不能难故，于八难自行化佗无滞也。事八难者，界内八难障入偏、圆二真见道也。事八难，僧常闻，不须具出。今略明理八难，正障圆真见道也。初、三恶道，即是三难，有师用三空为三恶道，此未必然，菩萨亦修三空，而非二乘恶道也。今用三藏教明见、修、无学三道，为三恶道，若见无为入正位者，其人终不能发菩提之心，即是堕恶道也；乃至修道、无学道亦如是，若入无余涅盘灰断，永乖佛道，岂非三恶道难也？菩萨不畏五逆三恶，但畏生二乘心，如《智度论》明，如大树堕枝不宿鸟，此鸟得怨家树子食来也。四、北郁单越难者，定寿难也。四谛中有灭谛，即对北方，声闻证灭谛，即如彼定寿，永不可化也。五、长寿天难者，二乘之人，名为净天，若入无余涅盘，灰身灭智，归第一义天，岂可化也！有言「二乘入无余涅盘，即是入大灭定，经七百阿僧只劫，有缘，佛放光照，方出，为说法也」，若依《大智度论》明「出三界受法性身，钝也」。如是等虽异明不同，而今皆是沈钝难化，同长寿天之难也。六、佛前后难者，二乘入观见真，出观缘俗，只依真俗，不见中道之理，即是佛前佛后也。七、世智辩聪者，外道不见理而发见慧，名世智辩聪；二乘未见中道，而言发无漏智慧者，亦是世智辩聪也。《涅盘》明佛与弥勒共论世谛，五百声闻皆所不知，况说第一义谛也！八、聋盲喑哑难者，二乘之人，无菩萨根，虽得六通而不得六根清净，故不见十法界色如盲，不闻十法界声如聋，不能以一妙音遍满三千世界如哑也。如此八难，甚于事难，故此经下文云「凡夫犹有反复，二乘无也」。若凡夫有事八难，鄣见偏真见道。今善吉有理八难，正障圆真见道，既不能如菩萨住事、理八难，得于无难，自行化佗无滞，而住此理八难者，此难鄣见中道，此之见惑永无得离之理，何由得到见之彼岸也？ 经言「同于烦，恼离清净法」者，此是二呵善吉犹有思惟惑也。烦恼之名，乃通见思，上巳的属见惑，今宜别属思惟惑也。明善吉具有变易三界烦恼心，与此烦恼合，故言同于烦恼也。如《大智度论》明结使有二种：一，共二乘断；二，不共二乘断者，迦叶所不能断也。故闻甄迦罗琴声，不能自安也。所云离清净法者，离于自性清净心，毕竟净之心法也。凡夫虽具见思，若遇因缘，犹能求清净法；二乘执证，毕竟不求自性清净心，乃至清净净禅，即是永离清净法也。是则思惟烦恼常存，若见思结惑宛然成就者，云何自谓为煞贼也？ 汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。 此二呵善吉非应供义也。善吉自谓得无诤三昧，有深禅，是良福田。但一切众生亦得是定，何意非应供良田也？根本禅定、四无量心、无诤等定，一切众生无量劫来流转，亦经得也。故《大经》云：「一切凡夫，皆有初地味禅。」 问曰：善吉修观、练、熏、修，得无诤三昧；众生无此，何得亦言得也？ 答曰：观、练、熏、修皆因根本而起，若无根本禅定，即不得修。今一往将根本来征，故言皆得也。复次，诸六师等，皆得深禅，并有慈心，从禅定起，香涂刀割，心无异念，此与善吉无诤何殊也！ 经言「其施汝者，不名福田」，众生亦得是定，有见思砂卤，不名福田；汝亦得是定，具见思砂卤，何得其施汝者，独是福田也！ 经言「供养汝者，堕三恶道」。解云，供养小乘、人、天，受果报竟，遇缘还发小乘之业，入见、修、无学三恶道中。又解云，若供养小乘人者，后受果报，若修道时，不信大乘，多生诽谤，堕三恶道也。如胜意执小谤大，生身堕大地狱，轮回恶趣，经劫受苦，斯乃罪因，何谓应供也！ 为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。』 此是三呵善吉非不生也。所以此经言「天魔」者，乐生死。若与诸魔同，即乐生死，何得自谓是罗汉不生也！经言「为与众魔共一手作劳侣」者，有二义：一，约自行；二，约化佗。自行，诸魔不见佛性，恒乐有为分段生死；善吉亦不见佛性，深着无为变易生死，俱不见佛性，起生死业不殊，故云一手。譬如人作物相似，故言一手作也。二约化佗者，如《大品经》说「菩萨行般若时，魔来教佗，令向声闻道，『汝何不学须陀洹乃至辟支？』」二乘说法，亦教众生，令入二乘，与魔何殊？说法引接义同，故言一手也。侣者，伴侣、志友为义；劳者，俱有尘劳润业，事同也。又解，劳者，勒也；俱志入生死，执固难转，故言劳侣也。经言「汝与众魔，及诸尘劳，等无有异」者，众魔具八万四千尘劳，善吉亦具，故言等无异也。 经言「于一切众生而有怨心」者，如人堕坑落壍，或犯王法，一人有力而不救之，是为大怨；二乘自免生死，遂不能拔济众生，恣其轮回诸苦，是众生之怨也。又，如贼取佗及眷属为阉人，二乘亦尔，教化众生入二乘，破坏众生大乘根，断佛种子，故云有怨心也。又，害一切众生大乘法身慧命，及善法眷属也。所谓害，智度母、善根父、法喜妻、善心诚实男、无缘慈悲女，岂非善法之怨雠也？ 经言「谤诸佛」者，谤有二种：一，增谤；二，损谤。增谤者，佛身无生死、病、恼等患，而说有者，增谤也。二损谤者，佛身常住，所有四荣功德智慧湛然无减，而说无者，即是损谤也。如此经下文呵阿难云「勿谤如来之身，金刚之体，诸恶永尽，众善普会，当有何疾？当有何恼也？」 经言「毁于法」者，说有作四谛，即是毁于无作四谛之法也。复次，法即法性，法性不可说，而言有所说示者，即是毁损也。《金刚般若经》云「若言如来有所说者，则为谤佛，不解我所说义也」，真谛三藏明四谤即是小乘四门四句说法，谤大乘法也。若于众生有怨，又谤佛毁法，岂非大恶业？无明别惑润此业，则应受生，如是生死业报浩然，云何言不生也！ 经云「不入众数」者，若有此三障，即不得入圆教四十二贤圣数也。圆教明铁轮位，六根互用，二乘已所无，宁得四十二贤圣之数耶！ 经言「终不得灭度」者，计有小乘涅盘，终不得大涅盘常、乐、我、净之灭度，即是界外变易无量生死未灭也。故《法华经》云「但离虗妄，名为解脱，其实未得一切解脱，佛说此人未得灭度，斯人未得无上道故」。善吉执证，终不得大涅盘灭度者，即非不生，那得自谓是不生也！是则无罗汉三义，与六师、天魔、恶人何异！何不惬同悲田而取食？世人不深得经意，多疑此解，至《法华经》方显，故四大声闻自叹云「我等今者，真阿罗汉；于诸世间，应受供养」，此乃方悟净名弹呵耳。 时我，世尊！闻此茫然，不识是何言？不知以何答？便置钵，欲出其舍。 此第三明善吉置钵。当是善吉自惬「既不知圣法，又非圣人，此不可作敬田而取食。居士后问，令惬同六师、天魔，具凡鄙法，依悲田取食；我实断三界惑尽，不应顿同外道、天魔悲田取食」，进退即惟谷，不得取食，迷闷失厝，不知何答，便欲弃钵而去也。经云「时我，世尊！闻此语茫然」者，此自述迷惑不解也。所以然者，三藏教唯说界内生灭四谛，拙度善吉，未曾闻佛圆教巧度，说界外无作四谛，心迷不解，故茫然也。经言「不识是何言？不知以何答？」不识净名所说皆诠圆真之理也，不知佛法权实、开遮，故不知以何答也。经言「便置钵而欲出其舍」者，既不敢作敬田取，又不惬同悲田取，离此二途，更无取饭之方，所以置钵欲去也。 维摩诘言：『唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？』 此是第四净名安慰善吉。善吉本自恃解空第一，无所畏难，故因乞食，欲观净名神智，忽遭此诘问非，唯然失厝，耻愧之怀，亦莫知自处，外色怆茫，内心战怖。净名诘问，本欲折其滞空之心，示不思议未闻之法，非为惜食故相恼乱，所以安慰，令取钵也。就此，文有三意：一，慰问；二，善吉答；三，净名重慰解释。 今此文即是慰喻，令取钵也。而言「勿惧」者，善吉亦不顿同六师，但有滞空之过耳。又言「佛所化人，以此事诘」者，即是净名说法身起应化，而诘问也。化事即空，既解空第一，何得为惧也？ 我言：『不也。』 此是二明善吉答净名也。善吉既解空第一，闻如化之说，心小醒，怖惧之心亦应言而歇，故言不也。 维摩诘言：『一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相；至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。』 此是三明正安慰解释，文有三意：一，正安慰；二，解释；三，重解释。 净名言「一切诸法，皆如幻相，汝今不应有所惧也」，即是正安慰。此用通教幻化即空安慰，令不惧也。善吉析法入空，入观心无忧惧，出观闻诸异语，心则动变，事等卒鬪亡拳也，故净名用通教幻化即空安慰也。 经言「所以者何？一切言说，不离是相」，即是二解释。上来所有言说，同一切法，皆如幻化即空，若得即空之智，即不着文字，心无惊惧也。 经言「何以故？文字性离，即是解脱相」者，三明重解释也。文字相离者，文字不在内、外、两中间，亦不常自有也。离此四句，故言相离，是则解脱即是不思议解脱，即是一切法，何得于解脱中生惊惧想也？ 维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。 此是第五时众得益。二百天子得法眼净者，即是悟通教即空之理，得入见道，名法眼净。故前释经文，有时须用通教解释，意在此也。或可闻后安慰，幻化说，即悟得法眼净也。 故我不任诣彼问疾。」 此是第四大段结辞不堪。善吉被净名两问穷核，既茫然不知是何言，不知以何答，今岂堪传如来旨彼问疾也？ 维摩罗诘经文疏卷第十三