维摩罗诘经文疏卷第二十二(不思议品第六) 此下五品经文次问疾品来者，即是入室大段第二重决前〈问疾品〉也。所以然者，前〈问疾品〉约权疾辨果实疾明因，所说既略，利根之徒如八千天子已发无上道心，其诸未悟之流，为此更广辨果明因，决前权疾义，故次有此五品来也。就此，第二大段五品，即分为二：第一、此〈不思议〉一品正为决前问疾品，约权疾明果也。第二、从〈观众生品〉至〈香积〉四品正为决前〈问疾品〉，约实疾明三教慰喻、三观调伏之因。 今略用三意，通释此一品文义：第一，明此品来意；第二，略释不思议；第三，入文帖释。 第一明此品来意者，〈问疾品〉明疾有二种，一权，二实。权疾即是果地法身应用，是则有本迹、有所居，各有其土，故净名空室、现疾而卧表土、表本、表迹；文殊覩相，知有所表，故因疾往复，论决果地依、正；义意虽显，而不思议垂迹权疾、依正莫测之用犹未具明，故因身子覩室空，念欲须床座，净名因致须弥灯王之座入室，小室能容大座，其数甚多而无妨碍，即显不思议垂迹权疾所居神用莫测，因此广论果地从本起迹，迹中变用依、正自在，重广显前权疾。若垂迹同众生疾，能如是不思议变现利物；若众生疾愈，即诸佛菩萨净名之疾亦愈，故有此品来重显前权疾不思议也。 第二略释不思议义者，即有二意：一，明三德解脱不思议；二，明本迹所居土不思议。 一、明三德解脱不思议者，即有三种：一，真性解脱不思议；二，实慧解脱不思议；三，方便解脱不思议。故净名云「诸佛菩萨有解脱，名不思议。若菩萨住此解脱，能以须弥之高内于芥子，乃至种种变现莫测」，即是三种解脱不思议义也。所以然者，「诸佛菩萨有解脱，名不思议」者，即是真性解脱之理不思议也；「若菩萨住此解脱」者，即是实慧解脱不思议也；「能以须弥内于芥子，种种示现」，即是方便解脱不思议。但四教皆明三种之理，悉有不思议义，而不思议义有二种不同：一者，相待不思议；二者，绝待不思议。所明即是相待之不思议。所以然者，三教既是随佗意语，约断结明解脱，即是相待不思议也。圆教是随自意说，约不断结明解脱，即是绝待不思议也。相待即是有思之不思，绝待即是无思之不思，若有思之不思，核理而言，皆是思议也；若绝待明不思议，即是无思之不思，具足不思议也。今明此品正以绝待不思以释不思议也。所以三教亦明三法皆是相待不思议者，如三藏教明佛果见真断正习尽，所得神用变化，凡夫、二乘及诸菩萨之所莫测，即是不思议也；若待通教体法解脱，还是思议也。若通教所明八地以上见真断正使尽，侵除习气，道观双流，二乘、下地之所莫测，即是不思议；若待佛地，犹是思议也；通教若待别教，还是思议也。若别教明登地见真一实谛、断无明、得三德解脱，三乘通教菩萨、别教三十心所不解量，即是不思议；若待上地，是思议也。此三教即是更相形待，明下地望上地，所不能思上地，非是当位绝待之不思议也。今明圆教明绝待不思议者，十二因缘、三种非道即是三德解脱之佛道，若菩萨能行此十二因缘、三种烦恼，不破三法而解住三种解脱之道，即是不思议绝待三德之解脱也。是则非但下地不能思上地，名不思议；乃至十地诸佛、菩萨，亦不思下地及一切众生十二因缘、三道，此即是绝待之不可思议也。故《文殊般若》云「佛界不可思议，众生界不可思议，二界不可思议，无有异也」，是义，前释此经一名「不可思议解脱」以具明，今不重述也。 二、约依报佛土明不思议者，前品空室表土，文殊见相，往伏问于佛国，但明常寂光土毕竟空寂，此但是法身本土不可思议，未显应身迹居不思议相。今用神力致座，广明迹居净、秽国土，现不思议事，须弥、大海、地、水、火、风、十方佛国集在一国，示一切人，如是等皆是于依报佛土现不思议莫测之相，具出下文。若迹居分段依报国土块然之有，尚尔无碍不思议者，迹居有余土、果报土，岂当可测量？皆是不可思议也！ 问曰：此经十四品皆明不思议义，今何得独此一品标不思议名？ 答曰：虽复品品皆是明不思议，但此品广出不思议变用莫测之事义显，故别以不思议用标品题也。如《摩诃波若》从始至终皆明波若，而佛言「欲求波若，当于〈须菩提品〉中求」，而须菩提对佛、释提桓因、舍利弗问难论，一向皆入真空实相，即是波若正意，故劝〈须菩提〉中求也。此品别受不思议名，其义亦尔也。 尔时，舍利弗见此室中无有床座，作是念：「斯诸菩萨、大弟子众，当于何座？」 就此一品文殊有六意：一，身子为众念牀座；二，维摩现神力借座；三，明不思议解脱神用；四，迦叶叹仰；五，时众得益；六，维摩述成。 就第一身子为众念须牀座，文即为五：第一，身子生念；二，维摩问；三，身子答；四，维摩弹呵；五，天子得法眼净。 第一身子生念欲须牀座者，身子往古大圣，迹示此念，欲为开发不思议之端。若不生念，无由得显不思议解脱之大用也。又欲为令诸小乘未证果者，得法眼净，或因此发菩提心；已入正位者，得成生苏，故示此生念也。所以然者，若因此念致净名弹呵，为借须弥之座广说不思议解脱大用者，则诸声闻未证果者，得法眼净，或发大乘心；已证果者，鄙小慕大，堪闻《大品》之说，入《法华》，即得开佛知见也。若约事为言，大众倚立已久，而维摩、文殊方论大道，言论未已，恐大众疲怠，不染法利，若有牀座，咸得安隐坐，心无疲怠，必获大益，故生此念也。是则因前空室，致身子今有斯念，若净名因此弹呵，神力借座，犹此得广说不思议解脱神用。此之神用，皆是垂迹权疾利物之功能也。若有如此之能而化物者，则除众生实疾、生死因果，岂得不念？若众生烦恼疾愈者，则佛、菩萨、净名应同之疾皆愈，是则成前说果地明权实之义。净名前现空室，今身子因此生念，意在此也。 长者维摩诘知其意，语舍利弗言：「云何？仁者！为法来耶？求牀座耶？」 此是第二净名问身子所念。身子虽生此念，大众未必尽知，净名将欲呵弹，故先问其所念「为法界耶？求牀座耶？」若为求床座，此非行人；若言为法，不应欲求床座，故须核问。若疑心路，大众同知，方可弹折也。 舍利弗言：「我为法来，非为牀座。」 此是第三身子答也。身子即依实以所念而答「为法来，非为牀座」也。寻此答意，即有三失：一、心念牀而道为法，即是违心之失也。二、其所念声闻经明阴、界、入、三宝、四谛等法，即是不称理之失也。三、真法无念，而今兴念者，此是舍道法、入凡夫之失也。 维摩诘言：「唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座！ 此是第四正弹。文即有三：一，正约事呵弹违心之失；二，约法呵为法不称理失；三，呵兴念有舍道法矣失。 呵其违心失者，经言「夫求法者，不贪躯命」，岂辞倚久，不沾法味，身有疲怠，谓众亦然，遂念须牀座？而今核问，答言为法。若其为法，不惜身命，何得疲怠，念须牀座？是则今之所念，违本欲求法心也。 夫求法者，非有色、受、想、行、识之求，非有界、入之求，非有欲、色、无色之求。 此是二约法呵也。以身子虽闻大乘，既不染心，犹存小法，致身有疲怠，念须牀座，故呵其所存之小法也。就此，为四：一，约阴、入、三界呵；二，约三宝呵；三，总约四谛呵；四，别约四谛呵。 一、约阴、入、界呵者，身子是声闻人，依三藏教门入道，阴、入、界正是其报身，因此身修禅，发欲界定、四禅、四空，住此诸禅，观三界阴、入、界生灭四谛之理，断三界结，今虽成罗汉，巡观入无漏，还从此入也。今净名用摩诃衍教意呵其入拙度、入生灭观，求理不得，即空法性色，法性受、想、行、识，非真求法，不免还招变易生死；又以拙求，故有入、出观，以舍道法，现凡夫事，出观则有疲怠，故念牀座。 唯，舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求； 此是二约三宝呵也。所以须约三宝呵者，身子是声闻人，从闻生解，观三空得入道，由佛说法得入僧数。若呵其非者，是过犹佛、法、一切僧亦非也，故净名呵其不应取着不了义教所明三十二相为佛、九部经为法、羯磨得戒为事僧、见四谛得四果为理僧也。大乘究尽诸法实相智即是佛，法性即是法，智理不二为僧；又知法名佛，离相为法，无为即僧。若不识如斯一体三宝，何得着别相三宝为实也？ 夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。所以者何？法无戏论，若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。 此是三总约四谛呵也。所以净名次约四谛呵者，身子不惬，若言三宝不实不应存着者，亲闻四谛见理，何得无三宝之可存也？净名即呵有作四谛非究竟也。文有二意：一，呵；二，释。 一、呵，云「无见苦、断集、造尽修道之求」者，此正是呵三藏教所明生灭四谛也。若住此四谛见理不进求者，如住化城，终不至宝所也。如此上呵须菩提云「不坏于身，而随一相」，岂得破析观苦，言见理也？不断淫、怒、痴，亦不与俱，岂定断集也？以五逆相得解脱，岂以烦恼尽以为证灭？此如化城之造作也。有师作「造诣之造」解，恐此不如作化城义解也。「不断痴爱，起于明脱」即是于非道，通达佛道，岂可离非道而别有正道之修也！若如声闻经所明四谛，执此为实者，此之见谛，不见大乘无生、无量、无作等四谛也。 二、释者，经云「法无戏论，若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论」者，若执生灭四谛不悟有诤论者，即是界内有为缘集见论之戏论也；若实因此见真，断界内爱论、见论者，犹是界内无为缘集之戏论也。今身子虽断有为缘集，犹存此四谛者，即是无为缘集之戏论，非求大乘即空、假、中三谛之法，岂得见佛性？入三昧王三昧，一切三昧悉入其中也。 唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也； 此是四别约四谛呵也。此犹是四谛，而净名更历别呵者，当是身子情犹未惬，若言四谛是戏论者，何得佛开四谛，作种种法门化众生也？又解，当时众生有未悟者，故须历别呵也。即有四意：初一番，约苦谛呵；次两番，别约集谛呵；次四番，别约灭谛呵；次二番，约道谛呵。 初呵苦谛，云「法名寂灭」者，阴、界、入等苦法，本自不生，今则无灭，即是阴灭义。若观阴、界、入等苦法见生灭，乃是行于生灭，岂得见无生一实谛理？若不得见理，即非求法，如呵迦旋延「无以生灭心，说实相法」。若作如此求法者，既不得无生一实谛理，还招变易生死之苦也。 法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也；法无行处，若行于法，是则行处，非求法也； 此是二，次有两番别呵集者。集为二因所成：一，习因；二，报因。习因多约烦恼，报因多约业。习报相依，烦恼业合，能招苦果，故名集谛。 今初呵习，经云「法名无染」者，如《大涅盘经》明爱有九种，能令生死相续，如染世谛，即有分段生死，名界内集；若染真谛涅盘，即有变易生死，即是界外之集，何谓得真断集也？ 次呵报因，云「法无行处」者，即是呵行业也。能观之智，为行；所观之境，即是处也。故经云「说智及智处，皆名为般若。」心行于境，即是行业，若凡夫行世谛，能招界内之苦；二乘行真谛之理，亦能招变易生死苦，即是集也。 法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也；法无处所，若着处所，是则着处，非求法也；法名无相，若随相识，是则求相，非求法也；法不可住，若住于法，是则住法，非求法也； 此是三，次有四番别呵灭谛者。经云「法无取舍」者，一实谛真灭之理，本无取舍，而凡夫取世谛、舍涅盘，故有界内生死，不得真灭；今二乘取真谛涅盘，舍世谛生死，即受变易生死，亦非真灭谛也，犹有取舍，不见中道，非求法也。「法无处所」者，此亦呵灭谛，灭谛即是有余、无余涅盘，三乘行人归心究竟之处，若着灭谛涅盘之处，即有烦恼、生死，非真灭谛，非求法也。经云「法名无相」者，此亦呵取灭谛，无相涅盘也。所以然者，凡夫取世间相，生六识，故有界内生死，不名为灭；声闻经明无相三昧缘灭，若取灭谛相者，即生七识，亦是随相生识，则有界外生死，非真灭求法也。经言「法不可住」者，此亦是呵住灭谛。所以然者，凡夫住俗谛，分段生死不灭；二乘住真谛有余、无余涅盘，即有变易生死，岂得真灭！以住真谛，得有余、无余灭谛，不见佛性，不得大涅盘究竟灭，岂是求法也！ 法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也；法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。 此是四，次有两番别呵滞道谛。经云「法不可见闻觉知」者，凡夫有世俗见闻觉知，则有见思烦恼，是以流转生死，此非见思无漏道；若小乘慧眼见真，即是见；从闻生解，即是闻；十六心悟理，即是觉知义，故《大涅盘经》云「须陀洹人，以正觉道断烦恼，亦名为佛也」。一切智知即是知也，故于见谛道说智眼，明觉也。若行如此见闻觉知，不见一实谛者，非求大乘见思无漏道，岂是真求法也！见闻觉知，即四假也。经言「法名无为」者，小乘明灭谛是无为，道谛是有为；无漏大乘明道谛、灭谛皆是无为，故《大涅盘经》云「声闻弟子，是有为僧」，上呵罗睺罗说「有为功德之利，非为无为出家」，意在此也。 是故舍利弗！若求法者，于一切法应无所求。」 此是三明结呵身子兴念之失也。只犹念求法，致有疲怠，则念牀座。若真求法，无念无求，待水澄清，珠相自现，始是真求。此无疲怠，岂念牀座？ 说此语时，五百天子于诸法中，得法眼净。 此是第五明天子得法眼净。五百天人得法眼者，有师云「是大乘法眼」，今推此文，亦不的判大小，比准上来恐犹是小乘法眼净。所以然者，净名含中道入真谛，用摩诃衍通教说之，求小乘人闻此巧度之说，即得法眼净也。又，昔来分别推求法相道理，心水波动，不得见理；今闻说「应无所求」，求心既息，心水澄清，豁然便得见理，如阿难竟夜勤劬策观，欲尽残结，而不得尽，放心就枕，豁然发真，三界结漏尽，此亦应然也。 尔时，长者维摩诘问文殊师利：「仁者！游于无量千万亿阿僧只国，何等佛土有好上妙功德，成就师子之座？」 此是第二维摩现神力以借座。上呵身子但为牀座，非为求法，因此说法，天人得道，未显不思议神力。净名若不致座，似如贫无财力，不能营办呵责宾客；今以神力借座，用酬身子所念，以为说不思议解脱之由藉也。就此文即有六：一，问文殊有好座处；二，文殊答座处；三，现神力借座；四，灯王遣座；五，大众叹仰；六，净名令时众就座。 第一维摩诘先问有座处者，欲显不思议神力设座，必须称宾客之心，所以先问有胜妙之座。处理而解者，文殊所将大众是机，今净名将欲逗机，说不思议法，必使称会，是故先问也。 文殊师利言：「居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。」 此是第二明文殊答。文殊知灯王有好妙座，正称今日时众机宜，故指须弥相世界有好严饰师子座答也。「彼佛身长八万四千由旬」，表八万四千诸波罗蜜所成圆满之法身。「其座高八万四千由旬」者，将表八万四千真空无畏之境也。 于是长者维摩诘，现神通力。 此是第三明神力借座也。若如下经文净名神力遣化菩萨，香积取饭；今此经文不见有神力变化之事，当是大士心念灵通冥感，所以须弥灯王如来称其心念，遣座来也；或可经家脱落，不载其事也。 即时，彼佛遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室。 此是第四彼佛遣座也。三万二千师子座入维摩诘方丈室内，小室能容大座三万二千座不迫窄者，住不思议神力能尔，即表果报土无鄣碍之依报也。 问曰：神力何由顿尔？ 答曰：《灵鬼志》明千年狐狸以车入冢，冢口无损，车不破坏。小魅尚尔，况不思议菩萨神力也！ 诸菩萨、大弟子、释、梵四天王等，昔所未见！其室广博，悉皆苞容三万二千师子座，无所妨碍。于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫窄，悉见如故。 此是第五明大众叹仰。如此大座入于小室，了无迫窄，毗耶等处，本相无毁，此是不思议希有，昔所未覩，故称叹也。 尔时，维摩诘语文殊师利：「就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身，如彼座像。」 此是第六命就座也。文即有三：一者，令文殊及菩萨就座；二者，得神通皆座而坐；三者，新发心及弟子不能升。 净名语令就座而言「身与座相称现像」者，如彼土菩萨之像而坐也。 其得神通菩萨，即自变身为四万二千由旬，坐师子座。 此是第二明神通皆称座而坐也。诸得神通菩萨皆为四万二千由旬身者，上明佛身具足八万四千由旬，今菩萨在因以让果，故折半也。 诸新发意菩萨，及大弟子，皆不能升。 此是第三明新发意及弟子皆不能升也。文即有四：第一，净名语身子就座；第二，身子辞不能升；第三，维摩令礼灯王如来；四，新发意菩萨、大弟子作礼，方得升座。 第一明净名语身子。 尔时，维摩诘语舍利弗：「就师子座。」 身子上来念须牀座，今既致座，何意不同诸菩萨坐也？ 舍利弗言：「居士！此座高广，吾不能升。」 此是第二明身子辞不能升也。此高广，《法华经》明「诸法空为座」，此空理竖深横广，如前明「其车高广」义也。身子内心未证此理，及诸弟子、新发意菩萨等皆未得入佛慧，不得不思议神通，宁得同大菩萨而升也？故虽见此座而不能升，如人见幻，虽见一为多、多为一，自不能作。身子等又尔，虽见室包干像，而无此神力，故不能升也。所以新发意菩萨不能升者，若三藏教菩萨伏结，虽得五神通，既不及二乘界内漏尽，即是新发意，岂能升也！若通教菩萨六地断结，与罗汉齐功，得界内六神通，若望圆教，犹是新发意菩萨，罗汉既不能升，六地岂能升也！若别教三十心菩萨，虽得界外五通，亦名新发意，未入初住不思议解脱，岂能升也！若圆教菩萨在十信位，虽得六根清净，亦名新发意，未入初发心住得如来真、应二身，岂能升座也！ 维摩诘言：「唯，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。」 此是第三明净名劝礼灯王如来。所以劝礼者，身子及诸大弟子虽得罗汉，皆是小乘，未入大道；新发意等虽是菩萨，未住不思议解脱，皆内心有碍，不得自在。自力既不能升，若礼灯王如来，承佛神力，乃可得升也。又解，小乘归向如来，即是回心向大，表其至法华座当得安住实智，授记作佛，故得升也。诸新发意菩萨若闻此不思议之说，即心开悟，或至《大品》得入，若至《法华》闻「正直舍方便」之教，皆有得入之义，故得升座也。 于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。 此是四明受旨作礼，即得升座也。得升座者，即是承佛神力，亦是远表将有内心称大乘空理，故得升座也。 舍利弗言：「居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落、城邑及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿，亦不迫窄。」 此是第三正明净名说不思议解脱大力用也。就此，文即有二：一，身子见此不思议神用，叹未曾有；二，维摩答，广明诸佛菩萨住不思议解脱果，有大神用。 此是一明身子叹未曾有者，身子见此神力，诸座高广直置一座八万四千由旬，阎浮提已不容受。所以然者，阎浮提地只长七千由旬，岂得容斯一座？何况三万二千来入此室，于毗耶离阎浮提众生依正两报无所妨损，了不迫窄，莫测之然，故身子叹讶也。 问曰：何得小室容诸大座也？ 答曰：世谛有二种：一、思议世谛，此小不能容大；二、不思议世谛，小则容大，如尺面之镜，万像皆现于内也。 维摩诘言：「唯，舍利弗！诸佛、菩萨有解脱，名『不可思议』。 此是第二维摩约果地三德不思议解脱。所以果地三德解脱答者，身子既覩不思议，叹未曾有，而不测是何法门；时众未住不思议解脱，亦莫知所以然也，故净名显诸佛所得不思议解脱法门答也。菩萨位住此解脱，即能有大神力用，今净名是大菩萨，住此解脱，故现此不思议之事也。就此文即有三：第一，约佛菩萨显不思议之体；二，约菩萨明住不思议之智；三，明不思议之大力。此即是正明三德解脱，显上问疾，明果地法身大悲权疾之用也。所以然者，上净名现空室，唯置一牀，以疾而卧，今还重显前意也。所言「诸佛、菩萨有解脱，名不思议」者，即是诸佛、菩萨所得真性解脱也。上唯置一牀，正表此也。菩萨住是解脱者，此是实慧解脱，智慧与真性相应，入理波若，名为住。住者，安静休息义，实慧得见圆理，息诸方便之行。上现寝卧，正表此也。能以须弥之高广内于芥子，即是方便解脱。上无疾方便现疾，正表此也。所以净名重显三德解脱者，上虽明权疾，正为利物，而未明利益物不思议无量方便，时众岂知迹处权疾十方佛土，利物无涯之事也？故今因神力借座入室，为证迹处权疾有不思议利物之大用也。 第一所以约「诸佛菩萨有解脱，显真性解脱」者，真性之理乃与一切众生共有，但以诸佛、菩萨能得此理故，能有大用，如得如意珠，则能雨宝也。 若菩萨住是解脱者， 此是第二正明住不思议之智，即是实慧解脱也。所以然者，只以菩萨得实慧，能以不住法，住此真性之理也。若三藏、通教，皆不明此理；所有菩萨，皆不得此理也。别教明，登初地即住此理。圆教明入初发心住，即住此理，皆能有无方大用，如意珠也。今净名后心住此理，工用近无等等也。 以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥王本相如故，而四天王、忉利诸天不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不思议解脱法门」。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼、鼈、鼋、鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙、鬼神、阿修罗等不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。 此是第三明不思议之大用也。正以实慧与真性合故，得有斯莫测之用，此如《大智论》云「水银和真金，能度诸色像；功德和法身，处处应现往」。就此文即有二：一，略别明不思议用；二，总广明不思议用。 一、略别明不思议用者，此止出十六事，八双相对也。 初一双，山海相对，亦是依正相对，以明不思议莫测之用也。经云「以须弥高广，内于芥子，而无增减，亦不迫窄，不觉不知」者，其不思议解脱者，迹居依报之境，得自在也。此义难解，有师言「神力能尔」，今谓不思议性非天人、修罗、佛之所作，神力何能尔？有师言「小无小相，大无大相，故得入也」，今谓小是小，大是大，是自性，小大不得相入者；小大、大小，既是佗性之小大，何得入也？今解，《华严经》明「一微尘有大千经卷，观众生一念无明心即是如来心」，若见此心，则能以须弥入芥子无相妨也。下诸不思议事，穷劫说不能尽，皆是此意耳。所以然者，此经云「诸佛解脱，当于众生心行中求」，若观众生心行得诸佛解脱，住此解脱，则能现如是种种不思议事也。所以然者，诸方便教二乘得偏真之理，解脱是思议解脱，如得颇棃珠，不能雨宝。大乘圆教明菩萨中道圆真真性解脱，即是不思议解脱，如得如意珠，能雨大千宝也。见众生心行真性，得芥子须弥真性，一如无二。若得芥子真性之小，能容须弥之大；得须弥真性，则须弥之大不碍芥子之小。举此一意，可以例下诸事也。而言「其中众生，不觉不知；唯应度者，乃能见之」者，众生既不见小、大真性之理，岂觉知也？其有得度之机，神力加之，即得见此事也。又，若能观此真性，入观行即、相似即，因此必得如来灭度，故言「乃能见之」，故《法华经》明六根清净云「唯独自明了，余人所不知」也。经言「又以四大海水，入一毛孔」者，海水对须弥也。又解云「海水入一毛孔」者，正报得自在也。若会海水不思议真性，即是一毛不思议真性者，能以水入一毛孔，于正报之身无所妨损也。 又，舍利弗！住不思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往；又复还置本处，都不使人有往来想，而世界本相如故。 此是第二一双，掷世界去还相对也。若菩萨住世界真性解脱之理，即能如此也。 又，舍利弗！或有众生，乐久住世界而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫；或有众生，不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。 此是第三双，延时促时相对也。若菩萨住时节真性解脱者，即能如是一念眠梦而见三世事，若言其短，见三世事；若言其长，只是一念眠时也。 又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生；又，菩萨以一切佛土众生置之右掌，飞到十方，遍示一切，而不动本处。 此是第四双，彼土现此、此土现彼相对。若菩萨住依报国土真性解脱，即能如此也。 又，舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见；又，十方国土所有日月星宿，于一毛孔普使见之。 此是第五双，供养物、国土所有相对。「于毛孔普使见之」，若会依正真性解脱者，即能如此也。 又，舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨能吸着口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折；又，十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。 此是第六双，风火相对。若会风火真性，即能如此也。 又，于下方过恒河沙等诸佛国土，取一佛土，举着上方，过恒河沙无数世界，如持针锋，举一枣叶，而无所娆。 此是第七双，明举世界上下相对。若会依报国土真性，即能如此。但经略，不将上着下，义推必有其事也。 又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮王身；又，十方世界所有众声，上、中、下音，皆能变之，令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中普令得闻。 此是第八双，现身声相对。若会正报真性，即能如此。若能如是，即是垂迹权疾变现，形声利物，是则其见闻者，皆已得度。 舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。」 此是第二总结广明不思议大用无量也。若住真性解脱，真性即诸法性，法性无量无边，则不思议大用亦无量无边，岂是穷劫之所能说！即是三土垂迹权疾利物，与虗空等也。成法身果地，大悲权疾，其义孱然也。 尔时，大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有。 此是第四大迦叶称叹也。就此文即有二：一，大迦叶称叹希有；二，语舍利弗说可叹之事。 一、大迦叶称叹希有者，迦叶闻说不可思议解脱大用莫测，二乘所得思议解脱无如此事，亦是昔所未闻，故称叹未曾有也。 谓舍利弗：「譬如有人，于盲者前，现众色像，非彼所见；一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也！ 此是第二语舍利弗，说可叹之事也。文即有四，庆菩萨得利。 一、明小乘闻不能解者，以小乘人无大乘三无漏根故，虽闻不可思议解脱，不能解也。大迦叶自作盲者，譬显斯义，即有二意：一，开譬；二，合譬。「于盲者前，现色像」者，盲虽不见，非不闻有色之事，此喻二乘无大乘三无漏根，闻说不可思议解脱神力，既不见真性之理，不知神用意趣。何所因由？如盲不见色，虽闻异说，莫知因起，故言「不能解了，若此也」。所以然者，二乘虽得慧眼，以取证故，法眼根坏，虽闻说不可思议事，不能发起识，得见其事，如世盲人，肉眼根坏，虽对众色，不能发识，有所见也。 智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？ 此是第二劝智者发心也。除已入正位二乘人，余五乘行人有智之者皆可发心，学此不可思议解脱法门也。 我等何为永绝其根？于此大乘已如败种！一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声振三千大千世界； 此是第三明迦叶自责声闻于此无分也。一切声闻永绝其根者，种子不能生牙也。「闻此皆应号泣，声震三千」者，此明无有三界之用，因于大千世界永无不可思议益物之事，故伤叹自责也。大迦叶此意欲折诸入正位小乘人成生苏，入《大品》成熟苏，至《法华》成醍醐也。 一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切众魔，无如之何。」 此是第四明大迦叶庆诸菩萨得益也。即有二：一、庆劝顶受，如文。二、明得此真法大士住此法门，即知魔幻，故言「菩萨信解法门者，一切魔无如之何」也。 大迦叶说是语时，三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 此是第五时众闻法得益也。天人得益，正由闻净名说不可思议大用，亦是迦叶自叹㢡劝，故皆发菩提心也。 尔时，维摩诘语大迦叶：「仁者！十方无量阿僧只世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现在魔王。 此是第六净名述成大迦叶也。上迦叶云「此法门者，魔不能坏」，今大士述成，此意有二：一，述魔不能坏；二，明住不可思议菩萨能成就行人。 一、魔不能坏者，作魔王者，多是住此法门，击诸初学方便教菩萨及修圆道初学之者。若是真道不可坏，如金刚宝瓶无能破者，亦如野猪揩金柱，转益光色。若修道魔来，更增功德智慧也。 又，迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、车渠马脑、珊瑚虎魄、真珠珂贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力，而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生，如是难事。凡夫下劣，无有势力，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴蹈，非驴所堪，是名『住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。』」 此是二明住不可思议菩萨能成就行人也。若诸禀方便教及圆教初学菩萨行檀等六度，明住不可思议菩萨多来试之，令其牢固，如《法华经》明释迦因地恒为调达所成也。若小菩萨，则不能尔，即作譬显，开譬、合譬如文可解也。 维摩罗诘经文疏卷第二十二