维摩罗诘经文疏卷第十二(弟子品之二) 佛告大目犍连：「汝行诣维摩诘问疾。」 此次命大目犍连，文即为二：一，佛命问疾；二，目连奉辞不堪。 所以佛命大目连者，身子既辞不堪，目连禅定第一，是以次命也。「大目犍连」，即其姓也；元其本名拘律陀。其父母无儿，从拘律陀树乞得，仍树以为名也。又，《问疾经》翻目连为「莱茯根」，其父好食此物，以标儿名。真谛三藏译《十八部论》翻云「胡豆」，是上古仙人好食此豆，仍以为姓也。大目连是辅相之子，非但姓贵，智德亦重，身子与之为友，良以是大贵而有德也。其与身子出家因缘，前以略明，但目连既从定数而学，是故禅定神足第一，其诸四众乐禅定神通入道者，皆师事焉，深求其致，目连以定数法门引之入道，是则正显发四枯禅定之教也。而被净名呵弹者，为折四枯之学，令鄙小慕大也。今如来命令问疾，目连若述往昔被呵之事，即四荣之义渐显，成前五种利益之义也。 目连白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。 此第二奉辞不堪，文有四意：一，正奉辞不堪；二，述不堪之由；三，正述被呵之事；四，结不堪。 昔为居士说法，遂被净名弹呵，尔时莫知所对，岂堪传如来旨也？ 所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。 此是二明不堪之由，由于里巷为居士说法也。里巷者，只是村隣小曲之路耳，或表沟巷，所断之理，非大直道也。为诸居士说法者，「居士」即是八百居家大富之士也。为说法者，有师解言「为说五戒、十善有相法也」。恐此不然，五戒、十善是人天乘，非是谛理入道之说；今明目连，多是说三藏教门，析法入空，小乘入道之意也。何以得知？类前后呵诸声闻，皆是半满相对；又寻呵文，则应尔。 时，维摩诘来谓我言：『唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。 此是第三述往昔被呵之事，就此文有三意：一，总呵；二，别呵；三，居士闻法得益。 一、总呵，云「不当如仁者所说」，此是总呵也。用音不同，亦言不当，不当法相、根缘也。今明总呵者，总三种不当：一，呵目连不当法相；二，不当根缘；三者，不当佛心。一、不当法相者，法相即空，那得说沟巷！破析入空，此乖法相，不当道理也。二、不当根缘者，前人是大乘根缘，须说大乘法，无以秽食置之宝器，非唯不得大道，又失小益，是为不当根缘也。三、不当佛意者，佛意本为大事因缘，众生不堪，事不获已而以小接；今有大机，即应说大，此是佛之本意。那忽以小乘化于大根，此不当佛心。故有三种不当，总此三意弹呵，故云「不当如仁者所说」也。但目连禅定第一，而约说法弹呵者，良以禅定力浅，见法相不明也。如水未澄清，珠相不现。又，小定三昧，观前人根，不明利钝，致有漏机之失，弹说法浅，是弹呵禅定之不及也。是义，身子章具以料简也。 夫说法者，当如法说。 自此以下是第二别呵，文有三意，即是用摩诃衍三教，历别破目连三不当也。此有三双：一者，外如法相说，内如法相解。即是用摩诃衍通教即空，斥不空，破目连说法不当道理也。二，一双者，外当了根缘，内善于知见，得无罣碍，即是用别教大乘，破目连说法不当根缘，不得四无碍也。三，一双者，外慈众生，念报佛恩，即是用圆教大乘，破目连说法运怀，不当佛心也。菩萨能用此摩诃衍三教说法，即是「当如法说」，目连不能以此摩诃衍三教为诸居士说法，今折其说三藏教之非，令依摩诃衍如法相之说也。 今就第一劝当如法说，文有二意：一，正明当如法说；二，明当如法解。 今就当如法说，文有三意：一者，标章总劝；二者，别说；三者，结。 经言「夫说法者，当如法说」，此即标章总劝，劝令如摩诃衍教所明体法三空，如法而说也。 法无众生，离众生垢故； 此是二别明，约摩诃衍体法三空破目连用三藏教说三空之失，就此即为三：一者，初有四番明摩诃衍体法生空，破三藏教明破析法生空也；二，次有八番经文明体法空，破析法法空也；次有七番经文并有六句，明体法平等空，破三藏明平等空也。今略分别半、满，明三空不同：前明三藏教三空，彼教明五阴成人，即阴离阴，求人不得，名众生空；析五阴无常、生灭归空，名法空。故《阿含经》云「谁老死？是老死二俱邪见」，「谁老死」，名众生空；「是老死」，是名法空。若依《阿毗昙》门，但明生空义；若依《杂阿含》，具有二空；若依《成论》云，明三空。有师解平等空云「若有人、法之别，不名平等；无人法之殊，即是平等。此平等即是空，故名平等空也」。今研此语，若平等即是平等空者，亦应众生实法即是生空、法空，若直生法不名生法空，要破生破法，方名生法空者，今亦要破平等，方名平等空也。若止作二空明义，平等犹属法空也。法语通漫，无所不收，故《大智论》云「众生无上佛，是法无上涅盘」，是故知涅盘平等空犹是法空也。虽复二空、三空，皆是三藏析假入空，名为拙度；破拙用巧故，为说大乘体法入空。今以譬显析、体巧拙之殊，如实拳指，镜像拳指，具在《玄义》，不繁重述也。智人体知镜像无拳，即无指，无指无空，不须破析，方无拳、无指、无空也。此三法不可得，但有名字，说为三耳。名字之法，不在内、外、两中间，亦不常自有，是字不住，亦不不住。是字无所有故，是则无名、无相；言语道断，无说、无示。法相如是，岂可说乎？若是三藏明三空，前二空皆方便，平等空始是偏真之真谛也。若摩诃衍教明三空，名字三俱得，即真入中也；若承禀通教，入此三空，同得见真；菩萨上根利智，虽禀通教，能见于空，及与不空，即见中道佛性也。净名今用摩诃衍体法巧度三空，即斥目连用拙度之三空，故前言「不当如仁者所说」也。 经言「法无众生，离众生垢故」，此有四番，正明体法入众生空，即是入中道佛性也。 问曰：众生空何得入佛性？ 答曰：《大品经》明「一切法趣我见、人见等见，是趣不过」，《大涅盘经》明「众生佛性，不即六法，不离六法」。是言何谓？此明六十二见是如来种。今言法者，即无明心具一切诸法也。故此经下文言「心垢，故众生垢；心净，故众生净也」，《华严经》云「心如工画师，造种种五阴；一切世间中，无不由心造」，今约此以明一切法也。 经言「法无众生，离众生垢」者，今作三种解：一，约理性；二，约实慧；三，约方便慧。 一、约理性解者，所言法者，即是心及一切法，即是法性。法性本来清净，毕竟无所有，何处有众生！若无众生，那得有众生垢！是则自性清净心，不为烦恼所染，故名为离也。又，此经下文云「如优波离，以心相得解脱。时，宁有垢不？」一切众生无垢，亦如是。故《胜天王般若》云：「自相空故，自相离故。」 二、约实慧释者，若法即法性，法性无众生即是。妄计有众生，故有十六知见、六十二见、一切属见烦恼垢。若了知法性毕竟无众生，即得离十六知见、六十二见、一切属见烦恼，名离众生垢也。 三、约方便慧解者，若实慧与理合，即能无众生，现一切众生；自离众生垢，亦能令一切众生离众生垢也。此即是三种解脱不纵不横，如世「伊」字。如此明众生空义，岂可同彼声闻经之所辨乎？下番皆有此意，一一无非观心，故不须一一更作观心解也。 法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前、后际断故； 此是破声闻经明我空。有我见故，即有一切见烦恼垢。即阴离阴中求我不可得，我见即灭，方离一切属见烦恼垢也。今摩诃衍体法明我空，具有三义：一、约理者，心及一切法即是法性，法性本来非我、非无我，是真无我义。法性尚无有我，何处有我见、一切属见诸烦恼垢也？即是自性离我垢也。二、约实慧解者，若法性无我而有我垢者，良以不知真无我义也。若能体知法性真无我者，即我见及一切属见诸烦恼垢，自然而离，故言离我垢也。三、方便慧明离我垢，类前可知，此即三种解脱义也。 经言「法无寿命，离生死故」者，亦作三释：一约理解者，心及一切法即是法性，法性既非垢染，何得有妄报相续寿命？若无寿命，即无二十五有生死，故言离生死也。若作实慧解，能体法即法性，即不见寿命，得离二十五有生死也。三约方便解，若理智合，虽无寿命，而能现受二十五有生死，生不为生死所拘，即是离生死也。即三种解脱义，类前可知。 经言「法无有人，前、后际断故」者，若约理解，前际是生死，后际即是涅盘，心及一切法即是法性，法性本来无人，何有生死之前际、涅盘之后际也？若法性非生死、非涅盘，即是中道佛性，中道佛性毕竟无前、后际相，故云断也。次约实慧解，而言有前、后际者，良以无明不了，妄计谓有也。若体法即法性，不见有人，即不同凡夫生死流转，亦不同二乘入涅盘、灰身灭智，故云前后际断也。若约理智合，方便现同前、后际，无实系业，即是断也。即此是三种解脱也。 法常寂然，灭诸相故； 此有八番正明体法入空。所言「法常寂然，灭诸相」者，若约理解，心及一切法即是法性，本来常寂，则一切法亦常寂然，即大涅盘，不可复灭；而言灭诸相者，法性之理，本无相起，故言灭也。若实慧解，体达寂然之理者，则妄想诸相自然灭也。若理智合，即有无方大用，用而常无相、无念也。此即是三种解脱义，如前可知也。 法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故； 所言「法离于相，无所缘」者，若约理解，心及一切法即是法性，法性本无十相，故言法离于相，若无相境，则不为妄念及智、识之所缘也。若约实慧释者，若了知法性自性离相，则妄念自息，无所缘念也。若理智合，即有无缘大慈，无所不被也。即是三种解脱之义，类前可知。 经言「法无名字，言语断故」者，若约理解，心及一切法即是法性，法性无名，即不可说示，任运言语道断也。若约实慧解者，若达法性无名之理，即无可言说，言语道断也。若约理合，方便明义四不可说，用四悉檀而说也。即是三种解脱，类前可知。 经言「法无有说，离觉观」者，若约理解，心及一切法即是法性，法性之理本来无说，性离觉观故也。若约实慧解，若达法性不可说，则攀缘觉观任运不起，故言离觉观也。若理智合，即如阿修罗琴也。三种解脱，宛然可见。 法无形相，如虗空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故； 经言「法无形相，如虗空故」者，若就理释，心及一切法即是法性，法性无形、无质、无有相貌，不分别，犹如虗空也。若约实慧解释，通达法性，即不见形相，心如虗空也。若理智合，则无形现形，无相现相，遍虗空法界。此即三种解脱也。 经言「法无戏论，毕竟空故」者，若约理解，心及一切法即是法性，法性本无爱见之戏论，法性毕竟空也。若实慧解者，达法性无戏论，即毕竟空也。若理智合，即能无方之辩，言满三千，无违言之失也。三种解脱，类前可知。 经言「法无我所，离我所」者，就理而解，心及一切法即是法性，法性本无我，何有我所？即是自性离故。若约实慧而释，了达性无我，即离一切所有之爱着也。若理智合，即能形充法界，种种施为，而内无我所计着之患也。 经言「法无分别，离诸识故」者，若约理明义，心及一切法即是法性，法性之理，本无分别性，非六识、七识、八识也。若约实慧而辨，若达法性无分别理，即离六识、七识、八识之生死也。若理智合，则能随机普现诸众生内无染着，故言离也。是则三种解脱之义，宛然可知也。 法无有比，无相待故； 此下七番及诸句，似是平等空及法空杂明，破声闻经析法说平等及法空也。 所言「法无有比，无相待」者，若就理，则心及一切法即是法性，如《大品经》云「菩萨行般若时，不见出法性外有法」。既其无法，何所比竝？即是绝待义也。 问曰：若言「法无有比，是绝待义」者，只以待比说无比，岂得是绝待耶？ 答曰：若以有待之心分别不待，亦计为待；若法性无心分别，则一切有待皆是无待也。 若约实慧解者，通达法性之外，更无有可比之法，即相待之惑自然而灭，故言无相待。若理智合明，无待而待，观同法界相待，而不滞相待，即是无相待义也。是则三种解脱之义，类前可知。今以无待对平等空者，相待之惑既细，乃至平等之理犹有所在；若能绝待，即无等不等，故平等之法亦是空也。但三藏明平等空，空是偏真之理，情既未断，待何由绝？今明法无比智障心灭，乃是真绝待之义。 法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故； 经言「法不属因，不在缘故」者，若就理解，心及一切法即是法性，法性本来非六因，故不在四缘也，亦可非十二因缘之流转也；但六因有所作因，四缘有增上缘，义深与相待意同，故属平等空之所破也。若约实慧解者，若了法性非六因，则四缘及十二缘之惑倒皆悉灭。若理智合，虽不见因缘，而缘起化物，无滞无的当，故不定在缘也。 「法同法性，入诸法」者，若就理释，心及一切法即是法性，故言同也；而一切法悉有安乐性，即是入一切法也；亦是一法入一切法，一切法入一法，故说入诸法也。若约实慧解者，若能通达法性，即智慧入，一切法无非法性也。若理智合，即能以一法入一切法，入一法应入一切法，无碍自在也。 经言「法随」者，若就理解，心及一切法即是法性，法性即是如法，不乖如故，言法随于如；法性即如，无能随所随之异，故言无所随也。若约实慧解释，通达法即法性，法性即如如不异，故即不有能观之智慧异于如，故言无所随也。若约理智合明，一切应用之法，皆顺法性真如而起，起即无所随也。 经言「法住实际，诸边不动」者，若约理释，心及一切法即是法性，法性即是实际之异名；若法依法性，即住实际之理，实际非四边，故无四边之惑动也。若约实慧解，其能通达一切法住实际者，即不为四边邪见火之所动烧也。若理智合解，虽无四边而能起四教四门摄物，虽用四门，而内无执着、流转之过，故言诸边不动。此即是三种解脱也。 法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故； 经言「法无动摇，不依六尘」者，若理明义，心及一切法即是法性，法性非根机，故不依六尘也。若约实慧解，若达法性不动，即得六根清净，不着六尘也。若就理智合，方便和光而不同尘，故言不依六尘也。 经言「法无去来，常不住故」，若约理明义，心及一切法即是法性，法性无来无去，故无所住也。若约实慧解释，通达法性无去无来，即不住生死、涅盘也。若就理智合，即有方便不去相而去，不来相而来，是则不住去来相也。 法顺空，随无相，应无作； 若声闻经明三三昧，约十六行；摩诃衍明三三昧，同缘诸法实相，随顺应化，三名虽异，终同归实相法性。就此亦作三解，若约理明三三昧，如《思益经》言「一切众生即是灭定」。自有约实慧论三三昧，即是复宗明义。自有约应用论三三昧，虽顺有相有作，内心不违实法也。即是三种解脱也。 法离好、丑，法无增损，法无生灭，法无所归；法过眼、耳、鼻、舌、身、心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。 经言「法离好丑」者，若约理解，心及一切法即是法性，法性无可爱果及涅盘之好，无不可爱果及生死之丑也。若实慧而明，其能通达法性无好丑之相，得离好丑之报、生死涅盘之果也。若理智合，方便虽同十法界现好丑之形，而无取舍，缘转身即是离也。三种解脱，只在一句耳。 经言「法无增损」者，心及一切法即是法性，法性无生死之增，无涅盘之损也。实慧及理智合解，成三种解脱义，类「无好丑」释可知。 经言「法无生灭」，心及一切法即是法性，法性本自不生，今则无灭也。余两种释成三种解脱，类前可知。经言「法无所归」者，心及一切法即是法性，法性即是极理，岂有所归！经言「法过眼、耳、鼻、舌、身、心」者，心及一切法即是法性，法性之理过妄报六根也。经言「法高下」者，心及一切法即是法性，法性尚无种智、涅盘之高，岂是烦恼生死之下也。经言「法常住不动」者，心及一切法即是法性，法性者，常恒无变，故云不动也。经言「法离一切观行」者，心及一切法即是法性，法性本来无观行，自性离也。从「不生灭」来，有六句经文，皆应约实慧，及理智合成、方便慧通释，成三种解脱之义，但类前可知，不繁一一解释也。 问曰：何得句句皆作三种释，悉有三种解脱义？ 答曰：《大涅盘经》明百句解脱，《华严经》明微尘世界解脱，《法华经》明一切解脱，今约数十句明解脱，何足为多也？若不句句辨三德即句句纵横，岂得同魔醯之目、世之伊字，异三藏教之所明也。 唯，大目连！法相如是，岂可说乎？ 此是三明结破，目连既不能如净名如法相说，用声闻、辟支佛所应行经，为诸居士说法，此乖违法相之理，故前呵云「不当如仁者所说」也。 问曰：法性不可说，净名何得如法相而说？ 答曰：此经下文云「无离文字，说解脱相；文字性离，即解脱也」。解脱，即一切法也。净名用四悉檀之善巧，无说而说，即是如法相说也。 夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意，而为说法。 此是二明弹目连不能如法相解脱，此文即有二：一，弹其不能如法相解；二，借幻为譬。 所以经言「夫说法者，无说无示」者，此即是如法相解。法相真如之理既无人无我，谁是说者？若无能说之者，即无所说之法以示前人也。「无说」即如《大涅盘》明四不可说，「无示」即无四理可以示物也。故《法华经》云：「是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解。」经言「其听法者，无闻无得」者，若如法相解，法性非但无能说之人，亦无听法之者。既无听者，谁闻？谁得？「无闻」即无四闻闻于四说，「无得」即无四理之所证也。若目连不能如此体达，为说居士说法者，即是计有师资、能所，岂是如法相解者乎！ 「譬如幻士，为幻人说法，当建是意，而为说法」者，菩萨入如幻三昧，自知能说，犹如幻士；所有听众，亦如幻人。如幻士虽知幻事不实，幻有所说，此即是菩萨知四不可说，用四悉檀赴缘而有四说，示物之四理，四理如幻。故《大品经》云「设使有法过于涅盘，我亦说之如幻梦也」。人即譬听众，从无明幻师而有，是则不有而有。虽有所听，即幻听；幻听无实，即是无闻无得也。目连为诸居士说法，若入如幻三昧而说可，是如法相解脱；不能尔，即是不如法相解，何能如法相说？故前呵云：「不当如仁者所说。」意在此也。 当了众生，根有利钝；善于知见，无所罣碍。 此即第二呵目连说法不契根缘，故前言「不当如仁者所说」。此犹不解别教大乘，不能修从空入假观，故不得道种智、法眼，知病识药，随病授药也。就此经文，即有二：一，呵其不知根；二，呵其于知见有滞。 经言「当了众生，根有利钝」者，目连或当生念「如来亦作此说法，何得见呵？」净名斥云「如来知众生根钝，故于声闻经说此柝法空观；今此八百居士，即是利根，何得于拙度之教而为说法乎？」今所以为说摩诃衍体法入法空之教者，以知此八百居士皆是利根人也。 经言「善于知见，得无罣碍」者，即是斥其知见有滞，不得道种智、法眼，故说法有滞碍也。今净名通达别教大乘，得道种智，故知一切法无罣碍，得法眼，故见一切法无罣碍也，故能知病识药，随病授药而无碍辩，赴机而说，无滞碍也。 以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。』 此是第三呵其说法运心，不称佛意，此犹不解圆教大乘，故前呵言「不当如仁者所说」耳。就此，文有二意：一，明当起大悲心；二，明念报佛恩。此是用圆教之意也。 初、经云「以大悲心赞于大乘」者，夫悲能拔苦，小悲说小乘，但能拔界内小苦，数亦有量；大悲说大乘，即能拔众生界内、界外一切众苦，令得不思议解脱，住大涅盘，数不可量也。 次、言「念报佛恩，不断三宝」者，目连因佛得解脱，应报佛恩，应度众生，绍三宝种；而今说小乘无常观入空，令八百居士断结入涅盘者，即是断八百居士三宝种，岂名报恩之人也？今若报佛恩，知八百居士有大乘根尘劳，是如来种，教深观一切法，开佛知见，即是三种解脱、三德、三宝，不纵不横，开发道心，心心寂灭，自然流入萨婆若海，是为不断三宝种，能报佛恩也。若能如是运怀，然后说法，即是圆教大乘，称会佛心也。 维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。 此是第三明居士得益也。净名既能如法相解，如法相说，说契大机，故八百居士皆发无上道心也。 我无此辩，是故不任诣彼问疾。」 此是大段第四结辞不堪。目连自惟：既无摩诃衍三教之辩，致往被呵；今岂堪传如来旨，往问疾也？ 佛告大迦叶：「汝行诣维摩诘问疾。」 此是第三次命大迦叶也。文亦有二：一，佛命问疾；二，大迦叶奉辞不堪。 所以次命大迦叶者，以其声闻弟子中头陀苦行第一也。迦叶即是姓，此翻为龟，即以姓为名，如目连也。而言大者，或因智大、德大、心大故，称大迦叶也。所以然者，迦叶是大辟支根性，若无佛出世，亦能独觉，成辟支迦罗；今既值佛，堕声闻数，就其智慧胜利，故称大也。从德以受大者，是人头陀苦行第一，其德重大，故称大也。或因心以受大者，是人声闻弟子中，慈悲心大，故名大也。有言「此人是僧上座，知众事故，名大迦叶也」。大迦叶有金色相，亦名无欲。迦叶其人，天性无欲，虽有金色妻，同床隔叠，身不相触；闻佛出世，弃金色妇，随佛出家，诸声闻弟子中，少欲知足，十二头陀第一，常有慈悲，苦枯节悴，未得道者，不识其德，不生尊重。一时，如来叹大迦叶，叹曰「我断三界结尽，有大悲心；汝亦如是，与我何殊！」即分座令坐，四众见闻，方加敬重。当知此从善欲数入道，若深求其致，方便欲辅如来弘半、满头陀之教，先以四枯善欲，引物头陀成道。次欲显四荣头陀故，因往贫里乞食，受净名呵析，令诸四众咸耻小乘头陀，慕仰大乘头陀之德。今佛命令问疾，大迦叶若述往昔被弹，即重显发四荣头陀之教，成前五种利益之义也。 迦叶白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。 此是第二迦叶奉辞不堪，文有四意：一，奉辞不堪；二，述不堪之由；三，正明不堪之事；四，结成不堪。 一、奉辞不堪者，良以往昔因舍富从贫乞食，被弹，无答，故不堪传如来旨，往问疾也。 所以者何？忆念我昔于贫里而行乞。 此是第二述不堪之由，由乞食致被呵也。乞食者，即是十二头陀一也。释十二头陀，义有三意：一、约半字事理明十二头陀；二、约满字事理明十二头陀；三、约观心明十二头陀也。具出文繁，略之不述。有师云「小乘见理，名之为贫」。今难此语，若言贫里是小乘者，须菩提舍贫从富，应是大乘；今善吉非满字得道，此义便坏，故不用也。今若作观行解义，则约有、空两门，判其贫富。迦叶头陀，有门入道，有门局狭，名之为贫；善吉无诤，空门入道，空门宽旷，名之为富。虽复有空之殊，同是三藏入道，非关大乘。故《成论》明空门入道，往往斥于《毗昙》，意在此也。恐人谬作观行消经，故比斥此，非经正义，不须执也。今言迦叶「于贫里而行乞食」者，当有二意：一，为利佗；二，为自行。一、利佗者，迦叶有慈悲心，见贫穷者，深生悲愍，持钵福之，欲使现世转报，来生免苦。又，众生不苦，不求涅盘；既遭贫苦，必易化度，故须往也。富人着乐，会不从化，徒往，唤扰，于理无益也。二、为自行者，富人门阁重深，求告难彻，必稽时废业，岂如贫之易至，不致妨废也。又，贫者报劣，饮食必麤，不生心着；富者丰足，食必甘美，或起习染，此乖头陀之行，非为物轨，是则情有偏存，致延弹斥，不堪之由此也。 时，维摩诘来谓我言：『唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。 此是第三迦叶正述往昔被弹之事。就此，文有三意：一，总呵；二，别呵；三，迦叶揖敬。 一、总呵。云「有慈悲心而不能普」者，声闻弟子中，迦叶富有慈悲，如来所叹，命共同坐，已如前说。但迦叶小乘慈悲，心不圆普，利佗之怀不等，遂舍富从贫而乞。今大士呵之者，佛说十二头陀，本令次第而乞；今舍富从贫，乖于佛旨。若以慈悲拔贫人现苦，令其种福，招未来之乐果；今日富者躭着五欲，爱其果报，不知修福，福尽未来穷困，将坠深坑，何不往化，令后世相续！今若置而不化，果报则断，何谓等慈耶！若言「住有余涅盘，从其乞食，作解脱因缘」者，何但贫人须度，富者亦须度；但度贫人而不度富者，慈悲之心岂得圆普也？若谓贫人厌苦易度，易度本关福德利根，何必贫苦即易度也？若言「自行为易，而不从富」者，何得自贪功德，惜少时之化，而令富者失无量善根也？留神化富，何必妨于自行？若能不舍道法，往贫里乞；亦应不舍道法，往富而乞；若舍道法往贫乞者，亦应舍道法往富乞也。若舍道法往富，妨自行；舍于道法往贫，亦妨自行。二俱有妨，何得舍一往一？且复于法等者，于食亦等；若美、若不美，皆悉平等，岂有富食好而生爱，贫食麤而无染？如此分别，则于食不等，法亦不等，法、食不等，所有慈悲、头陀诸行悉皆不等，是故呵言「有慈悲而不能普，舍豪富，从贫乞。」今时有观行分卫之者，当依净名之说也。 迦叶！住平等法，应次行乞食；为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食。 此是第二别呵。就此，文有四意：一者，呵其乞食心非；二，呵入聚落心非；三，示正食法；结劝。 今就呵乞食心非，文有四意：一，约小乘证灭谛，破乞食心非；二，约知苦谛，破乞食心非；三，约断集破，乞食心非；四，约修道，破乞食心非。 问曰：若约四谛破乞食心非者，应前对破苦，何得前对灭也？ 答曰：迦叶证有余涅盘行乞食心非，故须前约灭破，次破其昔心所契。今事果乖心，故次约三谛破其乞食心非也。 一、约证灭破乞食心非者，经言「住平等法，应次行乞食」者，此即破迦叶未得大乘平等灭谛之理，故涉事心有去取，致乖次第乞食之法也。今明菩萨若得本有灭谛平等之理，即心行平等，犹如虗空，于善、不善等以慈，即于贫、富心无去取，涉事行乞能次第而求也。所以然者，《大品经》明须菩提白佛言「世尊！次第心中，应行般若不？」佛答「常不离萨婆若心，为行、为生修般若波罗蜜」。「常不离萨婆若心」即是住平等法而能次第行、生修，即是理中次第求法喜禅悦之食也。犹本垂远，故涉事次第行乞。菩萨心依佛慧，能不舍八邪，入八解脱，故得大乘法喜禅悦之食。若迦叶二乘破八邪，入解脱，但得小乘法喜禅悦之食。若破八邪，入八解脱，此则舍邪取正，何得名为次第求于法喜禅悦之食？今菩萨虽知法性真灭平等，能不舍八邪，入八解脱，即是次第求大乘法喜禅悦食也。所以然者，以萨婆若心，从凡夫四禅、四空定次第而入世间禅定；又次入二乘背舍、解脱、出世间禅；又次入菩萨九种大禅、出世间上上诸禅，皆是摩诃衍，以不可得故，菩萨始从凡夫初禅，修至清净禅，于一一禅中皆有一心三智，故得真法喜皆有三谛三昧，故得真禅悦。如是次第从八邪八正诸禅中，求得不思议法喜禅悦大乘法食，故云「住平等法，应次第行乞食」，是为菩萨次第行、次第学、次第道。又，《法华经》明「善能次第集诸善法也」。故，菩萨行十二头陀时，大慈平等心如虗空，不观贫、富，心无去、取，依分卫法，次第而行乞也。迦叶内心不得无缘大慈，不住本有灭谛真平等法，故不能于邪、正诸禅次第得大乘法喜禅悦，唯住偏真灭谛，弃舍生死，故涉事行乞，心有去取，舍富从贫。净名破其乞食心非，意在此也。 二、约知苦破乞食心非者，经云「为不食故，应行乞食」者，只巳苦谛是阴、入、界报身，故须饮食，以资性命。原迦叶初观苦时，为欲破此苦谛，求涅盘不食之法，故须乞食，资身行道。若发无漏，得有余涅盘因，入无余涅盘，同如虗空，即是不食；若在学地，虽发无漏断结，结既不尽，不食之因未成，可许为不食故而行乞食。迦叶结漏已尽，食因以忘，若为不食，但七日不食，即入无余涅盘，即无饮食之患，何得犹存将养此身，日日乞食，意何所主？若迦叶为福利众生，令得不食，而行乞食者，不应舍富也；又不应欲入无余涅盘也。今菩萨观苦，为不食故而行乞食者，菩萨欲破界内、界外生死之食，求大涅盘无食三昧，此行未成，故须乞食资身，修不食之因，此则乞食无过也。菩萨为化众生，令得不食果，贫富俱往；又为众故，未得不食常住涅盘，是故菩萨在于世间行乞食法，终不灰身灭智，入不食之涅盘也。此皆是观心明义，不须一一更作观心解也。 三、约断集破乞食心非者，经言「为坏和合相故，应取揣食」，是业、烦恼和合之相，所以招生灭死，随其受报，即须四食。原迦叶断集，本欲破此和合集因，是故乞求揣食资身。观行若在学地，破集谛和合之相未尽，可乞揣食资身，观行断此和合集因尽也。今证有余涅盘，烦恼已尽，不与集合；无和合之集，食因已尽，何须更乞揣食资身，意何所主也？若言「为破众生集谛和合之相，应取揣食」者，则不应舍富也；又不应欲入涅盘，舍众生也。今菩萨不尔，为欲破界内、界外和合集谛，集谛未尽，故应受揣食资身，观行破集谛和合之相也；若为化众生，众生集谛和合未破，不简贫、富，应受其揣食，令得破界内、界外集谛和合之相，不忩忩入涅盘。 四、约修道破其乞食心非者，经言「为不受故，应受彼食」者，原迦叶初修道，为得涅盘不食果，应受佗饮食，资身修道，是则有食、有命、有身、有道。若在学地，道既未成，听许受彼饮食，以修不食涅盘道也。今位登无学，道已修竟，不食之因已成，何得复受彼食也？若言「为欲福利众生，令得不食之因」者，即不应舍富而从贫也；又不应舍众生，入涅盘，不受彼食也。今菩萨为修界内、界外无作道谛不食之因，此因未成，故受彼食资身，修无作道谛不食之因，求大涅盘不食之果，不食之因未成，故应受彼食资身，以修无作道谛不食之因也。若为利益众生，令得不食之因，成大涅盘不食之果者，贫富之食皆悉受也。又，众生未得不食之因果，是菩萨久住世间，为令众生得不食之因果，故头陀行乞应，得受一切众生饮食，及衣服供养。 以空聚想，入于聚落。 此是第二呵入聚落心非，文有二意：一，总呵；二，别呵。 一、总呵者，迦叶舍富从贫之非，意在有心而入聚落，故有所去取也。所以然者，入聚落，见六尘，是有分别，即分别有好、有恶，富家所有六尘为好，贫家所有六尘为恶，迦叶恐于好尘生着，是故舍富从贫，致令慈悲不普、头陀之德不圆过生，因此致为净名所弹也。今「以空聚落想，入诸聚落」者，世间空聚落无好恶人物，入者无可取。若能观六尘皆空，则无富家好尘，恐生心着之可避；贫家麤尘，于行无损之可取。是则，何有慈悲不普、舍富从贫之过也。 所见色与盲等， 此是二别呵迦叶入聚落心非也。若约外解聚落者，以城、邑、村、家人物聚集所依之处，名为聚落；若约内解聚落者，即是六根为一切六尘、六识之所依集，名聚落也。故《金光明经》云「六入村落，结贼所止，一切自住，各不相知」，《大品经》云「一切法趣眼，是趣不过，乃至一切法趣意，是趣不过也」。当知六根聚落一切好恶、尘识，如聚落一切好恶人物也。净名前已总约外聚落，呵迦叶滞有，入聚落心非，故言「以空聚想，入于聚落」。今又约六根明内聚落，呵迦叶观智不能照了六根，致于六尘，有所滞碍，是以慈悲不普，故有舍富从贫之失。 初经言「所见色与盲等」者，凡夫见色，分别好恶，故有爱憎。其盲者，一向不见，是则无所分别去取。迦叶及诸声闻，发真无漏，名为圣人。若入观缘真，不见诸法，一往同盲；出观缘俗，见色分别，还同凡夫有眼分别，情有去取，故舍富家之色，以封贫家之色也。今菩萨所见色与盲等，此是不舍道法而同凡所见，见色即空，无所分别。此与盲等虽无分别取舍、爱恚，而能分别一切诸色不同盲也；虽分别好恶诸色，而无去取，故慈心平等，不舍富从贫也。复次，若「知一切法趣眼，是趣不过」，若了眼根聚落，即得菩萨肉眼清净，虽知见十法界色而不坏眼根。见十法界色，名之为见；无所染着，不坏眼根，即是与盲等也。《涅盘经》明「学大乘者，虽有肉眼，名为佛眼」，是则五眼具足，见因缘麤细三谛之理，名之为见实；无所见，即是与盲等。故《大品经》云「我以五眼观，不见三聚众生也」，亦是不见相而见，不见相故，即与盲等；而见故，即是五眼具足，见因缘麤细三谛之理分明也。是则无缘之慈，平等普覆；五眼清净，见十法界。欲拔苦与乐竝同福利，岂有一村之内舍富从贫？铁轮菩萨，似解尚尔；铜轮十住已上，岂可思量！ 所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。 经云「所闻声与响等」者，此讥呵迦叶不体耳根空，有所好恶音声，如空谷响，致有怖畏富家音乐歌咏好声，不难贫家忧叹恶声，是故舍富从贫也。菩萨体耳根聚落空，闻声如响，但以慈心福利故，贫富俱往也。菩萨若知一切法趣耳，是趣不过；若了闻声如响，即不得趣与非趣，得耳根清净；虽闻十法界音声，听之而不着。解释类眼可知，所有功德具如《法华经》明也。 次，经云「所嗅香与风等」，此讥迦叶不能体鼻空，致分别富贫好恶香尘故，舍富从贫。今菩萨不尔，了鼻根空，故好恶诸香对鼻，皆如风也。是则，无富家好香葐蒀之可避，贫家麤香膻臊非妨之可近也。但为平等福利，故能贫富次第乞也。若菩萨知一切法趣鼻，是趣不过；若了鼻根空者，即不得趣与非趣。若得鼻根清净，具说如《法华经》也。 经言「所食味不分别」者，此讥迦叶不能体舌根空，谓富人之食精美，须远；贫家麤味，足可资身，须往造也。今菩萨不尔，体达舌根即空，设使天厨味，食之不染；人间苦恼，亦不为恶。是故诸有苦恼之味在其舌根，皆变成上味，如天甘露，无不美者，何有恶味异好之可分别也！故不舍富家好味，从贫乞麤澁也。若菩萨知「一切法趣舌，是趣不过」，体达舌聚落空，即不见趣与非趣。若得舌根清净功德，广说如《法华经》也。 经云「受诸𧢻智证」者，此讥迦叶出观受触，于富贫床、敷、服、翫，情有去取，异于入观证灭定也。菩萨不尔，了身根即空，非但入观证灭之时无念，随对诸触，身无去取，故不舍富家上妙床敷严饰，亦不以贫家卧具为麤，但一相慈心，次第行乞，而福利之也。若菩萨知「一切法趣身，是趣不过」，体达身根即空，则不见趣与非趣。若得身如净明镜，十法界依、正报皆于身中现，广说如《法华经》。 知诸法如幻相；无自性，无佗性；本自不然，今则无灭。 此讥迦叶不了意根即空，故分别贫富法，则有难易之殊。富家则威仪、礼节、法则肃然，矜贵难近；贫家则率尔形仪，往造为易，故慈悲有隔，福利致偏，乖佛头陀正法也。菩萨不尔，知一切法皆从无明而起，犹如幻相。如德女问佛「无明为内外有耶？」佛答德女「如幻，非内外，而现一切幻事」。无明亦尔，非内外有，而能有一切法也。无自性、无佗性者，此如《中论》破自、佗、共、无因生义也。 经言「本自不然，今则无灭」，菩萨体意根，四句捡生，生不得，是即本来无生。有生，则有无明等一切烦恼火烧；若无生，则无一切烦恼，故言本自不然。今则无灭者，若有生、有烦恼，则有灭、有灰断涅盘；若本无生、无烦恼，今则无灭谛、灰断之涅盘也。尚无生死法之可舍，何有涅盘法之可取？岂有富家世俗法则难近之可舍、贫家礼仪简易之可取哉！菩萨达意根中道佛性，能于生死、涅盘，心无取舍。为福利众生，双游生死、涅盘，是以于贫富之法心无取舍，而为福利众生，不碍贫富难易之法，慈悲次第行乞也。菩萨知一切法趣意根，是趣不过；若菩萨体意根聚落空，则不见趣与非趣。若获意根清净所有功德，广说如《法华经》。 迦叶！若不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法； 此是第三示正食法，文有二意：一，示正食法；二，叠释。 初示正食法，即有二：一，明食体；二，明食用。 一、明食体者，迦叶乞食心非，良以不知正食之法，是以净名次为说大乘正食之法也。此经下文呵身子云「佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？」小乘明八解脱即真空法喜禅悦之食，但以不依佛慧；舍八邪，入八解脱，即是思议解脱，故不得大乘法喜禅悦之食也。所以《涅盘经》云「诸比丘虽行乞食，而未曾得大乘法食」。今明菩萨能以佛慧见中道佛性之理非邪非正，而邪正双游，入不思议八解脱、八正，即是大乘真禅悦法喜之食。 经云「不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法」者，邪有二种：一，事邪；二，理邪。正亦有二：一，事正；二，理正。一、事邪者，即是根本四禅、四空，名为味禅，皆生爱见、慢人、邪法故，名事邪也。若望魔禅鬼定，此犹是世间正禅；若望背舍、解脱，犹是事八邪也。理邪者，即是见心缘理不正，名为邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪念、邪精进、邪定，是为缘理八邪也。次明正有二种者，一，事正；二，理正。事正即是八解脱，破事八邪也。二种正者，即是正见等八正道，对破缘理之八邪也。若声闻人不得中道慧，修八背舍，断事邪八禅之味着，方得八解脱，是为舍八邪，入解脱，即是得思议之禅悦饮食也；修八正道，破缘理八邪，得入见谛，是为离邪相，入正法，即是得思议之法喜食也。此之法喜、禅悦食，即是声闻、缘觉所得法食，非真大乘法食也。今明菩萨能依佛慧，见中道佛性，不舍八味禅事邪，而修背舍，入八解脱，邪正不妨，成三谛三昧，即是大乘禅悦之食；又能观八邪，入无作八正，邪正不相妨，成一心三智，见三谛之理，即是大乘法喜之食，是名真大乘法喜禅悦之饮食也。迦叶不得此真饮食，故心有取舍，致有舍富从贫之不着。住不思议菩萨，能如此得不思议大乘法喜、禅悦之食，是故慈悲缘贫富，俱皆福利，如为一人，众多亦然。若于贫富不偏，即于一切众生不偏，是则于食等者，于法亦等也。 以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。 此是亦明食用。迦叶及二乘得思议法喜禅悦之食，止是资其神智，不能以一食施一切及众贤圣也。菩萨能依佛慧，得不思议真法喜禅悦之食，双游二谛，即得世间、出世间之食，故能以一食施一切，供养诸佛及众贤圣。如致香积，一钵之饭，一众食之不赐，既得真法喜禅悦之食，此内得法喜食非伪，故说「然后可食」；是真应供，能报施主，外为真田，然后可食也。迦叶既不能尔，何得内心受虗伪禅悦之食？外非良田，何得舍富受贫人之食？非但不能福利富人，亦不能福利贫人也。 如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅盘。如是食者，非住涅盘。 此是二明叠释。初番文亦有二意：一，释食体；二，释食用。 经云「如是食」者，此下有三番叠释： 初番叠释，约理，邪正不相妨碍。若依佛慧，不见邪见、邪思惟等之八邪，故言非有烦恼；不见正思惟等之八正，故言非离烦恼。 二、次一番叠释八邪八正。经言「非入定意，非起定意」，菩萨心依佛慧，不见八解、九定之可入，故言非入定意；不见出八味禅，及出邪乱，故言非起定意也。 问曰：前正示食体，事前理后；今叠释，何得理前事后？ 答曰：此明不思议之事理，不可定有前、后。所以参互者，表不思议之事理，不可定有前、后异也。 三、总叠事理释。经言「非住世间，非住涅盘」，菩萨心依佛慧，不住事理二邪，故言非住世间；不住事理二正，入有余、无余二种涅盘，故言非住涅盘也。 其有施者，无大福、无小福，不为益、不为损。 此是二明释不思议正食用，明菩萨得正食之用，能为施主真实福田也。经言「其有施者，无大福、无小福」，若作讥迦叶而解，不可贫人重心而施，故得大福，应须诣贫；富人轻心而施，生彼小福，不须往也。今菩萨是无上食因，其有施者，皆入佛道，岂有大、小两福之殊也！若案理释，生施主涅盘之福，名为大；生施主人天之福，名为小。菩萨真田，其有施者，皆至佛道，无二边大、小福也。经言「不为益，不为损」者，若作讥迦叶，而释迦叶心局，谓往贫而乞，即彼此有利，名为益也；若往富而祈，彼心既轻，往乞废业，彼此皆为损也。今菩萨心依佛慧，贫富俱往，不见轻心之施为损，不见重心之施为益也。俱慈心平等，为显法无增无减之理也。若案理而解，不为益者，不为作世间生死果报之益；不为损者，不为损之复之，令烦恼、生死尽，入涅盘灰断也。 是为正入佛道，不依声闻。 此是第四明显顿，以斥渐也。正入佛道者，即是圆观，开佛知见，入初发心，即是佛也。不依声闻者，渐悟证真。若不了义解，毕竟不得菩提；若依了义解说，渐入佛慧也。故《法华经》云：「是诸人等，应以是法，渐入佛慧也。」 迦叶！若能如是食，为不空食人之施也。』 此是第五明结劝，亦是结呵也。若能以无缘大慈，贫富俱往，一切普利，依大乘四谛行乞资身，正入聚落，得大乘不思议真法食者，施主则随有所施之食，皆为作大乘无上福田，是则「不空食人之施也。」 时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心。复作是念：斯有家名，辩才智慧，乃能如是！其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。 此是第三迦叶谘述往昔闻此弹呵，敬揖之怀也。迦叶闻净名种种弹斥，示真食法，既昔所不闻，故于菩萨行人咸起敬心，自惟无此智德，即内心揖伏四枯之化；心折，即是显发如来四荣之教也。 是故，不任诣彼问疾。」 此是第四大段奉辞不堪。既被如上之呵，尔时莫知酬答，今岂堪传如来旨，往问疾也？ 维摩罗诘经文疏卷第十二