阿毗昙毗婆沙论卷第四十三迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 使犍度十门品之七 如说：若入慈定，火不能烧、刀不能伤、毒不能害、水不能漂、不为他所杀。问曰：何故入慈定，不为水火刀毒他人所杀耶？尊者和须蜜说曰：慈定是不害法故，害法无能害者。复次彼定有大威势故，威势诸天皆来拥护，害不能害。复次禅定法、不可思议神足法亦尔。复次入彼定时不住自心，不住自心者不死不生。尊者佛陀提婆说曰：行者入慈定时，色界四大遍此身中同为一体，其犹若石，是故无能害者。 问曰：此悲喜舍定，为害法所害不耶？若害者，何故入慈定不为害法所害，入悲喜舍定为害法所害？若不害者，此中何故不说耶？ 答曰：应作是说：不害。 问曰：若然者，此中何以不说？ 答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次已说在先所说中。若说慈，当知已说悲喜舍。复次此现始入方便故，如说慈，悲喜舍亦如是。复次入悲喜舍定时，害法虽不能害，出定时身有苦痛；慈则不尔。复次入悲喜舍定，害法虽不能害，犹破肌皮；慈则不尔。复次入悲喜舍定时不能害，方便时则害；慈方便时无能害者。曾闻有人得欲界方便慈，犯于王法时，人缚送于王，而白王言：此人犯王法，应加刑罚。时王乘象执䂎欲出城游，即读经：其人所作之罪，王应手害。时王瞋恚，即以䂎掷其人。彼人见王瞋恚，便起慈心。以慈心故，䂎还向王身不远落地。王见是事，心生恐怖，而问彼人：汝有何方道术耶？人答王言：我无方道术，见王瞋故便起慈心，以慈心故害不害我。以是事故，知慈方便害不能害。 佛经说：修行广布慈心能断恚，修行广布悲心能断苦，修行广布喜心能断不喜乐，修行广布舍心能断欲爱恚。 问曰：无量为能断结不耶？若能断者，定犍度所说云何通？如说：慈断何系结？答曰：无处所。悲喜舍断何系结？问曰：无处所。若不能断者，此经云何通？ 答曰：应作是说：无量不能断结。 问曰：若然者，定犍度所说善通。此经云何通？ 答曰：此经说须臾断。断有二种：一须臾断、二毕竟断。以须臾断故，佛经说断；以毕竟断故，阿毗昙说不断。是二所说，俱为善通。如须臾断、毕竟断，有片断、无片断，有影断、无影断，有余断、无余断，制断、根本断，当知亦如是。 问曰：若无量不断结者，异经说复云何通？如说：比丘修慈心定，若不胜进余法，必得阿那含果。乃至舍心亦如是。 答曰：此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想、或说是受、或说是意、或说是证、或说是信进念定慧、或说是栰、或说是石、或说是水、或说是华、或说是慈悲喜舍。何处说是想乃至是华？广说如杂犍度。复次常以慈心、常观慈心，为求慈心故离于欲爱，或是凡夫、或是圣人。若是凡夫，离欲爱已得慈心定，彼于后时入正决定，得阿那含果。若先不离欲，入正决定者，若得须陀洹果、若得斯陀含果。所以得阿那含果者，以慈定力故。若是圣人，离于欲爱，得慈心定，亦得阿那含果。以是事故，佛作是说：比丘修慈定得阿那含果。但无量不能断结。如慈，悲喜舍亦如是。 佛经说：修行广布慈心断恚，修行广布舍心断欲爱恚。 问曰：慈断何等恚？舍断何等恚耶？ 答曰：有欲杀他恚、有欲打他恚。慈断欲杀他恚，舍断欲打他恚。复次恚有二种：或有应恚处而恚、或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚，舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断，如是等恚是舍所断。 佛经说：修行广布不净想断欲爱，修行广布舍心断欲恚。 问曰：不净想断何等爱？舍心断何等爱？ 答曰：爱有二种：一淫欲爱、二境界爱。不净想断淫欲爱，舍心断境界爱。复次有色爱、形爱，不净想断色爱，舍心断形爱。复次有触爱、有容仪爱，不净想断触爱，舍心断容仪爱。不净想断如是等爱，舍心断如是等爱。佛经说：修与慈俱念觉枝，能得离、得无欲、得灭、舍生死。悲喜舍心俱说亦如是。 问曰：无量是有漏，念觉枝是无漏，云何有漏法与无漏法俱耶？尊者和须蜜说曰：无量令心调伏，质直任用已次生觉枝，生觉枝后复生无量故，而作是说，但有漏法俱。 问曰：无量中何者最胜？ 答曰：或有说者，慈胜。所以者何？慈是不害法故。复有说者，悲胜。所以者何？佛以悲故为众生说法。复有说者，喜心胜。所以者何？喜断不喜乐法故。复有说者，舍心胜。所以者何？舍能断欲爱恚故。尊者佛陀提婆说曰：舍心最胜。所以者何？以二事故：一以所作、二以寂静。所作者，修行广布舍心断欲爱恚；寂静者，不分别众生故。 问曰：何故说大悲，不说大慈大喜大舍耶？ 答曰：应说。一切佛身中所有功德皆应言大。所以者何？佛有无量怜愍，饶益众生心故。但不应作此问。所以者何？若悲即是大悲，可作是问；但悲异大悲异故，不应作是问。 问曰：若悲异大悲异者，悲与大悲有何差别？ 答曰：名即差别，是名悲、是名大悲。复次悲是无恚善根，大悲是无痴善根。复次悲在四禅，大悲在第四禅。复次悲，声闻辟支佛佛尽有；大悲唯佛有。复次悲是无量所摄，大悲非无量所摄。复次悲对治恚不善根，大悲对治痴不善根。复次悲缘欲界，大悲缘三界。复次悲缘为欲界苦所苦众生，大悲缘为三界苦所苦众生。复次悲缘为苦苦所苦众生，大悲缘为三苦所苦众生。复次悲缘身苦众生，大悲缘身心苦众生。复次悲，悲众生不能救；大悲，悲众生能救。譬如二人临河而坐，有人为水所漂。一人举手而言：此人丧失。而不能救。第二人褰衣入水，救济其人令得出水。悲与大悲亦复如是。尊者和须密说曰：悲与大悲有何差别？答曰：一名为悲，二名大悲。复次体有差别：一是无恚善根体，二是无痴善根体。复次地有差别，悲在四禅，大悲在第四禅。余广说如上。尊者佛陀提婆说曰：大悲是佛，在第四禅，是不共法，深远微细遍一切处，一切众生无有怨亲。声闻辟支佛悲，不能缘色无色界。悲、大悲是谓差别。 问曰：何故名大悲耶？ 答曰：拔济大苦众生故名大悲。大苦者，谓地狱、饿鬼、畜生苦。复次拔济贪欲、瞋恚、愚痴大污泥众生，安置平坦道果中，故名大悲。复次令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故，种豪族因缘，有大威势、饶财多宝、形色端正，或种转轮圣王、帝释、自在天王因缘，或种声闻、辟支佛、佛道因缘者，皆是大悲力故。复次以大法得故名大悲，非如声闻辟支佛道，或以一斋、或以一说、或以一食等施人故而得。行大布施，于一切处、施一切人、一切可爱物而得，故名大悲。复次以大方便得故名大悲，非如声闻道六十劫行方便道而得、辟支佛百劫行方便，佛于三阿僧只劫行百千难行苦行而得，故名大悲。复次依大身而住故名大悲，非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相、庄严八十随形好、身光一寻，观无厌足，住如是身中故名大悲。复次与大乐相违故名大悲。佛有甚深净明不共法，舍如是等法乐，经过百千万铁围诸山为他人说法，皆以大悲力，故名大悲。复次令大人作难作事，故名大悲。世尊或现作师子像、或现作女人像、或现作力士像、或现作执乐人像、或现作乞人，牵难陀臂遍至五趣，于央掘魔罗前或近或远，成就增上惭愧众生，为化女人故示其阴藏，示轻躁相，出舌覆面乃至发际。示现如是难作之事，皆以大悲力，故言大悲。复次能动大舍山故。佛有二种不共住法，一是大悲、二是大舍。若如来住不共大舍时，无有是处，以分别故说。假令一切众生炽然，犹如火烧薪?者，如来犹不视之。若如来住不共大悲时，见诸众生受苦恼时，如那罗延坚固之身战动如芭蕉叶，故名大悲。 如毗尼说：佛以遍慈为众生说法。 问曰：佛以遍慈慈于众生，众生为得乐不耶？若得乐者，地狱饿鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得乐？若不得乐者，此偈云何通？如偈说： 「鬼神以恶心，　　而来趣向人， 虽未加毒害，　　心已怀恐怖。」 如鬼以恶心来尚能生苦，何况如来善心而不生乐？ 答曰：应作是说：能令众生乐。 问曰：若然者，偈义善通。地狱饿鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得乐？ 答曰：佛观众生业，有可转者、有不可转者。若可转者，慈则济之；若不可转者，慈不能济。复有说者，不能令众生乐。 问曰：若然者，毗尼说云何通？如说：佛以遍慈为众生说法。 答曰：佛遍慈有种种，或现神足、或现他所爱事、或以药草与他、或以迦陵触触之、或以安乐影覆。以神足者，曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时，有居士请佛及僧食。尔时世尊以日前分，着衣持钵，与诸比丘入王舍城。时王阿闍世亲近恶友提婆达多故，以酒饮陀那波罗象令其狂逸，欲害如来。尔时如来举右手五指，化作五师子王。时象见之，心怀恐怖，便欲还走。顾视其后有大深坑，便视左右有大高舍，仰视空中有大方石，石出火焰。复四面顾视，皆有猛焰，唯见世尊足边清凉。象见是已，醉心醒悟。尔时世尊灭五师子，即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手摩其顶上，以象语而为说法：诸行无常、诸法无我、涅盘是寂灭法。汝应于我生信敬心，当脱畜生身。象闻是语，不复饮食，即便命终。以清净心故，生三十三天。复以天身来诣佛所，佛为说法，得见真谛，便还天宫。时世皆言：世尊遍慈乃至及陀那婆罗。此中遍慈者，谓神足是。余处亦以遍慈而现神足。曾闻世尊游行力士国，至波卑城，住耆留迦林。波卑城中诸力士等闻佛在彼，即共集议：我等皆应尽诣佛所，若不往者当罚五百两金。尔时有一力士名曰卢遮，无有信心，有大威势、饶财多宝，不欲诣佛，心作是念：我能输五百两金；但违亲属，此事不可。时诸力士尽共同时往诣佛所，到已顶礼佛足。尔时阿难见卢遮力士而语之言：汝卢遮善来见佛。世尊为世福田，不久当于娑罗双树林中而灭。其身质直少于谄曲，语阿难言：我今来者不为见佛，但随顺亲属故来。具以前事向阿难说。尔时阿难牵卢遮臂，前诣佛所，而白佛言：此卢遮力士不信佛法僧。唯愿世尊为其说法，令于佛法僧生信。尔时世尊作是思惟：是卢遮力士是爱行人，贪着境界，若直为说法则不信解。世尊以怜愍心，现神足力，即于彼处化作一沸屎坑臭秽不净，加有火焰从其中出。有如是声而作是言：若卢遮力士不从佛受法生信心者，身坏命终当生此中。时彼力士见闻是事，心大恐怖，在佛前坐，佛为说法，即生信心，归佛归法归比丘僧。时世皆言世尊遍慈乃至及卢遮力士。此中遍慈者，谓神足是。 或现他所爱事者，曾闻佛住弥絺罗国摩诃提婆庵罗林中，时有婆罗门妇名婆肆吒，一时丧失六子。追念子故，羸形狂走，至摩诃提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属围遶说法。法应如是，狂者见佛必得正念。尔时婆肆吒以见佛故，还得正念，心生惭愧，曲身而坐。尔时世尊告阿难言：汝可与婆肆吒衣，我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒着衣已，礼佛而坐。尔时世尊作是思惟：假令恒沙诸佛为其说法，以愁恼故终不信解。世尊怜愍故，以神足力化作六子。彼妇人见诸子已，心作是念：我为此诸子故心生愁恼，今得见子无复愁恼。尔时世尊随其所宜而为说法，得见真谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆肆吒。此中遍慈者，现他所爱事。余处示现他所爱事，名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时，舍卫国有一婆罗门，稻田成熟垂当收刈，令一子守。时天降雹，伤其稻田，又害子命。婆罗门以伤稻田、丧失子故，裸形狂走至只陀林中。尔时世尊与百千眷属围遶说法。法应如是，狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故，还得正念，在佛前坐。尔时世尊作是思惟：假令恒沙诸佛为其说法，以愁恼故终不信解。世尊怜愍故，以神足力化作稻田及所爱子。其人见已，心作是念：我为稻田所爱子故心生愁恼，今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所宜而为说法，得见真谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆罗门。此中遍慈者，现他所爱事。 以药草与他者，曾闻佛在婆尸国游行，至波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰国有一居士名摩诃先那，其妇名摩诃先尼。时彼居士夫妇请佛及僧，当施一切所须资产之物。尔时有一比丘服吐下药，发其风病，医处当服肉汁看病。比丘即以是事往告摩诃先尼。时摩诃先尼勅使持钱买肉作汁，与彼比丘。其日梵摩达王生子欢喜，宣令不杀。时婢遍波罗柰城求肉不得，还白大家。尔时摩诃先尼作是念：我请佛及僧，施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉者，或因此病而死。复作是念：世尊本行菩萨道时，数数为他命故以自身肉布施。今我亦应如菩萨法，以自身肉施他。即入静室，自持利刀割其髀肉与婢，令办肉汁施病比丘。时婢如勅，成熟肉汁，施病比丘。尔时比丘不忆念故，即便服之，所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛，不安一处。尔时摩诃先那从外来入，不见其妇，问其家人：摩诃先尼今在何所？家人答言：今在舍内，身体苦痛不安一处。具说上事。尔时摩诃先那极生瞋恚，而作是言：沙门释子不知时宜，又无厌足。虽施者无量，受者应当知量。当以是事往白世尊。即诣佛所。尔时世尊百千眷属围遶说法。世尊妙色见者欢喜，居士以见佛故恚盖即除，心生欢喜，便作是念：我今不应以是事白佛，当请佛及僧至我家中乃当说之。即头面礼佛，在一面坐。佛说法讫，即从座起，正衣服偏袒右肩，合掌白佛而作是言：唯愿世尊及比丘僧于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛许已，礼佛而退。还家即夜办具肴膳种种所须，晨朝敷座，遣使白佛：饮食已具，唯圣知时。尔时世尊以日初分，着衣持钵，将比丘僧入摩诃先那舍，坐所敷座。佛知故问：摩诃先尼今何所在？其夫答言：今在舍内，身体苦痛不安其所。佛告居士：往语汝妻，世尊唤汝。世尊善知内缘起法亦复善知外缘起法，即以神力至香山中，取涂斫创香药与摩诃先尼，使用涂创即得除愈，时彼创处肌毛皮色平复如故。尔时摩诃先那往至其妻摩诃先尼所而语之言：世尊唤汝。妻便答言：居士当知世尊神力不可思议。汝语我言：世尊唤汝。如是时间，我身创苦平复如故。是时夫妻倍加信敬，共诣佛所，头面礼佛，在一面坐。尔时世尊随宜说法，俱得见谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及摩诃先尼。是中遍慈者，谓以药草与他。余处亦以药与他。曾闻波斯匿王断贼手足，掷弃堑中。尔时世尊以日初分，着衣持钵，入舍卫城乞食。时贼见佛，举声大唤：我今苦厄，愿见哀愍。世尊善知内缘起法亦复善知外缘起法，即以神力至香山中取涂斫创香药，涂其创上，苦痛即除，亦为彼贼随宜说法，即得见谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及贼。此中遍慈者，以药草与他。 以迦陵伽触触者，曾闻佛住王舍城耆闍崛山，如来住山一边，提婆达多住一边。尔时提婆达多患于头痛，昼夜不得眠寐，极用苦恼。尔时阿难具以白佛，尔时如来如申象王鼻臂，穿耆闍崛山，以迦陵伽触摩提婆达多头，作至诚言：我于罗睺罗、提婆达多心无增减。此言诚实者，提婆达多头痛当除。以诚言故，提婆达多头痛即除。时提婆达多作如是念：此是谁手？知是佛手，而作是言：快哉悉达！善知医方，可以自活。世人皆言：世尊遍慈乃至及提婆达多。此中遍慈，以迦陵伽触。余处亦有迦陵伽触。曾闻世尊巡行房舍，至一房内，有一病比丘不能起居，卧粪秽中。见佛世尊高声而言：世尊！我今无依无救。佛告病比丘：汝不以三界世尊故而出家耶？答言：如是。佛告病比丘：汝以我故出家，何以言无依无救？病比丘！汝不病时，颇曾瞻养病比丘不？答言：不也。佛告病比丘：汝不瞻养他故，今使汝若此。尔时世尊自去身衣，从草敷中起病比丘，复以竹片刮其身上粪秽，以白土泥洗，帝释注水。尔时世尊除其粪秽，更涂房舍，浣所污衣，更敷新草，以所食半食而以饭之，复以迦陵伽触手摩其顶上。时病比丘苦痛即除，佛随宜为其说法，即得阿罗汉果。世人皆言：世尊遍慈乃至及病比丘。此中遍慈者，以迦陵伽触。 以安乐影覆者，曾闻佛共尊者舍利弗一处经行。时有一鸟，为恐怖逼切故，趣舍利弗影，犹故恐怖，举身战栗。复趣佛影中，恐怖即除，止不战栗。尔时尊者舍利弗合十爪指掌而白佛言：世尊！此鸟在我影中恐怖战栗，在世尊影中止不恐怖战栗。佛告舍利弗：汝于六十劫中习不杀心，我于三阿僧只劫习不杀心故。世人皆言：世尊遍慈乃至及鸟。此中遍慈者，以安乐影覆。余处亦以安乐影覆。曾闻愚痴毗琉璃王，毁坏如天宫迦毗罗城，断诸释命，将五百释女还舍卫国，共升高楼，向诸释女而自叹誉：诸释勇健，心怀憍慢，我已杀之。诸女答言：所以为汝杀者，为戒所缚故。时王瞋恚：诸释慢心而今犹有。即断五百释女手足，掷城堑中，极大苦恼。诸释女等各作是念：我等苦恼，世尊岂不怜我等？佛知诸女心之所念，亦以大悲心故往到其所，起世俗心：帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念，即以天衣覆此诸女。佛放光明遍诸女上，佛光触故苦痛即除。亦随宜为说法，时诸释女皆得见谛，身坏命终生三十三天。世人皆言：世尊遍慈乃至及诸释女。此中遍慈者，以安乐光覆。 佛经说：修行广布慈心，报不过遍净。修行广布悲心，报不过空处。修行广布喜心，报不过识处。修行广布舍心，报不过无所有处。 问曰：慈报不过遍净可尔。所以者何？是彼果是彼系故。余三无量是色界系善根，可于无色界受报耶？ 答曰：此义味，弥勒下生乃当显说。复有说者，尊者奢摩达多能知此义，时入定故，尊者迦旃延子不问此义。复有说者，世尊为教化众生故，无色定以无量名说。若以无量名说无色定者，受化者则易悟解。如受化者应闻解脱以方名说而得悟解，佛即以方名说解脱。复有说者，无色定对治觉支以无量名说，第三禅对治觉支以慈名说，空处对治以悲名说，识处对治以喜名说，无所有处对治以舍名说。复有说者，以相似故。慈行乐行乐受，从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行，色处则有断手足耳鼻头苦，空处呵责于色。喜行欢喜，识处起识现在前，心则多喜。舍行放舍无所有处，说名舍观。以如是等相似事故，而作是说。复次以乐住彼处故。或有乐观慈心，以慈心故求离欲，起初禅现在前，心不喜乐，有余求心，不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲，起三禅现在前，便生喜乐受无余求，能令意住。或有乐观悲心故，离欲爱，乃至离第三禅爱，起第四禅现在前，广说如上。若离第四禅爱起空处现在前，心不喜乐，广说如上。若离空处爱，起识处现在前，心则喜乐，广说如上。或有乐观于舍心，以舍心故求离欲爱。乃至离空处爱，起识处现在前，心不喜不乐，广说如上。若离识处爱，起无所有处现在前，心则喜乐，广说如上。是故以乐住彼处故，作如是说。复次随顺故作如是说。从第三禅起欲界诸根，四大润益，随顺慈心。从慈心起欲界诸根，四大润益，随顺第三禅。从空处定起欲界诸根，四大润益，随顺悲心。从悲心起欲界诸根，四大润益，随顺空处定。从识处定起欲界诸根，四大润益，随顺喜心。从喜心起欲界诸根，四大润益，随顺识处定。从无所有处定起欲界诸根，四大润益，随顺舍心。从舍心起欲界诸根，四大润益，随顺无所有处定。是故以随顺故，而作是说。复次为对治外道故。外道于无色定作解脱想，谓无身无边意净聚世塔。为对外道如是想故，无色定以无量名说。是故尊者瞿沙作如是说：外道于灭尽法中愚，计无色定以为灭尽。为对外道故，是以佛经说无色定、无量俱非解脱，等无有异。 四无色定：无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处。 问曰：何故作此论？ 答曰：为止并义者意故。如毗婆闍婆提说：无色界有色；育多婆提说：无色界无色。 问曰：毗婆闍婆提为信何经，言无色界有色耶？ 答曰：依佛经。佛经说：名色缘识。无色界有识故，亦应有名色。余经亦说：寿、暖气、识，此三法常相随不相离，无有分散各在异处。无色界有寿识故，亦应有暖气。余经复说：比丘当知，若除色受想行识，说有来有去、有生有死有住者，不应作是说，无色中有识故，亦应有识住处。亦说过难。若当无色界无色者，欲色界命终生无色界，或经二万劫色断、或经四万劫色断、或经六万劫色断、或经八万劫色断。若无色界命终，还生欲色界，久远断色，还与色相续。如是入无余涅盘界，久远灭行，亦应还与行相续。欲令无如是过故，说无色界有色。 问曰：育多婆提依何经，说无色界无色耶？ 答曰：依佛经。佛经说：寂静解脱，过于色入，如是无色定身作证。若说过色入无色定，当知无色界无色。余经亦说：以色离欲，以无色离色、离一切心法、离一切所作，入灭尽涅盘。若说离色界入无色界，当知无色界无色。如《说禅经》说：若有色、若有受、若有想、若有识，当观此法如病，乃至广说，如说无色定。经说：若有受、若有想、若有行、若有识，当观此法如病，乃至广说。若说禅时说色，若说无色定时不说色。以是事故，知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者则不应施设次第灭法，若无次第灭法亦无毕竟灭法，若无毕竟灭法则无解脱出要。欲令无如是过故，说无色界无色。如是一说无色界有色、一说无色界无色，此二说中何者为胜？答曰：育多婆提所说无色界无色者胜。 问曰：育多婆提云何通毗婆闍婆提所依经？ 答曰：彼经是未了义、是假名，有余意。 问曰：彼经有何义未了、有何义假名、有何余意耶？ 答曰：佛经或说欲界法、或说色界法、或说无色界法、或说欲色界法、或说色无色界法、或说三界法、或说非三界法。说欲界法者，如说三界，谓欲界、恚界、害界。三觉：欲觉、恚觉、害觉。三想：欲想、恚想、害想。说色界法者，如说四禅。说无色界法者，如说四无色定。说欲色界法者，如此经说。说色无色界法者，如说定、如说摩㝹摩。说三界法者，如欲界色界无色界、欲有色有无色有。说非三界法者，如说我今当说涅盘及趣涅盘法、如说名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何？欲色界有色故，名色为识作缘。无色界无色故，名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者，彼经说六入缘触，无色有触亦应有六入。如经说：寿、暖气、识，常相随、不相离，乃至广说。此经亦说欲色界法。所以者何？欲色界有暖气故，三法常相随、不相离。无色界无暖气，寿识二法常相随、不相离。此是通彼经。若如彼经说者，彼经说：此三法常相随，不相离、无有分散各在异处。而此法可施设在异处，或在阴中、或在界中、或在入中。在阴中者，暖气是色阴、寿是行阴、识是识阴。在界中者，暖气是触界、寿是法界、识是七心界。在入中者，寿是法入、暖气是触入、识是意入。以是事故，彼法可施设各在异处，是故不应尽依彼经说，应解其义。如经说：比丘当知，若除色受想行识，说有来有去有生有死有住者，不应作是说者。此经亦说欲色界法。所以者何？欲色界有色故，识依此四法而住。无色界无色故，识依三法而住。此是通彼经。若如经说者，余经亦说：一切众生皆依食存。色无色界亦有抟食耶？彼说过难，复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毗尼、阿毗昙。若必欲通者，有何意耶？答曰：如我义，色续色、色续无色、无色续无色、无色续色。色续色者，如欲色界命终还生欲色界。色续无色者，如欲色界命终生无色界。无色续无色者，无色界命终还生无色界。无色续色者，无色界命终生欲色界。 问曰：若然者，如欲色界命终生无色界，或经二万劫色断、或经四万劫、或经六万劫、或经八万劫色断。若无色界命终还生欲色界，久远断色还与色相续者，如是入无余涅盘界久远灭行，亦应还与行相续。 答曰：断有二种：有须臾断、有毕竟断。若须臾断者还相续，若毕竟断者不相续。 问曰：毗婆闍婆提云何通育多婆提所依经？ 答曰：彼作是说：彼经是未了义、是假名、有余意。 问曰：有何义未了、有何假名、有何余意？ 答曰：彼作是说：经说过色入无色者，过于麁色入于细色，无色界有色而细。经说以色界离欲界，而色界有色。以无色界离色界，而无色界亦应有色。 问曰：若色界以离欲界色故名离欲界者，此事可尔。但色界以离欲故名离欲界，而色界无欲，是故此事不尔，亦非通经。《说禅经》说无色定经及说过难则不能通。然毗婆闍婆提所说，是无明果、暗果、痴果、不勤方便果。说无色界有色，而无色界无色。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。莫止他义亦莫为显己义，但欲说法相如实义故，而作此论。 四无色定：无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处。云何空处？《波伽罗那》说：云何空处？答曰：空处有二种，谓定生及生彼中不隐没无记受想行识，是名空处。如空处，识处、无所有处、非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生，及生彼中不隐没无记受想行识者，是无色报。佛经说：云何空处？过一切色想，灭有对想、无种种想思惟，入无边空处，是名空处。 问曰：色想是眼识相应想，离初禅欲时已过，何故此处说过色想？ 答曰：此中说过所依名过。过有二种：一过依、二过所依。离初禅欲时过色想依，离第四禅欲时过色想所依。复次此说过所行。过有二种：一过所断、二过现行。离初禅欲时过所断色想，离第四禅欲时过现行色想。复次此说过住处。过有二种：一过欲爱、二过住处。离初禅欲时过色想欲爱，离第四禅欲时过色想住处。复次生第四禅中，以眼识故，起色爱现在前。以是事故，说过一切色想。 灭有对想者，问曰：有对想者，是耳鼻舌身识相应想。彼或有离欲时灭者、或有离欲时不灭者，何故言此处灭有对想？ 答曰。先所说答，此中尽应说之。复有说者，有对想者，名恚相应想。 问曰：离欲爱时灭有对想，何故此处说灭有对想？ 答曰：灭所为事故。诸所为事能生恚想者，离第四禅欲时都灭。无种种想思惟者，云何种种想思惟？谓第四禅中诸散想。 问曰：何故名种种想？ 答曰：此想缘种种入故。染污者缘十入，不染污者缘十二入。 问曰：何故说无种种想思惟？ 答曰：种种想，离第四禅欲时极作留难，令离欲法不相续。如守门人不令他入，彼亦如是。是故佛作是说：不应思惟种种想，应离第四禅欲。 无边空处者，问曰：何故名无边空处？为以自体、为以所缘？若以自体者，自体是四阴，非无边空。若以缘者，则缘四谛、虚空、非数灭。 答曰：应作是说：非以自体亦非以缘故，以方便故。如《施设经》所说：以何方便求无边空处定？答曰：初行者若观垣头空、若观树头空、若观屋上空，取如是空相已，观是虚空。作如是想、作如是观察，以缘空故生于彼定，是故名空处定。复次法应如是，离色初地必名空处。行者先观上色地，离下色地欲，离第四禅欲时，观空处四阴离第四禅欲，是故彼中作虚空想。如人上树，缘上枝舍下枝，若至树头更无上枝，便作空想。彼亦如是。复次以依故，说名空处。所以者何？从彼定起犹有余依。曾闻有一比丘得空处定，从彼定起，扪摸虚空。余比丘问言：为何所求？答言：我求我身。比丘说言：汝身即在床上。入空处定者，若得成就空处善四阴，是名为入。云何无边识处？过一切空处，入识处定，是名识处。 问曰：何故名识处？为以自体、为以所缘？若以自体，体是四阴。若以所缘者，则缘四谛、虚空、非数灭。 答曰：非以自体亦非以所缘，但以方便故。如《施设经》说：云何方便求识处定？答曰：初行者取净眼耳鼻舌身意识，取是相已思惟观察于识，以方便观识故生识处定。复次以余依故，从识处定起识则欢喜。入者若得成就识处定善四阴，是名为入。云何无所有处？答曰：过一切识处，更无所有，入无所有定。 问曰：有何无所有耶？ 答曰：彼有无我、无我所。 问曰：一切地尽无我无我所。 答曰：虽一切地无我无我所，见无我令我见羸劣穿薄少苦无势，莫如无所有观者。复次彼中无常恒不变故，名无所有。复次无覆无依无救故，名无所有。复次无所有，名无边行彼中无故，名无所有。尊者和须蜜说曰：此定是无所属法故，名无所有。如说我不属彼、彼不属我，故名无所有。入者，若得成就无所有处善四阴，是名为入。佛经说：无所有处是舍。 问曰：何故佛经说无所有处是舍？ 答曰：圣道是舍，彼是最后可得处，是故名舍。尊者和须蜜说曰：无边行是麁观，离彼欢喜得寂静，故名舍。尊者佛陀提婆说曰：更不念无边行，心无势用而住于舍。云何非想非非想处？答曰：过一切无所有处，入非想非非想处，是名非想非非想处。 问曰：何故名非想非非想处？ 答曰：无了了想相、无了了无想相。无了了想相者，无如七想定相。无了了无想相者，无如灭尽定、无想定相。而彼想痴呆，不了了、不决定故，名非想非非想。入者，若得成就非想非非想处善四阴，是名入。 欲界、非想非非想处无无漏。 问曰：何故欲界、非想非非想处无无漏耶？ 答曰：非其田器，乃至广说。复次对治有根本故。有根本有二：一是欲界、二是非想非非想处。无漏道是有根本对治故，不同一处。复次对治二边故。边有二种：一是欲界、二是非想非非想处。无漏道对治二边故，住于中道。复次欲界是不定界，非离欲地、非修地。非想非非想处，是愚呆、不了了、不决定、不猛利。圣道是定、是猛利。复次欲界掉偏多，非想非非想处定偏多，圣道定慧多。复次非想非非想处不决定如疑，圣道决定。 佛经说：禅名入，说无色定名过。 问曰：何故佛经说无色定名过，不说禅耶？ 答曰：佛经亦说禅名过。如《优陀耶经》说：优陀耶！比丘离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅。优陀耶！我亦说此法是不定、是断、是过。乃至第四禅说亦如是。 问曰：唯一经中佛说禅是过，诸经中多说无色定是过。 答曰：以禅有种种不相似相故不名为过，无色定无种种不相似相故说名过。复次禅中多说功德善利不名为过，无色定中无多功德善利故说名过。复次禅是麁是现见不名为过，无色定微细难见故说名过。复次禅是遍照法，缘于上地亦缘下地亦缘自地，故不名为过；无色定虽缘自地亦缘上地不缘下地，故说名过。复次以禅有往来躁动，生欲界中不死不生，以神足力到第四禅，第四禅中亦来欲界，似如不能有所过故，不名为过；无色定无来去，故说名过。复次禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四禅中有现在前，第四禅乃至欲界中有现在前；无色中无中有故说名过。复次禅中生上起下地心现在前，如识身变化心，不名为过；无色定生上不起下地心现在前，故说名过。复次禅生上有下地法相续，如识身变化心，不名为过；无色定生上无下地相续法，故说名过。以如是等事故，说无色定是过，不说于禅。 空处寿二万劫，识处寿四万劫，无所有处寿六万劫，非想非非想处寿八万劫。 问曰：何故无色界生处，或增倍寿、或不增者？ 答曰：彼有尔许报因势，故有尔许报。复次空处、识处有无边行，亦有余行。空处无边行报寿万劫，余行报寿万劫。识处二万劫是无边行报，二万劫是余行报。上地无无边行，故无报。复次以空处、识处有定有慧，空处定报寿万劫，慧报寿万劫；识处定报寿二万劫，慧报寿二万劫。上地慧少，故报亦少。复次无色生处二万劫是定寿，以离欲故，一地增二万劫寿。识处二万劫是定寿，二万劫是离空处欲寿。无所有处二万劫是定寿，四万劫是离空处、识处欲寿。非想非非想处二万劫是定寿，六万劫是离空处、识处、无所有处欲寿。 八解脱：观色是色是初解脱；内无色想观外色是第二解脱；净解脱身作证得成就是第三解脱；过一切色想灭有对想，无种种想思惟，入无边空处是第四解脱；过一切空处入无边识处是第五解脱；过一切识处入无所有处是第六解脱；过一切无所有处入非想非非想处是第七解脱；过一切非想非非想处入灭受想身作证得成就是第八解脱。 问曰：解脱体性是何？ 答曰：初解脱、第二、第三解脱，是无贪善根，对治于贪取，其相应回转，欲界是四阴，色界是五阴，空处、识处、无所有处、非想非非想处解脱是四阴。灭受想解脱是不相应行阴所摄。此是解脱体性，乃至广说。 已说体性所以，今当说何故名解脱。解脱是何义？答曰：背弃义是解脱义。 问曰：若背弃义是解脱义者，何等解脱背弃何处心？ 答曰：初解脱、第二解脱背弃色爱心，第三解脱背弃不净心，空处解脱背弃下地法，乃至非想非非想处解脱亦背弃下地法，灭受想解脱背弃一切有缘心，是故背弃义是解脱义。尊者和须蜜说曰：得解义是解脱义。心于烦恼得解得净，故名解脱。尊者佛陀提婆说曰：虚想观得解，故名解脱。 界者，初解脱、第二、第三解脱在色界；空处、识处、无所有处解脱，有漏者在无色界，无漏者是不系；非想非非想处解脱、灭受想解脱在无色界。地者，初解脱、第二解脱，在未至、中间及初禅、第二禅上地亦有与此相似善根，而不立解脱。所以者何？为对治欲界色爱故，立初禅不净解脱；对治初禅色爱故，立第二禅不净解脱；第二禅无色爱故，第三禅不立不净解脱；第三禅无色爱故，第四禅不立不净解脱。净解脱在第四禅下地亦有与此相似善根，而不立解脱。所以者何？净解脱对治不净，不为不净所摧伏。若当下地立净解脱者，则为不净所摧伏。空处解脱，在空处。 问曰：空处法，何者是解脱？何者非解脱？ 答曰：离第四禅欲时，九无碍、八解脱。死时善空处非解脱，余善空处是解脱。识处解脱，在识处。 问曰：识处法，何者是解脱？何者非解脱？ 答曰：离空处欲时，九无碍、八解脱。死时善识处非解脱，余善识处是解脱。无所有处解脱，在无所有处。 问曰：无所有处法，何者是解脱？何者非解脱？ 答曰：若离识处欲时，九无碍、八解脱。死时善无所有处非解脱，余善无所有处是解脱。非想非非想处解脱，在非想非非想处。 问曰：非想非非想处法，何者是解脱？何者非解脱？ 答曰：离无所有处欲时，九无碍、八解脱。死时善非想非非想处非解脱，余善非想非非想处是解脱。灭受想解脱，在非想非非想处。所依者，初解脱、第二、第三解脱，依欲界身。灭受想解脱，依欲色界身。余解脱，依三界身。行者初解脱第二解脱行不净行，净解脱行净行，四无色解脱行十六行或行余行，灭受想解脱不行行。缘者，初解脱第二第三解脱，缘欲界。为缘何法？答曰：缘色入。空处解脱，缘四无色及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。四无色非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。识处解脱，缘三无色及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。三无色非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。无所有处解脱，缘二无色及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。二无色非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。非想非非想处解脱，缘非想非非想处及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。一无色定非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。灭受想解脱，无所缘。念处者，初解脱第二第三解脱，与身念处俱。四无色解脱，与四念处俱。灭受想解脱，若以亲近念处、性念处者，则不与俱；若以缘念处者，是法念处。智者，初解脱第二第三解脱，与等智俱。空处、识处、无所有处解脱，与六智俱，除法智、他心智。非想非非想处解脱，与等智俱。灭受想解脱，不与智俱。定者，初解脱第二第三解脱、非想非非想处解脱、灭受想解脱，不与定俱。空处、识处、无所有处解脱，或与定俱、或不与定俱。根者，初解脱第二解脱，与喜根、舍根相应。灭受想解脱，不与根相应。余解脱，与一舍根相应。世者，在三世缘三世者，初解脱第二第三解脱。过去缘过去，现在缘现在，未来必生者缘未来、不生者缘三世。四无色解脱，缘三世及非世。灭受想解脱，无所缘。善不善无记者，是善缘善不善；无记者，初解脱第二第三解脱，缘善不善无记。四无色解脱，缘善无记。灭受想解脱，无所缘。三界系及不系者，三是色界系，二是无色界系，余三有漏者无色界系、无漏者不系。缘三界系及不系者，三缘欲界系，四缘无色界系及不系，一是不缘。学无学非学非无学者，五是非学非无学，三是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学者，三缘非学非无学，四缘三种，一无缘。见道断修道断不断者，五是修道断，三若有漏者是修道断、无漏者不断。缘见道修道断不断者，三缘修道断，四缘三种，一无所缘。缘名缘义者，三缘义，四若说无色界有名者缘名缘义、若说无名者缘义，一无所缘。缘自身他身非身法者，初解脱缘自身他身，第二第三解脱缘他身，四无色解脱缘自身他身及非身法，一无所缘。为是方便得为是离欲得者，灭受想解脱是方便得，余是离欲得亦是方便得。若在初禅者，离欲界欲时得，乃至若在非想非非想处者，离无所有处欲时。得方便得者，以方便现在前。佛不以方便现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。为是本得为是未曾得者，灭受想解脱是未曾得，余是本得亦是未曾得。圣人佛法凡夫是本得未曾得，余凡夫是本得。八解脱广说如上。 观色是色是初解脱者，现见修内色想，不离内色相，观外色若青若脓、若膖若胀、若骨若骨锁，是名初解脱。初者，次第数在初故名初，随顺次第义在初，故名初。复次次第入定时数在初故名初，随顺次第义入定时在初，故名初。解脱者入是定时，善色受想行识，是名解脱。内无色想观外色者，不现见修内色相、离内色想，观外色若青，广说如上，是名第二解脱。第二义解脱义，亦如上说。 问曰：为观外色时亦观内无色想、为观外色已复观内无色想耶？若观外色时亦观内无色想者，云何一心缘于二法？若能缘二法，亦可缘多法。若观外色已复观内无色想者，此中所说云何通？如说：内无色想观外色。 答曰：应作是说：若观外色时，是时不观内无色想。 问曰：若然者，此中所说云何通？如说：内无色相观外色。 答曰：行者有如是期心故，作如是说。行者作如是期心：我不观内色，但观外色。有如是期心故，佛作是说。复次此中说行者先分别观察时，故佛作是说。复次以义定故。若观内无色想，则定观外色；若观外色，则定观内无色想。复次此中说善根及方便。内无色想是善根方便，观外色者是满足善根。复次内无色想者是其心，观外色是所缘。净解脱身作证得成就是名第三解脱。 问曰：净解脱为观色是色、为内无色想观外色耶？若观色是色者，初解脱、第三解脱有何差别？若内无色想观外色者，第二解脱、第三解脱有何差别？ 答曰：应作是说：内无色想观外色。 问曰：若然者，第二解脱、第三解脱有何差别？ 答曰：名即差别，是名第二解脱、是名第三解脱。复次第二解脱在初禅，第二禅第三解脱在第四禅。复次第二解脱在内道外道身中，净解脱唯在内道身中。复次第二解脱行不净行，第三解脱行净行。复次第二解脱对治色爱，第三解脱对治不净。复次第二解脱不多所作不多用功而得，净解脱多有所作多用功而得。复次第二解脱体明净、缘不明净，体胜妙、缘不胜妙；净解脱体胜妙、缘胜妙，体明净、缘明净。净解脱缘净。 问曰：行者何故净解脱观缘净？ 答曰：欲试善根故。行者作是念：我作不净观，烦恼不生。未知此善根为满足不？复试观净，烦恼亦复不生，便知善根已得满足。复次行者观不净故心劣，心劣故不能修胜进善根。复次净观令心欣踊，能修胜进善根。犹冢间比丘，常观死尸故心则劣弱，不能修胜进善根，便从住处往清净妙好河池园林之中，观世种种胜妙之事，心生欣踊，然后能生胜进善根。彼亦如是。复次行者作不净观，心常愁戚，无欢喜时，则不能修胜进善根。若以净观舍不净心，能修胜进善根。复次欲现自心坚牢故。彼作是念：我心坚牢，乃至作净观犹不生烦恼。复次欲现善根有大势用故。复作是念：此善根有大势用，乃至缘净法犹不生烦恼。复次欲现自心坚牢，亦现善根有大势用故。彼作是念：我心坚牢，善根有大势用，观净境界犹不生烦恼。复次净解脱非凡夫常人能起。若行者好喜净洁，从摩㝹摩天中来。曾闻有一比丘，以日入时往诣佛所，从佛索房。尔时佛告阿难：汝为此比丘求住房舍。尔时阿难示彼比丘房时。彼比丘语阿难言：汝可极净扫洒此房，悬缯幡盖、散种种华、烧众名香、敷软床蓐、安置好枕。尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：如彼比丘所须，悉办具足。尔时阿难即为办具。时彼比丘入此房中，坐其床座，以夜初分起净解脱，因是次第得尽诸漏，成阿罗汉，获得神通。晨朝以神足力忽然而去。尔时阿难晨朝诣彼比丘所，入房但见严正床座，不见其人。见是事已，往诣佛所而白佛言：彼比丘严正床座，不知何去。佛告阿难：汝于彼比丘莫生轻心。彼比丘昨夜起净解脱，得尽漏，成阿罗汉，获得神通，以神通力忽然而去。阿难当知，彼比丘者好憙净洁，从摩㝹摩天中来。若不得如是清净房舍床座卧具者，则不能起是善根。以是事故，知净解脱非凡常人能起，居好憙净洁从摩㝹摩天中来者则能起净解脱。第三义解脱义如上说。空处、识处、无所有处、非想非非想处解脱，广说如四无色定。灭受想解脱，灭尽定处，当广说。第八义解脱义如上说。 阿毗昙毗婆沙论卷第四十三