阿毗昙毗婆沙论卷第四十迦旃延子造 五百罗汉释
北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
使揵度十门品之四
二法：色法、无色法。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人见、为显智希有故。止人见者，此色、无色法毕竟无人。为显智希有者，为聪明有智人以此二法解了诸法。所以者何？此二法能摄一切法故。以是事故而作此论。云何色法？答曰：十入一入少分。十入者，眼耳鼻舌身、色声香味触。一入少分者，谓法入。云何无色法？答曰：一入谓意入，一入少分谓法入。
问曰：云何名色法？云何名无色法？
答曰：若法名是色、体是色，是色；若法名非色、体非色，是无色。复次若法，体是四大及四大造，是色；若法，体非四大、非四大造，是无色。复次若四大为因、体是造色者，是色；若法不以四大为因、体非四大造者，是无色。复次若法可生生增长，是色；与此相违，是无色。尊者和须蜜说曰：此中何者是色相？答曰：渐次来义是色相、渐次坏义是色相、有方所义是色相、障碍义是色相、如与怨俱行常有折减义是色相。复次有三义是色相：有色可见有对、有色不可见有对、有色不可见无对。可取舍相义是色相，复次碍义是色相。
问曰：过去未来色微尘及无作色，应非色。
答曰：彼亦是色，有色相故。过去色是已碍、未来色是当碍，微尘虽一不能碍，合聚则能碍。无作色虽是无碍，所依是碍。何者是所依？谓四大是也。以四大碍故，彼亦有碍。譬如树动，影亦随动。复次可除却义是色相。复次有一相义是色相。眼色相异，乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰：障碍可坏义是色相，与此相违是无色相。
问曰：何故法入中色，十入中不说耶？
答曰：若色经刹那、是微尘性者，在十入中；法入中色虽经刹那，非微尘性，是故不说。复次若色是五识所依、五识所缘，是十入中说；法入中色非五识所依亦非五识所缘，是故不说。
问曰：为色界色多、欲界色多？
答曰：若以入故，欲界色多。所以者何？欲界色是二入九入少分，色界色是九入少分。若以体分，色界色多。所以者何？如《施设经》所说：光音天身转大梵世天身，乃至阿迦腻吒天身亦复转大。
二法：可见法、不可见法。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人见、显智希有故，广说如上。复有说者，所以作此论，为止并义者意故。或有说，一切法皆是可见。如尊者瞿沙等瞿沙作如是说：一切法皆是可见，以是慧眼境界故。为止如是说者意，亦明法是可见、不可见故，而作此论。云何可见法？答曰：一入，谓色入。云何不可见法？答曰：十一入。
问曰：何故十色入中说一是可见，余非可见耶？
答曰：以色入是麁现见，广说如十二入中。色入有二十种，谓长、短、方、圆、好、不好、高、下、青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾。复有说二十一种者，二十种如前说，及虚空一种色。此二十种色，几种有色无形、几种有色有形？答曰：八种有色无形，谓青黄赤白、光影明暗，余十二种有色有形。复有作四句者，或有色无形，或有形无色，乃至广作四句。有色无形者，谓青黄赤白、光影明暗此八种是也。有形无色者，谓身有作色也。有色有形者，谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等十二种是也。无色无形者，若色无有色亦无有形是也。
问曰：云何可见义？云何不可见义？尊者和须蜜说曰：可见在彼此故，是可见义。不可见在彼此故，是不可见义。尊者佛陀提婆说曰：是眼境界、是眼所行处，是可见义。与此相违，是不可见义。问曰：水器中像、镜中像，为是实、为非实耶？譬喻者说言非实。所以者何？镜不入面中、面不入镜中，云何是实？阿毗昙者说言是实。所以者何？是色入为眼识所缘故。问曰：面不入镜中、镜不入面中，云何是实耶？
答曰：说若干种生色为色入，不说一种生色。如缘月、缘月光珠、缘器故出水，如缘日、缘日光珠、缘干牛粪故出火而有火用，非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用，非无其实。如是缘镜缘面生镜中像，实有像用，能生眼识，非无其实。所闻响声，为是实耶、为非实耶？譬喻者说言非实。所以者何？如一刹那顷声生时，即彼刹那声灭，何容得及生于响耶？阿毗昙者说言是实。所以者何？是耳境界，为耳识所识故。
问曰：如一刹那顷声生时，即彼刹那声灭，何容得及生响耶？
答曰：说若干种生声为声入，不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声，能生耳识，非无其实。彼亦如是。
二法：有对法、无对法。
问曰：何故作此论？
答曰：欲止人见、显智希有故，广说如上。云何有对法？答曰：十色入，谓五内入、五外入。云何无对法？答曰：二入，谓意入、法入。有对有三种：一、障碍有对；二、境界有对；三、缘有对。障碍有对者，如以手打手，更相障碍；以石打石，更相障碍，如是等是名障碍有对。境界有对者，如眼对色等，是名境界有对。缘有对者，如心心数法各自受所缘，是名缘有对。三种有对，此中依障碍有对而作论。
问曰：为障碍几入耶？
答曰：或有说者，障碍一入谓触入，余入非触。复有说者，障碍五入，内入中障碍身入、外入中障碍色香味触。若作是说障碍五入者，以手打手时，以五打五；以手打石等时，以五打四；以石打石时，以四打四；以石打手时，以四打五。复有说者，障碍无色入，除声入。若以手打眼时，岂非碍耶？评曰：应作是说：障碍十入。若不障碍声入者，声则无积聚义。《施设经》说：眼决定对色、色决定对眼，乃至意决定对法、法决定对意。彼尊者造论说境界有对，有眼水中不障碍、陆地则障碍，如鱼等。有眼陆地不障碍、水中则障碍，如人等。于水不障碍于陆不障碍，如顽跋陀人、水生罗叉等。于水障碍、于陆障碍者，除上尔所事。有眼夜不障碍、昼则障碍，如鵄枭等。昼不障碍、夜障碍者，如人等。昼夜不障碍者，如鹿马狸猫等。昼夜障碍者，除上尔所事。此中何者是有对？何者是无对？答曰：若积聚微尘是有对，若不积聚微尘是无对。复次种种异相是有对，无种种异相是无对。复次若覆蔽相是有对，无覆蔽相是无对。复次若积聚相是有对，无积聚相是无对。复次若有大形段是有对，无大形段是无对。复次若可除却是有对，不可除却是无对。尊者波奢说曰：若别异相是则障碍，若有障碍是则积聚，若有积聚则是形段、则可除却，若可除却则是有对；与此相违则是无对。尊者和须蜜说曰：有别异相、有障碍相是有对；无别异相、无障碍相是无对。尊者佛陀提婆说曰：可除却相是有对，不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰：若是积聚微尘性、有色可施设长短、亦能出声者是有对。积聚微尘性，则说八入。有色可施设长短者，则说色入。亦能出声者，则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰：合集多微尘聚是有对，与此相违是无对。
二法：有漏法、无漏法。
问曰：何故作此论？
答曰：欲止人见、显智希有故，广说如上。复有说者，所以作论者，为止并义者意故。如摩诃僧只部说：佛身一向无漏。
问曰：彼何故作此说？
答曰：彼依佛经。佛经说：如来于世间生、世间长，而出世间不为世间所染。彼作是说：佛若出世间不为世间所染，则知佛身一向无漏。为止如是说者意，亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者，无比女不应于佛身生爱心。余广说如杂揵度。云何有漏法？答曰：十入，二入少分，谓意入、法入。云何无漏法？答曰：二入少分，谓意入、法入。
问曰：何故名有漏法、无漏法耶？
答曰：若法能增长有是有漏，与此相违是无漏。复次若法能令有相续、能增长生老病死是有漏，与此相违是无漏。乃至广说。若法堕苦集谛是有漏，与此相违是无漏。尊者和须蜜说曰：云何有漏相？云何无漏相？答曰：从有漏生，是有漏相；不从有漏生，是无漏相。复次能生有漏相，是有漏；不能生有漏相，是无漏。尊者佛陀提婆说曰：若处所能生漏，是有漏相；若处所不能生漏，是无漏相。
二法：有为法、无为法。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人见、为显智希有，广说如上。云何有为法？答曰：十一入，一入少分谓法入。云何无为法？答曰：一入少分，谓法入。
问曰：何故名有为、无为法耶？
答曰：若法有生灭、有因、有有为相，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法属因、属缘、属所作、属和合者，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法为生所生、为住所住、为老所老，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法行世，能聚果、能知缘、能所作，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法堕世、在阴、是苦相续、有前后、有上中下，是有为法；与此相违，是无为法。尊者和须蜜说曰：云何是有为相？答曰：世相、阴相是有为相。云何无为相？答曰：非世相、非阴相是无为相。尊者佛陀提婆说曰：若以众生故有生灭者，是有为相；若不以众生无生灭者，是无为相。
三法：过去法、未来法、现在法。云何过去法？答曰：过去五阴。云何未来法？答曰：未来五阴。云何现在法？答曰：现在五阴。
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意故。如譬喻者作如是说：世是常、行是无常。行行世时，如物从器至器，犹如多人从一舍至一舍。诸行行世亦复如是。为止如是说者意，亦明行即是世、世即是行，是故四大揵度作如是说：世名何法？答曰：说行之言。复有说者，所以作论者，为止言无过去未来于世中愚，说现在是无为法者意故。亦明过去未来是实有相，若无过去未来者，则无成就不成就。如第二头第三手第十三入，无有成就不成就者。若无过去未来，则无成就不成就。若有成就不成就，则知必有过去未来是实有相。若言无过去未来，则应如是说：彼过去，若现在时造因，彼果当言在过去、当言在未来、当言在现在耶？若在过去者，应言有过去，不应言无过去；若言无过去，是事不然。若言在未来，应言有未来，不应言无未来；若言无未来，是事不然。若言在现在，则因果共俱。若因果俱者，则违偈说。如说：
「作恶不即受， 不如乳成酪，
愚蹈灰底火， 不即时烧足。」
若果不在过去未来现在则无果，若无果则无因，如第二头、第三手、第六阴、第十三入。若有因果，不在过去未来现在者则是常，如无为法。若果在现在时，彼因当言在何处？为在过去、为在未来、为在现在？若在过去，亦如上说；若在未来，亦如上说；若在现在，亦如上说。若不在过去未来现在则无因，若无因则无果，如第二头、第三手、第六阴、第十三入。若有因果不在三世者，则应是常，如无为法。复次若无过去未来者，则无出家法。如偈说：
「若说无过去， 则无过去佛，
若无过去佛， 则无出家法。」
复次若无过去未来者，则常妄语。如偈说：
「若说无过去， 而言有腊数，
则是一切时， 而常故妄语。」
复次若无过去未来者，则无现在。所以者何？以有过去未来故，施设现在。若无三世则无有为法，若无有为法亦无无为法。所以者何？以有有为故则施设无为。若无有为、无为法，则无一切法。若无一切法，则无解脱出离。欲令无如是过故，说过去未来是实有相。是故为止他义欲显己义，亦欲显法相相应义故，而作此论。
问曰：世体性是何？
答曰：过去五阴、未来现在五阴，此是世体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名世。世是何义？答曰：去义是世义。
问曰：诸行不来不去，若来者则不去、若去者则不来。若来者则来处应空。所以者何？从彼处来故。若去者则妨碍去处。所以者何？去至彼处故。是故尊者和须蜜说如是偈：
「诸行无来相， 以诸刹那故，
而无有去相， 亦无有住者。」
若行无来去，云何有三世耶？
答曰：以所作故。若诸行无所作，是名未来；若有所作，是名现在；若所作已灭，是名过去。若眼未见色，是未来见色、是现在见色，已灭是过去。
问曰：若然者，现在彼分眼，云何有所作？
答曰：以作相似因故。若不现在前，则不与未来者作相似因；若现在前，则与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障碍是未来，若作障碍是现在，若作障碍已灭是过去。如受未生是未来，受若生是现在，受若生已灭是过去。受乃至想行识亦如是。复次若法未取果与果是未来，若取果与果是现在，若取果与果已灭是过去。复次若法不取不与依果报果是未来，若取依果报果未与者是现在，若取依果报果已灭是过去。复次若法未与相似因一切遍因是未来，若与是现在，若与已灭是过去。复次若法未生未灭是未来，若已生未灭是现在，若生已灭是过去。未生未坏、已生未坏、已生已坏，未生未离、已生未离、已生已离，说亦如是。复次若法未作三有为相是未来，若已作一、今作二是现在，若已作三是过去。复次若法未作四缘是未来，若作四缘是现在，若作四缘已灭是过去。复次若法与三世作因是过去，若与二世作因是现在，若与一世作因是未来。复次若法是三世果是未来，若是二世果是现在，若是一世果是过去。复次以过去未来故施设现在，不以现在施设现在，以无第四世故。以过去现在故施设未来，不以未来施设未来，以无第四世故。以未来现在施设过去，不以过去施设过去，以无第四世故。诸过去所有，色所有耶？答曰：或是过去所有非色所有，乃至广作四句。过去所有非色所有者，过去四阴是色所有。非过去所有者，未来现在色所有。过去所有亦色所有者，谓过去色所有。非过去所有非色所有者，谓未来现在四阴所有及无为所有。如色作四句，乃至识亦作四句；如过去作五四句，未来现在亦作五四句，是则有十五四句。若色所有，尽是方方分所有耶？答曰：若是方方分所有，尽是色所有。颇有色所有非方方分所有耶？答曰：有。过去未来色、现在微尘及无作色。若受所有，彼尽非方方分所有耶？答曰：若受所有，尽非方方分所有。颇非方方分所有非受所有耶？答曰：有。想行识所有过去未来色、现在微尘、无作色及无为法所有。如受，想行识说亦如是。诸所有色尽障碍耶？答曰：若障碍者，尽是色所有。颇有色非障碍耶？答曰：有。过去未来色、现在微尘及无作色。诸所有受尽觉耶？答曰：若觉尽是受。颇有受非觉耶？答曰：有。过去未来受。如受，想行识说亦如是。
问曰：为已生生、未生生？若已生生，云何诸行非还转耶？若未生生，云何诸行非本无而有耶？
答曰：应作是说：以事故已生生、以事故未生生。以事故已生生者，诸法本住自体相故生。以事故未生生者，一切未来法是未生法故生。
问曰：为世生、为世中生？若世生者，云何不一法生时一切法生？若一法生一切法生者，则坏世。若世中生者，云何非行异世耶？
答曰：应作是说：以事故世生、以事故世中生。以事故世生者，一刹那生时，即是世故。以事故世中生者，于未来世中一刹那生，余刹那未生故。
问曰：为彼法生即彼法灭耶、为余法生余法灭耶？若彼法生即彼法灭者，未来法生即未来法灭耶？若余法生余法灭者，色生受灭耶？
答曰：应作是说：以事故彼法生即彼法灭、以事故余法生余法灭。以事故彼法生彼法灭者，色生即色灭，乃至识生即识灭。以事故余法生余法灭者，未来世生，现在世灭。
问曰：为自分生、为他分生？若自分生者，云何非本无自分而有自分、本无物体而有物体？若他分生者，云何法不舍自体？
答曰：应作是说：不自分生亦不他分生，然如其法体生已而灭。
问曰：未来世减、过去世增，云何不施设二世有增减耶？尊者和须蜜说曰：为增计数过去未来世，有增减不？若不增计数过去未来世，何故言过去未来世有增减耶？复次过去未来无量无边，不说有增减。譬如于海，取百千瓶水不减、投百千瓶水不增，以海水无量故。彼亦如是。复次未来法未生未灭故不减，过去法生已灭故不增。复次未来法未生不坏故不减，过去法生已坏故不增。复次未来法未生未离故不减，过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰：若法行世者，何不说有增减？但法因缘和合故生、因缘离散则灭。问曰：过去未来，为有积聚，如现在墙壁树木山岩等？为散在处处？若积聚者，云何施主所作不唐捐其功？云何不有方所？云何不是常？云何不现见？若散在处处者，云何说有过去王名善见，城名拘奢跋提，讲堂名善法。亦说，有毗婆尸佛乃至迦叶佛。云何说有未来城名鸡头，未来佛名弥勒？云何施设宿命智观过去事，愿智观过去未来事？云何非本无今有已有还无？
答曰：应作是说：或有说者，积聚如现在墙壁等。
问曰：若然者，云何非檀越所作不唐捐其功？
答曰：以他见故。若彼不修功不现，修功则现。
问曰：云何不有方所？
答曰：若有方所，复有何过。云何非是常耶？答曰：以有刹那无常故。何故不现耶？答曰：若未为五识身作境界则不现，若已作则现。评曰：应作是说：现在者是积聚，未来过去者散在处处。所以者何？在法数中故。
问曰：若然者，云何说有过去？
答曰：说过去，如本现在时。云何说有未来？答曰：如未来当现在时。云何宿命智愿智境界过去？答曰。如其所更故。譬如曾所更字，次第立句，以显明义。如是彼次第念曾所更事，生于智见。云何愿智境界未来？答曰：如过去，现在比相故知。犹如农夫以比相故知。云何非本无今有、已有还无？答曰：此则不能通。萨婆多中有四种论师：一、说事异；二、说相异；三、说时异；四、说异异。说事异者言：法行世时，事异体不异。譬如金银器，破已更作，虽形有异，其色不异。亦如乳成酪时，香味虽异，其色不异。如是未来法至现在时，虽舍未来法，不舍其体；现在法至过去时，虽舍现在法，不舍其体。说相异者言：法行世时，过去法有过去相，非不有未来现在相；未来法有未来相，非不有过去现在相；现在法有现在相，非不有过去未来相。如人爱一女色，于余女色非不有爱。彼亦如是。说时异者言：法行世时，以时异故生于异名，非其体异。譬如算筹，初下名一，一转名十，复转名百，如是至千万。算筹是一，转其处故有种种名。彼亦如是。如是说世者，名不娆乱说，以所作故便有三世。若法未有所作名未来，已作名现在，所作已灭名过去。说异异者言：法行世时，以前后故生异名。犹如一女，亦名为女亦名为母，以其有母故名女，以其有女故名母。如是法行世时，以前后生于异，非时异体异。如是说者则名娆乱。所以者何？一世则有三世。过去世有三世，过去前后二刹那名过去未来，过去中刹那名过去。现在未来世亦如是。
问曰：何者是萨婆多中四大论师？第一名达摩多罗，第二名瞿沙，第三名和须蜜，第四名佛陀提婆。
三法：善法、不善法、无记法。云何善法？答曰：善五阴及数灭。云何不善法？答曰：不善五阴。云何无记法？答曰：无记五阴及虚空、非数灭。何故名善、不善、无记？广说如不善品中。
三法：欲界系法、色界系法、无色界系法。云何欲界系法？答曰：欲界系五阴。云何色界系法？答曰：色界系五阴。云何无色界系法？答曰：无色界系四阴。何故名欲界系、色界系、无色界系法？广说如上。
三法：学法、无学法、非学非无学法。云何学法？答曰：学五阴。云何无学法？答曰：无学五阴。云何非学非无学法？答曰：有漏五阴及无为。何故名学、无学、非学非无学？答曰：以无贪道学断贪故名学，以无贪道不学断贪名无学。所以者何？先已学故。与此相违，名非学非无学。无恚无痴说亦如是。复次以无爱道学断爱，彼非爱体是学。以无爱道学断爱，则遮无学道；体非爱者，则遮世俗道。以无爱道不学断爱，先已学故。体非是爱是无学。以无爱道不学断爱，则遮道体，非是爱则遮世俗道。与此相违，是非学非无学。复次学断烦恼学见真谛是学，不学断烦恼，先已断故不学。见真谛，先已见故是无学。与此相违，是非学非无学。复次学断二求，谓欲求、有求。学断二求，欲满一求，谓梵行，求是学。不学断二求，先已断故不学；满一求，先已满，故是无学。与此相违，是非学非无学。复次若身中有烦恼得，亦有无漏法可得，学断烦恼是学；若身中无烦恼得、有无漏法可得，不学断烦恼是无学。与此相违，是非学非无学。复次不离爱有无漏法可得。学断爱，是学；已离爱有无漏法可得，不学断爱，是无学。与此相违，是非学非无学。复次见道修道所摄是学，无学道所摄是无学。三地、三根，说亦如是。复次若无漏法、若五种人身中可得者是学。五种人者，谓坚信、坚法、信解脱、见到、身证是学。若无漏法、二种人身中可得，是无学。二种人者，谓时解脱、不时解脱。与此相违，是非学非无学。复次若无漏法七人身中可得，是学。七人者，谓四向、住三果人。若无漏法一人身中可得，是无学。一人者，谓住一果人。与此相违，是非学非无学。复次若无漏法十八人身中可得是学，若无漏法无学人身中可得是无学，与此相违是非学非无学。
三法：见道断法、修道断法、无断法。云何见道断法？答曰：若法坚信坚法行诸忍断。彼是何耶？答曰：见道所断八十八使，及相应法、从彼起共生法，是名见道所断法。云何修道断法？答曰：若法学见迹以修道断。彼是何耶？答曰：修道所断十使，及彼相应法，从彼生身口业共生法、不染污有漏法，是名修道断法。云何不断法？答曰：无漏法。
问曰：何故名见道断、修道断、无断法？
答曰：广说如上。
四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说四谛，苦谛乃至道谛。佛经虽说四谛，而不广分别。佛经是此论所为根本，今欲具分别故而作此论。
问曰：谛体性是何？
答曰：阿毗昙者作如是说：五取阴是苦谛，有漏因是集谛，数灭是灭谛，学无学法是道谛。譬喻者作如是说：名色是苦谛，烦恼业是集谛，烦恼业尽是灭谛，定慧是道谛。毗婆闍婆提作如是说：八苦相是苦是苦谛，余有漏法是苦非苦谛；生后有爱是集是集谛，余爱余有漏法是集非集谛；生后有爱尽是灭是灭谛，余爱余有漏法尽是灭非灭谛；学八道支是道是道谛，余学法一切无学法是道非道谛。若如所说，阿罗汉则成就二谛，谓苦谛、灭谛，不成就集谛。所以者何？生后有爱是集谛，阿罗汉生后有爱已断故。不成就道谛，所以者何？彼说学八道支是道谛，阿罗汉得果时已舍故。尊者瞿沙说曰：若是自身阴、若是他身阴、若是众生数、若非众生数，如是皆是苦是苦谛。行者见苦时，自见身苦，非他身苦、非非众生数。所以者何？逼切义是苦义，他身苦、非众生数不逼切故。以是事故，《生智论》作如是说：自身中苦逼切，非他身中苦、非不因自身他身然后逼切。若无自身者，他身及非众生数苦何所逼切？若自身中苦因、他身中众生数非众生数苦因，是集是集谛。行者见集时，见自身苦因，不见他身苦因、不见非非众生数苦因。若自身中苦尽、若他身中苦尽、众生数非众生数苦尽，是灭是灭谛。行者见灭时，见自身中灭，非他身灭、非非众生数灭。若自身对治，若他身，若众生数、非众生数对治，是道是道谛。行者见道时，见自身对治道，非他身、非非众生数对治道。阿毗昙者作如是说：若自身苦、若他身苦、若众生数非众生数苦，行者见苦时，尽见如是苦。
问曰：行者见苦时，见逼切苦。他身中苦、非众生数苦非逼切，行者见苦时何故见耶？
答曰：彼苦虽非逼切，而是所愚处，应生于智；而是犹豫处，应生决定；而是诽谤处，应生信敬。谁作是说：他身中苦、非众生数苦非逼切耶？若为他人所打，非逼切耶？若空中木石堕其身上，非逼切耶？若自身阴因、若他身阴因、若众生数非众生数阴因，尽是集是集谛，行者见集时尽见是集。若自身苦尽，若他身、若众生数非众生数苦尽，是灭是灭谛，行者见灭时尽见是灭。若自身阴对治，若他身、若众生数非众生数阴对治尽，是道是道谛，行者见道时尽见是道。此是谛体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名谛。谛是何义？答曰：实义是谛义，审义、如义、不颠倒义、不异义是谛义。
问曰：若实义、审义、如义、不颠倒义、不异义是谛义者，虚空、非数灭亦是实义乃至是不异义，何故不立谛耶？
答曰：若法是苦、是苦因、是苦尽、是苦对治者立谛；虚空、非数灭，非苦、非苦因、非苦尽、非苦对治，故不立谛。如苦，阴病痈箭过患重担，说亦如是。复次若法如此岸彼岸河筏者立谛；虚空、非数灭非此岸彼岸河筏，故不立谛。复次若法是苦是苦因、是道是道果者立谛；虚空、非数灭与上相违，故不立谛。复次若法有因有果故立谛；虚空、非数灭无因果故不立谛。复次虚空、非数灭，无漏故非苦集谛，无记故非灭谛，无为故非道谛。复次此法不行世故不立三谛，无记故不立灭谛。复次此法非阴故不立三谛，非善故不立灭谛。复次此法不与苦相随故不立三谛，非善故不立灭谛。复次若法为邪见无漏正见所缘立谛，此法非邪见无漏正见所缘故不立谛。复次若法为无明明所缘者立谛，此法不为无明明所缘故不立谛。复次若法体是烦恼出要者立谛，此法非烦恼出要故不立谛。复次若法能生厌离随喜者立谛，此法不能生厌离随喜故不立谛。
问曰：若不颠倒义是谛义者，颠倒不应为谛所摄。所以者何？体是颠倒故。
答曰：以余事故立颠倒，以余事故为谛所摄。以三事故立颠倒：一者转行，以猛利故；二者虚妄；三者一向是颠倒。以此法实有体性故，为谛所摄。复次无常计常、无乐计乐、不净计净、无我计我，故是颠倒。此法有因有果故，为谛所摄。
问曰：若不异义是谛义者，妄语不应为谛所摄。所以者何？妄语欲诳他作异语故。
答曰：以余事故立妄语，以余事故为谛所摄。以异语诳他故立妄语，有实体性故为谛所摄。复次不见言见、不闻言闻、不知言知、不识言识，故立妄语。此法有因有果故，为谛所摄。是故实义是谛义，乃至广说。
问曰：云何立四谛？为以体性、为以因果、为以见时？若以体性，则有三谛。所以者何？离苦无集、离集无苦，灭是第二谛，道是第三谛。若以因果，应有五谛：苦亦可言因、亦可言果，道亦可言因、亦可言果，灭是第五。若以见时，应有八谛：行者先见欲界苦，后见色无色界；先见欲界诸行因缘，后见色无色界；先见欲界诸行灭，后见色无色界；先见欲界诸行对治道，后见色无色界。
答曰：应作是说：以因果故立谛。
问曰：若然者，应有五谛。
答曰：以总说故无五谛道。若因若果总名苦，灭道总名尽生老病死道。
问曰：苦若因若果，亦是苦集道，亦是生老病死道。
答曰：以所行异故。苦有果义者行四行，谓苦、空、无常、无我。苦有因义者行四行，谓因、集、有、缘。道亦有因义亦有果果义者，尽行一种四行，谓道、如、迹、乘。复次以三事故立四谛：一以体性；二以因果；三以诽谤生信。以体性者，四谛体性是有漏无漏。以因果者，有漏体性有因有果。有果者是苦谛，有因者是集谛。无漏体性亦有因有果，亦有果无因。有因有果者是道谛，有果无因者是灭谛。
问曰：何故有漏体性有果者立一谛，有因者立一谛；无漏体性有因有果立一谛耶？
答曰：以诽谤生信故。有漏体性生二种诽谤，言无苦、无集；生二种信，言有苦、集道。若因若果生一种诽谤，言无有道；生一种信，言有道。以此三事故立四谛。复次以见谛时故立四真谛。
问曰：若然者，应有八谛。
答曰：若欲界苦、若色无色界苦，见苦时总是苦等四行。若欲界行因、色无色界行因，见集时总是集等四行。若欲界行灭、色无色界行灭，见灭时总是灭等四行。若欲界行对治、色无色界行对治，见道时总是道等四行。是故见谛时总行故，唯有四谛无八谛。
问曰：苦集灭道有何相？尊者波奢说曰：逼切相是苦相，有相是集相，寂静相是灭相，乘相是道相。尊者和须蜜说曰：转相是苦相，能转相是集相，止相是灭相，住转相是道相。复次转有身是苦相，能转有身是集相，转有身尽是灭相，往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰：物体作谛，名五取阴。体如热铁，久共火合，与火同色。三苦与五取阴合，亦复如是，是苦谛苦。从烦恼生业，能回转，是集谛。烦恼业坏，更不受有，是灭谛。修戒修定，以慧观生灭，能断有因，是道谛。佛经说偈：
「一谛无有二， 众生于此疑，
种种说诸谛， 不说有沙门。」
问曰：有四谛，何故说一谛？尊者波奢说曰：一谛者谓苦谛，无第二苦谛；一集谛，无第二集谛；一灭谛，无第二灭谛；一道谛，无第二道谛。复次一谛者谓灭谛，为对种种解脱故。外道计种种解脱：无身解脱、无边意解脱、净聚解脱、世俗解脱。无身解脱是空处，无边意解脱是识处，净聚解脱是无所有处，世俗解脱是非想非非想处。佛作是说：此是受身处，非是解脱；真解脱者，唯一灭尽涅盘。复次一谛者谓道谛，为对种种道故。外道计多种道，谓不食道、卧灰上道、事日月道、食风食果道、裸形道、卧刺蕀道、着弊衣道。佛作是说：此非是道，此是邪道，非善人所依道；真实道者，谓八圣道。复次一谛者谓灭谛，以能尽身苦故。一谛谓道谛，能尽恶道苦故。
佛经说二谛，谓世谛、第一义谛。
问曰：云何是世谛？云何是第一义谛耶？
答曰：或有说者，二谛是世谛，谓苦谛、集谛。所以者何？世法在此二谛中故。如男女行来，现在所作事悉在彼中。二谛是第一义谛，谓灭谛、道谛。复有说者，三谛是世谛，谓苦、集、灭谛。所以者何？灭谛佛说是假名，彼岸城故。一谛是第一义谛，谓道谛。复有说者，道谛亦是世谛。所以者何？佛说道谛亦是假名，如沙门婆罗门。评曰：应作是说：四谛亦是世谛，亦是第一义谛。苦集谛是世谛者，如先所说；第一义谛者，如苦、空、无常、无我，因集有缘是也。灭谛说是世谛者，佛说灭谛如城如园林；第一义谛者，尽、止、妙、离。道谛是世谛者，佛说道谛如筏、如石如山、如华如水、如梯如楼观；第一义谛者，道、如、迹、乘。若作是说，四谛尽是世谛、第一义谛者，则一切法尽有世谛、第一义谛。世谛摄十八界、十二入、五阴，第一义谛亦摄十八界、十二入、五阴。
问曰：世谛中为有第一义谛不？若有第一义谛者，便是第一义谛，无有世谛。若无者，亦是一谛，谓第一义谛。
答曰：应作是说：世谛中有第一义谛。若世谛中无第一义谛者，如来说二谛则不如其实。以如来说二谛如其实故，世谛中应有第一义谛。
问曰：若然者，便有一谛，谓第一义谛。
答曰：如是，唯有一谛，谓第一义谛。
问曰：若然者，佛何故说二谛？
答曰：以事故，不以体分。唯有一谛谓第一义谛，以事故而有差别。若以事故名为世谛，不以此事名第一义谛；若以事故名第一义谛，不以此事名为世谛。犹如一受有四缘性，谓因、次第、境界、威势缘。若因事故名为因缘，不以此事故乃至名威势缘；若以事故名威势缘，不以此事故乃至名因缘。又一受有六因性，谓相应、共生、相似、一切遍、报、所作因。若以事故名相应因，不以此事乃至名所作因；若以事故名所作因，不以此事乃至名相应因。彼亦如是。
问曰：世谛、第一义谛，为可得施设别体不杂合耶？
答曰：可得。尊者和须蜜说曰：名是世谛，名所显义是第一义谛。复次随顺世间所说名是世谛，随顺贤圣所说名是第一义谛。尊者佛陀提婆说曰：若说众生如其所念相应之言，是名世谛。若说缘起等法如其所念相应之言，是名第一义谛。尊者陀罗达多说曰：世谛体相。是名苦集谛少分。
佛经说：婆罗门梵志有三谛，是婆罗门梵志谛。云何为三？婆罗门梵志作如是说：不应害众生。如是说者，此言是实，是名婆罗门梵志初谛。婆罗门梵志复作是说：我非彼所有、彼非我所有。如是说者，此言是实，是名婆罗门梵志第二谛。婆罗门梵志复作是说：所有集法皆是灭法。如是说者，此言是实，是名婆罗门梵志第三谛。
问曰：此中何者是婆罗门？何者是谛？
答曰：佛法外道是婆罗门。向所说三谛是名谛，余悉非谛。不害众生者，不杀一切众生。我非彼所有、彼非我所有者，我不属彼、彼不属我。所有集法悉是灭法者，所有生法皆当归灭。复有说者，此佛法内名婆罗门，谛者向所说三谛。佛为对外道故说此经。外道自言是婆罗门，而逼切他。所以者何？为祠祀故，杀牛羊水牛及余种种众生。佛作是说：若逼切众生，不名婆罗门。实义婆罗门者，谓不恼害一切众生。外道自言是婆罗门，为天女色故而修梵行。佛作是说：婆罗门者不应为天女色而修梵行。实义婆罗门，不为女色、不为居家，无所染着。外道自言是婆罗门，而贪着断常见。佛作是说：婆罗门者不应贪着断常。若知集法即是灭法，是实义婆罗门。复次此经说三解脱门方便：不害一切众生，是空解脱门方便；我非彼所有、彼非我所有，是说无作解脱门方便；所有集法悉是灭法，是说无相解脱门方便。如三解脱门，三三昧、三种身、三学、三修、三净，说亦如是。
佛经说：比丘当知，观察四方者是四谛。
问曰：世尊何故说方名谛？
答曰：为教化故。受化者应闻谛以方名说，然后悟解。如余经中说：佛为受化者说解脱门名方，受化者应闻解脱门以方名说，佛便以方名说解脱门。彼亦如是。
问曰：四谛、四方有何相似？
答曰：俱是法。方亦有四，谛亦有四。
问曰：何方与何谛相似？
答曰：东方当知如苦谛，西方如集谛。如行者见谛时，前见苦谛、后见集谛。复有说者，东方是集谛，西方是苦谛。是因果法，前因后果故。南方如道谛。所以者何？道谛是福田故。北方如灭谛，灭谛无有上故。
佛经说：慧根当知在四谛中。
问曰：为以摄故言在中、为以缘故言在中？若以摄故言在中者，慧根不摄四谛，四谛不摄慧根。若以缘者，慧能缘一切法。
答曰：应作是说：不以摄故亦不以缘故言在中，以慧根分别谛时势用最胜，说言在中。如信根于四不坏信势用胜故，佛作是说：信根当知在四不坏中。如精进根于四正断中势用胜故，佛作是说：精进根当知在四正断中。念根于四念处势用胜故，佛作是说：念根当知在四念处中。定根于四禅中势用胜故，佛作是说：定根当知在四禅中。复有说者，以缘故作如是说。
问曰：若然者，慧缘一切法。
答曰：此中说缘有漏无漏慧。缘虚空、非数灭慧，一向有漏，故说缘。
尊者舍利弗作如是言：诸长老当知，所有一切善法皆从四谛生、四谛所摄、在四谛中。
问曰：如三谛是有为，能生善法可尔；灭谛是无为，云何能生善法耶？
答曰：虽不能生善法，能摄善法。复次生有二种：一、有善法；二、生善法。灭谛虽不生善法，而是有善法。复次此中说得生，灭谛虽不生善法，而灭谛得善法生。尊者波奢说曰：此中说忍及知缘在缘中。苦忍、苦智，道谛所摄，缘在苦谛。集忍、集智，道谛所摄，缘在集谛。灭忍、灭智，道谛所摄，缘在灭谛。道忍、道智，道谛所摄，缘在道谛。
佛经说：如来等正觉随宜说法，皆为拔济众生令在胜处，亦为分别显现解说四圣谛法。云何为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。
问曰：何故言拔济？
答曰：自拔济，非以他修道故名拔济。何以知之？答曰：经说有婆罗门名度得迦，往诣佛所而说是偈：
「今见婆罗门， 现行在人间，
我今礼遍眼， 愿脱我狐疑。」
问曰：此偈为说何事？
答曰：彼婆罗门其性?堕，欲令他人修道断烦恼，是故向佛作如是爱语：汝实是天而生人间，愿见矜愍，汝为我故而修圣道，断我烦恼。佛即说此偈：
「我无自在力， 能断汝狐疑；
汝见胜法时， 乃得度大流。」
佛作是说：婆罗门当知，有他人修道自断烦恼。若当他人修道自断烦恼者，我初在菩提树下修道之时，一切众生烦恼应断。所以者何？我有大悲心普及一切众生故。但他人修道，自断烦恼，无有是事。若自修道，自断烦恼，可有是事。犹如他人服药，自除其病，无有是事。若自服药，自除其病，斯有是事。是故自拔济名为拔济，不以他修道故而得拔济。复次言拔济者，如高山嶮谷是可畏处，凡夫法亦如是。平坦地无可畏处，圣法亦如是。能拔凡夫高山嶮谷可畏之处，安置圣法平坦之地无可畏处，故言拔济。复次等入正法中故言拔济。等者，是世第一法。入正法中者，是苦法忍。
问曰：何故说谛名拔济，说阴界入不名拔济耶？
答曰：以观谛时得正决定能得果，离欲尽漏。复次说谛是胜说，亦为胜受化者说，以近生法身近得谛故说。界为初行者说，入为已行者说，阴为久行者。
问曰：言圣谛者，为以善圣故言圣、为以无漏圣故言圣、为以圣人成就故言圣？若以善圣言圣谛者，二是善，谓灭、道；二有二种，谓苦、集。若以无漏圣言圣谛者，二谛是有漏，二谛是无漏。若以圣人成就言圣谛者，非圣亦成就，如说：谁成就苦集谛？答曰：一切众生。
答曰：应作是说：圣人成就故言圣。
问曰：若然者，非圣亦成就谛。
答曰：言成就者，成就四谛。凡夫虽成就谛，不具四谛。
问曰：圣人亦有不具成就四谛者，如具缚人入见道，苦法忍现在前。
答曰：以时少故。若苦法智生，具成就四。复次圣人中有具成就四谛者，凡夫中乃至无有一人具成就四谛者。尊者僧伽婆修说曰：佛在世时，凡夫圣人共论此事。凡夫人作如是说：诸行是常、乐、我、净。圣人作如是说：诸行是无常、苦、空、无我。凡夫人言：我所说是实。圣人亦言：我所说是实。以是事故，共诣佛所。佛作是言：圣所说是实。所以者何？圣谛是圣人所知见法，是故名圣谛。复次若身中有圣法印者，彼所有谛名为圣谛。复次若得圣戒名为圣人，彼所有谛名为圣谛。复次若得圣慧名为圣人，彼所有谛名为圣谛。复次若得圣舍摩他、毗婆舍那名为圣人，广说如上。复次若得圣财名为圣人，广说如上。复次若得圣觉支名为圣人，广说如上。复次若得圣胎名为圣人，广说如上。
云何苦圣谛？佛经说：生苦、老苦、病苦、死苦、不爱会苦、爱别离苦、求不得苦，略说五取阴是苦。生相故是生苦。住变异相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不爱相共会故是不爱会苦。相别离故是爱别离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦，皆是有漏五取阴所摄，是故略而言之五取阴苦。复次生是一切苦立足处，一切苦因故名生苦。坏可爱盛年故是老苦。坏不爱无病故是病苦。坏不爱命故是死苦。共不可爱境界会故是不爱会苦。与可爱境界别离故是爱别离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦，是有漏取阴所摄，故作是说：略说五取阴是苦。
问曰：五取阴是广苦，何故言略说五取阴是苦？
答曰：五取阴，广亦是苦、略亦是苦。住五取阴，多诸过患，说不可尽，是故佛说略而言之：五取阴是苦。犹如有人多诸过恶，人作是言：此人过恶不可具说，略而言之多过恶人。彼亦如是。
问曰：阴中为有乐不耶？若阴中有乐者，何以不言乐谛但言苦谛？若无者，佛经云何通？如说：摩诃男！若色一向是苦无乐，不能生喜乐意，众生则更无余因能令众生起于爱心。摩诃男！色非一向苦故，众生于中起染爱心，乃至识亦如是。又如说：三受各有定体，不相杂合，谓苦、乐、不苦不乐。又如说：以所须具能修于道，以道能到涅盘，以道乐能得涅盘乐。
答曰：应作是说：阴中有乐，而乐少苦多。乐法少、苦法多，以乐少故说在苦分中。譬如毒瓶，一渧蜜堕中，不以一渧蜜故名为蜜瓶，以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。复有说者，阴中无乐，以是事故名为苦谛，不名乐谛。
问曰：若然者，佛经云何通？
答曰：受上苦时，于中苦作乐想；受中苦时，于下苦作乐想；受地狱苦时，以畜生苦作乐想；受畜生苦时，以饿鬼苦作乐想；受饿鬼苦时，以人苦作乐想；受人苦时，以天苦作乐想。复有说者，如世人所言：阴中有乐。世人饥得饮食、寒时得温、疲时得乘、热时得凉，作如是说：我今得乐。如圣人言：阴中无乐。圣人观阿鼻地狱阴界入如热铁丸，乃至观有顶阴界入亦如热铁丸。
云何苦集圣谛？佛经说：生后有爱及喜心俱爱处处喜爱，是名苦集圣谛。
问曰：世尊何故舍诸有漏法，但说爱是集谛，非余法耶？
答曰：施设集谛，爱增益势用胜，是故佛唯说爱是集谛，非余有漏法。如思于造作法增益势用胜故，佛于一切相应不相应法中说思是行阴。彼亦如是。复次以爱是过去未来现在苦因根本出处起处因故。复次以爱数数生苦势用胜故。如偈说：
「如树不拔根， 虽断而复生；
不拔爱使本， 数数还受苦。」
复次爱能润泽，亦能烧害。犹如热油渧人身上，亦润亦烧。彼亦如是。复次以爱能起受生死尸鬼故。譬如有水处能起死尸鬼，如是有爱水处能起受生死尸鬼。复次以爱故，爱畜众生数、非众生数物。众生以爱故，畜众生数物，谓妻子奴婢及诸僮仆、象马牛羊等众生数物。众生以爱故，畜非众生数物，谓宫殿屋舍、种种财宝及种种谷麦。复次众生以爱故，长养男身女身。众生以爱故，如法供养父母妻子奴婢及诸亲属知识。如鸟以爱故，于一谷中接取诸虫，于一谷中自养其子。复次以爱欲故，得未来有身，以欲故追求故得。复次以爱润故，令生死不萎枯。譬如药果树木，以水润故而不萎枯。彼亦如是。复次以爱润故，后有牙生。以爱故父母精气在母胎中，为揵闼婆作所依。复次如爱行所依所缘故而生，余烦恼行所依所缘亦生。如大鱼去处小鱼亦随，彼亦如是。以是事故，说爱众生烦恼王。复次若身中有爱着，余烦恼亦着。如衣腻尘垢亦着，彼亦如是。复次若身中有爱水，诸烦恼则乐着此身。譬如有水处鱼等水性则生乐着，彼亦如是。复次爱如醎水难可止足。犹如渴人饮于醎水，饮已转渴。如是未离欲众生得于境界，转生渴爱。复次以爱故，别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会，彼亦如是。复次以爱故，能令众生善根不熟，亦作润湿，令自身相着。譬如蝇着酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空，彼亦如是。复次爱因时所行异、果时所行异，因时所行如亲爱，果时所行如怨家。犹如商人入海与罗刹交，初所行异、后所行异，初作是言：善来贤善！善来大仙！愿为我等作主，乃至广说。后若交会，得其意时，掷铁城中，食其血肉，唯有余骨。爱亦如是，因时所行犹如亲爱，果时所行犹如怨家。众生以爱故，造诸恶业，堕恶趣中受无量苦。复次爱说是受生因，如说：业是取生因，爱是受生因。复次爱难断难却。此中应说喻。如有人，为二罗刹所持，一作母形、二作怨形，作母形者，难除难却；作怨形者，易除易却。如是未离欲众生为二结所因，谓恚结、爱结，恚结易断易却，爱结难断难却。复次以爱结数数微细行。爱行时微细，难可识知。譬如旋师所用利器，有所截断，微细难觉。彼亦如是。复次以爱在三有枝中，初生是爱、增广是取、前次第灭是无明。复次佛经说：爱是前导。如说：阿难当知，缘爱故有追求，缘追求故得，缘得故分处，缘分处故生偏爱，缘偏爱故生贪着，缘贪着故生悭，缘悭故受不舍，缘受不舍故生守护，缘守护持刀执杖，生种种鬪诤、欺诳妄语，生余种种恶不善法。复次以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅，住时亦味、起时亦味，乃至非想非非想处亦如是。复次佛说爱如缚，如偈说：爱系缚众生，如绳系飞鸟，乃至广说。复次佛说爱如网，如说：我说爱如网如枝。复次佛说爱是广，如说：广无过于爱渴。复次爱说如河，如说：比丘当知，三河者谓欲爱、色爱、无色爱。复次爱难断难过难除故。复次爱多诸过患故。复次以爱故有界差别、地差别、种差别，能生一切烦恼。以如是等事故，佛经说爱是集谛，非余有漏法。
云何苦灭圣谛？答曰：佛经说生后有爱及喜心俱爱、处处喜爱，已吐已舍尽无余，是名苦灭圣谛。
问曰：集亦灭，何故但说苦灭圣谛，不说集灭圣谛？
答曰：应说集灭圣谛，亦应说苦灭圣谛，而不说者，当知此说有余。复次若说苦灭，当知已说集灭。所以者何？苦外更无有集。若说苦灭，当知已说集灭。复次若说苦灭，受化者则生喜心，言：是灭妙好，能灭此弊恶。苦集法不尔。以如是等事故，但说苦灭，不说集灭。
云何苦灭道圣谛？答曰：佛经说八圣道是也，正见乃至正定。
问曰：此亦是集灭道，不但是苦灭道，何故但说苦灭道不说集灭道耶？
答曰：如说苦灭道圣谛，亦应说集灭道圣谛，而不说者，当知此说有余。复次若说苦灭道圣谛，当知已说集灭道圣谛。所以者何？苦外更无集故。复次若说苦灭道圣谛，受化者则生喜心，言：是道妙好，能灭此弊恶。苦集法不尔。复次欲现道力令苦不生故。设有人问道：汝能令因非因、果非果耶？彼当答言：不能。但能令生苦因缘者不生。复次为止诽谤道故。若人年七岁八岁得阿罗汉道，后寿百年，于其中间身受无量诸苦。如是四百四病等，世人见之，而作是言：此人有道，为无所益，受苦若此。佛作是言：道已于此人大有所作，此人若身坏命终更不受诸苦。以如是等事故，说苦灭道圣谛，不说集灭道圣谛。
阿毗昙毗婆沙论卷第四十
