阿毗昙毗婆沙论卷第二十三 迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂揵度思品第八上 云何为思？云何为忆？乃至广说。如此章及解章义，此中应说忧波提舍。 问曰：何故作此论？ 答曰：此二法所行相似。世人见多思者，言是人多忆；世人见多忆者，言是人多思。今欲说其体性亦说差别故。或有说此二法是一。所以者何？声论者说：思之与忆应是一字，唯长一点(此是天竺书法)。为止如是意，欲说差别。复有说者，此是心之异名。如譬喻者说：思之与忆是心异名，更无别体。为止如是说者意，欲说思之与忆是心数法，各有别体故，而作此论。云何为思？答曰：思数数思，乃至广说。如是等语，尽是说意业名，云何为忆？答曰：忆数数忆，乃至广说。如是等语，尽是说慧别名，思忆有何差别？ 问曰：何故复作此论？ 答曰：此二法相似故，虽说体性，亦应说差别。思忆有何差别耶？答曰：如经本说，思者是业、忆者是慧。复次所作相是思、所知解相是忆。复次以思别业、以忆故别慧。总相别相，思之与忆，是谓差别。 问曰：忆若是慧者，慧有三种，谓闻、思、修。此三体性是何耶？ 答曰：从闻生者是闻慧，从思生者是思慧，从修生者是修慧。复有说者，若受持读诵思惟观察十二部经是闻慧，依此闻慧次生思慧，依此思慧次生修慧。如依金鑛生金、依金生金刚，彼亦如是：评曰。不应作是说。如是说者好：受持读诵思惟观察十二部经是生得慧，依生得慧生闻慧，依闻慧生思慧，依思慧生修慧。如依种生牙、依牙生茎叶等，彼亦如是。 问曰：此三慧有何差别？ 答曰：闻慧一切时依名解义。所以者何？行者作是念：和上所说有何义？修多罗、毗尼、阿毗昙所说有何义？是名闻慧。思慧者，或时依名解义、或时不依名解义。修慧者，于一切时不依名解义。犹如三人于池水中洗浴，一不能浮、二虽能不善、三善能。不能浮者，于一切时手攀池边所有草木然后乃浴。能浮而不善者，于一切时或攀池边草木、或时不攀而浴。善能浮者，于一切时不攀草木入中而浴。闻慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。复有说者，闻慧为三慧作因。思慧为思慧作因，不为闻慧作因，以下故；不为修慧作因，以界异故。修慧与修慧作因，不为闻慧作因，以下故；不为思慧作因，以界异故。复有说者，闻慧有三慧果，思慧唯有思慧果，修慧唯有修慧果。复有说者，闻慧现在前唯闻慧修，思慧现在前唯思慧修。此修是行修非得修，性劣不及未来故。修慧现在前时，三慧俱修。此是三慧体性，乃至广说。 已说体性所以，今当说何故名闻思修耶。答曰：从闻生故说闻，从思生故说思，从修生故说修。 界者，闻慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色无色界。 问曰：欲界中何故无修慧？ 答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地。若欲修时，便堕思中。色界何故无思慧？答曰：色界是定地、修地、离欲地，欲思时便堕修中。复有说者，欲界中尽有三慧。问曰：何者是修慧？答曰：见道边等智，空空三昧、无愿无愿三昧、无相无相三昧，尽智边所有善根是也，以少故不说。色界有二种，谓闻、修。无色界一种谓修。复有说者，欲界有三种，色界有三种，无色界有二种，谓思、修。复有说者，欲界有三种，色界有三种，无色界有三种。评曰：不应作是说，如初说者好。地者，闻慧在七地，思慧在欲界，修慧是有漏在十地、无漏九地。依者，闻慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。行者，闻思慧行十六行，亦行余行；修慧行十六行，亦行余行。问曰：若尽行十六行亦行余行，有何差别？答曰：闻思慧自力不能未来得修，因他力故未来得修。修慧自力未来得修。缘者，俱缘一切法。念处者，俱是四念处。智者，闻思慧是等智，修慧是十智。根者，闻修慧与三根相应，思慧与喜舍根相应。定者，闻思慧不与定相应，修慧与三定相应亦不与定相应。世者，是三世法。缘三世者，是缘三世亦缘非世。善不善无记者，是善缘善，不善无记者是缘三种。三界系者，闻慧是欲色界系，思慧是欲界系，修慧是色无色界系亦是不系。缘三界系者，尽缘三界系亦缘不系。是学无学非学非无学者，闻思慧是非学非无学，修慧是三种。缘学无学非学非无学者，尽缘三种。见道断修道断不断者，闻思慧是修道断，修慧是修道断亦不断。缘见道修道不断者，尽缘三种。缘自身他身非身法者，尽缘三种。缘名缘义者，是缘名义。在意地在六识身者，尽在意地，非五识身。为是生得、为方便者，尽是方便。佛有几、声闻辟支佛有几？答曰：佛有三种，以修慧为名。所以者何？如来自然成道，有力无畏故。辟支佛亦有三种，以思慧为名。所以者何？以内自思惟自然成道故。声闻亦有三种，以闻慧为名。所以者何？从闻得生诸善功德故。复有说者，此三慧尽可言是闻慧。所以者何？如说：多闻能知法，乃至广说。亦可言尽是思慧。所以者何？如经本说：思者是业，忆者是慧。亦可言尽是修慧。所以者何？如说：云何修法？答曰：有为善法是。世尊亦说三慧，所谓言说究竟慧、禅定究竟慧、出要究竟慧。闻慧即是言说究竟慧，思慧即是禅定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。 云何为觉？云何为观？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：此二法所行相似。世人见多觉者，言是人多观；见多观者，言是人多觉。今欲说其体性亦说差别故。复次譬喻者作如是说：说觉观是心之异名。为止如是说者意，亦明觉观是心数法故，而作此论。 云何为觉？答曰：心于缘贯彻、种种贯彻，乃至广说。如是等语，尽显说觉相。云何为观？答曰：若心行缘、种种行缘，乃至广说。如是等说，尽显说观相。 觉观有何差别？ 问曰：何故复作此论？ 答曰：此二法相似。虽说体性，亦应说差别。觉观有何差别耶？答曰：如经本说：麁心是觉，细心是观。若作是说，明觉观是心。复有说者，若心麁时是觉，心细时是观。若作是说，明觉观不在一心中。复有说者，应作是说：心中麁者是觉，细者是观。问曰：云何一心中有麁细相违法耶？答曰：以所作异故可得。麁所作是觉，细所作是观。云何麁？以猛利故。云何细？不猛利故。如以针刺身生受，觉所作亦尔。如以鸟翅根刺身生受，观所作亦尔。如一两盐和一两水置之口中，盐生舌识则猛利，水生舌识则不猛利。觉所作当知如盐，观所作当知如水。一两水一两苦酒，喻亦如是。《法身经》亦说：如天雷时，声有麁细。觉所作当知如麁声，观所作当知如余细声。铜铃铜器出麁细声亦如是。亦如鸟飞虚空鼓其两翼，当知如觉；踊身得去，当知如观。若作是说，明觉观不在一心中。此经所说，明觉观在一心中。 分别有三种：有自体分别、有忆念分别、有现观分别。自体分别者，谓觉是也。忆念分别者，谓念是也。现观分别者，谓慧是也。欲界五识身，有一种分别，谓自体分别，虽有念不能忆念，虽有慧不能了了现观。意地有三种分别，初禅地三识身有一种分别，谓自体分别，虽有念不能忆念，虽有慧不能了了现观。意地不入定时有三种分别，入定有二种分别，除现观分别。第二第三第四禅，不入定时有二种分别，除自体分别。入定有一种分别，谓忆念分别，无现观分别，以极定故。无色中不入定心有二种分别，除自体分别。若入定，有一种分别，谓忆念分别。 云何为掉？云何为心乱？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：此二法相似。有人心掉，世人言是人心乱；有人心乱，世人言是人心掉。或谓此二法是一。今欲决定说其体性，亦欲说差别故，而作此论。 云何为掉？答曰：心不休息、不寂静，乃至广说。如是等语，尽说掉相。云何心乱？答曰：心观不住，乃至广说。如是等语，尽说心乱相。或有说者，染污三昧是心乱。复有说者，染污三昧所不摄余相应法名心乱。评曰：不应作是说，如前说者好。 问曰：掉与心乱有何差别？何故复作此论？ 答曰：此二法相似。虽说体性，亦应说差别。掉与心乱有何差别？答曰：不休息相是掉，心不住一缘是心乱。复有说者，发动定心是掉，令心驰散于外是心乱。外者谓色声香味触。掉能发动定心，如泉水初出。心乱令心驰散色声等，如水流遍池中。如人坐床，一人来挽臂使起，一人驱驰令行。掉发动定心，如挽臂使起；心乱令心驰散色等缘中，如驱驰令行。若掉是心乱耶？若心乱是掉耶？乃至广作四句。掉非心乱者，若心数数行一缘中是也。心乱非掉者，若心行多缘中，不数数行是也。掉亦是心乱者，若心行多缘中，亦数数行是也。非掉非心乱者，心行一缘，非数数行是也。尊者佛陀提婆说曰：若心是乱，彼亦是掉。或有掉非心散，心行一缘亦数数行。犹如有人，行一道中而常驰走，彼亦如是。 问曰：三摩提即心乱耶？ 答曰：染污三摩提是心乱。如先所说，有十大地，受乃至慧。有十烦恼大地，谓不信、懈怠、乱念、心乱、无明、恶慧、不正作观、邪解脱、掉、放逸。此十大地、十烦恼大地，名有二十，体有十五。所以者何？如受、想、思、触、欲，此名有五，体亦有五。如不信、懈怠、无明、掉、放逸，此名有五，体亦有五。如作观、解脱、念、定、慧，若不染污是大地，若染污是烦恼大地，是以名有十，体有五。是故十大地、十烦恼大地，名有二十，体有十五。复有说者，名有二十，体有十六。所以者何？心乱体异，定体亦异故。若是大地，是烦恼大地耶？若是烦恼大地，是大地耶？乃至广作四句。是大地非烦恼大地者，受、想、思、触、欲是也。是烦恼大地非大地者，不信、懈怠、无明、掉、放逸是也。是大地亦是烦恼大地者，作观、解脱、念、定、慧是也。作观即是耶作观，解脱即是耶解脱，念即是乱念，定即是心乱，慧即是恶慧。非大地非烦恼大地者，除上尔所事。若作是说，体有十六者，是大地非烦恼大地有六，受、想、思、触、欲、定是。烦恼大地非大地有六，谓不信、懈怠、心乱、无明、掉、放逸是。大地亦是烦恼大地者，作观、解脱、念、慧，若不染污是大地，若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地者，除上尔所事。评曰：不应作是说，如前说者好。有十小烦恼大地，谓忿、嫌、覆、恨、悭、嫉、诳、谄、憍、害。有十善大地，谓信、猗、进、惭、愧、不贪、不恚、不放逸、不害、舍。有五不善大地，谓无明、睡、掉、无惭、无愧。有三隐没无记大地，谓无明、睡、掉。有十不隐没无记大地，谓受乃至慧。大地一切心中可得，烦恼大地一切染污心中可得，小烦恼大地非一切染污心中可得。所以者何？所作各异故，若有一则无二。此是修道所断意地欲界心中可得，是故说小不说大。善大地一切善心中可得，不善大地一切不善心中可得，隐没无记大地一切隐没无记心中可得，不隐没无记大地一切不隐没无记心中可得。 有定，缘一缘是散乱、缘一缘非散乱，行一行是散乱、行一行非散乱，缘一缘行一行是散乱、缘一缘行一行非散乱，缘多缘是散乱、缘多缘非散乱，行多行是散乱、行多行非散乱，缘多缘行多行是散乱、缘多缘行多行非散乱。缘一缘是散乱者，如一比丘，缘是法，不净思惟，于缘中未善习，若作青想、若作赤汁想、若作烂想、若作胀想、若作已噉想、若作血涂想、若作散想、若骨想、若琐想、若骨琐想。作如是观时，其心散乱，不作一缘、不作一识，前定已失、后定不进，是名定一缘是散乱。 缘一缘非散乱者，如一比丘，缘是法，不净思惟，于缘善习，若作青想、若赤汁想，乃至作骨琐想。作如是观时，心不散乱，作一缘、作一识，前定不失、能进后定，乃至广说。 行一行是散乱行者，如一比丘，行无常行，于此行不善修习，复观无常、复观须臾、复观前后不相似、复观前后坏灭。作如是观时，其心散乱，前定已失、后定不进，乃至广说。 行一行非散乱者，如一比丘，行无常行，于此行善修习，复观无常，乃至观于坏灭。作如是观时，心不散乱，前定不失，能进后定，乃至广说。 缘一缘行一行是散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观不善修习，复观此身是无常，乃至观身是坏灭。作是观时，其心散乱，前定已失、后定不进，乃至广说。 缘一缘行一行非散乱者，如一比丘，观此身无常，于此观善修习，复观此身无常，乃至观身坏灭。作是观时，心不散乱，不失前定、能进后定，乃至广说。 缘多缘是散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观不善修习，复观于受、观心、观法，乃至失于前定、不进后定，乃至广说。 缘多缘非散乱缘者，如一比丘，观身是无常，于此观善修习，复观受心法，乃至不失前定、能进后定，乃至广说。 行多行是散乱者，如一比丘，观无常行，于此观不善修习，复观苦空无我行，乃至失于前定、不进后定，乃至广说。 行多行非散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观善修习，复观苦空无我行，乃至不失前定、能进后定，乃至广说。 缘多缘行多行是散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观不善修习，复观受是苦、观心是空、观法是无我。作是观时，其心散乱，失于前定、不进后定，乃至广说。 缘多缘行多行非散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观善修习，复观受是苦、观心是空、观法是无我。作是观时，心不散乱，不失前定、能进后定，乃至广说。 云何无明？云何不智？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：不解不了是无明。不智相是不智。或谓此二法是一。欲决定说其体相，亦欲说差别故，而作此论。 云何无明？答曰：如经本说：不知三界是也。若作是说，则不摄缘灭道无明使。应作是说：三界中无知是也，则摄缘灭道无明使。云何不智？答曰：无巧便慧是也。 问曰：何故问少答多耶。所以者何？不智是染污，无巧便慧是染污不染污。何以知之？如业揵度说：诸意恶行尽是无巧便意业耶？答言：诸意恶行尽是无巧便意业。颇有无巧便意业非意恶行耶？答言：有，隐没无记意业、不隐没无记无巧便意业是也。 答曰：此文应如是说。云何不智？答言：染污慧。应作是说而不说者，有何意耶？答曰：当知此义有余。云何无巧便不智？答曰：染污者是，非不染污。复有说者，无巧便二种：一者假名、二者真实。业揵度说：于假名，此唯说真实。如是汝语无巧便慧是不智耶？此说是定言，不定他言，不应说过。答曰：如是，于意云何？汝意有如是、欲如是说：诸知故妄语尽是失念不知而妄语耶？答曰：如是。我有如是意、如是欲、如是说：诸知故妄语尽是失念不智而妄语。于意云何？有无智故妄语耶？答曰：不也。听我说汝违言负处，故作是说：诸知故妄语尽是失念不智而妄语。应作是说：无智故妄语。不应作是说：知故妄语。应作是说：不智而妄语。所以者何？从不智生故。若不作是说，不应言不智是无巧便慧。若说有知故妄语，不应作是说：诸知故妄语尽是失念不智而妄语。若作是说，此事不然。答曰：虽从不智生，而知故妄语，非不智故妄语。 问曰：若然者，何故言知故妄语耶？ 答曰：知彼事故而相违说，是故言知故妄语，非不智故妄语。复有说者，若于大众中，问于彼人知此事不？若知言知、不知言不知。彼人实知而言不知，是故言知故妄语。复有说者，若现前知觉此事时，与此事相违说，是故言知故妄语。复有说者，于彼事了了现见而违彼事说，是故言知故妄语非不智故妄语。若如汝说，从不智生故言不智故妄语非知故妄语者，妄语不但从不智生，乃从多法生，谓十大地、十烦恼大地，受乃至慧，不信乃至放逸。何故舍如是等法，但言不智故妄语？于意云何？汝有如是欲、如是说：一切无明与不智相应耶？答曰：如是。于意云何？诸知故妄语尽是无明，愚无明俱失念，不智故而妄语耶？答曰：如是。复于意云何？有无不智故妄语耶？答曰：无也。听我说汝违言负处。如是汝语：知故妄语尽是无明，愚无明俱失念，不智故而妄语。应作是说：有无不智故妄语。不应但说不智故而妄语，亦应说有无明故妄语。所以者何？从无明生故。若不说无明故妄语，不应作是说：一切无明与不智相应。若作是说：诸知故妄语尽是无明。愚无明俱失念，不智故而妄语。如汝所说，虽从无明生，不名无明妄语。我亦如是，虽从不智生，不名不知故妄语，然知故名妄语。 云何慢？云何憍？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：此二法相似。见慢者，世人言是人憍；见憍者，世人言是人慢。或谓此二法是一。今欲决定说其体性，亦欲说差别故，而作此论。 云何慢？于卑谓胜、于等谓等，因此起慢，乃至广说。 问曰：云何于等谓等而作慢耶？ 答曰：犹如有一人诵半阿含，有余缘故而更不进；更有一人始诵阿含。此二后时一齐诵竟，而后诵者便起于慢，是名于等起慢。云何憍？我生处胜、族姓胜、色胜、种胜、巧胜、财胜、端正胜。因如是等胜故起憍，豪乃至广说，是名憍。 慢、憍有何差别？ 问曰：何故复作此论？ 答曰：此二法相似。虽说体性，亦应说其差别。憍、慢有何差别？答曰：缘他故，自计胜，是慢相。不缘他，自于法中心生染污，是憍相。 问曰：慢体性是何？ 答曰：或有说者，体性是憍。 问曰：若然者，憍慢有何差别？ 答曰：慢有二种：一、缘他生；二、缘自生。缘他生者是慢，缘自生者是憍。复有说者，体性是爱。所以者何？如说：自于法中心生染污。复有说者，有心数法名憍，与心相应在意地，修道所断爱后生。 问曰：若然者，憍慢有何差别？ 答曰：有多差别。慢是烦恼，憍非烦恼。慢是结缚使恼缠，憍非结缚使恼缠，是烦恼垢。复有说者，慢是见道修道所断，憍是修道所断。 问曰：无色界慢见道所断，慢云何缘他生耶？ 答曰：本于此间修行广布，后生彼间，以因力故亦现前行。复有说者，虽生彼间而不现行，于此间因入定起慢心，我于定善、他则不善，我能速入、他则不能，我能久住、他则不能。云何见道所断慢缘他生耶？答曰：如我见者聚在一处，更相问言：汝我有何相耶？答曰：我我有如是相。他人闻已，作如是念：彼说我相相则不如我。因身见后，生如是慢。复有说者，无始已来常习此法，不必因他而生。如尊者阿泥卢头生如是慢，诣尊者舍利弗所，作如是言：我以天眼观千世界，不多用功，乃至广说。尊者舍利弗而语之言：此是汝慢。如此慢则不因他生。然慢多分因他生故言因他生，亦有因自生者。 若生增上慢，我见苦是苦，乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：或有说者，慢能缘他界，亦缘无漏。为止如是说者意，亦明慢是自界缘缘有漏故，而作此论。 若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何所缘耶？答曰：犹如有一亲近善知识。善知识者，谓佛佛弟子是也。从其闻法。闻法者，闻随顺涅盘方便法。内正思惟。正思惟者，谓自修正行。复有说者，正思惟者，观生死是过患，观出要是善利。如法修行。如法修行者，谓次第行法得于顺忍。顺忍者，谓顺谛忍也。依此四须陀洹枝故，于苦有忍，有欲有说。依如是等法，身心润益。以是忍力，令诸行衰微羸劣，于谛转明，便作是念：我见苦是苦，不观故须臾见疑不行。 问曰：此文应如是说：无有正观故，须臾见疑不行。而不说者有何意？ 答曰：当知此义不观者，即是不正观义。须臾见疑不行，见者谓身见戒取，疑者即疑西方沙门。复作是说，见者是戒取，疑即是疑。所以者何？得忍者身见不行，设有行者亦复不觉。所以者何？以根钝故、所行微细不久住故，是以不觉。复次见疑行细，行者心麁，是以不觉。复次以五事故，众生烦恼不行：一、以定力故；二、以慧力故；三、依善师故；四、以处所好故；五、性少烦恼。彼烦恼不行故，作如是念：我见苦是苦。因此起慢，乃至广说。 问曰：此增上慢，何缘取？ 答曰：缘苦能生增上慢者，是顺谛忍。缘集生增上慢亦如是。若生增上慢，我见灭是灭。此增上慢何缘？犹如有一亲近善知识，广说如上。乃至我见灭是灭，因此起慢，乃至广说。 问曰：此增上慢何缘？ 答曰：即缘彼心心数法，能生增上慢忍者。若作是说，则上慢缘无漏者意亦非他界缘，亦非无缘。若生增上慢，我见道是道。此中应广说如灭。 问曰：此慢为是欲界、为是色界耶？若是欲界者，此慢缘忍，欲界无忍善根。若是色界者，离欲者可尔，未离欲者云何可尔？ 答曰：或有说者，应作是说：是色界慢。所以者何？彼慢缘顺谛忍，欲界中无顺谛忍。 问曰：若然者，离欲者可尔，未离欲者云何？ 答曰：经本所说，明离欲者。复有说者，未离欲者亦能起此慢。所以者何？依未来禅与根本禅相似故。评曰：不应作是说，如前说者好。复有说者，是欲色界。 问曰：色界者可尔。所以者何？缘彼忍故。欲界者云何可尔？彼慢不能缘忍，自界缘故。 答曰：欲界中虽无忍，有与忍相似善根，为慢所缘。所以者何？欲界中尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似善根故，慢亦能缘。若生增上慢，我生已尽，乃至广说。此增上慢何缘？乃至广说。 问曰：此增上慢、前所说者，有何差别？ 答曰：或有说者，先所说者是凡夫增上慢，后所说者是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人，见谛不见谛、得果不得果、得正决定不得正决定、住决定聚住不决定聚、住正定不住正定，当知亦如是。复有说，先所说者因见道生，后所说者因修道生。复有说者，先所起慢有所因，后所起慢无所因。复有说者，前者是欲色界，后者是三界。若生增上慢，我生已尽，此何缘？答曰：犹如有一作是念：此道此迹，我依此道、依此迹，乃至广说。此道者，随其处作道想。此道迹者，随其处作道迹想。生已尽者，随其处作生想。 问曰：此增上慢何缘耶？ 答曰：缘生。随彼善根能生增上慢者，是生。梵行已立，说亦如是，乃至此增上慢何缘？答曰：即缘彼能生慢心心数法。梵行已立者，阿罗汉于学道名梵行已立，于无学道名今立。所作已办者，犹如有一作是念：此道此迹，乃至所作已办，我已断烦恼、已害使、已吐结、已制伏缠，如是等语尽明断义，文虽种种而无异义。所以者何？若断烦恼，即是断、害使、吐结、制伏于缠。 问曰：此增上慢何缘耶？答曰：即缘能生增上慢心心数法。 若生增上慢，我更不受有，乃至广说。 问曰：何故复作此论？ 答曰：前说是因时解脱增上慢，今说是因不时解脱增上慢；前说是因尽智增上慢，今说是因无生智增上慢故，而作此论。 此增上慢何缘？答曰：即缘能生增上慢。有凡夫能起五种增上慢：一、于善根；二、于须陀洹；三、于斯陀含；四、于阿那含；五、于阿罗汉。须陀洹起三种，斯陀含起二种，阿那含起一种，阿罗汉无慢。复有说者，圣人亦起果间增上慢，如须陀洹于斯陀含向中起慢，斯陀含于阿那含向中起慢，阿那含于阿罗汉向中起慢。诸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。所以者何？彼地烦恼属彼地故。若不得根本地，不能起彼地烦恼。复有说者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。评曰：不应作是说，如前说者好。 云何卑而起慢，乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或谓此非是慢。今欲决定说是慢故，而作此论。云何卑而起慢？犹如有一见他胜，若生处、姓种、色、工、业、财富田宅。见他是事作是念：彼少胜，我不如彼，谓生处乃至田宅，然彼不如他非百倍千倍。生处者有四种，谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。姓者有四种：一婆瑳、二憍瑳、三舍持罗、四婆罗矬(音在和反)闍。亦更有余姓：一佉尼迦夷那、二舍荼蛇尼那、三拘荼蛇尼那。色者，谓白红赤黑。种者，谓父种母种。工者，谓彩画等。业者，于工巧中得利胜。财富者，谓色声香味触及其具。田宅者，谓居业是也。见他有如是等事，作是念：彼少胜我，我少不如彼，色等乃至田宅。然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍胜我，我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。 有七慢：一、慢；二、过慢；三、慢过慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。 问曰：此慢几见道断、几修道断？ 答曰：三修道断，谓慢、过慢、增上慢；余见道修道断。复有说者，二见道断，谓我慢、邪慢；余是见道修道断。复有说者，一是修道断，谓增上慢；二是见道断，谓我慢、邪慢；余四见道修道断。复有说者，尽是见道修道断。 问曰：若然者，云何我慢、邪慢修道断耶？ 答曰：身见缘五种断法，计苦谛所断法是我，于此后生我慢，乃至计修道所断是我，于此后生我慢，是名我慢修道所断。云何修道断邪慢？答曰：邪见缘五种所断法，邪见谤苦谛所断法言无，于此后生邪慢，乃至谤修道所断法言无，于此后生慢，是名修道断于邪慢。 问曰：七慢几在欲界、几在色无色界耶？ 答曰：或有说者，三在欲界，谓过慢、慢过慢、卑慢；余在三界。所以者何？色界无计生处等起慢故。复有说者，尽在三界。 问曰：若然者，色无色界无计生处等起慢，乃至广说。 答曰：本于此间修行广布，以因力故于彼亦起现前。复有说者，彼中虽不现行，于此因是故亦起现行，言我定胜、我定少不如彼。 又世尊言：有三觉，谓欲觉、恚觉、害觉，乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：此是佛经。佛经有三觉：欲觉、恚觉、害觉，而不广分别云何欲觉自害，乃至广说。佛经是此论所为根本，诸经中不说者今欲说故，而作此论。 云何欲觉自害？答曰：犹如有一起欲爱缠，身热心热。所以者何？欲爱缠如火烧于自身。世尊亦说有三种火，谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。身热心热，是彼依果。长夜起欲爱缠，三恶道中受不爱报，乃至广说。是彼报果，是名欲觉自害。云何欲觉害他？答曰：犹如有一起欲爱缠，眼视他妻。其夫见之，自骂其妇，加诸苦害等。是名欲觉害他。 问曰：此亦是俱害。所以者何？彼眼看者亦受苦害等。 答曰：彼看者，其夫不能加害。若加害者，则为他人之所呵责，是以不说。云何欲觉俱害？答曰：犹如有一起欲爱缠，淫犯他妻，俱有过故而被杀害。是名俱害。 问曰：此是三害，何以言俱？所以者何？彼杀者、被杀者亦受罪故。 答曰：彼虽是害，不为世人所呵责，而为世人所誉：云何此人憎恶恶法。是以不说。云何恚觉自害？答曰：犹如有一起于恚缠，身热心热，乃至广说。是彼依果，长夜起恚缠，故于三恶道受不爱果，乃至广说。若生人天中，形色丑陋，是彼报果。是名恚觉自害。云何恚觉害他？犹如有一起于恚觉，断他人命，是名害他。 问曰：若断他命，是名俱害，何以但言害他？ 答曰：虽断他命，不为世人之所呵责，不尽受现世罪，是故不说。云何俱害？犹如有一断他人命。以断他命，还断其命。 问曰：还断其命，是名三害，何以言俱？ 答曰：虽还断他命，不为世人所呵，而受叹美，言是人笃亲里笃亲友。云何害觉自害？答曰：犹如有一起害觉缠，身热心热，乃至广说。是彼依果，长夜起害觉故，乃至广说。是彼报果，是名自害。云何害他？答曰：犹如有一若杖打他，乃至广说，是名害他。此中难答如上。云何俱害？答曰：犹如有一起害觉缠，若手若杖打他，他亦还打，是名俱害。此中问答如上。 问曰：此三觉体性是何？ 答曰：欲觉者是欲界五种断六识身爱相应觉也。恚觉者是五种断六识身恚相应觉也。害觉者，或有说者，恚觉即是害觉。 问曰：若然者，恚觉、害觉有何差别？ 答曰：恚觉有二种：或有欲舍众生意、或有但欲打意。若欲舍众生意，是恚觉；若欲打意，是害觉。复有说者，恚觉有二种：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。可恚事生恚相应觉是恚觉，不可恚事生恚相应觉是害觉。复有说者，无明相应觉是害觉。何以知之？如《施设经》说：以何等故，众生有重愚痴？答言：修行广布害界害想害觉故，有重愚痴彼相应觉，是名害觉。复有说者，亦非恚相应觉，亦非无明相应觉，自有心数法名害与心相应，是恚垢依，恚恚后起现在前，在意地是修道所断。此说是真实义。 有三善觉，谓离欲觉、无恚觉、无害觉。 问曰：此三觉体性是何？ 答曰：离欲觉者是心数法，是心相应对治欲觉。无恚觉、无害觉，说亦如是。一心中不得有三不善觉，得有三善觉。三不善觉，不遍一切不善心中；三善觉遍一切善心中。三不善觉不与一切不善心相应；三善觉与一切善心相应。三不善觉不摄一切不善觉；三善觉摄一切善觉。所以者何？三善觉无别体故。 问曰：若三善觉无异体者，云何立三觉耶？ 答曰：以对治故立三善觉。对治欲觉故，名离欲觉；对治恚觉故，名无恚觉；对治害觉故，名无害觉。 佛经说：比丘当知，我本勤行精进而不放逸，欲断烦恼而犹生欲觉、恚觉、害觉。问曰：菩萨若不放逸，不应生三不善觉。若生三不善觉，云何名不放逸？尊者和须蜜答曰：菩萨虽起不善觉，勤行精进故，名不放逸。菩萨若起不善觉时，速能自知是不善觉，此是烦恼非是好法。复有说者，菩萨若生不善觉时，即舍即吐，依其对治。复有说者，菩萨虽生不善觉，不令久住，寻即制伏除去。以是事故，虽生不善觉，是不放逸。复次菩萨虽生不善觉，寻断其因、除其依、觉知所缘，是故名不放逸。复次众生以三事故生诸烦恼：一、以因力；二、境界力；三、方便力。菩萨虽生不善觉，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。尊者佛陀提婆说曰：菩萨虽生不善觉，不令经久，即时制伏，依其对治，经须臾间。如一渧水堕热铁上，是故名不放逸。 问曰：菩萨于何处起欲觉？何处起恚觉？何处起害觉？ 答曰：或有说者，菩萨舍迦毗罗卫丰乐之国及现在转轮王位，犹如弃唾，而诣多波树林渐次至王舍城。以日初分，手执藕叶入王舍城乞食。尔时菩萨形容甚妙，百千众生而随逐之，或以偈颂而赞叹者，或有叹咏而称告者，或有合掌而礼拜者，或有仰观无厌足者。尔时菩萨作如是念：此诸人等初始见我生于欢喜，甚为希有。便生爱心，爱相应觉，是名欲觉。尔时菩萨所往之处多人随逐，当于此日竟不得食。作是思惟：是诸人等何故随逐我耶？心生厌患，与厌患相应觉，是名恚觉。依此二法，生于尘秽，是名害觉。复有说者，菩萨出迦毗罗卫住多波林，是时诸释遣侍者五人，二是母亲、三是父亲给侍菩萨。是时五人，二以欲是净、三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦行，以欲是净二人便舍之去；以苦行是净，三人而犹随侍。是时菩萨舍苦行处，还受饮食，酥油涂身，暖水澡浴。是时三人作如是念：今观此人于断结法便为错乱。即舍之去。是时村主有二女人：一名难陀、二名难陀婆罗给侍菩萨。时彼二女成就妙触，或时摩触菩萨手足。是时菩萨便生爱心，与爱相应觉，是名欲觉。是时菩萨复作是念：若彼五人不舍我者，我则不亲近女人以为给侍。于彼五人便生恚心，是名恚觉。依此二法，生于尘秽，是名害觉。复有说者，菩萨在家时，输头檀王取五百玉女以为其妻。菩萨舍此快乐之处，诣多波林。是时诸王遥闻悉达今已出家，即遣使者白输头檀王：王子悉达今已出家，便可悉还我等诸女。输头檀王作如是言：我子悉达虽复舍我出家，今见其妻如见子无异，云何相还？是时诸王心生忿恚，合集诸军围迦毗罗城。或有说者，天神往语菩萨。或有说者，输头檀王遣使往语：今坐汝故，令我苦恼。是时菩萨便于父所生于爱心，于爱心相应觉，是名欲觉。于彼诸王生于恚心，是名恚觉。依此二法生于尘秽，是名害觉。尊者瞿沙说曰：菩萨修苦行时，以根利故，于欲界闻思善根随意能得。便作是念：此诸善根随顺于我。虽善积集欲界善根，犹生烦恼。是时菩萨于此善根便生爱心，行于爱禅，自于身中生于爱心，爱相应觉，是名欲觉。菩萨根猛利故，即时自知我今已起爱，即是烦恼所不应为。便生恚心，是名恚觉。依此二法能生垢秽，是名害觉。复有说者，菩萨行苦行时，是时恶魔于六年中随逐菩萨欲求其短，或以好形或以恶形而现菩萨。若以好形现时，菩萨尔时便生爱心，与爱相应觉，是名欲觉。若以恶形现时，菩萨是时便生恚心，是名恚觉。依此二法生于尘秽，是名害觉。复有说者，菩萨在菩提树下，忆念先所更五欲境界，生于爱心，是名欲觉。闻提婆达入己宫中，便生恚心，是名恚觉。诸释纵之，便生害心，是名害觉。复有说者，菩萨在菩提树下，尔时天魔遣三天女，一名渴爱、二名喜乐、三名喜见。菩萨见之便生爱心，是名欲觉。魔王复将三十六亿兵众，欲相恼乱，菩萨便生恚心，是名恚觉。亦于魔众而生害心，是名害觉。又世尊言：比丘当知，我本行菩萨道时，起于欲觉，自害、害他亦俱害，乃至害觉亦如是。 问曰：云何菩萨欲觉自害、害他亦俱害耶？ 答曰：觉相应尔。若起欲觉，则自害、害他亦俱害。复有说者，起欲觉时，舍自利益事，是名自害；舍他利益事，是名害他；舍自利利他事，是名俱害。复有说者，起欲觉时，自于身取果与果，是名自害；令施衣服等者不得大果，是名害他；自害害他故，是名俱害。依果报果，说亦如是。复有说者，能令自心染污堕邪道中是名自害，余如上说。复有说者，能令自身远离圣乐是名自害，令他远离是名害他，余如上说。复有说者，能令自身远圣定慧是名自害，令他远离是名害他，余如上说。复有说者，能令自身远解脱果是名自害，余如上说。是故尊者瞿沙作如是说：能令自身远离解脱是名自害，令阿私陀、阿罗荼、欝陀迦等不得圣道，是名害他，余如上说。尊者佛陀提婆说曰：若起烦恼，能令身心远一切智、离于圣乐，为烦恼作依，是名自害，令施者不得大报是名害他，余如上说。复有说者，能令自身心热是名自害，损他施等，余如上说。复有说者，令自身心不适是名自害，诸天呵责是名害他，余如上说。 如经说：如来初成道时，多起二种觉：一、安隐觉；二、寂静觉。问曰：云何名安隐觉、寂静觉耶？答曰：或有说者，无恚无害觉是安隐，离欲觉是寂静。复有说者，恚觉害觉对治是名安隐觉，欲觉对治是名寂静觉。复有说者，无恚无痴善根相应觉是名安隐，无贪善根相应觉是名寂静。复有说者，对治恚痴不善根是名安隐，对治贪欲不善根是名寂静。复有说者，慈悲相应觉是安隐，喜舍相应觉是寂静。复有说者，喜舍相应觉是安隐，慈悲相应觉是寂静。复有说者，苦智集智相应觉是名安隐，灭智道智相应觉是寂静。复有说者，灭道智相应觉是安隐，苦集智相应觉是寂静。复有说者，空苦集无愿相应觉是名安隐，无相无愿相应觉是名寂静。复有说者，无相无愿相应觉是名安隐，空苦集无愿相应觉是名寂静。复有说者，见增长是过患是名安隐，见止息是善利是名寂静。是故尊者瞿沙作如是说：作方便见增长是过患，是安隐觉；行止息乐，是寂静觉。尊者佛陀提婆说曰：如来有无量大悲心、怜愍心、利益心、淳净心，如是等相续善心，是名安隐觉。见增长是过患，止息是寂静觉。 问曰：何故如来初成道时多起此二觉耶？ 答曰：以此二觉能净无上道，最在初故。复有说者，菩萨在宫人中恒患多起欲觉，是以初成佛时起寂静觉；行苦行时恒患身疲苦，是以初成佛时起安隐觉。 阿毗昙毗婆沙论卷第二十三