阿毗昙毗婆沙论卷第二十八迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 使揵度不善品之四 此三结，几不善、几无记？乃至九十八使，几不善、几无记。 问曰：何故作此论？ 答曰：或有说，一切烦恼尽是不善，以无巧便所持故，如譬喻者作如是说。为断如是意，亦明烦恼是不善无记故。若无巧便所持是不善者，诸烦恼应言无巧便，不应言是不善。所以者何？无巧便是无知持、是相应，不可以自体还应自体。复次或有说，欲界诸烦恼尽是不善，色无色界诸烦恼尽是无记。为断如是说者意，亦明身见边见是无记法故，而作此论。复有说者，所以作论，为何义故而作论？答曰：欲令此义成立故作此论，是故先作是问：以何义故彼尊者作论先立章？答曰：欲现门故。今欲现门，故作此论：此三结，几不善、几无记？答曰：一是无记，谓身见。 问曰：何故身见是无记耶？ 答曰：若法是无惭无愧、与无惭无愧相应、从无惭无愧生、与无惭无愧作依果者，是不善。身见不与无惭无愧相应、不从无惭无愧生、不与无惭无愧作依果故，是无记。复次此结不一向坏期心。云何不一向坏期心？答曰：即如上义。复次此结不与施戒修相远故，是无记。若人计我，修行布施欲令我乐，持戒欲令我生天，习修欲令我得解脱。复次此结于自体愚、不逼切他。若人计我，眼见色时，不作是念：眼能见色、色是可见。而作见念：我能见色、我所是可见。乃至意知法，不作是念：意能知法、法是可知。而作是念：我能知法、我所是可知。不逼切他者，如是等颠倒见不逼切他。复次以身见不生报故，是无记。尊者和须蜜说曰：何故此见是无记耶？答曰：此见不能起麁身口业。 问曰：若然者，不善烦恼亦有不能起麁身口业者。 答曰：贪恚愚痴增盛时能起。复次此见不能令人堕恶道。 问曰：若然者，不善烦恼亦有不能令人堕恶道者。 答曰：贪恚愚痴增盛时能令人堕恶道，此见增盛时不能令人堕恶道。复次此见不能生不爱果。 问曰：此见能生后有，即是生不爱果。所以者何？如佛说：比丘若起后有乃至一刹那者，我不称美。所以者何？起于有者是苦法故。尊者佛陀提婆说曰：此见所取是颠倒，亦生颠倒，应是不善。若当身见非不善者，谁是不善？世尊亦说：乃至小愚亦是不善，二当分别。 问曰：何故言分别？ 答曰：此义应分别，是不善分、是无记分？复次此义当破，故言分别。毗婆闍婆提作是说：此义应解脱分明，故言分别。戒取疑若在欲界是不善，若在色无色界是无记。 问曰：何故色无色界烦恼是无记耶？ 答曰：若法是无惭无愧、与无惭无愧相应、从无惭无愧生、与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼，与上相远，故是无记。复次此烦恼不坏期心。云何不坏期心？以上义故。复次色无色界烦恼不能生报，以不生报故是无记。所以不能生于报者，以为四枝五枝定所制伏故。犹如毒蛇为呪术制伏则不能螫人，彼亦如是。复次非报器故，色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者，为生何报？应生苦受。苦受是欲界法，不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次色无色界非一向能生颠倒有少相似法。如色无色界邪见，谤言无苦有少乐分。见取见，色无色界阴是第一，彼有少分第一。戒取见，色无色界有少分净，亦有能净欲界道，无色界有能净色界道。尊者和须密说曰：何故色无色界诸烦恼是无记？答曰：不能起麁身口业故。问曰：不善烦恼亦有不能起麁身口业者。答曰：贪恚痴增盛时能起麁身口业，彼诸烦恼增盛时不能起麁身口业。复次彼诸烦恼不能令人堕恶趣。 问曰：不善烦恼亦有不能令人堕恶道者。答曰：贪恚痴增盛时能令人堕恶道，彼诸烦恼增盛时不能令人堕恶道。复次彼诸烦恼不能生不爱果。问曰：若生少后有是不爱果，广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非不善者，谁是不善？世尊亦说：烦恼生业应是不善。三不善根即是不善。所以者何？此不善根是不善烦恼，为不善法作因、作根、作出处、作本、作有、作缘、作集、作生故。三漏，一是无记，二当分别。一无记者，是有漏。所以是无记，应如上说。二当分别者，谓欲漏、无明漏。欲漏，或不善、或无记。云何不善欲漏？是无惭无愧、亦与无惭无愧相应者，是不善。无惭无愧即是自体。与无惭无愧相应者，取三十四种：一向不善者三种；少分谓睡眠、掉举；无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏？不与无惭无愧相应，是则说身见、边见。亦说三种：少分谓睡眠、掉举；身见边见相应者，是名无记。 问曰：无惭不与无惭相应、无愧不与无愧相应，可是无记欲漏所摄耶？ 答曰：此文应如是说：云何无记？无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄，则余无惭无愧不相应、则余无惭无愧相应，而不说者有何意耶？答曰：无惭虽不与无惭相应，与无愧相应；无愧虽不与无愧相应，而与无惭相应。所以者何？不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏，或不善、或无记。云何不善无明漏？与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明，谓集、灭、道、修道所断，及苦谛所断少分，谓三见、疑、爱、恚、慢相应无明及不共无明。云何无记无明漏？不与无惭无愧相应者。如是则说欲界身见、边见相应无明，色无色界五种所断无明。 问曰：何故十缠中唯说与无惭无愧相应，不说余耶？ 答曰：彼作经者有如是欲、如是意，随其欲意而造此论，亦不违法相。复次此二缠一向不善，与一切不善烦恼相应。忿缠、覆缠、嫉缠、悭缠虽一向不善，而不与一切不善烦恼相应。睡缠、掉缠虽与一切不善烦恼相应，而不一向不善。所以者何？以不善无记故。眠缠、悔缠非一向不善。所以者何？眠有善、不善、无记，悔有善、不善、无记故。无惭无愧一向不善，与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应，有尔许不善烦恼；有尔许不善烦恼，有尔许无惭无愧相应。随有尔许函，有尔许盖；彼亦如是。 四流，一无记，谓有流。所以者何？以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记，此亦如是。三当分别，谓欲流、见流、无明流。欲流，或不善、或无记。云何不善？无惭无愧及相应欲流。无惭无愧则说无惭无愧体；相应欲流则说二十四种一向不善者及三种少分，谓睡、眠、掉举。无惭无愧相应者云何无记？谓不与无惭无愧相应欲流，如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者。见流，或不善、或无记。云何不善？欲界系三见，谓邪见、见取、戒取。云何无记？欲界系二见，谓身见、边见，色无色界系五见。无明流，或不善、或无记。云何不善？谓与无惭无愧相应无明流。云何无记？谓不与无惭无愧相应无明流。如流，扼亦如是。 四取，一无记，谓我语取。所以者何？以是色无色界法故。如说：色无色界烦恼是无记，此亦如是。三当分别，谓欲取、见取、戒取。欲取，或不善、或无记。云何不善？无惭无愧及相应欲取。无惭无愧则说自体；及相应欲取则说二十八一向不善者及四种少分，谓睡、眠、掉、无明。与无惭无愧相应者云何无记？不与无惭无愧相应欲取，是则说四种少分，谓睡、眠、掉、无明，与欲界系身见边见相应者。见取，或不善、或无记。云何不善？欲界系二见，谓邪见、见取。云何无记？欲界系二见，谓身见、边见，色无色界四见。戒取，欲界是不善，色无色界是无记。 四缚，二缚是不善，谓贪身缚、恚身缚；二当分别，谓见取身缚、戒取身缚。欲界系者是不善，色无色界系者是无记。 五盖唯不善。 五结，三不善，谓恚结、悭结、嫉结；二当分别，谓爱结、慢结。欲界系是不善，色无色界系是无记。 五下分，二不善，谓欲爱、恚结；一无记，谓身见；二当分别，谓戒取、疑。欲界系是不善，色无色界系是无记。 上分结唯无记。 五见，二无记，谓身见、边见；三当分别，谓邪见、见取、戒取。欲界系是不善，色无色界系是无记。 六爱身，二不善，谓鼻触生爱身、口触生爱身；四当分别，谓眼触生爱身、耳触生爱身、身触生爱身，欲界系是不善、梵世系是无记；意触生爱身、欲界系是不善，色无色界系是无记。 七使，二是不善，谓欲爱使、恚使；一是无记，谓有爱使；四当分别，谓慢使、无明使、见使、疑使。慢使、疑使，欲界系是不善，色无色界系是无记。无明使，或不善、或无记。云何不善？与无惭无愧相应无明使。云何无记？不与无惭无愧相应无明使。见使，或不善、或无记。云何不善？欲界系三见。云何无记？欲界系二见，色无色界系五见。 九结，三不善，谓恚结、悭结、嫉结；六当分别，谓爱结、慢结、取结、疑结，欲界系是不善，色无色界系是无记。无明结，或不善、或无记。云何不善？与无惭无愧相应无明。云何无记？不与无惭无愧相应无明。见结，或不善、或无记。云何不善？欲界系邪见。云何无记？欲界系身见，色界系三见。 九十八使，三十三不善，六十四无记，一当分别。欲界系见苦所断无明使，或不善、或无记。云何不善？与无惭无愧相应者。云何无记？不与无惭无愧相应者。此门毗婆沙优波提舍，是应广分别。 问曰：何故名善？何故名不善？何故名无记耶？ 答曰：若为巧便所持、生爱果、安隐故名善。巧便所持者是道谛，生爱果者是苦集谛少分，安隐者是灭谛。若不为巧便所持、生不爱果、不安隐者是不善，此说苦集谛少分。此相违是无记。复次生爱果、生乐受果是善；生不爱果、生苦受果是不善；与此相违是无记。复次生可爱有种子是善，生不可爱有种子是不善，与此相违是无记。复次生可爱趣中是善，生不可爱趣中是不善，与此相违是无记。复次于寂静分中体性轻举者是善，于增盛分中体性重没者是不善，与此相违是无记。尊者婆多说曰：以四事故名善：一、体；二、亲近；三、能起；四、实义。体者是自体，或有说惭愧是自体、或有说三善根是自体。亲近者，谓心心数法。能起者，能起身口业及心不相应行。实义者，是涅盘，以安隐故说善。是以毗婆闍婆提作如是说：自体善者是智，亲近善者是识，能起善者能起身口业，实义善者是涅盘。以四事故名不善：一、体；二、亲近；三、能起；四、实义。体者是自体，或有说无惭无愧是自体、或有说三不善根是自体。亲近者，是心心数法。能起者，能起身口业及心不相应行。实义者，是生死不安隐，故说不善。是以毗婆闍婆提作如是说：自体者是愚痴，亲近者是识，能起者能起身口业，实义者是生死。尊者波奢说曰：若法是正观、与正观相应、从正观生依果解脱果，是名善；若法非正观，乃至不从正观生依果，是名不善；与此相违是名无记。如正观不正观，惭愧无惭愧、善根不善根、信等五根、五盖，说亦如是。《集法经》说：何故名善？答曰：有爱果、妙果、适意果、可意果，故名善；报果说亦如是。何故名不善？答曰：有不爱果、不妙果、不适意果、不可意果，故名不善；报果说亦如是。与此相违是无记。 问曰：世尊定记苦、定记集、定记灭、定记道，广说十二入施设解说显现。何以言无记耶？ 答曰：不以不解说故言无记。但世尊善法记善、不善法记不善。此法非善法所记、非不善法所记，故言无记。复次世尊说：善法有爱果，不善法有不爱果。此法不生爱不爱果，故言无记。复次善以二事故名善，一以自体、二以有报，不善亦尔。无记虽有自体，不生于报，故说无记。世尊或有不解说名无记(天竺音无记是无答)，如经说：沙门瞿昙！世界常耶？佛言：此不应答。 问曰：何故佛不答此问耶？ 答曰：外道计人是常。彼诸外道往诣佛所，作如是问：沙门瞿昙！人为是常、为非常耶？佛作是念：无人我，答言无。彼诸外道当作是说：我不问有无。若当说常无常者，无法云何说有常无常？如问人石女儿为恭敬孝顺不？彼作是念：石女无儿。我若答言无，彼当作是说：我不问有无。若当说恭敬孝顺，彼当作是说：石女无儿，云何当说恭敬孝顺？彼亦如是。此论非有非实，以非有非实故，世尊不答。四种答，如杂揵度智品广说。 此三结，几有报、几无报？乃至九十八使，几有报、几无报？ 问曰：何故作此论？ 答曰：如譬喻者说，除思，无报因；除受，无报果。为断如是说者意，亦现五阴是报果。复次何故作此论？答曰：或有说，已受报因则无体。如迦叶维部，彼作是说：因义乃至报未熟，若报熟，彼无因义。犹如种子，牙未生时有种子义，若牙生无种子义。彼亦如是。为断如是意，亦明报虽熟因故有体。复有说者，何故作此论？答曰：为外道故。外道说善恶业无有果报。为断如是意，亦明善恶业有果报。是故为止他义、欲显己义，亦说法相相应义故，而作此论。假使莫为止他义、莫为显己义，但欲说法相相应义故而作此论，如初门文所说，此门文亦应如是说。三结若不善者有报，无记者无报，乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毗婆沙。 问曰：为以自法报俱言有报、为以他法报俱言有报耶？若以自法报俱言有报者，云何因果不并耶？亦违偈说。如说： 「作恶不即熟，　　如萨遮投乳， 不即烧愚小，　　犹如灰底火。」 有草名萨遮，若磨为散、投之乳中，即便成酪；因果不尔。云何尔耶？答曰：如灰底火，初蹈不热，久住乃热。如是不善业，因时生喜乐，变成果时生诸恶趣阴界入。若以他法报俱言有报者，无漏圣道亦与他法报俱，应言有报。 答曰：应作是说：与自法报俱故言有报。 问曰：若然者，云何因果不并耶？亦违偈说。 答曰：俱有二种：一者有俱、二者并俱。有俱者，有因有果、有缘有报是也。有因有果者，如百亿劫前造因虽灭，为后生法作因。此法于因虽远，而名有因；彼法于果虽远，而名有果。有缘者，如日月去此四千由旬，眼若缘者便生眼识。境界虽远而生眼识，名之有缘。有报者，百亿劫前所造业虽灭，于今身生报。彼业于此报虽远，而言有报。并俱者，如有觉有观、有喜有用。有觉者，觉相应法。有观者，观相应法。有喜者，喜根相应法。有用者，作观相应法。此中以有俱而作论，不以并俱。复次俱有二种：一有俱、二不相离俱。有俱者，如说有因乃至有报。不相离俱者，如说有觉乃至有用。此中以有俱而作论，不说不相离俱。复有三种俱：有近俱、有远俱、有近远俱。近俱者，如说有觉乃至有用。远俱者，如说有因乃至有报。近远俱者，如说有漏、有使、有缘、有体。有漏者有漏法、或与漏相应、或与漏作所缘相应，作缘俱是有漏。如有漏，有使亦尔。有缘者，缘有近有远，近缘远缘俱是有缘。如有缘者，体亦尔。此中以远俱而作论，不以近俱、不以近远俱。 问曰：何故名报？ 答曰：生不相似法故名报。报有二种：有相似、有不相似。相似者，如依善法生善法，依不善法生不善法，依无记法生无记法。不相似者，如善不善法生无记报。除余报义，如杂揵度智品广说。 此三结，几见道断、几修道断？乃至九十八使，几见道断、几修道断。 问曰：何故作此论？ 答曰：或有说，凡夫不能离欲，圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说：若凡夫人不能断结而能制缠，如是说者名不覆说。 问曰：彼何故作是说耶？ 答曰：依佛经故。佛经说：比丘当知，若以圣慧知见法者，是名为断。凡夫人无有圣慧，无圣慧故不名为断。 问曰：若然者，此经云何通？如说：比丘当知，欝头蓝弗断欲爱色爱、断空处爱乃至无所有处爱，生非想非非想处。亦说：外道仙人能离欲爱。彼作是答：此经不断说断、不离欲说离欲。余经亦说：不断是断，不离欲是离欲。不断是断者，如偈说： 「人计诸物是我有，　　死时皆断不持去， 如是智者不应计，　　于诸物中我有想。」 不离欲说离欲者，如说：如村落中童男童女造作土舍，若于此土舍未离欲时，心生渴爱，修治拥护，计是我有；若离欲时，毁坏舍去。如此经不断说断，彼经亦尔。然凡夫人不能断结，言凡夫人离欲界欲者，以世俗道制伏下界烦恼，上缘初禅，如闍楼虫行法。离欲界欲乃至离无所有处欲，非想非非想处更无上地而可上缘，得离非想非非想处欲。如人上树，从枝至枝，若至树端更无有枝，而便还下。如是凡夫人缘上地法，能制伏下地烦恼而不能断。犹如狼狗从麻苇中过，虽能摧卧而不能断。彼亦如是。为断如是说者意，亦明凡夫人能离欲、世俗道能断结故，而作此论。复次所以作论者，或有说圣人不以世俗道断结。所以者何？彼圣人何为舍无漏道而用世俗道？为断如是说者意，亦明圣人以世俗道能断结故，而作此论。复次所以作论者，为止说顿断沙门意故。有沙门说顿断法，如金刚喻定断一切结，无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚，无物不断不破不入不得其边，谓若铁牙贝珂、玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。问曰：若然者，何用三沙门果为？彼作是答：三沙门果。已制伏烦恼，后金刚喻定现在前时断一切结。犹如农夫左手执草，右手一时以镰断之。彼亦如是。为断如是说者意，亦明烦恼有二种、有二种对治：一见道断、二修道断。见道断者以见道为对治，修道断者以修道为对治。复次何故作论者，答曰：或有说，一时见谛非次第见。为止如是说者意，亦明见谛有次第故。若当一时见谛非次第者，则违佛经。如经说：给孤独居士往诣佛所，作如是问：世尊！为一时见谛、为次第见耶？佛答言：居士！次第见谛，如登梯法。复次所以作论者，欲明烦恼有二种、有二种对治：一见道断种、二修道断种。见道为见道断种作对治，修道为修道断种作对治。是故欲止他义、欲显己义，亦说法相相应义故，而作此论。假使莫止他义、莫显己义，但欲说法相应义故而作此论，此三结几见道断、几修道断？见道在前有二种，身见在前有二种，或见道断、或见道修道断。 问曰：在前是何义？ 答曰：立分义、先答义是在前义。立分义者，先立见道所断分，后立不定。先答义者，先答见道所断，后答不定。云何见道断？若身见是非想非非想处系，若坚信坚法，以苦忍断。身见在欲界乃至非想非非想处，可得以世俗道断欲界身见，乃至无所有处；于非想非非想处，世俗道便住，更无势用，而还起见道现在前，断非想非非想处身见。若说身见则定体，若说非想非非想处系则定地，若说坚信坚法则定人，若说苦忍则定对治，若说断则定己作事。此则说身见，是不共对治、决定对治，圣人能断、凡夫不能，用无漏道、不用世俗道，唯用见道、不用修道，以忍、不用智。此中则说如是身见。余身见，若凡夫断、以修道断，世尊弟子以见道断，何者是余身见？欲界乃至无所有处，若凡夫人以修道断、圣人以见道断，凡夫人以世俗道断、圣人以无漏道断，凡夫人以智断、圣人以忍断，凡夫人九种身见作九时断、圣人九种身见作一时断，凡夫人断有止息、圣人断无止息，凡夫人断不见谛、圣人断见谛。是故作如是答：余身见，若凡夫人以修道断、世尊弟子以见道断。戒取、疑，见道在前有二种，或见道断、或见道修道断。在前义，如上说。云何见道断？若戒取疑在非想非非想处系，若坚信坚法以诸忍断。戒取疑从欲界乃至非想非非想处，可得世俗道现在前断欲界戒取疑，乃至无所有处；世俗道于非想非非想处便住，更无势用，而还起见道现在前，断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑则定体，若说非想非非想处系则定地，若说坚信坚法则定人，若说诸忍则定对治，若说断则定己作事。此则说戒取疑是不共对治、决定对治，圣人能断、凡夫人不能，用无漏道、不用世俗道，唯以见道、不用修道，以忍、不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑，凡夫人断，以修道断；世尊弟子以见道断。余如上说。贪、恚、痴及欲漏，修道在前有二种：或修道断、或见道修道断。在前是何义？答曰：立分义、先答义是在前义。立分义者，先立修道所断分、后立不定。先答义者，先答修道所断、后答不定。云何修道断？答曰：贪恚痴及欲漏，学见迹以修道断。贪恚痴及欲漏有五种，见苦断种乃至修道断种。见道现在前断、苦谛所断乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏，于修道所断便生，更无势用，而还起修道现在前断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏则定体，若说学见迹则定人，若说修道则定对治，若说断则定己作事。此贪恚痴及欲漏，是不共对治、决定对治，是圣人所断、非凡夫人，是修道断、非见道断，智断、非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断，修道断；世尊弟子见道断。余何者是耶？答曰：余者有四种，谓见苦所断乃至见道所断。若凡夫人断、修道断，世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故而作是说：若凡夫人断，是修道断；世尊弟子见道断。 问曰：若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏，则说圣人身中修道所断者，余若说凡夫人断以修道断，若圣人断以见道断。是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏，此中有何余未称说者？ 答曰：凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。 问曰：此何以不说耶？ 答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次已说在先所说中。所以者何？以种故立作烦恼种，不以在身中立烦恼种，齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种，以修道断修道所断种。凡夫人若见道所断、若修道所断，尽合集以修道断。所以者何？凡夫人于五种所断烦恼，必以修道断，此义决定。以是事故，当知已说在前所说中。有漏无明漏，见道在前有三种：或见道断、或修道断、或见道修道断。何者是在前义？答曰：立分义、先答义是在前义。先立见道断种、次立修道断种、后立不定。先答者，先答见道所断种、次答修道所断种、后答不定。云何见道断？若有漏、无明漏在非想非非想处系，若坚信坚法以诸忍断有漏，从初禅乃至非想非非想处可得，无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道现在前断无明漏，从欲界乃至无所有处，断有漏从初禅乃至无所有处，于非想非非想处便住，更无势用，而还起见道现在前，断非想非非想处见道所断有漏、无明漏。见道于修道所断便住，更无势用，而还起修道现在前，断修道所断有漏、无明漏。若说有漏、无明漏则定体，若说非想非非想处系则定地，若说坚信坚法则定人，若说诸忍则定对治，若说断则定己作事。有漏无明漏是不共对治、决定对治，圣人所断、非凡夫人，以无漏道断、非世俗道，以见道断、非修道，以忍断、非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断？答曰：有漏无明漏，学见迹以修道断。有漏无明漏有五种，谓见苦断乃至修道断、见道断、苦谛所断乃至道谛所断有漏无明漏。见道于修道所断便住，更无势用，而还起修道现在前，断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏则定体，若说学见迹则定人，若说修道则定对治，若说断则定己作事。有漏无明漏是不共对治、决定对治，是圣人断、非凡夫人，是修道断、非见道，是无漏道断、非世俗道，是智断、非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断，以修道断；世尊弟子以见道断。 问曰：何者是余耶？ 答曰：无明漏，欲界有四种有漏无明漏，从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫断，以修道断；若圣人断，以见道断。余广说如上。在前有三种：一、不共；二、毕竟；三、最初。不共在前者，如三结。毕竟在前者，如贪恚痴及欲漏。最初在前者，如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断，应作见道在前二种句，如三结是也。若是欲界五种所断，应作修道在前二种句，如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断，应作见道在前三种句，如有漏无明漏是也。此说是略。毗婆沙五盖中，悔是修道断。疑若凡夫断，以修道断；世尊弟子断，以见道断。五上分结是修道断，五爱身是修道断，嫉结悭结是修道断。九十八使，二十八是见道断，十是修道断。余若凡夫断，是修道断；世尊弟子断，是见道断。 问曰：如《波伽罗那》说：九十八使，八十八是见道断、十是修道断。此中何故说二十八是见道断、十是修道断耶？ 答曰：此文是了义，彼文是未了义。此文无余意，彼文有余意。此文无所以，彼文有所以。此文是实义谛，彼文是俗谛。复次《波伽罗那》说顺次法、说具缚人、非超越人，此中不说顺次法、不说具缚人、说超越人。复次此中说凡夫圣人离欲、圣道所作世俗道所作，彼中说圣人离欲不说凡夫、说圣道所作不说世俗道。复次彼中说离欲界欲乃至离无所有处欲得正决定者，先以世俗道断欲界烦恼乃至无所有处，彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何？彼解脱得以见道故而有差别。以是事故，彼作是说：八十八是见道断、十是修道断。是故尊者瞿沙作如是说：二十八使是见道断、十是修道断。何故《波伽罗那》作如是说：八十八是见道断、十是修道断？彼作是答：二十八决定是见道断、十是修道断、六十不定。不定者，于见道中而有差别。《波伽罗那》说次第，故说八十八是见道断、十是修道断。此门是广分别毗婆沙。 问曰：何故名见道断？何故名修道断耶？如见不离修、修不离见，见道中如实修亦可得、修道中如实见亦可得，见名为慧、修名不放逸。如实是何义耶？ 答曰：数数义、偏重义是如实义。见道中慧多、不放逸少；修道中不放逸多、慧少。复次等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸，如修道中不放逸亦有尔许慧，是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰：见四真谛断诸烦恼，云何分别此是见道断此是修道断耶？答曰：以见断、以见制伏、以见吐诸烦恼，故言见道断。复有说者，见道所断烦恼，亦应言修道所断。所以者何？见道中如实修可得故。如我义，以见断、以见制伏、以见吐诸烦恼，名见道断。何故名修道断？答曰：随所得道行广布，断诸生分、断其量、断其种，渐使薄，令究竟断故，名修道断。复有作是说者，修道所断烦恼，亦可言见道断。所以者何？修道中亦有如实见故。如我义，随所得道修行广布，断诸生分、断其量、断其种，渐使薄，令究竟断故，名修道断。此是何义耶？答曰：见道是猛利道，若缘彼时，九种烦恼一时断；修道是不猛利道，数数修习，九种烦恼九时而断。譬如利鈇之刀以用割物，利者一下断，钝者数数乃断。彼亦如是。复次若以见偏多道断者名见道断，若以修偏多道断者名修道断。复次若以二相道断者名见道断，二相者谓见相、慧相；若以三相道断者名修道断，三相者谓见相、慧相、智相。复次若以四相道断者名见道断，四相者谓眼、明、觉、慧；若以五相道断者名修道断，五相者谓眼、明、觉、慧、智。复次若以忍断者是见道断，以智断者是修道断。复次九种结一时断者是见道断，九种结九时断者是修道断。复次以未知欲知根断者是见道断，以知根断者是修道断。复次断时如石裂者是见道断，断时如?绝者是修道断。复次与发意相违者是见道断，与方便相违者是修道断。复次未曾见谛而见谛断者是见道断，已曾见谛而重观断者是修道断。复次以一因道断者是见道断，以二因道断者是修道断。复次如力士着铠断者是见道断，如无足人行断者是修道断。复次若断时即彼智所知行修道者是见道断，若断时是余智余所知余行修是修道断。复次若是向人不成就果断者是见道断，若是向成就果断者是修道断。复次若坚信、坚法断者是见道断，若信解脱、见到、身证断者是修道断。复次若初出道断者是见道断，若数数出道断者是修道断。复次若断是四沙门果摄者是见道断，若断或三或二或一沙门果摄者修道断。复次若缘无所有生者是见道断，若缘有所有生者是修道断。复次若断已不退者是见道断，若断已或退不退者是修道断。复次断已更不缚不系是见道断，断已或缚或系是修道断。复次若断时忍是无碍道智、是解脱道者是见道断，若断时智是无碍道智、是解脱道者是修道断。复次若断时，智作方便道、忍作无碍道、智作解脱道者是见道断；欲若断时，智作方便、无碍、解脱道者是修道断。复次若先得非数灭者是见道断；或先得非数灭、后得数灭，或先得数灭、后得非数灭，或一时得数灭非数灭者，是修道断。复次若断时缘一谛道修者是见道断，若断时缘四谛道修者是修道断。复次若断时四行道修者是见断，若断时十六行道修者是修道断。复次若断时相似道修者是见道断，若断时相似不相似道修者是修道断。复次若断时若一三昧修者是见道断，若断时若三三昧修者是修道断。复次若断时不起者是见道断，若断时或起或不起者是修道断。 此三结，几见苦断，乃至几修道断？乃至九十八使，几见苦断，乃至几修道断？ 问曰：何故作此论？ 答曰：前门止说顿断沙门意，不止说一时见谛，亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意，亦明次第见谛故，而作此论。复有说者，前门止说一时见谛者意，亦明次第见谛，而不麁现明了。今欲麁现明了，止一时见谛者意，亦明次第见谛故，而作此论。复次欲显现来种断烦恼及五种对治法故。五种断烦恼者，谓见苦断种乃至修道断种。五种对治法者，谓苦忍苦智是见苦断对治，乃至道忍道智是见道断对治，智是修道断对治。以如是事故，而作此论。此三结，几见苦断？乃至广说。答曰：一见苦断，谓身见。 问曰：何故身见唯见苦断耶？ 答曰：缘苦生故，还见苦断。复次此见缘果而生，若以慧观果时此见即断。 复次身见是颠倒性，一切颠倒尽见苦断。若颠倒断时，此见即断。所以者何？同一对治故。复次此烦恼麁故，以初无碍道断，余细烦恼后金刚喻定断。譬如尘垢不坚着者，抖擞便堕。若坚着者，乃以淳灰多用力然后乃净。亦如瓦器，腻不深入，水荡便去；若腻深入，以汤煮之然后乃去。彼亦如是。复次以此见根不深入所缘地，以不深入故性劣，性劣故最初无碍道断；余烦恼根深入所缘地，以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根不深入者，小风吹时而能摧卧；其根深入者，大风吹时不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰：何故身见唯见苦断？答曰：身见缘五阴，后如实见五阴时身见便断。复次此见从常想、乐想、净想、我想生，若见无常想、苦想、不净想、无我想，此见便断。尊者佛陀提婆说曰：此见从自身生，故名身见。若见自身无我，此见便断。戒取，或见苦断、或见道断。 问曰：何故戒取非见集见灭断耶？ 答曰：为外道故。外道所行与苦道相违，不与集灭相违。所以者何？外道计集如垢，计灭如洗浴处。为求洗浴处故，行种种苦行。诸苦行故，烦恼垢益更染心。如人为去垢故入浊水澡浴，更增其垢。彼亦如是。复次因苦生故还见苦断，因道生故还见道断。复次因垢生者是见苦断，因净生者是见道断。复次内道所行是见苦断，外道所行是见道断。 复次非因计因是见苦断，非道计道是见道断。疑见，苦集灭道断。 问曰：何故修道断中无疑耶？ 答曰：若未见其体，心生犹豫；已见其体，心则决定，是故修道所断无有疑。三不善根、三漏，见苦断乃至修道断。总而言之，五种断，或有一种二种四种五种断者。余门广说如经本。此门是广说优波提舍毗婆沙。 问曰：何故名见道断乃至名修道断耶？ 答曰：若缘决定、对治决定者名见道断，若缘不决定、对治不决定者名修道断。复次若处所决定、若缘决定、若对治决定者名见道断，若处所不决定、缘不决定、对治不决定者名修道断。复次若以苦忍苦智作对治，乃至道忍道智作对治者，名见道断；若以智对治者，名修道断。 复次若见苦断者名见苦断，若见道断者名见道断，若或见苦、或见集、或见灭、或见道断者名修道断。复次若违苦者名见苦断，乃至若违道者名见道断，若违苦集灭道断者名修道断。 阿毗昙毗婆沙论卷第二十八