阿毗昙毗婆沙论卷第十一迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂揵度智品之七 云何一切遍因？前生见苦所断一切遍使，乃至广说。 问曰：何以作此论？ 答：或有说者，一切结使尽是遍使。为止如是意故，亦明结使是一切遍、非一切遍，而作此论。复有说者，此五种所断结，有一切遍、非一切遍。为止如是意，明苦集所断使有一切遍非一切遍故，而作此论。复有说者，苦、集所断使尽是一切遍，灭、道所断使尽是无漏缘。为止如是意，明苦、集所断有一切遍、有非一切遍，灭、道所断使有有漏缘、有无漏缘故，而作此论。复有说者，诸使通三界者是一切遍，如诸见、疑、爱、慢、无明。为止如是意，明通三界使亦是一切遍、非一切遍，而作此论。复有说者，无明有爱是一切遍使，如譬喻者说。彼何故作是说耶？答曰：以是根本使故。其事云何？无明是前生缘起因，有爱是后生缘起因。为止如是意，亦明遍不遍使故，而作此论。复有说者，五结是一切遍使，所谓诸见、爱、慢、无明心。此是毗婆闍婆提所说，如说偈： 「一切处五法，　　能广生于苦， 诸见爱无明、　　慢心是为五。」 为止如是意，亦明一切遍不遍使故，而作此论。如是为止他义、欲显己义，亦现法性相应义故，而作此论。 云何一切遍因？答曰：前生见苦所断一切遍使，乃至广说。 问曰：何故不先说过去？ 答曰：欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多，亦有前后。若先说过去，则不现过去世一切遍因。若先作是说，则明过去世有一切遍因。其事云何？若作是说：过去于未来现在、现在于未来，是一切遍因，则不明过去于过去有一切遍因。若作是说，则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使，后生见集灭道修道所断使，乃至广说。 问曰：自种一切遍使与自种一切不遍使作遍因不？若作者，此中何以不说？若不作者，何以他种作、自种不作？ 答曰：应作是说：作。 问曰：若然者，何以不说？ 答曰：应作如是问：前生见苦所断一切遍使，后生见苦集灭道修道所断，乃至广说。而不说者，为有何意？答曰：欲明不成义，自种使不说。义已成，是故欲明不成义故，是以不说。复次自种于自种有二种因，所谓一切遍因、相似因；他种唯有一切遍因，无相似因故，是以不说。复次自种于自种有二种增长，所谓一切遍因门、相似因门；他种唯有一切遍因门增长故，是以不说。 问曰：何故前生见苦所断一切遍使不说相应法，后生使说相应法耶？ 答曰：应作是文：前生见苦所断一切遍使及相应法，与后生见集灭道修道所断使及相应法，乃至广说。而不说者，当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说：使还与使作因，不与使相应法作因；使相应法与使相应法作因，不与使作因。为止如是说者意故，作如是文：使与使作因，亦与使相应法作因；使相应法与使相应法作因，亦与使作因。自界者，欲界还与欲界作因、色界还与色界作因、无色界还与无色界作因。如说自界，自地亦尔。初禅地还与初禅地作因，乃至非想非非想处还与非想非非想处作因。 过去见苦所断，乃至广说。 问曰：何以复作此论？ 答曰：为止言无过去未来，以现在世是无为，遍于世故，而作此论。一切遍因未分别，为分别故，说见苦所断相似，略说故。言见集所断亦如是。 问曰：一切遍因，体性是何？ 答曰：欲界有十一遍使：见苦所断七、五见、疑、无明。见集所断四：二见、疑、无明。如是色无色界亦十一。以是事故，《波伽罗那》作如是说：此九十八使，几是一切遍、几非一切遍？答曰：三十三是一切遍，六十五非一切遍。 问曰：如见苦所断无明使非一切遍，何以故言三十三是一切遍、六十五非一切遍？ 答曰：如西方沙门，此文作如是说：二十七是一切遍，六十五非一切遍，六当分别。见苦所断无明使，或是一切遍、或非一切遍。云何一切遍？见苦所断非一切遍使、不相应无明使。如是说者好：见苦所断非一切遍使、不相应无明使。若作是说，一切遍使相应无明，则不摄不共无明。所以者何？彼不与使相应故。云何非一切遍？见苦所断非一切遍使相应无明。见集所断亦如是。西方沙门作如是说，罽宾沙门何以不作如是说？答曰：是文应如是说，如西方沙门。若不说，当知义则如是。复次分多故。其事云何？见苦所断无明使有十种：七种是一切遍、三种非一切遍。见集所断无明使有七种：四种是一切遍、三种非一切遍。以分多故，说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使一向是遍，以自功用力生。以是事故，三十三是一切遍，六十五非一切遍。若说身见是一切遍，当知相应无明亦一切遍，其义已成。边见、见取、戒取、邪见、疑，若说如是等是遍，当知相应无明亦是遍。若说爱、恚、慢是非一切遍，当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何？唯有不共无明一向是一切遍，以自功用力生。以是事故，作如是说：三十三是一切遍，六十五非一切遍，皆是一切遍体性，乃至广说。 已说体性所以，今当说何故言一切遍。一切遍有何义？一切缘义是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义。缘中有力义者，能广缘义，是缘中有力义。复次有三种一切本曾起故是一切遍义：初一切者是九品使，中一切者是一切众生，后一切者是一切有漏法处。 问曰：何以知初一切、后一切本曾起耶？ 答曰：如《施设经》说：一切皆是苦。于是苦法中，无有一法凡夫人于中不起我我所见，无有不起断常亦谤无因无作，亦起见最胜第一，亦起见净见解脱见是乘，凡夫人无有不曾起疑心。无智愚暗者如是等众生无有不曾起者，以曾起三种一切故名一切遍。复次若于一刹那起现在前，能为五种所断作因，能缘五种所断，能令五种所断生愚。 问曰：云何能令缘无漏缘使于缘生愚？ 答曰：若计于我，则谤于对治及我寂灭，先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前，则为五种所断作因，亦能缘使，是一切遍义。彼相应法虽能作因亦能缘，而不能使，非使性故。彼共俱生等虽能作因，而不能缘亦不能使，非缘非使性故。 问曰：遍使相应共有法，为是一切遍、为非一切遍？若是者，何以但说三十三使是遍？若非者，何以相应共有法或是一切遍、或非一切遍？ 答曰：应作是说：非一切遍。 问曰：若然者，何以相应共有法或是一切遍、或非一切遍？ 答曰：如相应共有法，或是使、或非使。如是相应共有法，或是一切遍、或非一切遍。评曰：应作是说：是一切遍。 问曰：若然者，何以但说三十三是一切遍？ 答曰：为使故说。所为有二种：一为法；二为使。若为使故说有三十三，若为法故说是一切遍。复有说者，此文以彰故，说一切遍：一以因故；二以缘故；三以使故。彼遍使相应法，以因、以缘故，名一切遍，不以使故。一切遍使共有法，以因故，不以缘、不以使。使则以三事故而以为文。以是事故，使共俱生等是一切遍。 问曰：一切遍得，为是一切遍不？尊者僧伽婆修说曰：是一切遍。若一切遍得非一切遍者，非一切遍是一切遍耶？此难非难。所以者何？若作是说：色法得非色。非色是色耶？如是说者好：非是一切遍。 问曰：何故一切遍？生老住无常是一切遍得，非一切遍耶？ 答曰：生老住无常，与一切遍使同一果，常相随不相离，前后不相远；得不同一果，不相随、相离、前后相远，于彼聚便为非聚。如树皮离树，彼亦如是。 问曰：以何等故，见苦见集所断立一切遍使，见灭见道所断不立一切遍耶？旧阿毗昙人作如是说：此处是一切遍使，族姓生地故。复有说者，见苦集所断使，同一意、同一作，以同意同作故，所为牢固。以牢固故，立一切遍使。彼见灭道所断使，意不同、所作亦不同，以不同故羸劣，羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民，若意同、所作同者，村主怨敌不能降伏。若彼诸人意不同、所作不同者，则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者，见苦集所断使有二种：作相应使，亦作缘使，是故立一切遍。见灭道所断使，或作相应使、缘使，或唯作相应使，是故不立一切遍使。复有说者，见苦集所断使，安立二足。安立二足者，即上二种使义。见灭道所断使，不安立二足。不安立二足者，即上二种使义。复有说者，见苦集所断使，于缘得增长。云何于缘增长？答曰：此缘有漏法，以缘有漏法故能自增长。如人观月，眼得增益，无有损减；彼亦如是。见灭道所断使，于缘不得增长。云何不得增长？以缘无漏法。若缘无漏法，不得增长。如人观日，眼无增长，唯有损减；彼亦如是。复有说者，一切见谛所断结分为二分：见苦集所断作一切遍分、非一切遍分。见灭道所断作有漏缘分、作无漏缘分。复有说者，此诸结皆是堕相。云何堕相？答曰：堕在苦集中，为苦集谛所摄故。复有说者，以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者，以我见可得故。 问曰：见集所断，有何我见可得耶？ 答曰：虽无我见可得，而有增长我见法可得。复有说者，若知见苦所断果、若知见集所断因，则见灭道所断根本羸劣，以羸劣故不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是，以如是等缘故，不立一切遍。 问曰：何故见苦集所断使立一切遍使、立不遍使，不一切遍者爱恚慢？ 答曰：或有说者，此无一切遍相故。复有说者，此是别相使，若是总相使立一切遍。云何别相使？答曰：于发爪齿各各别起爱等诸使。云何总相使？答曰：于一切界、于一切地、一切生处能取我见，乃至能取无知愚暗。复有说者，难可炽燃是非一切遍，易可炽燃是一切遍。云何难可炽燃？答曰：为欲故求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处亦求妻妾侍女，为恚故求种种铠仗鬪战之具，为慢故见他庄严治身亦庄严治身，以是难炽燃故，不立一切遍。云何易炽燃？答曰：诸结若现在前，犹如河流，诸恶行烦恼不用功流行亦复如是。复有说者，此七使能缘四谛故立一切遍。能缘者，见、疑、无明。 问曰：何故灭道所断爱、恚、慢、见取、戒取非无漏缘？ 答曰：彼灭道无怨害故无爱恚，彼体无可慢故不生慢，见取见第一，戒取见清净。若于灭道见第一清净者，云何是使？以是事故，爱等诸结非无漏缘。 欲界有十一遍使：九是他界缘、二是自界缘。自界缘者，身见、边见。 问曰：以何等故身见边见不缘他界？ 答曰：唯有尔所势力故。复有说者，身见边见从麁法生，亦从现见生。于麁现见阴而取于我，生欲界中；色无色界阴是麁非现见。 问曰：生色界中，欲界阴是麁是现见。何以色界身见不于欲界阴取我？ 答曰：若是现见不离欲，能于中取我。生色界中，欲界阴虽是现见，以离欲故不于中取我。复有说者，生色界中，欲界阴虽是现见法，无有结使能缘下地。 问曰：如是则因论生论。以何等故无有结使能缘下地？ 答曰：若离下地欲，上地烦恼现在前，以离下地欲故上地烦恼不缘下地。 问曰：何以知离下地欲上地烦恼现在前？ 答曰：如《施设经》说：有六种非戒。欲界系有二种：有心相应、心不相应。色无色界系亦有二种：有心相应、不相应。若欲界系心相应法非戒现在前，则四种非戒现在前：一、欲界心相应；二、心不相应；三、色界心不相应；四、无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前，则三种非戒现在前：一、色界心相应；二、色界心不相应；三、无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前，则二种非戒现在前：一、无色界心相应；二、心不相应。此中诸烦恼，以非戒名说。以是事故，知离下地欲，上地烦恼现在前不缘下地。 问曰：以何等故，欲界诸使能缘色无色界，色无色界诸使不能缘欲界？ 答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地，不能善摄伏诸使故，能缘色无色界。色无色界是定地、离欲地、修地，能善摄伏诸烦恼故，彼诸使不能缘下地。如人不摄伏，己妻得与他人作非法事。若善摄伏，乃至不能以眼视他，况作非法。彼亦如是。复有说者，生欲界中，于色无色界阴生疑怪心：彼为是常耶、非常耶？为第一耶、非第一耶？为净耶、为非净耶？以有如是疑怪故能缘。生色无色界中，于欲界阴不生如是疑怪心故，不缘欲界。复有说者，若色无色界使能缘欲界者，则能缘使欲界；若使欲界者，则界坏。 问曰：如欲界诸使缘色无色界而不使，如是色无色界诸使缘欲界而不使者有何等过？ 答曰：色无色界是尊胜界，欲界诸使缘而不使。欲界是卑贱界，若色无色界诸使缘则能使。如下贱人，于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作，彼亦如是。 问曰：如欲界有九种他界缘使，色界亦有九种他界缘使，无色界亦有他界缘使不？ 答曰：或有说者，无。所以者何？以上更无界故。复有说者，有，以能缘故，不以现在前故有。评曰：不应作是说。更无有界，彼何所缘？初禅地有九种他地缘一切遍使，乃至无所有处亦有九种，非想非非想处为有他地缘一切遍使不？答曰：或有说者，无。所以者何？更无上地，又不缘下地。复有说者，有，以能缘故有，不以现在前故有。评曰：不应作如是说。更无上地，彼何所缘？ 欲界邪见能缘三界苦集，非一刹那顷能谤，先谤欲界若苦若集，异刹那顷谤色无色界。 问曰：以何等故，不于一刹那顷谤三界若苦若集？ 答曰：欲界邪见缘欲界亦使，缘色无色界不使。 问曰：以何等故缘欲界使，缘色无色界不使耶？ 答曰：欲界是缘处使处，缘而则使；色无色界是缘处、非是使处，虽缘不使。复有说者，欲界是缘聚使聚，缘而则使；色无色界是缘聚、非使聚，缘而不使。复次欲界有五种一切遍果，色无色界无，故缘而不使。复次欲界若见苦若见集所断邪见缘三界若苦若集者，云何而缘？为如欲界缘而则使，色无色界亦缘而则使耶？为如色无色界缘而不使，欲界亦缘而不使耶？若如色无色界缘而不使、欲界亦缘而不使者，无有自界使缘有漏法，而不作二种使：缘使、相应使者。若一时能缘三界苦集，或有使或不使，彼相应法亦应或有所使或无所使。彼若然者，有如是过，则体无自相，使性亦坏相应法。欲令无如是过故，别缘欲界若苦若集，别缘色无色界若苦若集。如是初禅地邪见能缘八地若苦若集，非一刹那顷能谤八地若苦若集，先谤初禅地若苦若集，异刹那顷谤余七地若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地若苦若集，非一刹那顷能谤二地若苦若集，先谤无所有处若苦若集，后异刹那顷谤非想非非想处若苦若集。 欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集，欲界见灭所断邪见能缘欲界诸行灭。 问曰：以何等故，欲界见苦集所断邪见能缘三界，苦集见道所断邪见唯缘欲界，断诸行对治。尊者婆已说曰：若为欲爱所爱，起我我所见，此法断对治。为欲界见道断邪见所缘，彼我见法，不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见，所缘异、对治异；欲界见道所断邪见所缘，即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见，能缘八地若苦若集。初禅地见灭所断邪见，缘初禅地诸行灭，广说如上。初禅地见苦集所断邪见，能缘八地若苦若集。初禅地见道所断邪见，或有说缘断初禅地诸行对治，或有说缘九地比智分断对治。九地者，从未至禅乃至无所有处。评曰：说缘一切比智分，此是实义。 问曰：以何等故，初禅见灭所断邪见缘初禅地诸行灭，见道所断邪见缘九地比智分？ 答曰：灭不展转作因，道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见，缘非想非非想处苦集；非想非非想处见灭所断邪见，缘非想非非想处诸行灭；见道所断邪见，缘九地比智分。余问答如初禅说。 问曰：如一使不能使一切，云何名遍使？ 答曰：总而言之，能使一切诸一切遍使，是一切遍因。一切遍因是一切遍使耶？应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者，未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者，过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者，过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者，除上尔所事。 问曰：见道所断法，尽为一切染污法作因不？若见道所断法尽为一切染污法作因者，断亦作因、不断亦作因，断与不断有何差别？若见道所断法尽为一切染污法作因者，何故圣人修道所断染污，或起现在前、或不起现在前？不起现在前者，谓无有中爱瞋恚缠诸慢。起现在前者，谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法尽为一切染污法作因者，《施设经》说云何通？如说：颇法不善，以不善为因耶？答曰：有离欲圣人于彼退，最初染污思现在前。若见道所断法不为一切染污法作因者，波伽罗那说云何通？如说：何者是见道所断作因法？答曰：染污法亦见道所断法报。若见道所断法不为一切染污法作因者，复与此经相违，如说：云何无记作因法？答曰：无记有为法不善法。若不作因者，复违此文，如说：以身见为因，不为身见作因，乃至广说。若不作因者，复与《识身经》文相违，如说：颇有不善眼识以不善无记为因，乃至不善意识以不善无记为因耶？答言有。 答曰：应作是说：见道所断法，尽为一切染污法作因。 问曰：若然者，诸后所说善通，前所说者云何通？ 答曰：如所说断与不断有何差别者，名即差别。本作因时不断，今虽为因已断，是名差别。复有说者，前作因时，则不为对治所坏；今虽为因，为对治所坏。复有说者，本作因时，能于自身障碍圣道；今虽为因，不障圣道。复有说者，本作因时，能于自身办所作事；今虽为因，不复能作。复次本作因时，于自身中能取果与果；今虽为因，不能取果与果，唯除已取果者。复次本作因时，能于自身与相似因一切遍因；今虽为因，更不与相似因一切遍因。复次本作因时，能于自身取依果报果、与依果报果；今虽为因，不能取依报果。复次本作因时，于自身中生于诸得，如火出烟；今虽为因，更不生得。复次本作因时，于自身中堕可嫌责、堕在非法亦自染污；今虽为因，于自身中不堕嫌责、不堕非法亦不染污。断与不断，是名差别。何故圣人修道所断染污或起现在前、或不起现在前？答曰：见道所断法，或与修道染污法作相续近因、或作不相续远因。若作相续近因者，彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者，彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者不起现在前，若不得者起现在前。何故不起无有中爱现在前？答曰：彼为断见所长养，断见相续生此爱。圣人已断断见故，不起此爱现在前。何故不起瞋恚缠现在前？答曰：彼为邪见所长养，邪见相续生此瞋缠。圣人已断邪见故，不起此瞋缠现在前。何故不起诸慢现在前？答曰：彼为我见所长养，我见相续生此慢。彼圣人我见已断故，此诸慢不现在前。《施设经》说云何通？答曰：为不断因故说。彼思有二种因：有断、不断，彼说不断因。 问曰：如圣人未离欲时，彼思以不善为因，何故说退时？ 答曰：尔时此得断还相续、死结还生故。 问曰：后相续思亦以不善为因，何故说最初思耶？ 答曰：以尔时不成就、今成就，不相续、今相续故。复有说者，非一切见道所断法为一切染污作因。 问曰：若然者，先所说善通。《波伽罗那》、《识身经》云何通？ 答曰：当以总相通。所以者何？自有染污色以见道所断法为因者，非一切色；乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因，非一切识；乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多立诸使异，彼作是说：自有见苦所断使，还以见苦所断使为因。自有见苦所断使，以见苦所断为因，亦以见集所断为因。自有见集所断使，以见集所断为因。自有见集所断使，以见集所断为因，亦以见苦所断为因。彼作是说，实无是处，以分别故说。假设圣人见苦不见集，乃至从圣道起。从圣道起已，若见集所断使现在前，此使当言见集所断因、见集所断生，见集所断因、见苦所断生。答曰：应作是说：是使因见集所断生，见集所断使因见苦所断生，不现在前。所以者何？彼因已断故。如是自有见灭所断使，唯以见灭所断为因。自有见灭所断使，以见灭所断为因，亦以见苦所断为因。自有见灭所断使，以见灭所断为因，亦以见集所断为因，无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法，唯以修道所断为因。自有修道所断法，以修道所断为因，亦以见苦所断为因。自有修道所断法，以修道所断为因，亦以见集所断为因，无三种因。诸修道所断唯以修道所断为因者，圣人起现在前。诸修道所断以见苦所断为因亦以见集所断为因者，圣人不起现在前。所以者何？因已断故。尊者奢摩达多作如是说，则为通前所说。彼作如是说：如圣人离欲界欲，诸修道所断以修道所断为因者，修道所断。以见苦所断为因者，诸修道所断。以见集所断为因者，尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退诸修道所断，修道所断为因者成就亦得诸修道所断。见道所断为因者，成就而不得。所以者何？因已断故。诸修道所断使，未来世成就亦得当起现在前。过去者，成就而不得。评曰：不应作是说。所以者何？同一对治断使，于彼对治道退时，云何成就亦得？云何成就不得？如是《波伽罗那》、《识身经》所说便不通。如前说者好。见道所断法，为一切染污法作因 问曰：如爱果断地、断种、断他界缘使，何以不使他界、他地，但使他种耶？ 答曰：此一切遍使，于自界自地五种中有依果故能使，他界他地无依果故不使。 问曰：一切遍使报、一切不遍使报展转为因不？ 答曰：或有说者，一切遍使报与不一切遍使报为因，非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何？如一切遍与不一切遍作因，彼一切遍报亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因，如是不一切遍报不能与一切遍报作因。评曰：如是说者好：一切遍报与不一切遍报作因，不一切遍报与一切遍报作因。所以者何？一切遍使、一切不遍使，异一切遍使报；一切不遍使报，不异一切遍因，定在过去现在。 果是依果，云何报因，乃至广说。 问曰：何以作此论？ 答曰：为止他义故。其事云何？或有说者，离思更无报因，离受更无报果。如譬喻者说：思是报因、受是报果。为止如是意，令离思有报因、离受有报果。复有说者，报熟，因则失坏。彼作是说为因，乃至报未熟，报熟因则失坏。如为种乃至牙未生，牙生则种失坏。为止如是意，明报熟因不失坏故。复有说者，为止诸外道意故。外道言：善恶诸业无有果报。为止是意，明善恶诸业有果报故。复有说者，为止摩诃僧只部意故。摩诃僧只部作如是说：唯心心数法能生报，非余法。为止是意，明五阴是报因、是报果。为止他义、现于己义，亦显法相相应义故，而作此论。 云何报因？答曰：诸心、心数法受报色，心、心数法、心不相应行，乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果，心回转色亦摄在心心数法中。复次身口业受报色，乃至广说。 问曰：如心回转身口业前已说，今复言身口业者是何？ 答曰：或有说者，是作无作。所以者何？同受一果故。不应作是说言同受一果。复有说者，此说作即此刹那生无作。所以者何？同一时受报故。此亦不定，或有前受、或有后受。评曰：应作是说：是作无作。复次心不相应行受报色，乃至广说。 问曰：彼法生老住无常，已摄在彼法中。今说心不相应行，是何心不相应行？ 答曰：是无想定、灭尽定诸得报。 问曰：无想定为受何报？ 答曰：或有说者，受无想及色命根受身处(此言受身处者是旧言众生种类)，是第四禅有心报，其余阴是共报。复有说者，无想定唯受无想报；命根受身处，是第四禅有心报，余阴是共报。复有说者，无想定受无想报，命根是第四禅有心报，余阴是共报。复有说者，无想定受无想报，余阴是共报。 问曰：若然者，如所说云何通？一法是业，报非业。 答曰：一切命根尽是报，报以业差别故作是说：一法是业，报非业。复有说者，此是世俗言说法。如见短寿人，言是人作短寿业。如见长寿人，言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者，无心时亦受第四禅有心报，有心时亦受无心报。 问曰：云何无心时亦受第四禅有心报，有心时亦受无心报耶？ 答曰：若尔，有何过？如受色报时，亦受非色报。如受非色报时，亦受色报。尊者奢摩达多说曰：无想定报得无想、得受身处，有心报得色、得命根，余心不相应行，心心数法非是报。评曰：不应作是说。如是说者好：无想定不能造受身处(受身处有二种：一是五阴性、二是心不相应行。此中言不造者，不造具五阴性者也)。所以者何？非是业故。业能造受身处及能得报命根。无想定报得无想，诸余阴是彼报果(诸余者，除五情根，余悉是)。 问曰：灭尽定为受何报？ 答曰：灭尽定不造受身处。若业造受身处，受彼报时，亦受彼四阴报。 问曰：诸得为受何报？ 答曰：得亦不造受身处。若造受身处业，受彼报时，亦受彼报色、心、心数法、心不相应行。色者四入。四入者色、香、味、触。心心数法者，苦受、乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，得、生、老、住、无常。尊者僧伽婆修作是说：得能造受身处。其事云何？积集诸得能造受身处。受身痴、不猛利、卑小如是报，当知皆从得生。得能造受身处，能得报色、心、心数法、心不相应行。色者九入，除声入。心心数法者，苦受、乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生、老、住、无常。评曰：如是说者好：得不能造受身处。所以者何？若得同一果，可言积集业造受身处。诸得不同一果，积集百千亿得亦不能造受身处，积集何所益？尊者佛陀罗又说曰：得不能造受身处，受受身处报时亦受彼报。如眼处所色香味触等展转受报如是，乃至身处所色香味触等展转受报。生、老、住、无常无有别报，诸法生、老、住、无常，还与彼法俱共受报。 问曰：已得报、当得报者，为是报因不耶？ 答曰：是报因。 问曰：此文何以不说？ 答曰。以现在显过去未来故。若说现在，当知亦说过去未来。复有说者，所以者施设是地狱乃至天因。何事故施设？答曰：以现在事故施设。如说报现在前，是名地狱众生。以是事故，但说现在。如《波伽罗那》说：云何有报法？答曰：不善法、有漏善法。 问曰：彼经所说，与此文说报因有何差别？ 答曰：彼经所说是了义，此文所说是不了义。此有余意，彼无余意。此说有余，彼说无余。此有岸、有影、有相续，彼无岸、无影、无相续。复次此说生，彼说生不生。此说现在，彼说三世。此文彼说是谓差别。 问曰：有作、无作同一报不？ 答曰：不也。有作报异，无作报异。 问曰：身口有作同一报不？ 答曰：不也。即身有作，报亦不同。彼身有作，有尔所微尘、有尔所报。即彼生老住无常，俱同一报。所以者何？同一意所起、同一果故。有作有七种：不杀生乃至不绮语，当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴作报因，得一果；善不善色二阴作报因，得一果；得、生、老、住、无常一阴作报因，得一果。初禅地有心回转五阴作报因，得一果；善心无回转四阴作报因，得一果；善身口有作二阴作报因，得一果。得、生、老、住、无常一阴作报因，得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴作报因，得一果；无回转善心四阴作报因，得一果；得、生、老、住、无常及无想定一阴作报因，得一果。无色界善心四阴作报因，得一果；得、生、老、住、无常及灭尽定一阴作报因，得一果。 有业得一入报，谓法入中命根。有业得二入报，谓意入、法入。触入法入亦如是。若得报眼入，得四入：眼入、身入、触入、法入。如眼入，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得三入：身入、触、入法入。如身入，色香味入亦如是。诸作是说，一切四大能生色声，一切欲界色香味终不相离。若业报得眼入，尔时得七入：眼、身、色、香、味、触、法。如眼，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得六入：身、色、香、味、触、法。若得色入，得五入：色、香、味、触、法。如色入，香味触入亦如是。有业报得八入、九入、十入、十一入。 问曰：何故业或报得多入、或报得少入？ 答曰：有业得种种果，有业不得种种果。得种种果者得入多，不得种种果者得入少。如小种子法，有得果多者、有得果少者。得多果者，如甘蔗、蒲萄、稻、藕、花子等。得少果者，如种娑罗树子，后生极高，唯有一叶，其形如盖。如修芝草等，生虽极高，唯有一叶；彼亦如是。 问曰：何故一世业得三世报？无三世业得一世报耶？ 答曰：无有多业生于少果。如是有一刹那业得多刹那报，无有多刹那业得一刹那报。 问曰：为先作受身处造业、先作满业？ 答曰：或有说者，先作造业，然后作满业。若不造者，彼何所满？犹如画师，先摸后以众采满之；彼亦如是。复有说者，先作满业，后作造业。如菩萨于三阿僧只劫修集满业，于最后身乃作受身处造业。评曰：应作是说：不定。或有先作造业，后作满业；或有先作满业，后作造业。有三种业，谓现报业、生报业、后报业。云何现报业？若业于此生作，亦令增益彼业，即此生中得报非余生，是名现报业。云何生报业？若业于此生作，亦令增益彼业，次生中得报非余生，是名生报业。云何后报业？若业于此生作，亦令增益彼业，后生中得报，是名后报业也。云何报义？答曰：不相似义是报义。报有二种：有相似报、有不相似报。相似报者，如善法有善依、不善法有不善依、无记法有无记依。不相似报者，如善、不善法得无记报。 问曰：若不相似义是报义者，如地狱作不善业，受无记报，亦不相似，何故言无报耶？ 答曰：彼亦是报，但是下贱。以下贱故，名为无报。如下贱村名为无村。复次彼亦有报，以极苦切故，名曰无报。犹如无巧便陶师，以多薪烧物，烧过烂坏，言物不熟；彼亦如是。复次无善果故言无报，彼中无有善报。 问曰：饿鬼、畜生趣中亦有善报，何故言无报？ 答曰：以少故言无。复次彼虽有善，但减无增。犹如仓谷有出无入，名曰仓空。复有说者，彼虽有报，所趣非处，故言无报。 问曰：何故不善有漏法生报，无漏无记法不生报耶？ 答曰：如外种子，其性不破坚实，粪土调适、溉灌以时，亦以自力亦众具力，然后生牙；如不破坚实种子在良田中。如外种子不破坚实，不以粪土调适、溉灌不时、无众具力，不能生牙；如种子在于仓中。如外种子，若不破亦不坚实、羸劣腐坏，虽复粪土调适、溉灌以时，以性羸劣不能生牙；如腐种子在良田中。如外缘起法有三种，内缘起法亦有三种。如初种子，如是不善有漏法，其性不破坚实，以爱水溉灌，诸余烦恼粪土调适，亦以自力亦众具力，生于有牙；如外种子在良田中。如第二种子，如是无漏善法，其性不破坚实，无爱水溉灌，亦无烦恼粪土调适，无众具力，故不生有牙；如种子在于仓中。如第三种子，如是无记法，亦不不破不坚实，其性羸劣败坏，虽以爱水溉灌、烦恼粪土调适，自性羸劣故不生有牙；如腐种子在良田中。 问曰：复以何故，无漏法不生报耶？ 答曰：行苦集性则能生报，无漏是苦集对治道则不生报。如是行诸有世俗生死老病道则有报，无漏法断诸有世俗生死老病道则不生报。复次如无漏法有报者，无漏道则与世俗相续；若与世俗道相续，无有是事。复次无漏道无报器故，若无漏法有报者，何处受耶？若在欲界受，非欲界系法。若在色界受，非色界系法。若在无色界受，非无色界系法。除三界系法，更无报器。复次若无漏法能生报者，则胜法为下作因因，是善无漏果是无记有漏。复次无漏法是对治，若当生报复须对治，彼对治复对治，如是便为无穷。若无穷者，则无解脱出要。欲令无如是过故，说无漏法无报。何故无记法无报？答曰：有记法能生报。若当无记法能生报者，如是报法复能生报，若报复生报便为无穷，乃至广说。欲令无如是过故，说无记法无报。 有种种法以报名说，或有是依、或有增益、或有丰贱饥馑之相、或有梵天当来、或有即报，如是等以报名说。或有是依以报名说者，如说：谁是受报？当言：爱是。我说：爱是受报。或有增益以报名说者，如说乐受是饮食医药等报。或有丰贱饥馑之相以报名说者，如说日月在如是道行，有如是相，当有丰贱饥馑等报。或有梵天当来以报名说者，如说今此光明照曜，为是梵天当来、为有余事？我等更不余行，当待此光为有何报。或有即报以报名说者，如今此文，报得色、心、心数法，乃至广说。 问曰：为以一业造一受身处、为以一业造多受身处？若以一业造一受身处者，《施设经》说云何通？如说：如此众生，本为人时，曾作大王、若作大臣，非法取财，以供己身及与妻子僮仆兵人。以是恶行报故，生阿毗地狱。彼处命终，彼行果报不得生四天下，生大海中作水性众生，其形长大，所食亦多，常噉众生，所噉众生复噉其余众生，如是转转相噉。有余众生着其身者，如拘执毛唼食其身，常受苦痛。受苦痛故，以身揩摩颇梨山上杀诸众生，流血染水经百由旬。《阿尼卢头经》复云何通？如说：诸长老！我以一食报故，七生三十三天，七生波罗㮈国。摩诃迦叶因缘复云何通？如说：我以一器䅎子饭施报故，千反生欝单越。《一两盐喻经》复云何通？如说：尔许地狱行报于现身受，现身行报于地狱受。若一业造多受身处者，《涅毗陀经》复云何通？如说：以此业报生地狱中，以余业报乃至生诸天中。《施设经》复云何通？如说：以业种种差别、种种势力、种种行缘便施设诸趣。以趣种种差别、种种势力、种种行缘施设诸生。以生种种差别、种种势力、种种行缘施设诸根。以根种种差别、种种势力、种种行缘施设诸人。复云何有三业差别：现报业、生报业、后报业。《施设经》说复云何通？如说修行广布增上杀生之罪，身坏命终堕阿毗地狱中，中者下者，乃至广说。评曰：应作是说：一业造一受身处。若然者，后所说善通，前所说云何通？如《施设经》说者，答曰：此说别业，不说一业余报。本造业时造五道业，彼以造二趣业故生二趣中，谓地狱趣业、畜生趣业。地狱业者生地狱中，畜生业者生畜生中。《阿尼卢头经》云何通者，答曰：若取食报，食则无报。所以者何？是无记法故。以因食故，作如是说。因食故生多善思，以思多故受生亦多，或有天中取果、或有人中取果。天中取果者，生于天中。人中取果者，生于人中。复有说者，言一食施报者，取初种子。以一食施故，生大富家，饶财多宝。或有说彼有忆前世念，或有说有前因力，复以百千食施。此处命终，复生转胜大富之家，饶财多宝，复行布施。以是事故，作如是说。犹如农夫，春时下一斗种，后所获实不敢食用而复种之。如是勤种不息，后获百千斛子实。其人于大众中作师子吼，唱如是言：我种一斗子实，今得百千斛。彼人不能以一斗种得百千斛实，以种子转转相生故获如是实。如人于一两金，倍息得百千两，彼亦如是。复有说者，彼以一食施，造上中下业。下者生人中，中者生天中，上者出家得解脱。摩诃迦叶因缘亦当如是通。《一两盐喻经》云何通者，答曰：或有说者，彼中说二人作二业受二报。有二人俱同杀生作地狱业，一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，生地狱中。一人修身、修戒、修心、修慧，得生人中。复有说者，此说一人作二业受二报。作一业报，生地狱中；作异业报，得生人中。若不修身等，生地狱中；若修身等，得生人中。复有说者，此说一人作一业受二种报。如一人杀生，应受地狱报。彼业报应生人中，若不修身等，生地狱中。应生人中报，住不生法中，若修身等，得生人中，应生地狱报，住不生法中。彼不应作是说，若作是说则破趣破业，一业亦是地狱业亦是人业，亦是恶趣亦是善趣。应作是说：此说一人作一业受一报。如一人杀生，造地狱业报。后时于佛法出家，便勤方便求道，得阿罗汉果。以修道力故，取地狱业，人身中受。以是事故，尊者和须蜜作如是说：地狱业能于人身中受不？答曰：能。人身中有修道力故。如煮饭人以水渍手，取饭之时则不烧手，不渍则烧。彼亦如是。 问曰：盐喻经文说尔许。云何名尔许？ 答曰：尔许者，若少、若等、若相似业，故言尔许。复有说者，一业能造多受身处。 问曰：若然者，前所说善通，后所说云何通？ 答曰：或有业别异转行，或有业不别异不转行。若业别异转行，则通前所说；诸不别异不转行者，通后所说。如是者，前后所说俱得善通。评曰：应作是说：一业造一受身处。若如是者，现报等三业则有别异：作增上不善业，生地狱中受增上不善报；作中业，生畜生中受中报；下业，生饿鬼中受下报。复有说者，作增上业生地狱中受增上报，中报畜生，饿鬼如前说。复有说者，作增上业生地狱中受三种报，中业生畜生中受中下报，饿鬼如前说。复有说者，增上业生地狱中受三种报，中业生畜生中受三种报，下业生饿鬼中受中下报。复有说者，增上业生地狱中受三种报，中业生畜生中受三种报，下业生饿鬼中受三种报。评曰：应作是说：或有上中下业生地狱中，各受三种报；畜生、饿鬼亦如是。或有作三种业，生畜生、饿鬼中，各受三种报。作欲界增上善业，生他化自在天中，受增上善报；中业，生五天中，受中报；下业，生人中，受下报。 问曰：若下业生人中受下报者，菩萨是业人中受报，此业最上，何以言生人业是下？ 答曰：菩萨业胜者，自有异缘。所以者何？此身是力无畏所依故。若以受报轻妙，则他化自在天业胜。所以者何？彼报身轻妙无垢，犹如灯焰；菩萨报身故有粪秽不净。复有说者，增上善业，生他化自在天，受三种报。五天中、人中如前说。如是下中上善业，从他化自在天转增，乃至人中亦如前不善业广分别。评曰：应作是说：或有上中下业，生他化自在天中，各受三种报。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中，各受三种报。初禅地作不别异三种业生初禅地，受不别异三种报。作第二禅下业生少光天中受下报，中业生无量光天受中报，上业生光音天中受上报。作第三禅下业生少净天中受下报，中业生无量净天中受中报，上业生遍净天中受上报。作第四禅下业生无罣碍天中受下报，中业生受福天中受中报，增上业生广果天中受上报。修下薰禅生不烦天中受下报，修中薰禅生不热天中受中报，修上薰禅生善见天中受上报。修胜上薰禅生善见天中受胜上报，修胜上满足薰禅生色究竟天中受胜上满足报，作不别异业生空处受不别异报。乃至作不别异业生非想非非想处受不别异报。 不善业，造地狱受身处，生地狱中受不善报色、心心数法、心不相应行。色者九入，除声入。心心数法者，苦受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生、老、住、无常。不善业造畜生、饿鬼受身处，生畜生饿鬼中，受善不善报色、心心数法、心不相应行。色者不善色，有九入，除声入。心心数法者，苦受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生等。善色有四入，色、香、味、触。心心数法者，乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，得、生等。复有说者，善业不生畜生、饿鬼中善报色，若生报，生心心数法、心不相应行。 问曰：今现见畜生、饿鬼形色好妙、或有形色丑陋。 答曰：或有不善业，不善业为眷属、善业为眷属。诸不善业为眷属者，形色丑陋；善业为眷属者，彼善业力障蔽不善业，使形色好妙。善业造人、六欲天受身处，生彼处，受善不善报色、心心数法、心不相应行。色者，善报色有九入，除声入。心心数法者，乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生等。不善报色有四入，色香味触。心心数法者，苦受及相应法。心不相应行者，得、生等。复有说者，不善业不生人六欲天不善报色，若生报，生心心数法、心不相应行。 问曰：今现见人天，或有形色丑陋、形色好妙。 答曰：或有善业，善业为眷属、不善业为眷属。善业为眷属者，形色好；不善业为眷属者，彼不善业障蔽善业，使形色丑陋。善业造色无色界受身处，生彼中受善报。 问曰：生人中有二形者，为是善业报、为是不善业报？ 答曰：一形是善业报；若非时非处第二形生者是不善报。复有说者，诸根体是善业报，根处所是不善业报。 问曰：何故欲界不善业受一劫报，善业无受一劫报者？ 答曰：不善业自有胜事。所以者何？五道中受报故。善业自有胜事。所以者何？于三界中受报故。自有俱胜事。所以者何？俱受五阴报故。 问曰：若然者，何以欲界不善业受一劫报，善业不耶？ 答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地，是故不善业受一劫报，善业不受。复有说者，欲界不善根强盛、善根劣弱。复次欲界不善根恒增长、善根恒不增长。复次欲界不善根是旧住、善根是客，旧住势胜、客则不如。复次欲界不善根能断善根、欲界善根则不能断不善根。复次欲界法不相忌难，犹如夫妻威仪无忌，如居士子与栴陀罗子交。复次无报器故，欲界中一切处无器受善业报经一劫者。 问曰：如四天下须弥山金山等，此非一劫器耶？ 答曰：言非报器者，此四天下须弥山金山等非是善报。复次若欲界善业能得一劫报者，何由而得？唯有最上善业。然最上善业离欲时得，以离欲业不能造受身处。复次先作是说，不善业于五道受报。 问曰：因论生论，何故善业不五道受报？ 答曰：应如先答，欲界善根。此中唯有一不共答。所谓欲界是不善田种，不善法易种、善法难。如田恶草易长、稻等难生。 佛经说业是眼因、阿毗昙说四大是眼因、复有说眼是眼因。此三所说有何差别？ 答曰：以报因故，佛经说业是眼因。以生因、所依因、住因、增长因、润益因，以生因等故，言四大是眼因；以相似因故，言眼是眼因。 问曰：如四大是眼因、眼亦是眼因，何故佛经但说业是眼因？ 答曰：业是众生自业，以业故生。业是众生取果财处，众生属业，众生以业故有差别异，所谓贵贱好恶。复次以业种种差别、种种势力、种种行因缘，乃至广说。复有说者，以业故寿有增减兴衰进退。复有说者，以业故有愚小聪?。复有说者，以业故诸界诸生诸趣受报差别。复有说者，以业故七众有次第别异。复有说者，一切众生皆为业所印。复次以业异故诸根亦异，如种异故牙亦异。 佛经说：若人修行广布杀生，生地狱中；从彼命终来生人中，寿命短促。 问曰：即以生地狱业来生人中得短命耶？ 答曰：或有说者，即以如说修行广布杀生生地狱中，从彼命终来生人中，寿命短促。复有说者，以杀生故业生地狱中，以业方便生便短命。复有说者，以杀生业生地狱中，生便短命是彼依果。复有说者，杀众生时使他受二种苦：一者使他受苦痛，二者断他所爱命。以苦痛他故，生地狱中；断他所爱命故，生便短命。 问曰：若人短命，为是善业报、为是不善业报？尊者和须蜜说曰：是善业报，非不善业报。所以者何？以人命等八根是善业报故。以善业造人中二十年寿报，以杀生故使寿损减，应寿二十年唯寿十年，十年则断。 佛经说：人寿十岁时，当生寿二十岁男女。 问曰：无有成就他业者，亦无他作他受者，何以故作如是说？ 答曰：即彼寿十岁人，转寿二十岁。如是行十善业道，则寿命十倍。尊者瞿沙说曰：诸业各有定报，十岁业有十岁报，乃至八万岁业有八万岁报。随修何等因，受如是报。 问曰：人寿十岁时不杀生，为是善业道所摄不？ 答曰：非是业道所摄。是不作道，非是业道。所以者何？彼作是制：不应杀生。为不作道，不为业道。《施设经》说：颇不受现法报受生报后报耶？答曰：有。若现报业不现前与报、生报业后报业现前与报，尔时受生报。得阿罗汉者，非不得生报。后报亦如是说。 问曰：如学凡夫人亦有是事，何以但言阿罗汉？ 答曰：阿罗汉能知业是远是近、是可转是不可转。复有说者，阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他国，债主来责。彼亦如是，学人凡夫人更受身故，当受此报，是故不说。复有说者，若有自力能了知此业报，是故说之。诸作是说：一业历诸趣。有余报者，彼作是说：阿罗汉于前余生作业受报，此报有余，以修道力故舍人身上现法业报受生报后报。所以受者，能以如是缘发起是报，唯阿罗汉能、学人凡夫人不能。《施设经》说：有四种人：有寿尽财不尽死者、有财尽寿不尽死者、有寿尽财尽死者、有寿不尽财不尽死者。初句者，如有一人，作短寿业广令增长，广作财业亦令增长，彼寿尽财不尽而死。第二句者，如有一人，作少财业广令增长，复作寿业亦令增长，彼财尽寿不尽而死。第三句者，如有一人，作少财业、作短寿业俱令增长，彼财尽寿尽而死。第四句者，如有一人，广作财业、广作寿业俱令增长，彼财不尽寿不尽，以余恶缘故死。彼尊者目揵连作如是说，明有横死，是报因定，在三世报是其果。 阿毗昙毗婆沙论卷第十一