阿毗昙毗婆沙论卷第十二迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂犍度智品之八 云何所作因，乃至广说。 问曰：何以作此论？答曰：为止诸法生时无所作者意，亦明法生时因所作，而作此论。 云何所作因？眼缘色生眼识，彼识以眼作所作因，亦以色、亦以相应共有法、亦以耳声乃至意识相应共有法作所作因。如眼识，乃至意识亦如是。应说如是等，不应说色法无色法等。所以者何？此六二法摄一切法。以善说善解应作是说，而不说者有何意？答曰：初是广说、后是略说；初是别说、后是总说；初是分别、后不分别；初说是次第、后非次第。 问曰：何以不作是说：云何所作因？ 答曰：一切法有自体过故。若说一切法是所作因，自体亦在一切中。欲令无如是过故，不作是说。 眼缘色生眼识。 问曰：除自体，余一切法亦是缘，能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶？ 答曰：取眼识所依、取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故，作如是说。眼色与眼识作近威势缘，胜眼识俱生生等，是故作是说。 除其自体。 问曰：何故自体不作所作因？ 答曰：非其田器，乃至广说。复有说者，一切法除其自体，于他法作缘。自体于自体，无损无益、无增无减、无进无退。复有说者，无有差别过。所以者何？因即是果，作即作事、成即成事，乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见眼不自见、指端不能自触、刀不能自割、多力之人不能自负；彼亦如是。复有说者，不障碍义是所作因义。自体障碍自体，障碍有二种：一者假名，二者真实。假名障碍者，如人在床座上。真实障碍者，如自体障碍自体。复有说者，若自体作所作因者，复违佛经，如经说：无明缘行，乃至广说。若自体作所作因者，则无明缘无明不缘行，乃至生缘生不缘老死。如经说：眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识，应缘眼识生眼识。欲令无如是过故，自体不作所作因。 所作因即是威势缘。云何威势缘？如说：此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶？答曰：无也。 问曰：法生时除自体，余一切法是威势缘，和合则生；无有不和合时，何以不数数生？尊者和须蜜说曰：法生时有一和合，无二无多；法灭时亦一和合，无二无多。复有说者，法生已，余生法多，彼法无力能更生。如人堕河欲起，复堕一河；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：一和合能生一事，无有一事能生二果。 问曰：威势缘体性是何？ 答曰：一切法。 问曰：云何是威势缘义？ 答曰：多胜义是威势缘义。 问曰：如《波伽罗那》说：云何境界缘？云何威势缘？答曰：一切法。此有何多胜？ 答曰：若以境界、若以前物言之，则无多胜。若以刹那，则有多胜。若缘一切法无我，此法何所不缘？答曰：不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势？唯自体。 威势缘即是所作因。云何是所作因义？答曰：如先说，不障碍义是所作因义。 问曰：若不障碍义是所作因义者，如人阴界入障碍人趣，余趣不能障碍。如眼识障碍所依处，余识不生；处所有房舍树木，则余房舍树木不生。若如是者，云何不障碍义是所作因义？ 答曰：以如所说故，不障碍义是所作因义。如义言，人中阴界入语余趣阴界入言：我障碍人趣，不障碍余趣，使汝余趣得生。如是眼识语余识言：我障碍眼处所，不障碍余处所，使汝得生。一房舍树木语余房舍树木言：我障碍此处所，不障碍余处所，使汝得成。以是事故，不障碍义是所作因义。五阴生时，一切法与威势缘，若有一法不随顺者则不生。 问曰：如色法生时，一切法与威势缘。无色法生时，一切法亦与威势缘不？若无色法生时一切法与威势缘，色法生时，一切法亦与威势缘不？ 答曰：不也。若与色法威势缘时，与无色法威势缘亦尔者，一切法皆是色耶？若与无色法威势缘时，与色法作威势缘亦尔者，一切法皆是无色耶？ 阿毗昙者作如是说：法生时有因故生、灭时有因故灭，有缘故生、有缘故灭，有事故生、有事故灭。譬喻者作如是说：法生时有因故生、法灭时无因故灭，有缘故生、无缘故灭，有事故生、无事故灭。我不说灭法有因缘，应说喻，如射箭空中，去时用力、堕时不用力，谁作其因？如陶家轮，转时用力、住时不用力，谁作其因？评曰：不应作是说，如前说者好。 问曰：若然者，譬喻者说喻云何通？ 答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毗尼、阿毗昙，不可以世间现喻难贤圣法，世俗法异、贤圣法异。若欲通者，当云何通？ 答曰：彼箭堕亦有因。以何为因？箭去时若楯等种种余物障碍使堕，即是其因。设无障碍者，用力射时即是其因。若无射者，何由而堕？如是陶家轮转，若以手等余物持令不行，即是其因。设无手等持者，先用力转时即是其因。若无转者，何由而住？ 问曰：若法生亦有因、灭亦有因，乃至广说。何以生时不灭、灭时不生？尊者和须蜜说曰：生时和合异、灭时和合异。复有说者，法生时作缘异、法灭时作缘异。云何生时异？生时作缘则随顺、灭时作缘则不随顺。犹如外国，皆夏安居时多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘出在旷野有人之处，诸贼亲近礼拜而随顺之。前至嶮难无人之处，劫其衣钵而不随顺；彼亦如是。 一法与多法作所作因，多法亦与一法作所作因。 问曰：一法与多法作因时，为如一法与耶、为如多法与耶？多法与一法作因时，为如多法与耶、为如一法与耶？若如一法与多法作因者，云何非一因果？若如多法与一法作因者，云何一法不作多果？多法与一法作威势缘时云何作？为如多法与耶、为如一法与耶？若如多法与一法作威势缘者，云何不多因多果？若如一法与者，云何多法作一法耶？评曰：应作是说：一法如多法与威势缘，多法如一法与威势缘。 问曰：若然者，云何多不作一、一不作多？ 答曰：如我义，一亦作多、多亦作一，以所作因义，不以法体有异。 过去法与未来现在法作近所作因。义言过去法语未来现在法言：若我不与汝等作所作因者，则汝无因；一切有为法无有无因者。现在法与过去未来法作近所作因，义言现在法语过去未来法言：若我不与汝等作所作因者，则汝过去法无果、未来法无因；一切有为法无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因，未来现在法是过去法果，未来法是过去现在法所作因。过去现在法非未来果。所以者何？果法若俱、若在后。过去现在于未来法，不俱、不在后。现在法与过去未来法作所作因、未来法作所作因。未来法与现在法作果，过去法非果。所以者何？果法若俱、若在后。过去法于现在法，不俱、不在后。色法与色法作所作因、作威势果。色法与无色法作所作因及威势果。无色法与无色法作所作因及威势果。无色法与色法作所作因及威势果。如是可见与可见、可见与不可见、不可见与不可见、不可见与可见作所作因及威势果。有对无对、有漏无漏亦如是。有为法与有为法作所作因及威势果。有为法与无为法作威势果、不作所作因。无为法与无为法不作所作因、不作威势果。无为法与有为法作所作因、不作威势果。 问曰：何以故有为法有因有缘、无为法无因无缘？答曰：有为法性羸劣须因缘，无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住，如人猛健不依他住；彼亦如是。复次有为法有所作故须因缘，无为法无所作故不须因缘。如掘者须䦆、如刈者须镰；彼亦如是。复次有为法随世行，能取果能知缘，故须因缘。无为法不随世行，广说如上。如人远行须粮，不远行者不须粮；彼亦如是。复次有为法如王及眷属，如因陀罗及眷属，故须因缘。无为法如王，不如王眷属；如因陀罗，不如因陀罗眷属，故不须因缘。 问曰：有为法不生，为是有为留难故不生、为是无为留难故不生耶？ 答曰：有为留难故不生，非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难，若生随顺作缘。如潢池边，克木作师子口、摩竭鱼口，水在中流出。水不流时，非此口中为作留难，自有余缘令水不流，水若流时为作所依；彼亦如是。 问曰：无为法与有为法二种缘，谓境界缘、威势缘。无为法与他作近威势缘时，为与有缘者、为与无缘者？ 答曰：或有说者，与有缘者，不与无缘者。评曰：不应作是说。应作是说：与他作威势缘等无有异，如小豆聚。境界缘或与或不与，有缘法则与、无缘法则不与。 善法与善法作近所作因，善法与不善法作近所作因，不善法与不善法作近所作因，不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者，以善业故生大富长者商主家，其家诸人好乐行善，以亲近故亦好行善，是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者，以善业故生王若大臣家，其家诸人好行诸恶，以亲近故亦好行诸恶，是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者，以不善业故生恶戒家，以亲近故常作诸恶，是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者，以不善业故身生重患，以厌患故修行于善，是名不善与善作近所作因。 内法与内法作近所作因，内法与外法、外法与外法、外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者，如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者，如人种外种子。外与外者，如粪土水等长养苗稼。外与内者，如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数、众生数与非众生数、非众生数与非众生数、非众生数与众生数，广说如上。 一趣能长养五趣，如多人食一羊肉，或有行善或有行恶。行善者能长养二趣，谓天趣、人趣。行恶者长养三趣，谓地狱、畜生、饿鬼。 问曰：如一人杀生，一切众生尽与作所作因，何以有得杀罪有不得者？ 答曰：若作杀方便，亦满杀果得杀罪；若不作方便，不满杀果不得杀罪。复次若有恶心而得杀罪，若无恶心杀心不得杀罪。 问曰：如一众生不与取，一切众生与作所作因，何以有得不与取罪、有不得者？ 答曰：若作方便满其果者得不与取罪，不作方便不满其果不得不与取罪。复次若以贪心取他物想得不与取罪，不者不得。 问曰：如外物是一切众生威势所生，何以或于他边得不与取罪、或不得耶？ 答曰：有功用果、威势果者，是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者，是人边不得不与取罪。复次于物作己有想，是人边得罪；于物不作己有想者，是人边不得罪。 问曰：威势果、功用果有何差别？ 答曰：作者是功用果，食者是威势果。如农夫种作者是功用果非威势果，食其子实者是威势果非功用果。 问曰：如四天下须弥山等外物，是一切众生业威势故生。众生有得涅盘者，此物等何故不减少耶？尊者和须蜜说曰：有余世界众生来生此间，以其业势力故使不减少。复次是一切众生业势力故生，设令唯有一众生在，犹不减少。所以者何？彼亦有业威势在其中故，何况阿僧只那由他众生在。如尊贵人业威势故，生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等，其人虽死此物不减；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：以过去业故所以不减少。 问曰：如一转轮圣王王四天下而得自在，彼是何业报耶？ 答曰：是造生处业果报。 问曰：为所作因多、为所作因果多？ 答曰：所作因多，非所作因果。所以者何？所作因是一切法，所作因果是有为法。以是事故，作如是论。颇法非是因、非次第、非境界、非威势耶？答曰：有，自体于自体是也。于他体有耶？答曰：有，有为于无为、无为于无为。 佛经说有三种威势，所谓世威势、我威势、法威势。世威势者，犹如有一烦恼现在前，境界易得，为世人讥嫌故，不作恶业。我威势者，犹如有一烦恼现在前，境界易得，为我不堕恶道故，不作恶业。法威势者，犹如有一烦恼现在前，境界易得，彼以多闻故不作恶业，亦令世人不讥嫌故不作恶业。 问曰：此三何以说名威势？ 答曰：以能近生善法故。一切众生威势尽故死，除佛世尊威势不尽而般涅盘。 问曰：所作因为有增减不？ 答曰：有。如有多人挽大材时，其中或有尽手足力者，有不多用力者。如竪大塔住时，糺索其中，有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因，及供给所须则胜他人，是名内法有增减。 若是因缘，亦是次第缘、亦是境界缘、亦是威势缘。如是一一缘，应次第有四缘义。 问曰：若然者，云何有四缘体？ 答曰：以所作故有四，非以物体故有四。其事云何？如前刹那使后刹那增长，名曰因缘。前作次第缘令后者生，名次第缘。后能缘前，是境界缘。不为他作障碍，是威势缘。因缘如种子法，次第缘是开导法，境界缘是执杖法，威势缘是不障碍法。总而言之，因缘有四缘义，非一一法从因缘生尽有四缘义。 问曰：因之与缘有何差别？尊者和须蜜说曰：因即是缘。若有此则有是，亦是因亦是缘。世尊亦说：阿难！有如是因、如是缘、如是作，生为老死因。 问曰：若有此则有是，是因是缘者，如人见瓶生觉心，瓶是觉因耶？ 答曰：不以有瓶是觉因。所以者何？自有瓶不生觉心，和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者，和合是因，和合事是缘。 问曰：若一不为因，多亦不为因？ 答曰：如一一事不能为因，和合众事，则能为因。其事云何？如一一事不名和合，众事集故乃名和合；彼亦如是。复有说者，相似是因，不相似是缘。相似者如麦似麦、如火似火。 问曰：麦与麦牙有何相似？ 答曰：总而言之，麦是牙因。问曰：若然者，四大因等，总而言之亦是牙因耶？复有说者，近者是因、远者是缘。问曰：若然者，因之与缘无有差别。所以者何？如心次第生善心是因，不名为缘耶？复有说者，不共者是因、共者是缘。问曰：若然者，麦亦是牙亦是烂坏，彼复是缘耶？如眼是眼识生处，不共余识。彼眼复是眼识因耶？复有说者，生是因、随生是缘。问曰：若然者，生不是缘、随生不是因耶？复有说者，自体长养是因、他体长养是缘。问曰：若然者，现在善心缘于善法，唯名为因，不名为缘耶？尊者佛陀提婆说曰：作是因、所作是缘。复有说者，相似是因、不相似是缘。复有说者，近者是因、远者是缘。如近远，彼此亦如是。此所作因，定是一切法果、是威势果。 问曰：若有相应因，亦有共生因耶？ 答曰：若有相应因，亦有共生因。颇有共生因无相应因耶？答曰：有不相应法共生因。若有相应因亦有相似因耶？若有相似因亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无相似因者，未来世相应因。有相似因无相应因者，不相应法相似因。有相应因亦有相似因者，相应法相似因。无相应因亦无相似因者，除上尔所事。若有相应因亦有一切遍因耶？若有一切遍因亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无一切遍因者，未来世相应因，过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者，不相应法一切遍因。相应因一切遍因者，相应法一切遍因。非相应因非一切遍因者，除上尔所事。若有相应因亦有报因耶？若有报因亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无报因者，无记无漏相应因。有报因无相应因者，不相应法报因。有相应因亦有报因者，相应报因。非相应因非报因者，除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶？答曰：若相应因亦有所作因。颇有所作因无相应因耶？答曰：有，诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶？答曰：若有相似因亦有共生因。颇有共生因无相似因耶？答曰：有，未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶？答曰：有，非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶？答曰：若有报因者亦有共生因。颇有共生因非报因耶？答曰：有，无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶？答曰：若有共生因亦有所作因。颇有所作因非共生因耶？答曰：有，无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶？答曰：有，非一切遍相似因。有相似因亦有报因耶？若有报因亦有相似因耶？乃至广作四句。有相似因无报因者，无记无漏相似因。有报因无相似因者，未来世报因。有相似因亦有报因者，过去现在报因。非相似因非报因者，除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶？答曰：若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶？答曰：有，未来世无为法所作因。若有一切遍因亦有报因耶？若有报因亦有一切遍因耶？乃至广作四句。一切相遍因非报因者，无记一切遍因。有报因非一切遍因者，未来世报因，过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者，一切遍报因。非一切报因非报因者，除上尔所事。若有一切遍因亦有所作因耶？答曰：若有一切遍因亦有所作因。颇有所作因非一切遍因耶？答曰：有，未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因亦有所作因耶？答曰：若有报因亦有所作因。颇有所作因非报因耶？答曰：有，无记无漏所作因。 问曰：此六因，几色、几非色？ 答曰：二是非色，谓相应因、一切遍因；余是色非色。如色非色，相应不相应、有依无依、有势用无势用、有缘无缘、有对无对、可见不可见，当知亦如是。 问曰：此六因，几有漏、几无漏？ 答曰：二有漏，谓一切遍因、报因，余有漏无漏。 问曰：此六因，几有为、几无为？答曰：五是有为：相应因乃至报因；一是有为无为，谓所作因。 问曰：此六因，几过去、几现在、几未来？ 答曰：二是过去现在，谓相似因、一切遍因；三在三世，谓相应因、共生因、报因；一在三世亦不在世，谓所作因。 问曰：此六因，几善、几不善、几无记？ 答曰：一是不善、无记，谓一切遍因；一是善、不善，谓报因；余是善、不善、无记。 问曰：此六因，几欲界系乃至不系？ 答曰：二是三界系，谓一切遍因、报因，余是三界系不系。 问曰：此六因，几学、几无学、几非学非无学？ 答曰：二是非学非无学，谓一切遍因、报因；余是三种。 问曰：此六因，几见道所断、几修道所断、几无断？ 答曰：一是见道所断，谓一切遍因；一是见道修道断，谓报因；余是见道断、修道断、不断。 问曰：此六因，几染污、几不染污？ 答曰：一是染污，谓一切遍因；余是染污、不染污。如染污不染污，有过无过、黑白、隐没不隐没、退不退，当知亦如是。 问曰：此六因，几有报、几无报？ 答曰：一是有报，谓报因；余是有报无报。相应因、共生因，现在世一刹那顷取果与果。相似因、一切遍因、所作因，现在取果，过去现在与果；一刹那取果，多刹那与果。报因，现在取果，过去与果；一刹那取果，多刹那与果。 若心有使，使有使心，彼使使此心耶？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：为止一心者论故。彼作是说：有使心、无使心即是一心。所以者何？圣道生时，与使相妨、不与心相妨。如治刀法，与垢相妨、不与刀相妨。如衣器镜垢，与治法相妨、不与衣器镜等相妨。如是圣道生时，与使相妨、不与心相妨。乃至圣道未生，心则有使；圣道若生，心则无使。我人论者作如是说：人缚人解，非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说：诸使不相应使，亦不缘使。彼作是说：若作缘使、相应使，无漏法若作相应使，一切时恒使，无不与心心数相应时。以是事故，欲止他义、欲显己义，欲现与法相相应义故，而作此论也。 若心有使者，有五种心名有使：见苦所断心乃至修道所断心。以二事故，心名有使：一、以使性；二、以伴性。见苦所断心、见苦所断使，有二事：使性、伴性；见集所断一切遍使有使性，余使无使性、伴性。见集所断心、见集所断使，有二事：使性、伴性。见苦所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见灭所断心、见灭所断使，有二事：使性、伴性。见苦、见集所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心、修道所断使，有二事：使性、伴性。见苦、见集所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见苦所断心与一切遍相应、不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心有漏缘使相应、无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心，染污不染污，彼见苦所断一切遍使相应心、见苦所断一切遍使，有二事：使性、伴性；见苦所断不一切遍使，见集所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使、相应心不一切遍使，有二事：使性、伴性；见苦、见集所断一切遍使有使性无伴性，余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心、见灭所断有漏缘使，有二事：使性、伴性；见苦、见集所断一切遍使，有使性、无伴性，余使俱无。见灭所断无漏缘使相应心、见灭所断无漏缘使俱有；见灭所断有漏缘使，见苦、见集所断一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心、修道所断使俱有；见苦、见集所断一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。修道所断不染污心、修道所断使、见苦见集所断一切遍，有使性无伴性性；余使俱无。彼见苦所断心有十种，谓五见相应心、疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。见集所断心有七种，谓二见相应心、疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种，谓三见相应心、疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。修道所断有五种，谓爱、恚、慢、不共无明相应心、不染污善无记相应心。彼身见相应心、身见身见相应无明，有二事：有使性、伴性。余见苦所断使、见集所断一切遍使，有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心、见苦所断不共无明使，有二事：使性、伴性；余见苦所断使、见集所断一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。见集所断亦应如是说。见灭所断邪见相应心、见灭所断邪见邪见相应无明，有二事：使性、伴性；见灭所断有漏缘使、见苦集所断一切遍使，有使性无伴性。疑相应心当知亦如是。见灭所断见取相应心、见灭所断见取，见取相应无明俱有；余见灭所断有漏缘使、诸一切遍，有使性无伴性；余俱无。见灭所断爱恚慢当知亦如是。见灭所断不共无明相应心、见灭所断不共无明使俱有；见灭所断有漏缘使、诸一切遍，有使性无伴性；余使俱无。见道所断亦应如是说。修道所断爱相应心、修道所断爱，爱相应无明俱有；余修道所断使诸一切遍，有使性无伴性；余使俱无。修道所断恚慢当知亦如是。修道所断不共无明相应心、修道所断不共无明俱有；余修道所断使、诸一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。修道所断不染污心、修道所断使、诸一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使，三界有五种；使有使心，三界亦有五种。 若心有使、使有使心，彼使使此心耶？答曰：或使或不使。云何使？答曰：诸使未断，彼使使此有使心。云何不使？答曰：诸使断，彼使不使此有使心。所以者何？诸使未断故使，断故不使。 问曰：何故缘使未断名有使心，断则不有？相应使断与不断恒名有使心耶？ 答曰：先作是说，以二事故心名有使：一是使性，二是伴性。诸缘使与心是名使性，不名伴性。若彼得断，彼使性义亦断。相应使有二事：使性、伴性。彼若得断使性，则断伴性；不断，不能除心伴性。如去文闍草皮。尊者和须蜜说曰：相应使心、染污缘使心、不染污相应使无别异，缘使不尔。相应使覆蔽心，缘使不尔。相应使同一所依、同一行、同一缘，缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭，缘使不尔。亦同一果一依一报，缘使不尔。相应使与心俱生，缘使不尔。无有能除心相应使，如去文闍草皮。 设使使心即使使，彼有使心耶？ 答曰：或是彼非异、或是彼是异。是彼非异者，或有说者，具缚凡夫染污心。评曰：不应作是说。所以者何？具缚者可尔，不具亦可尔。染污心可尔，不染污心亦可尔。应作是说：若心不断，是说为使所使，心名有使；若不为使所使，是说心名无使。是彼是异者，苦智已生、集智未生，若心见苦所断、见集所断缘，是彼者，见集所断使所使；是异者，见苦所断不使。 问曰：以何等故他种说是彼、自种说是异？ 答曰：是故先作是说，设使使心即彼使有心，彼见集所断使缘使故说是，彼见苦所断不使故说是异。复有说者，是异者，置异处故。云何置异处？断故说置异处。复有说者，本得自在随意所作，今者已断是故说异。复有说者，今已断故更无所为，犹如死人，是故说异。复有说者，圣道力使彼异，故说异。 问曰：修道中亦有是彼是异，何故不说？ 答曰：或有说者，应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，若他种是彼、自种是异，此中说之，修道所断自种是彼、自种是异，是故不说。 问曰：云何缘使？云何相应使？罽宾沙门作如是说：诸使随所行，如爱于境界爱乐可适。广说余使随所行亦尔。相应使者，如同罪同系。西方沙门作如是说：系缚义是缘使。亲近义是相应使。尊者婆已说曰：以四事故使名所使：一、堕恶意；二、如火热；三、如烟尘垢；四、是呵责。堕恶意者，如一人作恶令多人亦作，以一烦恼故令多心心数法尽堕恶意。如火热者，如火烧铁丸，所着器中其器皆热，如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者，如烟尘垢所着之处令彼皆污，如是诸烦恼随彼生处令彼心垢污。呵责者，如一比丘作恶令僧受呵责，如是诸使随彼生处令彼心受呵责。云何相应使？答曰：如缘使所使。相应使亦尔。 问曰：相应使无缘，云何说如缘使？ 答曰：相应使虽无缘，有如上四过。 问曰：过去未来使能使不耶？ 答曰：能使。若不使者，无染心现在前，应是无使人。复有说者，出生诸得，如火出烟。过去未来诸结出生诸得亦复如是。复有说者，若不使者，则违佛经。如经说：佛告摩勒子比丘童子：不知欲事，况起欲心，然为欲爱所使。复有说者，以五事故，过去未来使所使：一、不断其因；二、得不断；三、不转其器；四、不知缘；五、不得对治。 若心有使、使有使心，彼使此心当断耶？此说缘使当断，诸使于缘可制伏，相应使不可制伏，如去文闍草皮。若心有使，乃至广说，云何断诸使，于缘不断？不应作是说：诸使于缘不断。所以者何？先已问故。应作是说：诸使不断当断。云何不断？诸使已断，及相应使。诸使云何断？答曰：诸使缘断。先已现义(先已现义者，上言缘使当断者是也)，今欲说文。诸使于缘生过患，是故制伏于缘。如人好乐博弈、喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶？此是定他之言。若不定他言、说他过患，反生自过。彼作是说。答曰：如是，若作是说，诸使见灭见道所断无漏缘，此使云何断？若言此相应使断，先定言：诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者，诸使于缘不生过患。应作是说：诸见灭见道有漏缘使，此使当断。此使若断，彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂，若断其根，茎等更不滋茂；彼亦如是。 问曰：若然者，先定言诸使缘断，今则明后缘使断。复有说者，如是使缘断耶？ 答曰：诸使若见所缘则断。若作是说，诸使见灭见道有漏缘使，此使云何断？若见苦集断，此使非见苦集时断。若见灭道断，此使则不缘灭道。应作是说：诸见灭道无漏缘使若断，彼使亦断。所以者何？有漏缘使依无漏缘使而得增长。若彼无漏缘使断，此亦断。如人依材得立，若去其材是人必堕；彼亦如是。 问曰：若然者，先定言诸使见缘断，今则明缘使断。 答曰：若尔有何过？诸使见缘则断，何况所缘断而彼不断耶。如果依树，动树则堕，何况断根而不堕耶；彼亦如是。复有说者，如是使缘断耶？ 答曰：诸使有缘道所断。评曰：不应作是说。所以者何？世尊说：此八圣道能断去来今苦，永无生分。灭尽离欲，得寂灭涅盘。有缘道、无缘道俱能断使。尊者奢摩达多说曰：以四事故诸使断：一、以缘断故；二、以后缘故；三、以展转相缘故；四、得对治故。以缘断者，见灭道所断有漏缘使。以后缘断者，自界使断，他界缘使亦断。展转缘断者，余有漏缘使。得对治断者，随所得对治，即以断彼使。复有说者，以四事故诸使断：一、知缘故断；二、断缘；三、断后缘；四、得对治断，亦应广说也。 设使心当断，彼心有此使耶？答曰：或是彼非异、或是彼是异。云何是彼非异？答曰：若心无染修道所断，是彼缘使，非异相应使使所使。所以者何？以体无使故。是彼是异者，染污心；是彼者，缘使所使；是异者，共住不相离。 问曰：以何等故相应使说是异？ 答曰：是故先作是说：设使心当断，彼心有此使耶？诸缘使说是当断、彼心说有使莫谓诸当断者，是心有使。诸不断者，如相应使，非心有使。欲现决定义故，亦说心有使。复有说者，彼相应使虽不与心可断，而于缘可断伏。复有说者，欲生论本，故作是说。是彼者缘使，是异者相应使。颇使断慧不见所缘、慧见所缘使不断，乃至广作四句。使断慧不见所缘者，见谛道中见欲界苦集时，断他界缘使。见灭道时，断见灭道所断有漏缘使。修道中以灭道法智离欲时，断修道所断使。慧见所缘使不断者，见色无色界苦集时，欲界他界缘使，见苦时见集所断自界缘使，见灭道所断有漏缘使，修道所断使见集时，当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时，见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时，无漏缘使。使断慧见所缘者，见苦见集时，自界缘使。见灭道时，无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时，断修道所断使，使不断慧不见所缘者，除上尔所事。颇一刹那顷使断慧不见所缘，慧见所缘使不断，乃至广作四句。使断慧不见所断者，一品欲乃至离多分欲，道法忍现在前时，彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者，先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者，断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者，先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭、身不作证慧见灭，乃至广作四句。初句者，见苦时断见苦所断使、见集时断见集所断使、见道时断见道所断使、修道中以苦智集智道智等智离欲断修道所断结。第二句者，见灭时见苦见集见道所断使。第三句者，见灭时断见灭所断使，修道中以灭智离欲。第四句者，除上尔所事。颇一刹那顷使灭身作证慧不见灭、慧见灭身不作证，乃至广作四句。以灭法智得斯陀含果时，使灭身作证慧不见灭者，色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者，欲界余不断使。身作证慧见灭者，欲界先所断使及今所断使。非身作证非慧见灭者，色无色界修道所断使。云何缘断因识？乃至广说。此中所说识者，所缘断，因亦断。诸作是说，自种不与自种作遍因者，此说缘断因识，因都断。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集谛所断、苦谛所断缘，此说因都断、所缘都断、缘断因识。是时集谛所断心，缘集谛所断、缘灭道修道所断。此心因都断、所缘不断。是时集谛所断心，缘苦集灭道修道所断，此心因都断、所缘有断不断。诸作是说，自种与自种作遍因者，是说他种因断，缘断因识。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集谛所断、苦谛所断缘，是名缘断因识。所以者何？苦谛所断是彼因、是彼所缘。彼已俱断故，名缘断因识。若以苦谛所断言之，是缘断因识。若以集谛所断言之，因有断不断、缘断。是时集谛所断心，缘集灭道修道所断，因有断不断、所缘不断。是时集谛所断心，缘苦所断乃至修道所断，因有断不断、所缘亦有断不断。如此现义，今当说文。缘断因识几使？答曰：十九。一心耶？答曰：不也。未离欲界欲，苦智已生、集智未生，若心集谛所断、苦谛所断缘，此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲、未离色界欲，乃至彼识为几使所使？答曰：色界集谛所断六使。 问曰：未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶？ 答曰：是中说现前行时，不说成就色界使现在前时。要离欲界欲非不离欲，是故说现前行时，不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰：不应说未离无色界欲。所以者何？若集智未生，当知未离无色界欲。应作是说：离色界欲，苦智已生、集智未生，乃至广说。彼识几使所使？答曰：无色界集谛所断六使。 问曰：修道中亦有缘断因识，其事云何？ 答曰：如上上使断余八种心，是缘断因识。所以者何？彼上上断使亦是因、亦是所缘，乃至八种断，余一种未断。八种于一种亦是因、亦是所缘，何故不说耶？答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，他种为因、他种为缘、是他种识，是中说之，彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中，是故不说。 问曰：以何等故诸因次第说使？ 答曰：以是阿毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十四？六因、四缘、摄、相应、成就、不成就。若了知此十四事，名了知阿毗昙。复有说者，应以七事了知阿毗昙：一、善知因；二、善知缘；三、善知总相；四、善知别相；五、善知摄不摄；六、善知相应不相应；七、善知成就不成就。若于七法善知者，当知于阿毗昙亦善。于七法善者，名阿毗昙人，非谓但诵持其文。 阿毗昙毗婆沙论卷第十二