阿毗昙毗婆沙论卷第七迦旃延子造 五百罗汉释
北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译
杂揵度智品之三
何故祭祀饿鬼则到？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：欲解佛经故。如经说：生闻婆罗门往至佛所，问佛言：沙门瞿昙！我有亲里命过，欲施其揣食，为得食不？佛告婆罗门：此事不定。所以者何？有五道生处，地狱乃至天道。婆罗门！若汝亲里生地狱中，即食地狱中食以自存活。彼云何能受汝所施揣食？生畜生、人、天中亦复如是。婆罗门言：沙门瞿昙！若我亲里不生饿鬼中者，所施揣食谁当受之？佛语婆罗门：欲令饿鬼道中无汝亲里者，无有是处。彼经虽说施与饿鬼则到，未说所以，今者欲说祭祀饿鬼则到，非余处故，而作此论。彼佛经是此论根本因缘，诸经中未说者，今尽说之。
以何等故祭祀饿鬼则到？问曰：为以此道高胜故到、为以下贱故到？若以此道是下贱者，地狱、畜生是则下贱。若以此道是高胜者，人、天则胜。
答曰：应作是说：不以胜到，亦不以贱到。云何能到？答曰：此道自尔，乃至广说。有二事故，祭祀饿鬼则到：一者是业；二者此道自尔。先已说之，犹鸿雁、孔雀、鹦鹉、舍利、瞿翅罗、共命等诸鸟而能飞行，乃至广说。然神不胜人、势不胜人，随其所欲而能飞行，于虚空中久住游戏。然人欲住虚空去地四指，经须臾间犹无能者。如彼众鸟而能飞行，生处自尔。此饿鬼道，祭祀则到，生处亦尔。亦如一地狱道中，或有能自识宿命者，如经说：地狱众生作如是念：诸沙门婆罗门恒如是说：贪欲是将来过患、可畏之处，是以当断贪欲。我等以不能断贪欲因缘故，今受极剧苦痛极恼。
问曰：彼作如是念时，为初生时、为中时、为后时耶？
答曰：初生时，非中后时。所以者何？初生之时未受苦痛，若受苦痛，次前灭事尚不能忆，况复久远。
问曰：为住何心作如是念？善耶、不善、无记耶？
答曰：住三种心。能作是念，为是意地、为五识身？答曰：意地，非五识身。为是威仪、为是工巧、为是报心？答曰：是威仪，非是工巧、报心。所以者何？彼处无有工巧、以报心是五识地故。为念几世耶？答曰：一世。于彼处死，来生此间。或有说者，亦能忆念多世。评曰：不应作是说，如先说者好。亦能知他心者，其事云何？答曰：若狱卒杻械种种杀害之器在前而立，作如是念：彼狱卒意今欲杀我。评曰：不应作是说。若然者，人亦能知，可名他心智耶？如是说者好。彼有生处得智，能知此事。为初知、为中知、为后知耶？答曰：应如前广说。畜生中亦有能自识宿命者，如经中说：伤佉！汝若是我父都提耶者，可升此坐。即便升之。复作是言：汝若是我父都提耶者，可食此粳米肉饭。即便食之。复作是言：汝若是我父都提耶者，可示我所宝藏物。即便示之。
问曰：作如是念时，为是初、为中后耶？
答曰：三时俱能。为住何心？答曰：住善、不善、无记心中悉能，威仪、工巧、报心亦能。能知几世耶？答曰：或有说者，能知一世，死彼生此处。或有说者，能知多世。何以知之？曾闻有一女人，置其婴儿在于一处，有因缘故余行不在。时有一狼檐其儿去。时人捕搊而语之言：汝今何故檐他儿去？狼答之言：此小儿母是我等怨家。时人问言：有何怨耶？狼即答言：此小儿母，五百世中常食我儿，我亦五百世中常杀其子。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。时人语其儿母：可舍怨心。儿母答言：我今已舍。时狼观儿母心，虽口言舍而心不放，即便害其儿命而去。如此者能知他心亦识宿命。何时知耶？答曰：初中后悉知。住何心知？答曰：善、不善、无记悉知；意地知，非五识身；威仪、工巧、报心亦能知。彼经文虽不说，而饿鬼道亦有此智。何以知之？曾闻有一女人为饿鬼所持，即以呪术而问鬼言：何以恼他女人？鬼答之言：此女人者是我怨家，五百世中而常杀我，我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。尔时女人作如是言：我今已舍怨心。鬼观女人，虽口言舍而心不放。鬼即断其命根，舍之而去。为何时知耶？答曰：广说如上。诸天道亦有此生处得智，而无现事可说。为何时知耶？答曰：广说如上。人道中无如此生得智。
问曰：何以故无？
答曰：非器非田故。复次人中有瞻相智、有覩言相智，彼生得智，为如此智所覆蔽故。复次人中虽无此生得智，而有胜妙者，所谓他心智、愿智。
问曰：为知几心？
答曰：或有说者，地狱还知地狱心，畜生还知畜生心，饿鬼还知饿鬼心。复有说者，地狱还知地狱心，畜生还知畜生心亦知地狱心，饿鬼还知饿鬼心亦知地狱、畜生心，天尽知五道心。
问曰：若畜生不知天心者，《施设世界经》云何通？如说：善住龙王、伊罗拔那龙王知帝释心所念，犹如猛健丈夫屈申臂顷，于自住处没、在帝释前立。
答曰：此是比智。何以知之？诸天若欲出军鬪战之时，善住龙王脊背诸骨自然出声。彼作是念：今我脊背声出，定知诸天必与阿修罗共战。诸天若欲游戏之时，伊罗拔那龙王背上自然有香手像现。彼作是念：我今背上有香手像现，定知诸天欲游戏园林。饿鬼亦有生得智，能识宿命。如偈说：
「我本求财物， 如法或非法，
他人得其乐， 今我受苦恼。」
问曰：为何时知？
答曰：广说如上。诸天亦有生得智，能自识宿命。如偈说：
「我今只洹林， 恒住诸圣众，
法王亦在中， 今我心欢喜。」
问曰：为何时知？
答曰：广说如上。
问曰：以何等故人无生得智自识宿命？
答曰：非其器，广说如上。复次为余法所覆蔽，如性自念前生智。复次人中虽无生得智自识宿命通，而有胜妙者，所谓宿命通、愿智。彼亦能雷电兴风降雨者，唯畜生能，非余。畜生道中唯龙能，非余。彼畜生中能兴风降雨，近者是其功用果，所住之处远边外出者是其威势果。
问曰：为一龙能作如是等事不耶？
答曰：能作。
问曰：若然者，经何以说异耶？如说：或有天能雨，或有天能风，乃至广说。
答曰：随其所乐故，或有乐为雨者、乐为风者，乃至广说。以所乐不同，经说有异。如此等自尔，所欲便果。彼饿鬼道自尔，施其揣食则到。复有说者，五道生处各有自尔之法，如地狱报色断便还续，生处自尔；畜生中能飞虚空；饿鬼施揣食则到；人中有勇健念力梵行勇健者，不见果而广能修因念力者，久远所作、久远所说而能忆念梵行者，能得解脱分达分善根、得正决定；天中有自然随意所须之物。如是等诸道，各有生处自尔之法。复有说者，方土亦有生处自尔之法。如罽宾土秋时牛咽系欝金花鬘，余方贵胜所不能得。如那伽罗国，凡人饮蒲桃酒，东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢，凡人衣㲲。如北方人贵胜衣㲲，凡人衣绢。如诸道诸方各有生处自尔之法，随意能果。彼饿鬼亦尔，施其揣食，随意能果。
复次有人长夜有如是欲、有如是念，乃至广说。彼人长夜有如是欲、如是念，所念便果。犹如边僻聚落中人，为富名故守护家财，多畜牛羊衣服谷米及诸生业之具，为名誉故不施与人。以不施与人故，身坏命终堕饿鬼中。复有说者，有人性亲爱眷属欲饶益之，为眷属故，如法或不如法求财。及其得时，以悭惜故，于己眷属尚无心与，况复余人。以无施心故，身坏命终堕饿鬼中，若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等生苦恼心，作如是念：彼积聚财物自不受用又不能施人。以苦恼心故欲施其食，请诸眷属亲友知识沙门婆罗门施其饮食。尔时饿鬼亲自见之，于眷属财物生己有想，作如是念：如此财物我所积聚，今施与人。心大欢喜，于福田所生信敬心，即时增长舍相应思。以如此业能得现报，是故施其揣食则到。复有说者，过去世时作如是业，施与则到。其事云何？尊者和须蜜答曰：彼诸饿鬼以悭惜故，有颠倒想、有颠倒见。以有颠倒想见故，河见非河、水见非水、于好饮食见是不净。彼诸亲里为于此人修布施时，能生信心则除颠倒，见河是河、见水是水、见食是食。复有说者，饿鬼有二种：一者乐净；二者乐不净。彼乐净者，以悭惜故，于河等颠倒想，如先说。乐不净者，见河则干、于满器饮食见其中空。若诸亲里为其人故修布施时，其鬼见已，于所施物及福田所生欢喜心，即能增长舍相应思。以是业故，除颠倒想。乐净者，于河见河、见水是水、器中饮食见是净食。乐不净者，见水满河、于空器中见食满器。以是事故，作如是说，施与饿鬼揣食则到。复有说者，彼饿鬼前世有少善行，于诸饮食不生倒想，以悭惜故身心怯弱，以怯弱故不能往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘往诣其所，心不喜乐。所以者何？以自身卑贱故。彼威德饿鬼，以福德因缘有种种饮食。此鬼身心怯弱故，不敢食之。若诸亲里为其人故修布施时，其鬼见已，于所施物及福田所生欢喜心，以此信乐心故便得胜身心，以得胜身心故而能往诣诸饿鬼中有威德者所，生喜心乐心，所得饮食尽能食之。以是事故，施于饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰：不应他作他受，但以彼诸亲里为其鬼故修行布施，其鬼若于福田财物生信敬心，于此果报亦有其分。以是事故，施与饿鬼揣食则到，非余道也。
问曰：为饿鬼作福，为唯得饮食，亦增益其身耶？
答曰：亦得饮食亦增益身。得饮食如先所说。云何增益其身？其身臭者得香、恶色得好、麁触得细、无威德身得威德身。
问曰：余道中亦能得此果报不耶？
答曰：若能生信心则得，不能生者则不得。
问曰：若诸道中皆得如是等事，此中何以独说饿鬼道不说余道？
答曰：以诸饿鬼为饥渴故，常有悕望饮食之心，以自存活；余道不必有如是心，是故不说。复有说者，以饿鬼道中常有求心期心，是故施之则到。有五趣，所谓地狱、畜生、饿鬼、人、天。问曰：五趣体性，为是不隐没无记、为是三种？若是无记者，《波伽罗那》说云何通？如说：趣性是一切使所使。若有三种，则坏诸趣体。云何坏趣体？
答曰：地狱众生则应成就他化自在天烦恼业，及善他化自在天亦成就地狱众生烦恼业及不善。应作此说：趣体性是不隐没无记。
问曰：若然者，波伽罗那说云何通？
答曰：彼应作如是说：地狱、畜生、饿鬼、人趣体性，是欲界一切遍使及思惟所断；诸使所使天趣体性，是三界一切遍使及思惟所断诸使所使。应如是说，而不说者，有何意耶？答曰：彼诵者错谬故，作如是说。复有说者，和合诸趣心是五行所断，是以一切使所使。复有说者，趣体性有三种。
问曰：若然者，云何不坏趣体性？
答曰：若已成就言之则坏，若以现在行言之则不坏。云何现在行言之则不坏？答曰：如地狱、畜生、饿鬼成就他化自在天烦恼业及善而不现前行，如他化自在天成就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善而不现在行。评曰：应作是说：地狱体性是不隐没无记。何以知之？如尊者舍利弗作如是言：诸长老！若地狱漏现在前，造作地狱苦痛身口意业，所谓身口意曲浊秽果报，生地狱中。生已受彼报，色乃至识，是名地狱趣。诸长老！除此五阴，更无有法名地狱趣。以是事故，知趣体性是不隐没无记。然以报故五趣差别，此是趣性。今当说趣所以者何故名为趣？答曰：趣彼生处，趣彼生相续，是名为趣。
已说诸趣总相，一一相今当说。云何名地狱趣？
答曰：是地狱分，与地狱众生为伴，受地狱身，处所得、体性得、诸入得，生彼处，得不隐没无记色受想行识，是名地狱趣。以何等故名泥梨迦？泥犁迦秦言无有。所以者何？彼中无有喜乐，无气味、无欢喜、无利、无喜、无乐、无喜乐，故言无有。复有说者，作增上身口意恶行，故生彼处。彼处生相续，是名地狱趣。复有说者，地狱趣者，是名施设、是想施设，不必如名悉有其义。复有说者，是趣卑下，于五道中更无卑下如地狱趣，故名卑下。复有说者，是趣堕落。如偈说：
「诸堕地狱者， 其身尽倒悬，
坐诽谤贤圣， 及诸净行者，
诸根皆毁坏， 如彼燋烂鱼。」
复有说者，泥犁迦秦言无去处。所以者何？生彼众生，无有去处、无有依处、无有救处，故名无去处。复以何故名阿毗至？阿毗至秦言无间，亦名淳受苦痛，亦名百钉钉身，亦名六苦触。复有说者，众生生彼者多无处容受，故言无间。不应作是说。所以者何？生余地狱者多，生阿毗至者少。何以知之？作增上身口意恶业生阿毗至中，众生少有作增上身口意恶业者。如众生少作增上善行生有顶中，彼亦如是。复有说者，无有暂乐故名无间。
问曰：若然者，余大地狱中有意乐为乐受间耶？
答曰：虽无意乐，乐受有二种：一者依；二者报。一切地狱，无报乐受而有依乐受。阿毗至中依乐受亦无。何以知余大地狱中有依乐受？如《施设世界经》中说：唱活地狱中有冷风来吹众生身，还生血肉。或作是唱：诸众生活！诸众生活！尔时众生即便还活。以是事故，知余地狱有依乐受。阿毗至中无如是事，故无依乐受。复有说者，生阿毗至中众生其身虽大，受苦痛时无有间处，故名无间。
问曰：地狱为在何处？
答曰：或有说者，阎浮提下四万由旬，有阿毗至地狱。
问曰：其余诸狱为在上下耶、为在傍边耶？
答曰：或有说者，阿毗至狱在于中央，其余诸狱周回四边。如今城在其中，村落围绕。
问曰：此阎浮提纵广七千由旬，下诸地狱各各广大。如偈说：
「火焰遍满多由旬， 见者恐怖身毛竪，
诸恶众生常然之， 其焰炽盛不可近。」
如是地狱一一广大，云何可受？
答曰：此大地形下广上狭，其犹垜谷在地，是故经说大海渐广转深。复有说者，阿毗至狱最在其下，次上有火炙地狱，次炙地狱，次大叫唤地狱，次叫唤地狱，次押地狱，次黑绳地狱，次唱活地狱。彼阿毗至狱纵广高下二万由旬，周匝八万由旬；其余诸狱纵广万九千由旬。或有说者，其余诸狱纵广万由旬。复有说者，阎浮提下四万由旬有阿毗至狱，阿毗至狱纵广高下二万由旬、周回八万由旬。火炙地狱纵广高下五千由旬，乃至唱活地狱各各五千由旬。如是七地狱合三万五千由旬，余五千由旬：千由旬青色地、千由旬黄色地、千由旬赤色地、千由旬白色地、五百由旬是白墡、五百由旬是泥。一一地狱有十六眷属。云何十六？答曰：一一地狱各有四门，一一门各有四眷属：一名热沙上下没膝地狱；二名恶虫沸屎地狱；有刀道地狱、有雨刀叶地狱、有刀林地狱，如是三种是第三眷属；第四名热灰河地狱。如是门门各有四种眷属。阿毗至狱通己身及眷属合有十七，余七地狱亦尔，都合有一百三十六。诸眷属地狱中，以种种苦治罪人。正地狱中，以一种苦治罪人。阎浮提下亦有正地狱，阎浮提地上唯有边地狱，或在山上、或在谷中、或在旷野、或在空中。弗婆提瞿陀尼唯有边地狱，无正地狱。欝单越无正地狱亦无边地狱。所以者何？彼是净果报。
问曰：以何等故，阎浮提下有正地狱，余处则无？
答曰：阎浮提人修善猛利，作不善业亦复猛利。是故阎浮提有正地狱，余处则无。
问曰：如余方亦作五无间诸余重业，为于何处受其报耶？
答曰：于此阎浮提下受。
问曰：诸地狱卒，为是众生、为非众生耶。若是众生者，多作不善业，当于何处复受此报？若非众生者，昙摩须菩提所说偈复云何通？如说：
「刚强瞋恚人， 常乐作诸恶，
见他苦生喜， 死作阎罗卒。」
答曰：或有说者，是众生数。
问曰：若然者，多作不善业，当于何处复受此报？
答曰：即于彼处受报。所以者何？作无间业断善根、增上邪见者，犹于彼受报，况地狱卒。复有说者，非众生数。以诸众生罪业因缘故，实非众生，作众生像而现其前，以种种事治诸罪人。
问曰：若然者，昙摩须菩提偈云何通？
答曰：此造文颂，不必须通。所以者何？造文颂，有增有减、有得有失。若欲通者，其事云何？答曰：诸以铁锁系缚众生，诣阎罗王所，是众生数；余种种治诸罪人者，非众生数。如是说者好。地狱众生其形云何？答曰：其形如人。言语云何？答曰：初生未受苦痛时尽作圣语，后受苦痛时虽出苦痛声，乃至无有一言可分别者，但有打棒坏裂之声。
云何名畜生趣？答曰：是畜生趣分，与畜生为伴，乃至广说。以何等故名畜生趣？答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生趣。复有说者，作身口意过行，生彼道中，故名畜生趣。复有说者，畜生者名施设想，施设不必如名尽有其义。复有说者，遍有故名畜生趣，此遍五道中。地狱中有无足者，如能究陀；有二足者，如乌鸠罗那等；有四足者，如狗等；有多足者，如百足等。饿鬼中亦有无足者，如蛇等；有二足者，如乌鸠罗那等；有四足者，有威德者则有象马等、无威德者唯有狗等；有多足者，如百足等。人中亦有无足者，如腹行虫等；有二足者，如鸿雁等；有四足者，如象马等；有多足者，如百足等。天中四天王、三十三天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，如象马等。自上有二足者，如雁孔雀鸟等。
问曰：闻自上诸天亦乘象马，今言无者其事云何？
答曰：彼众生福业因缘故，作非众生数象马形以自娱乐。复有说者，以盲冥故名为畜生。盲冥者，谓无明也。五道之中无明多者，莫若畜生。
问曰：畜生住处正在何所？
答曰：根本住处在大海中，诸渚亦有。其形云何？答曰：其形傍侧，亦有形上向者，如毗舍遮、如伊卢萨迦、如暗卢破毱罗紧那罗等。言语云何？答曰：世界初成时，一切众生尽作圣语，后以饮食过患、时世转恶、谄曲心多便有种种语，乃至有不能言者。
云何名饿鬼趣？答曰：是饿鬼分，乃至广说。以何等故名卑帝梨？卑帝梨，秦言祖父。或有众生最初生彼道中，名为祖父。后诸众生生彼处、生彼相续者，亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有说者，众生长夜修行广布悭贪之心，生彼趣中，故名饿鬼。复有说者，此是名施设，乃至广说。复有说者，多饥渴故名曰饿鬼。彼诸众生其腹如山、咽如针孔，于百千岁不闻水声亦不曾见，何况得触。复有说者，被驱使故名曰饿鬼。彼恒为诸天处处驱使，是故此趣名曰驱使。复有说者，常于他人有悕望故，名曰饿鬼。以如是等缘故，此趣名饿鬼。
问曰：此趣住在何处？
答曰：或有说者，阎浮提下五百由旬，有阎罗王住处，是根本住处，其余诸渚亦有。住阎浮提渚者有二种：一、有威德；二、无威德。有威德者，住花林果林种种树下好山林中，亦有宫殿在虚空中者。无威德者，住不净粪秽屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二种：有威德者、无威德者。欝单越唯有威德者。所以者何？彼地清净果报处。四天王、三十三天，唯有威德者。复有说者，阎浮提西有五百渚，两渚中间有五百饿鬼城，其二百五十有威德者住，其二百五十无威德者住。是故尼弥转轮圣王告御者摩多罗曰：我欲升天，汝可从是道去，使吾见诸众生受恶报者、受善报者。尔时摩多罗御者即如王教，从诸城过。尔时彼王罪福俱见。有威德者，如诸天子，头戴天冠、身着天衣、食甘美饮食，各各游戏而自娱乐。无威德者，裸形无衣以发自覆，手执瓦器行乞自活。其形云何？答曰：有上立者、有傍侧者，或面似猪如壁上画像。言语云何？答曰：世界初成，一切众生尽作圣语，余如先说。复有说者，随其死处往生彼间，如彼本形随彼本语。评曰：不应作是说。所以者何？若从无色界死来生此趣，可无形无言耶？应作是说：随彼生处，形言亦尔。
人趣云何？答曰：是人分，是人伴侣，乃至广说。以何等故名摩㝹奢？摩㝹奢，秦言意。昔有王名顶生，化四天下，告诸众生：诸有所作意，当善思、当善筹量、当善忆念。时诸众生即如王教，诸有所作思量忆念，然后便自有工巧作业种种差别。以人所作先意思故，是故名人，为意如人。先未有此名时，展转相呼多罗裳伽，亦呼阿婆达荼。复有说者，以修下身口意善业生彼趣中，故名人趣。复有说者，是名施设，广说如上。复有说者，慢偏多故。五道之中慢心多者莫若于人，是故此趣名为人趣。复有说者，此趣能止息意故。五道之中能止息意莫若人趣。所以者何？人能得解脱分善根、达分善根，能亲近善知识等四法，亦能修行亲近善知识等四法，是故此趣名人。
问曰：为住何处？
答曰：住四天下，亦住八大渚上。所谓：一名拘罗婆；二名乔罗婆；三名毗地呵；四名苏毗地呵；五名奢吒；六名欝多罗曼提那；七名婆罗；八名遮摩罗。彼拘罗婆、乔罗婆二渚，是欝单越眷属。毗地呵、苏毗地呵二渚，是弗婆提眷属。奢吒、欝多罗曼提那二渚，是瞿陀尼眷属。婆罗、遮摩罗二渚，是阎浮提眷属。复有说者，此二渚是阎浮提别名，三天下二渚亦如是。复有说者，此诸渚上尽有人住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以为眷属，或有人住或无人住。
问曰：人形云何？
答曰：其形上立。言语云何？答曰：世界初成时尽作圣语，余如上说。
云何天趣？答曰：天分、天伴侣、得天身，乃至广说。以何等故名天趣？答曰：诸趣中胜故。有何等胜？所谓有胜、乐胜、吉善胜、身胜、形体胜，有如是胜故，名曰天趣。复有说者，行增上身口意善业，生彼趣中，故名天趣。复有说者，此名施设，广说如上。复有说者，诸天无昼夜，常以光明自照，故名天趣。复有说者，以善行因缘故生彼天趣中，常自游戏娱乐，故名天趣。为住何处？答曰：住须弥山侧四边水上，绕须弥山，广万六千由旬，有杵手天住处。次上万由旬，遶须弥山，广八千由旬，是持花鬘天所住之处。次上万由旬，遶须弥山，广四千由旬，是常放逸天所住之处。次上二万由旬，绕须弥山，广二千由旬，是四天王所住之处。有七种金山，四天王城天民村落悉在其中，此处诸天于下最多。次上四万由旬，须弥山顶有善见城，纵广万由旬，是三十三天所住之处。须弥山顶纵广几何？答曰：周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬，中间如云，有焰摩诸天依地而住。如是次第，上至善见诸天，皆依地住。从善见天上至阿迦腻吒天，亦依地住。
齐量云何？如须弥山顶量，上至他化自在天量亦如是。如四天下齐量，初禅地齐量亦如是；如千世界齐量，第二禅地齐量亦如是；如二千世界齐量，第三禅地齐量亦如是；如三千大千世界齐量，第四禅地齐量亦如是。复有说者，如须弥山顶齐量，焰摩诸天齐量转大一倍，如是乃至他化自在天转大一倍亦尔；如千世界齐量，初禅齐量亦尔；如二千世界齐量，第二禅齐量亦尔；如三千大千世界齐量，第三禅齐量亦尔；第四禅地齐量则无量无边，是故于第四禅地起我见者，是见难断难舍。复有说者，第四禅地齐量不定。若诸天子生彼禅中，则有尔许宫殿处所；若其命终，处所便灭，是故不定。评曰：如前说者好，彼地无量无边。
问曰：彼第四禅地，三灾所不及，云何非是常耶？
答曰：非常，堕诸刹那故。诸天其形云何？答曰：其形上立。言语云何？答曰：尽作圣语。
已说诸趣种种所以，今当复说阿修罗所以。何故名阿修罗？答曰：修罗是天，彼非天故名阿修罗。复有说者，修罗言端政，彼非端政故，名阿修罗。何以知之？世界初成时，诸阿修罗先住须弥山顶，后光音诸天命终生须弥山顶上，亦有宫殿自然而出，诸阿修罗兴大瞋恚即便避之。如是有第二天宫，展转乃至三十三天悉满其上。诸阿修罗生大瞋恚，舍须弥山顶退下而住。以瞋恚故形不端政，以是事故名不端政。
问曰：为住何处？
答曰：或有说者，须弥山中有空缺处，犹覆宝器中有大城，诸阿修罗在中而住。
问曰：若然者，诸龙见阿修罗军，着金银琉璃颇梨铠、手执弓箭种种器杖，从阿修罗城出。此言善通；如说：阿修罗言：我所住大海同一醎味。此说云何通？
答曰：诸阿修罗村落人民居在大海，阿修罗王住须弥山中。复有说者，阿修罗居大海水，以金为地，地上有金台，纵广五百由旬。其上有城，诸阿修罗在中而住。
问曰：若然者，此经善通，如说：诸阿修罗言：我住大海同一醎味。此言善通。如说：诸阿修罗军从城而出，乃至广说。此云何通？
答曰：诸天以龙在金山中用为守逻，是以见之。阿修罗城中有四种园观：一名欢喜；二名喜乐；三名大喜乐；四名爱乐，亦有质多罗波吒梨树。
问曰：阿修罗为天趣所摄、为饿鬼趣摄？若是天趣，何以无有得正决定者？若是饿鬼趣者，何以乃与诸天交亲、何以复与诸天战鬪？此经复云何通？如说：帝释作如是说：毗摩质多罗王，汝本是此处天。
答曰：或有说者，此是天趣所摄。
问曰：若然者，何以无有得正决定者？
答曰：为谄曲所覆故。其事云何？答曰：彼阿修罗作如是念：佛偏为诸天，若佛为说四念处，彼作是念：为我等说四念处，必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法，彼作是念：佛为我等说三十七助道法，必为诸天说三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故，不能得正决定。复有说者，是饿鬼趣所摄。
问曰：若然者，何以与诸天交亲？
答曰：诸天贪美色故，不为族姓，如舍芝阿修罗女端政无双，是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女名曰摩㝹诃利，须陀那菩萨纳之为妻。菩萨是天趣，紧那罗是畜生趣，如此皆为美色、不为族姓。以何等故复与诸天共战鬪耶？答曰：亦有不如与胜者共鬪，如奴仆亦与其主而共鬪诤，狗亦与人诤；彼亦如是。此经复云何通？如说：毗摩质多罗王，汝本是此处天。答曰：毗摩质多罗王是帝释妇公，以尊重恭敬故，作如是言。
问曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、伊吒地婆神、摩头建陀神等，为是天趣所摄、为饿鬼趣所摄？若是天趣所摄，何以夺人精气亦断人命、受人祠祀？若是饿鬼趣所摄者，此经云何通？如偈说：
「欝多利莫閙， 毕陵伽亦然，
若我见真谛， 汝等亦当得。」
答曰：或有说者，是天趣所摄。
问曰：若然者，何以夺人精气亦断人命、受人祠祀？
答曰：彼不夺人精气亦不断人命、不受人祠祀。彼所将眷属，或有夺人精气者、断人命者、受人祠祀者。复有说者，是饿鬼趣所摄。
问曰：若然者，如所说偈，云何通耶？
答曰：彼有信向谛心故，实不见谛，于谛中愚。何由能见？如摩头建陀神所说云何通？答曰：此是自高之言，于诸趣中愚，何能见趣差别？但自高故作如是说。如今富者，于奴仆边亦自称高。彼亦如是，是四天王给使，自言我是天，生四天王天中。诸依地住神，彼尽饿鬼趣所摄。诸毗舍遮神、紧那罗神、醯楼索迦神、婆楼尼神、奢罗破仇罗神，尽畜生趣所摄。彼虽其形上立，犹有畜生相，或有耳尖、或有着甲。诸夜叉、罗刹、竭吒、富单那、鸠盘茶等，尽是饿鬼趣所摄。如说：是地狱分，是地狱伴侣，命根等心不相应行，此说是地狱众生。或有说者，不应作是说言：是处所得、体性得、诸入得，应言是地狱分，地狱伴侣。复有说者，应说所以者何。说处所得者诸界得，体性得者诸阴得，诸入得者说内外入得。
问曰：若说界阴入得便足，何以复作是说生地狱众生得无记色乃至识？答曰：为说报果故，以报果故五道差别。
阿毗昙毗婆沙论卷第七
