阿毗昙毗婆沙论卷第十九 迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂揵度无惭愧品第五 云何无惭？云何无愧？如此章及解章义，此中应广说优波提舍。 问曰：何故作此论？ 答曰：以此二法所行相似故，世人见行无惭言是无愧、见行无愧言是无惭。此二法实异，人谓是一，欲说其定体亦说差别故，而作此论。复有说者，以此二法能坏世人。世尊亦说：有二黑法能坏世人，谓无惭、无愧。复有说者，以此二法行不善法时势力最胜。如说：与何缠相应，此心淳是不善？谓无惭、无愧。复有说者，以此二法令众生有种种差别相。如说：若世无此二法，则众生无种种差别相，谓猪羊鸡犬等。复有说者，阿毗昙以此二法一心中可得，是故尊者迦旃延子欲说其体及差别相故，而作此论。云何无惭？答曰：若无惭、无惭分，乃至广说。如是等尽说一无惭体，而文有种种。 问曰：虽说无惭体，亦应说其所行。 答曰：如不善所行，无惭所行亦如是。所以者何？与不善法相应故。 问曰：此为何所缘耶？ 答曰：缘于四谛。复有说者，先说所行，未说其体。 问曰：若然者，体是何耶？ 答曰：自身即是其体。何以知之？如说：自身法是自相似法，是总相。诸作是说，先说是所行者，应作四句。初句者，无惭行余所行是也。第二句者，行无惭所行无惭相应法是也。第三句者，无惭行无惭行是也。第四句者，即是无惭行余行相应法是也。若不尔者，除上尔所事。如无惭行作四句，余行亦应作四句。复有说者，先说所缘，未说其体、未说所行。如说：无惭无惭分、无恶贱无恶贱分，是缘苦集谛。如说：不尊重不善尊重、不避他不善避他，是缘灭道谛。 云何无愧？答曰：无愧、无愧分、无愧他，乃至广说。如是等，尽说一无愧体，而文有种种。 问曰：若然者，所行云何？ 答曰：如不善法所行，无愧所行亦如是。余如无惭说。 问曰：所缘云何？答曰：缘四圣谛，广说如无惭。诸作是说，先说是所行者，亦应作四句。初句者，无愧行余行是也。第二句者，无愧相应法行无愧行是也。第三句者，无愧行无愧行也。第四句者，即无愧行余行相应法是也。若不尔者，除上尔所事。如无愧行作四句，余行亦应作四句。复有说者，先说所缘，未说其体、未说所行。如说：无愧、无愧分、不愧他、不数数愧，无羞、无羞分、不羞他，是缘灭道谛。如说行恶不畏、行恶不怖，不见恶事可畏怖，是缘苦集谛。 问曰：无惭、无愧有何差别？何故复作此论？ 答曰：以此二法相似故，虽说其体相，而故须说差别。不避他是无惭，不见恶事可畏怖是无愧。复次不尊重是无惭，不见恶事可畏怖是无愧。复次不恶贱烦恼是无惭，不恶贱恶行是无愧。复次自于身作恶是无惭，于他身作恶是无愧。复次若于一人前作恶不羞是无惭，于多人前作恶不羞是无愧。复次造智者所呵责因时不羞是无惭，造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。 问曰：如此恶法，何以不名为使耶？ 答曰：此所行麁，使性微细。复次此习气不牢固如烧桦皮，使习气牢固如烧佉陀罗木。复次此不能自立，使能自立。复次此依于使。无惭依贪欲、无愧依无明，使是根本。以是事故，不名为使。 云何为惭？云何为愧？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：此二法所行相似，世人见行于惭名之为愧、见行于愧名之为惭。此二法实异，人谓是一。欲说其定体亦说差别故，而作此论。复有说者，惭愧是无惭无愧近对治，先说无惭无愧，今说惭愧是彼近对治。复有说者，此是佛经。佛经中说：有二白法守护世人，所谓惭、愧。若世人无此二法，则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属，有众生种种形差别，谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩。以有此二法故，施设有父母兄弟姊妹男女眷属，亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧，不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本，彼中所不说者今欲说故，而作此论。 云何为惭？若惭、惭分，乃至广说。如是等语，尽说惭体，如上所说。 问曰：惭体如此。所行云何？ 答曰：如善法所行，此亦复尔，与一切善法相应故。 问曰：为缘何法？ 答曰：缘一切法。诸作是说，先说是所行者，应作四句。初句者，惭行余行是也。第二句者，惭相应法行惭所行是也。第三句者，惭行惭是也。第四句者，即惭相应法行余行是也。若不尔者，除上尔所事。如是余行亦应作四句。复有说者，此说所缘。如说：惭惭分、恶贱恶贱分，此缘苦集谛。尊重善尊重、避他善避他，能制恶事，是缘灭道谛。 云何愧？答曰：若愧、愧分、愧他，乃至广说。如是等语尽说愧体。 问曰：若已说体，所行云何？答曰：如诸善法所行，此亦复尔，乃至广说。若作是说，先说是所行者，应作四句。初句者，愧行余行是也。第二句者，愧相应法行愧所行是也。第三句者，愧行愧是也。第四句者，即愧相应法行余行是也。若不尔者，除上尔所事。余行亦应作四句。复有说者，此说所缘。如说：愧愧分愧他、羞羞分羞他，是缘灭道谛。如说：见可恶事是可怖畏，是缘苦集谛。 问曰：惭、愧有何差别？何故复作此论？ 答曰：以此二法相似故，虽说其体相，故须说差别。避他是惭，见恶事可畏是愧，余答与上相违。是惭是愧，有无惭与惭相似、有惭与无惭相似、有无惭与无惭相似、有惭与惭相似。无惭与惭相似者，不可惭事而惭。惭与无惭相似者，不可惭事而不惭。无惭与无惭相似者，可惭事而不惭。惭与惭相似者，可惭事而惭。愧说亦如是。 界者，无惭无愧在欲界，惭愧在三界，若是无漏不系。如《法身论》说：信力乃至慧力，是学、无学、非学非无学，惭愧力是非学非无学。复有说者，惭愧是学、无学、非学非无学人者，凡夫人有圣人亦有，以有此法故，当知是有漏无漏。 云何增上不善根？云何微不善根？乃至广说。 问曰：何故说增上不善根，不说中耶？ 答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应作是问：云何增上不善根？云何中？云何微？而不说者，当知此说有余，乃至广说。复有说者，已说初后，当知亦略说中间。复有说者，已说，在此二中根。所以者何？若说上，当知中分在微分中；若说微，当知中分在上分中。复有说者，若易见易知者则说，中法难见难知，是故不说。复有说者，若是世现见者即说，若不现见则不说。世尊必知二法，谓上与微。何以知之？如说：利根者谓央掘魔罗，钝根者谓萨波达婆，而不说中者。复有说者，若说于中则文重不便，若不说中则文轻便。 云何增上不善根？答曰：不善根能断善根者，乃至广说。 问曰：断善根者是邪见，何以言是不善根耶？ 答曰：或有说者，不善根断善根方便时势胜。所以者何？一切内外法，方便时功胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心，此心能荷负三阿僧只劫善行，使不散坏亦无留难，此心甚难。后得尽智，三界善根未来中修，未足为难。复有说者，邪见所以能断善根，皆以不善根力。不善根能令善根羸劣微薄，更无势力，亦令因缘多诸留难，然后邪见能断善根。复有说者，此文应如是说：不善根能断善根。何等不善根？答言：邪见相应痴不善根，亦断欲界欲时最初灭者是也。 问曰：断欲界欲，不应言亦。所以者何？即是一答故。 答曰：或有说者，此答前所说何等邪见能断善根？答言离欲界欲时初灭者。 云何微不善根？答曰：断欲界欲时最后灭者，彼灭已得名无欲。 问曰：不善根断善根时，为一种断、为九种断？若一种断者，此说云何通？如说：云何微善根？答言：善根断时最后灭者，彼灭得名善根断。若九种断者，此文云何通？如说：云何增上不善根？断欲界欲时最初灭者。云何以一种不善根，断九种善根？ 答曰：或有说者，一种断。 问曰：若然者，此文云何通？如说：云何微善根？答言：断善根时最后灭者，彼灭得名善根断。 答曰：此以现在不行故作如是说，如上上善根先不现在前、后得不成就，乃至第八善根亦如是。彼下善根，于一时得二种现前，不行亦得不成就。所以者何？若断下下善根时，于下下善根一时得二种：一、不现前行，二、得不成就。于八种善根得不成就，不得不现前行，本已得故。以次第得不现前故，而作是说：断善根时最后灭者，彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故，而作是说：断欲界欲时最初灭不善根。以是义故，此二说善通。复有说者：九种断。 问曰：若然者，此说云何通？如说：断欲界欲最初灭者，乃至广说。 答曰：有多名九种：有因九种、有对治九种、有报九种、有善根断九种。因九种者，如下下善根乃至能为上上善根作因，上上与上上作因不为余者。对治九种者，如下下对治道断上上烦恼，上上对治道断下下烦恼。报九种者，如《施设论》所说：修行上上杀生，生阿毗大地狱中；转减者，生热地狱中；乃至转转减者，生畜生、饿鬼中。善根断九种者，如下下邪见断上上善根，乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见则有九种，若以离欲邪见则有一种。所以者何？断善根九种邪见时，尽从离欲一种中起故。下下邪见断上上善根，上上邪见断下下善根，以尽从一种中起故，此二说善通。 问曰：断善根体是何耶？ 答曰：是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何？邪见断善根，非如刀之断木。若断善根邪见在彼身中时，成就善根得则灭，不成就善根得则生。以无善根得故，名断善根。复有说者，能断善根邪见则是其体。若作是说，当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说。 问曰：何处断善根？ 答曰：阎浮提、弗婆提、瞿陀尼能断善根。尊者僧伽婆修说曰：唯阎浮提能断，非余方。所以者何？如阎浮提人，于善分猛利，于不善分亦猛利。问曰：若然者，此文云何通？如说：阎浮提成就诸根，极多有十九、极少八。如阎浮提，弗婆提、瞿陀尼亦如是。彼作是答：此文应如是说：弗婆提、瞿陀尼，极多十九、极少十三。阎浮提如先说。评曰：不应作是说，如前说者好。如此文义，阎浮提极多十九、极少八，弗婆提、瞿陀尼亦如是。 问曰：为男子能断善根、为女人耶？ 答曰：如《施设论》所说：以三事胜故，能断善根，女人三事不如：一、男子造业胜于女人；二、男子欲有所作胜于女人；三、男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断，女人不能。 问曰：若然者，此文云何通？如说：若成就女根，必成就八根。彼作是答：此文应作是说：若成就女根，必成就十三根。评曰：不应作是说。如是说者好：男子女人俱能断善根。如此文义，若成就女根，必成就八根。若女人作断善根方便，重于男子，如旃遮婆罗门女谤于世尊。 问曰：为爱行人能断善根、为见行人能断善根耶？ 答曰：见行人能，非爱行者。所以者何？爱行人于烦恼法不坚固，于出要法亦不坚固。见行人行恶坚固，是故见行人能断善根，非爱行人。 问曰：黄门般吒、无形二形能断善根不耶？ 答曰：不能。所以者何？见行人能，彼是爱行。多恚人能，彼是多欲。复有说者，彼心轻躁故，不能断善根。 问曰：断何界善根耶？ 答曰：欲界善根。 问曰：若然者，此说云何通？如说：若人杀折脚蚁子，无有悔心，当言此人断三界善根。 答曰：此文应如是说：此人当言断三界中善根。而不说者有何意？答曰：欲令三数满故。成就欲界善根，不成就色无色界善根。若断欲界善根，则三界善根不成就。以是义故，为满三数故，作如是说。复有说者，以色无色界善根依欲界善根故。复有说者，若此不断彼则生长，若此断者彼则干萎。复有说者，复更得不成就故。所以者何？令彼转更远故。 问曰：为断生得善根、为断方便善根耶？ 答曰：断生得善根，非方便。所以者何？方便善根先已不成就故。 问曰：为缘有漏邪见断善根、为缘无漏邪见断善根耶？ 答曰：有漏缘，非无漏缘。所以者何？无漏缘使其性羸劣，有相应使、无缘使故。有漏缘使其性强盛，有缘使相应使故。 问曰：为自界缘邪见断善根、为他界缘邪见断善根耶？ 答曰：自界缘者。所以者何？如前所说故。 问曰：为谤因邪见断善根、为谤果邪见断善根耶？ 答曰：或有说者，谤因者能。所以者何？如说：杀折脚蚁子无有悔心，当知是人断善根者。复有说者，谤果者能断善根。所以者何？如说：若决定言无善恶果报，当知是人断三界善根。评曰：俱能断善根，如是说者好。所以者何？谤因者如无碍道、谤果者如解脱道，谤因者与成就得俱灭、谤果者与不成就得俱生，是故俱能断善根。 问曰：何故以折脚蚁子为喻耶？ 答曰：以无过于人故。杀无过者，犹无悔心，况有过者。是故引以为喻。 问曰：住戒人断善根时，为先舍戒后断、为俱耶？ 答曰：或有说者，先舍戒后断善根。所以者何？彼人身中有一邪见生，舍戒后一邪见生断善根。喻如猛风吹树，先折其枝叶、后拔其根；彼亦如是。评曰：应作是说：若舍彼能生戒心，当知戒亦舍。 问曰：善根还相续时，为九种一时相续、为一一种续耶？ 答曰：或有说者，一一种续。复有说者，地狱中死还生地狱中，三种相续；生畜生、饿鬼中，六种相续；生人天中，九种相续生。评曰：如是说者好：一时九种相续次第现在前。喻如病人，一时除病，渐渐生力；彼亦如是。 问曰：善根为断者多、为相续者多耶？ 答曰：随其所断，还有尔许相续。若断欲界善根，还欲界善根相续；若断生得善根，还生得善根相续。 问曰：若断善根，于现法中还能令相续不耶？ 答曰：如说此人于现法中，不能还令善根相续决定；地狱中生地狱中死，还能令善根相续。 问曰：何等人地狱中生时相续？何等人死时相续耶？答曰：或有说者，若于中阴中乃至死时受邪见报，以报尽故，死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者，则生时善根还相续。所以者何？如邪见与善根相妨，报亦复尔。复有说者，或有以因力断善根者、或有以缘力断善根者。若以因力断善根者，死时相续。若以缘力断善根者，生时相续。复有说者，或有自力断善根者、或有他力断善根者。若以自力断善根者，死时相续。若以他力断善根者，生时相续。复有说者，或以常见、或以断见。若以常见，死时相续。若以断见，生时相续。尊者瞿沙说曰：生地狱中时，不无报现在前。彼作是念：我自作此业，当受此报。若受彼报，亦作是念：是时善根还相续。复有说者，现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆作如是说：何等人于现法中能令善根还相续？何等人转身？答言：若得如是善知识多闻，能为是人说次第法语如是言：若于我有信敬心，于诸梵行者亦应生信敬心。若能生信敬心者，当知是人于现法中能令善根还相续。何等人转身者？断善根人有作无间罪者、有不作者。若不作无间罪，是人现法中还令相续。若作无间罪，是人转身，或有破见破戒、或有破见不破戒。若破见不破戒，是人现法。若破见破戒，是人转身。破其心破方便，当知亦如是。 问曰：若现法能生善根者，彼所说云何通？如说：此人于现法不能还生善根。 答曰：此说断善根作无间罪者，若于现法还相续者，是名成就善根亦现在前。若死时生时还相续者，是名成就不能令现在前。若于现法还相续者，不必生地狱中。 问曰：若于现法中还令相续者，能得正决定不耶？ 答曰：或有说者，不能。所以者何？以彼身中曾断善根故，使善根羸劣。善根羸劣故，不能得正决定，而故能生达分善根。复有说者，能生达分善根、得正决定乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗门居士曾断善根，尊者舍利弗还令其人生于善根、得正决定。是故当知能生达分善根，乃至亦能得阿罗汉果。 问曰：杀断善根人、杀折脚蚁子，何者罪重耶？ 答曰：或有说者，若住等缠，其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者，杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何？折脚蚁子不断善根，彼人断善根。如是说者，呵责断善根者。若以杀生，杀折脚蚁子罪重；若以得罪，杀人罪重。所以者何？若杀于人则得边罪；若杀折脚蚁子，不得边罪。 问曰：于何处受断善根邪见报耶？ 答曰：于阿毗地狱受。如阿罗汉所趣，最上到于涅盘。断善根者所趣，最下到阿毗狱。 问曰：诸断善根尽住邪定聚耶？ 答曰：如是。若断善根尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶？答曰：有。如阿闍世王是也。复有作四句者，或断善根非邪定、或邪定不断善根，乃至广作四句。初句者，富兰那等自言是佛六师是也。第二句者，阿闍世王是也。第三句者，提婆达多是也。第四句者，除上尔所事。 问曰：为不起断九种善根、为数数起断九种善根耶？ 答曰：或有说者，不起断诸善根。如见道中不起，彼亦如是。复有说者，或有断一二三善根而起已复断。评曰：不应作是说，如说不起者好。 云何欲界增上善根？云何微？乃至广说。 问曰：何故问欲界系善根，不问色无色界耶？ 答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此问初起方便入法。如问欲界，当知亦问色无色界。亦不说者，当知此问有余。复有说者，先说不善根。谁是不善根近对治？所谓欲界善根也。是故问之。复有说者，若易见易施设者则问。色无色界增上善根虽易见易施设，而微者难见难施设，所以不问。复有说者，欲令经文便故。色无色界增上善根虽易显现，而微者难见。若显现者，经文烦乱。所以者何？无断善根法故。欲界有断善根法故，若说微者则经文不烦，是以问之。 云何欲界系上上善根？答曰：菩萨得正决定时，见道边所得等智；如来得尽智时，得欲界无贪无恚无痴善根。 问曰：何故见道边等智、得尽智时善根，此二法等而论耶？ 答曰：或有说者，此不等论，但欲说见道边等智于见道边等智胜者，得尽智时善根于尽智时善根胜者。所以者何？如辟支佛所得见道边等智则胜声闻，如佛所得见道边等智则胜辟支佛；辟支佛得尽智时善根则胜声闻，佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故，欲说见道边等智于见道边等智胜故，乃至广说。复有说者，此二法等而论之，俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何？摧伏出过见道所断有顶，得见道边等智；摧伏出过修道所断有顶，得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者，欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智，则胜声闻得尽智时善根；菩萨得见道边等智，则胜辟支佛得尽智时善根。 问曰：若然者，云何言声闻辟支佛有增上善根耶？ 答曰：以身胜故说增上。如在辟支佛身中则胜声闻，如在佛身中则胜辟支佛。复有说者，有二道：见道、修道。若以见道力得佛亦胜，若以修道力得佛亦胜。复有说者，此中亦不说胜亦不说等，但说二种善根。 问曰：如菩萨得正决定已得此等智、何以言得正决定时耶？ 答曰：或有说者，此文应如是说：菩萨得正决定已得此等智，而不说者有何意？答曰：此中得决定已言得决定时，已来言来。如说：大王从何处来。广说如上。复有说者，得决定时得此等智。所以者何？此智苦比智时修，从苦比忍决定，得苦比智时故。集比忍、集比智、灭比忍、灭比智亦如是，同于所缘未休息故。 问曰：何故言此智是见道边耶？ 答曰：以二事故，一从见道中得、二从见道后边得。行人见道中得，故言见道中。见苦集灭最后得，故言后边。 问曰：如此法体，是四阴五阴，何以说名为智耶？ 答曰：此中智分多，从多分故说名为智。如见道亦体是五阴，以见分多故说名见道。四道通金刚喻定，此智亦如是。 问曰：见苦边欲界等智、见集边欲界等智，此二何者为胜？ 答曰：以见集边等智在胜身中故胜。所以者何？见集时其道转净，胜见苦时。 问曰：欲界见苦边等智、色界见苦边等智，何者为胜？ 答曰：色界者胜。所以者何？以色界法胜于欲界法故。欲界系见集边等智、色界系见苦边等智，何者为胜？答曰：欲界者以在胜身中修故胜，色界者以界胜故胜。 问曰：见苦边欲界等智、见集边色界等智，此二何者为胜？ 答曰：色界者以二事故胜：一以界胜、二以在胜身中故胜。如以苦问集、以苦问灭、以集问灭，当知亦如是。 问曰：何故法智边不修此智耶？ 答曰：以非田非器故，乃至广说。复有说者，此智以见道后边得故，名见道边智。若当法智边亦修者，此智当言见道中智。复有说者，此智能摧伏出过有顶然后得之，如苦比智现在前此智便修，是时名摧伏出过见苦所断法；见集见灭说亦如是。复有说者，所作已竟不作方便时，得此等智。如苦法智现在前此智则修，是时名于苦已竟不作方便。集比智、灭比智说亦如是。法智当多有所作，虽知欲界苦、未知色无色界苦，虽断欲界诸行集、证欲界诸行灭，未断色无色界诸行集、未证色无色界诸行灭。复有说者，若苦比智现在前时，此智修见苦所断爱毕竟灭；集比智现在前时，此智修见集所断爱毕竟灭；灭比智现在前时，此智修见灭所断爱毕竟灭；法智分时，见苦集灭所断爱不毕竟灭，是以不修。 问曰：道比智边何以不修此智耶？ 答曰：或有说者，非其田器故，乃至广说。复有说者，此智是见道眷属，随从见道边；比智是修道故。复有说者，见道边等智依坚信、坚法身，道比智依信解脱、见到身。复有说者，见道边等智是向道所得，道比智是果道所得。复有说者，所作已竟不作方便，是时此智修。道比智当多有所作。为作何等？谓当得未曾得道、舍曾得道、所断结使，同一味一时得八智修十六行。复有说者，此智见道边得故，言是见道边等智。若谛有边名者是处便修，三谛有边名非道谛。如说此身苦边、此身集边、此身灭边，不说此身道边。 问曰：因论生论，何故佛经不说道边耶？ 答曰：有能尽知苦、尽断集、尽证灭，无有能尽修道者。佛于道尽得修，不能尽得行修。复有说者，若谛以世间道出世间道能见者说边，无有以世间道见道谛者。如世间道出世间道，有味无味、有爱出要、系不系，当知亦如是。复有说者，前无有际、无始以来或曾以世俗道见于三谛，彼世俗道亦言我是道。后若以真实道见道谛时，世俗道惭羞舍去。如村落中未立主时自贵者多，后若立主，诸自贵者惭羞舍去；彼亦如是。复有说者，见道边等智体是有。苦谛是有、是有果，说名为边；苦集谛是有、是有果；灭谛虽非有、是有果；道谛非有有亦非有果故。复有说者，三谛有无量过患、无量功德。苦集谛是无量过患，灭谛是无量功德，道谛亦无无量过患亦无无量功德故。复有说者，凡夫于无始生死已来于三谛曾已有功，后若得正决定时，皆见道边等智亦欲证此法。犹如与欲法，我亦当知苦乃至证灭，然无有凡人曾修圣道者。复有说者，见苦时不见真道，见集灭时亦不见真道，见道谛时乃见真道时。世俗道言我非道，是中应说乌孔雀等喻。复有说者，见道谛时断缘道谛道使非三谛，是故世俗道于三谛自言是道，后见道谛而便退还，是故不修。 界者，在欲色界。 问曰：何故无色界中无耶？ 答曰：非其田器故，乃至广说。复有说者，若地有见道，则有见道边等智，无色界无见道故无。如是因论生论，何故无色界无见道耶？答曰：非其田故，乃至广说。复次若有缘一切法无我行，是中则有见道；无色中无缘一切法无我行，故无见道。复次若地有达分善根，则有见道；无色界无达分善根，故无见道。复次若地有忍有智，复次若地有法智分、比智分，复次见道法决定应尔。若依下地得正决定，则上地不修。无色中若有见道边等智者，依第四禅入见谛道，彼则无用故不修。地者，七地中有，谓欲界、未至、中间、根本四禅。若依未至禅得正决定，彼一地见道修、二地见道边等智修。若依初禅得正决定，二地见道修、三地见道边等智修。若依中间禅得正决定，三地见道修、四地见道边等智修。若依二禅得正决定，四地见道修、五地见道边等智修。若依三禅得正决定，五地见道修、六地见道边等智修。若依四禅得正决定，六地见道修、七地见道边等智修。依者，依欲界身。或有说者，依色界身。所以者何？如来展转曾有色界身，亦能作所依故；辟支佛声闻亦如是。报者，后当广说。行者，行十二行。苦边者，行苦四行。集边者，行集四行。灭边者，行灭四行。缘者，欲界缘欲界苦、色界缘色无色界苦，缘集灭说亦如是。复有说者，此是总缘。如缘欲界苦者、缘色界苦者，此总缘苦谛；乃至灭谛说亦如是。评曰：此是别缘非总缘，如前说者好。念处者，苦集边是四念处，灭边是法念处。智者，是等智。定者，不与定俱。根者，总而言之与三根相应，谓喜、乐、舍根。三世者，是未来世。缘三世者，若苦集边者缘于三世，灭边者不缘世。善不善无记者，是善缘善。不善无记者，缘欲界。苦集者，缘三种。色界苦集边者，缘善无记。灭边者，唯缘善。三界系者，是欲色界系。缘三界者，欲界苦集者缘欲界系，色界苦集边者缘色无色界系，灭边者缘见不系。是学无学非学非无学者，是非学非无学缘。学无学非学非无学者，是缘非学非无学。见道断修道断不断者，是修道断缘。见道修道不断者，若苦集边者缘见道修道断，若灭边者缘不断。缘名缘义者，若苦集边者是缘名缘义，若灭边者是缘义。缘自身他身不缘身者，若苦集边者缘自身他身，若灭边者不缘身。 问曰：此智为依凡夫身、为依圣人身耶？若依凡夫身者，何以不名凡夫法？若依圣人身者，此法终不起现在前。若起者，云何不二道俱现在前？或有说者，应作此论：不依凡夫身亦不依圣人身。评曰：不应作是说。云何名善根不依凡夫身、不依圣人身？实义者当言依圣人身。 问曰：圣人不起现在前，何以言依圣人身耶？ 答曰：虽不起现在前，以时而言应在圣人身。复有说者，依坚信、坚法身。彼坚信、坚法人不起所期心故，不现在前。 问曰：如坚信坚法身虽智忍所依，云何复是此智所依耶？ 答曰：彼有二种身：一种得见道，亦在身中成就，亦现在前。即此身得此智，不在身中成就，不现在前。第二身得等智，在身中成就，亦现在前。即此身得见道，不在身中成就，不现在前。若此身得见道，在身中成就，现在前；得是智，不在身中成就，不现在前。如此身坚信坚法起现在前，若此身得是智，在身中成就，现在前。得见道，不在身中成就，不现在前。若起期心坚信坚法，亦能起此身现在前，是闻思修慧者。欲界者是思慧，以胜故，非是闻慧。以欲界非离欲地、非定地、非修地，故非修慧。若欲修时，堕思慧中。若色界，是修慧，非闻思慧。所以者何？以胜故非闻，以色界是离欲地、定地、修地故，非思慧。若欲思时，堕修慧中。为在意识五识者，在意地，非五识身。 问曰：得须陀洹果舍见道，亦舍见道边等智不耶？ 答曰：不舍。所以者何？舍无漏时异、舍有漏时异。无漏法以三时舍，谓退时、得果时、转根时。有漏法亦三时舍，谓退时、离地离界时、善根断时。彼时非退、不离地界、不断善根，故不舍。复次修道与见道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱现在前。修道与见道边等智一事相妨，不俱现在前、得俱成就。 问曰：若不舍者，于修道中起现在前不耶？ 答曰：不起现在前。以是事故，先作是说：修道于见道边等智一事相妨，成就、不现在前。以不妨成就故不舍，妨现在前行故不现在前。复次以是见道眷属，不离见道故，修道中不现在前。复次以依坚信、坚法身故，依余身不起现在前。复次以不离向道故，不依余身现在前。 问曰：此为有报无耶？ 答曰：有报。 问曰：此报为在何处？ 答曰：若欲界者，报在欲界；若色界者，报在色界。若在初禅，报在初禅，乃至若在四禅，报在四禅。 问曰：如声闻可尔。所以者何？声闻当在色界身故。佛辟支佛云何可尔？ 答曰：彼亦有展转凡夫时身在色界受报。 问曰：若然者，云何圣人身作因，凡夫身受报耶？ 答曰：若然者，有何过？有圣人身作因，凡夫身受报。如恶道有二种因：一、见道所断；二是修道所断六种烦恼。如此圣人身作因，凡夫身应受报无过；彼亦如是。复有说者，佛辟支佛亦有声闻阴界入展转色界身分而受此报。评曰：不应作是说。如是说者好：以是有漏善根，故言有报。而此报不熟，未曾有受之者。 得尽智时，三界善根未来修。问曰：为修几耶？答曰：若生欲界得阿罗汉，则三界善根未来世修。若生初禅，则八地修。乃至若生非想非非想处，则一地修。 问曰：此善根为是生得、为是方便耶？ 答曰：是方便，非生得，为是闻思修慧者。若欲界者是闻思慧，若色界是闻修慧，若无色界是修慧。 问曰：如欲界是闻思慧，色界是闻修慧。闻思慧羸劣，云何未来世修耶？ 答曰：以他力故未来世修，非自力。为是意地是六识身，是意地非五识身。所以者何？方便善在意地，生得善在五识。问曰：若唯在意地者，此说云何通？如说：漏尽阿罗汉成就六识支，几过去成就、几未来成就、几现在成就？为有耶、为无耶？若有者，谁有耶？云何有耶？ 答曰：有。若阿罗汉初起善眼识现在前，一支过去、六支未来、一支现在，彼灭已不舍。若善耳识现在前，二过去、六未来、一现在，彼灭已不舍。乃至善意识现在前，六过去未来、一现在。此云何通？答曰：此中所说者，最初得阿罗汉清净身所得善根，不取无始生死已来者。复有说者，此说阿罗汉六常住法。 问曰：阿罗汉六常住法，体性是何？ 答曰：或有说者，体性是念慧。何以知之？答曰：依佛经故。佛经中说：阿罗汉若眼见色，以念慧力住于舍心，不生忧喜。乃至意知法，广说亦尔。复有说者，若取回转相应共有体是四阴五阴，此是六常住体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名常住。云何常住义？答曰：阿罗汉常住此法未曾远离，故名常住。 问曰：一切阿罗汉尽有此常住法不？ 答曰：或有说者，不尽有。若阿罗汉是非时解脱、得种智者，此有常住法。评曰：应作是说：一切阿罗汉尽有。所以者何？一切阿罗汉常有念慧故。 界者，是欲界色界。地者五地，谓欲界、四禅。 问曰：以何等故得阿罗汉果，三界善根未来世修，非余时耶？ 答曰：阿罗汉必须世俗出定入定心。复次当于尔时，不满解脱得满足故，学人解脱。乃至金刚喻定不名满足，若得尽智乃名满足。犹如农夫灌田，一畦满已复流一畦，若诸畦已满更不复流；彼亦如是。复有说者，是时心得自在，首系解脱羂，是时所修善根如贡上法。犹如国王登位首系羂时，一切万姓贡上珍宝；彼亦如是。复次是时能折伏未曾折伏烦恼，力士诸善根皆称善故修。犹如大众集会一处，若能扑未曾有力士者，大众称庆；彼亦如是。复有说者，是时能破未曾破烦恼怨家，诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家，归国之时多人出迎；彼亦如是。复有说者，无有前际无始已来诸善根身，常为烦恼身所覆蔽沈没，不能自免。欲界烦恼尽时不得止息，乃至非想非非想处八种烦恼断时犹不得止息；若九种烦恼尽时，是时乃得止息。如束绢法，九处约之。若断一约乃至八约，其束不散；若九约都断，然后乃散。彼亦如是。 时解脱阿罗汉，是时二种慧修，谓尽智、无学正见。尽智行十四行，无学正见行十六行。若依未至禅，三十法智修，三十比智修，乃至第四禅亦如是。若依空处，三十比智修，非法智，乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉，是时三种慧修，谓尽智、无生智、无学正见。尽智、无生智有十四行，无学正见有十六行。若依未至禅，有四十四法智修、四十四比智修，乃至第四禅亦如是。若依空处，有四十四比智分修，非法智，乃至无所有处亦如是。 诸心过去，一切彼心变易耶？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：为止于世中愚言：无过去未来现在世是无为法。为止如是意、欲明过去未来是有法故，而作此论。 诸心过去，一切彼心变易耶？心变易有二种：一、随世变易；二、法变易。过去染污心有二种变易：一、随世变易；二、法变易。不染污心唯一种变易，谓随世变易，非法也。未来现在染污心，是法变易，非随世也。不染污心，非法变易亦非随世变易。诸心过去，一切彼心变易耶？答曰：诸心过去，一切彼心变易。若为染污者，有二种变易。不染污者，有一种变易，谓随世变易。颇心变易，彼心非过去耶？答曰：有未来现在欲恚相应心。为明此义，引佛经为证。如说，佛告比丘：若伺贼以锯截汝支节，是时心变易，口不应恶言。若心变易、口出恶言，是汝留难。以是义故，恚相应心是名变易。如说：若比丘淫欲变心。以是义故，欲相应心是名变易。 问曰：一切染污心尽是变易，何以唯说欲恚相应心是变易，不说余使相应心耶？ 答曰：或有说者，此说有余，乃至广说。复有说者，应说余使相应心而不说者，当知此义有余。复有说者，若正是佛经所说，此中则说。此二心正是佛经所说，是故说之。如是因论生论，何故世尊说欲恚相应心是变易，不说余使相应心耶？答曰：以欲能变身、恚能变境界。所以者何？若于境界生爱，所有心心数法驰骋缘中，是时此身犹无情物。若于境界生恚，犹不能以面向之，何况正视。复有说者，此二能变身、能变生处。欲心能变身者，或有众生起贪欲缠，能变男形使灭、女形使生。或有众生起瞋恚缠，能使人身灭、使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子来诣佛法出家时，诸比丘在其人前说恶法中种种过患。其人闻已，于佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即灭，便成蛇身。云何欲心能变生处？如世尊说，告诸比丘：有游戏失念天，彼天若快意游戏受乐之时，身体疲惓心则失念，以失念故于彼命终。云何恚变生处？世尊亦说，有恚害意天，彼诸天心怀恚时以恶眼相视，恶眼相视故恚心转盛，恚心转盛故于彼命终。瞋恚复能变生处，如以恚心打他，他人即死。复有说者，欲能变时、恚能变形。欲变时者，以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者，以恚故锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时、坏形故，是以说之。复有说者，以此二法能生憎爱种种过患故，是以说之。复有说者，此二法速能令身色变异，是以说之。 若心有染，一切彼心变易耶？乃至广说。 问曰：何故作此论？ 答曰：先说淫欲心变易，或谓唯淫欲心是变易非余；今说三界欲心尽是变易故，而作此论。 若心有染，一切彼心变易耶？答曰：若心有染，一切彼心变易。若过去心，有二种变易：若未来、现在。有一种变易，谓法变易。颇有心变易，彼心非有染耶？答曰：有过去欲不相应心，若染污，有二种变易；不染污，一种，谓随世变易。未来现在恚相应心，如说。伺贼以锯截汝身体，乃至广说。如是心，是法变易，非有染。 问曰：现在心至过去名变易，未来心至现在何以不名变易耶？ 答曰：若变易心更不变易，故名变易。未来心至现在，复当变易至过去故，不名变易。复有说者，若所作变易、随世变易，是名变易。现在心虽有随世变易，无所作变易。所以者何？犹有所作，复当变易至过去世故。 问曰：何故名伺贼耶？ 答曰：昼伺其便、夜则偷劫。 问曰：何故以锯为喻耶？ 答曰：以刀截人，有入时痛出时不痛、有出时痛入时不痛。以锯截人，出入俱痛，是以为喻。若心有恚，一切彼心变易耶？ 答曰：若心有恚，一切彼心变易，如前所说尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶？ 答曰：有，过去恚不相应心、未来现在欲相应心，如是一切烦恼相应心随相应说。 阿毗昙毗婆沙论卷第十九