阿毗昙毗婆沙论卷第三十二迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 使犍度一行品中 身见摄几使？ 问曰：何故作此论。 答曰：或有说，摄法摄他法、不摄自法。如毗婆闍婆提，依佛假名所说经，亦依世俗言语法，说摄法摄他法不摄自法。何者是假名所说经？如佛说：譬如?斗受入?子，为?子依，以?斗胜故摄诸?子。彼作是说：?斗异于?子而摄?子，是故知摄法摄于他法不摄自法。余经亦说：五根慧最胜，为慧所摄。慧异四根，能摄四根，是故知摄他法。余经亦说：如佛问呵德迦居士：汝云何摄眷属？何以复知己摄眷属？居士答言：世尊所说四摄法，布施、爱语、利益、同事。以四法摄于眷属，亦知己摄眷属。彼作是说：居士、眷属及与摄法，各各别异而能相摄，是故知摄他法不摄自法。余经复说：正见、正方便、正觉是慧身所摄，正念、正定是定身所摄。彼作是说：正见是慧，慧身所摄。正定，定身所摄可尔。正觉、正方便非慧性，正念非定性，正觉、正方便为慧身所摄，正念为定身所摄者，故知摄法摄于他法。世俗言语法者，世俗亦作是说：户摄户枢、缕能摄衣、索摄薪束。在家之人亦作是说：我能摄我家资财象马僮仆。出家之人亦作是说：我摄衣钵及摄沙门所用之物。彼以如是假名经所说，及世俗言语所摄法故，知摄法摄他不摄自法，亦明摄法摄于自体。若当摄法但摄于他不摄自体者，则一法体与一切法体同，若一法生一切法亦生，一法灭一切法亦灭。复更有过，见苦所断法则摄修道所断法。见苦所断法若断，修道所断法亦应断。若然者，则后生对治而无有用。欲令无如是过故，说摄法摄于自性不摄他法。 问曰：若摄法但摄自法不摄他者，毗婆闍婆提所引经及世俗言语法云何通？ 答曰：彼经是未了义、是假名、是有余意。 问曰：云何彼经是未了义、是假名、是有余意耶？ 答曰：如经说：?斗受入?子、能摄?子者，此中说依持是摄。所以者何？?子依?斗、?斗持?子，故而不散坏。如说：五根中慧为最胜，为慧所摄。此中慧是方便说摄。所以者何？以慧方便故，五根能有所行而成大事。如说：我以世尊所说四摄法摄于眷属，乃至广说。此中说不离散是摄，以四摄方便令眷属不离散故。如说：正觉、正方便、正念是慧身定身所摄者，此中说随顺是摄。正觉、正方便随顺慧身，正念随顺定身故。如说：户摄户枢、缕能摄衣、索摄薪束，此中说持是摄。如说在家出家人摄田财衣钵等，此中说饶益是摄。摄法摄他法者，或时摄或时不摄、或有所以摄或有所以不摄。如偈说： 「因事生于爱，　　因事生于恚， 世人起爱恚，　　无不因事者。」 摄法摄自法者，一切时摄皆有所以。一切时摄者，无有不摄自相时皆有。所以者何？自体不待所以故。摄法若观察自相法、还摄自相法时，有何善利耶？答曰：除去我想、聚想、能修法想、别想。若众生有我想聚想便生贪恚痴心，生贪恚痴故于生老病死忧悲苦恼不能得脱。若能除去我想聚想，观色犹如散尘，观无色法前后不俱，总观有为法离散之相犹如散沙，便生空解脱门种子。若观诸行空而不乐生死，便生无愿解脱门种子。若不乐生死而求涅盘，便生无相解脱门种子，依下三昧便生中三昧，依中三昧生上三昧，依上三昧能离三界欲。观察自相法还摄自相法时有如是善利。身见摄三使，总而言之，身见摄三使，身见在三界，欲界身见还摄欲界身见，乃至无色界身见还摄无色界身见。戒取摄六使，疑摄十二使，余摄如经本说。 问曰：云何名摄？ 答曰：自体于自体，是有、是实、是可得，故名摄。自体于自体非异、自体于自体非外、自体于自体非远、自体于自体不相舍、自体于自体非空、自体于自体无盈长、自体于自体非不已有非不今有非不当有，自体还摄自体故名摄。非如手把食、指捻衣名摄。以诸法还摄自体名摄，不摄于他。 三结摄三不善根耶？三不善根摄三结耶？ 问曰：何故作此论？ 答曰：或有说摄法摄于他、不摄自体。欲重止如是说者意故，而作此论。三结摄三不善根，三不善根摄三结耶？答曰：各不相摄。余广说如经本。 身见令几有相续？ 问曰：何故作此论？ 答曰：或有说不染污心令有相续，如毗婆闍婆提作如是说。 问曰：彼何故作此说耶？ 答曰：依佛经。佛经说：菩萨住正智入母胎、住正智住母胎、住正智出母胎。为止如是说者意，欲明唯以染污心令有相续故，而作此论。 问曰：唯以染污心令有相续者，佛经云何通？ 答曰：此说不颠倒心名正智。众生皆以颠倒心入母胎，唯除菩萨。菩萨入母胎时有如是念：此是我母、此是我父。于母起母亲爱、于父起父亲敬，以不颠倒心入母胎，故名正智。 复次所以作此论者，或有说，唯以爱恚二结令有相续，如譬喻者。彼何故作是说耶？答曰：彼依佛经。佛经说三事合故入母胎：一、父母有染心共会一处；二、其母无病值时；三、受身者现在前。当于是时，受身者二种心展转现在前：若与欲俱、若与恚俱。为止如是说者意，亦明一切结令有相续故，而作此论。 问曰：若然者，佛经云何通？ 答曰：彼说中有心，不说有相续心。或有说，恶道中心以恚心令有相续，人天中心以爱心令有相续。为止如是说者意，亦明欲界众生三十六使令有相续、色界三十一使、无色界三十一使令有相续，为止他义乃至广说，而作此论。有亦有多名，如此中说：众生数受身处五阴是有。如说：欲界死生欲界中，一切欲界有相续耶？此中亦说众生数受身处五阴名有。如说：为缠所缠令地狱有相续，此中亦说众生数受身处五阴名有。如说：欲界有相续时，最初得几业报根？此中亦说众生数受身处五阴名有。如说有四有：前时有、死有、中有、生有，此中亦如上说。如说舍欲界有还令欲界有相续时，一切尽灭欲界系法还起欲界系法现在前，此中亦如上说。如说云何有法？答言：有漏法。是此中说一切有漏法是有。如说沛仇当知有生时以识为食，此中说生相续时心眷属名有。如说佛告阿难：若业能令后生相续是有，是亦名有。此中说造未来有思名有。如说取缘有，阿毗昙者作如是说，此中说时五阴名有。尊者瞿沙作如是说：造未来有业名有。如说七有：一、地狱有；二、畜生有；三、饿鬼有；四、天有；五、人有；六、业有；七、中有。此中说五趣因、五趣向是有，五趣有即是五趣业有，是五趣因中有是五趣向。如说云何欲有？欲界系取缘能生未来有业。此中说业业报，不说取缘。 问曰：若此中但说业业报不说取缘者，十门中说云何通？如说：欲有，欲界一切使所使；色无色有，色无色界一切使所使。欲界可尔，所以者何？欲界五种断业尽能生报。色无色界修道所断业能生报，云何可尔？ 答曰：十门文应如是说：欲有，欲界一切使所使；色无色有，色无色界修道所断使及通一切使所使。而不说者，有何意耶？答曰：此中五种断心能生有，令有相续在有分中、是有眷属，而作是说。复有说，十门章中说业业报，解章义中说业业报及说取缘。 问曰：若然者，此云何通？如说：彼尊者何故先立章？欲显门义。云何立章义异、解章义异？是故如先说者好。 问曰：何故名有？ 答曰：生灭故名有。 问曰：若然者，所行道亦生灭，可是有耶？ 答曰：若生灭能令有增广者是有；圣道虽生灭，不令有增广，但令损灭。复次若生灭能令有相续增长生老病死者是有；圣道虽复生灭，能断有相续，不增长生老病死。复次若生灭是苦集道迹、是世间生死道迹者是有；圣道虽复生灭，是苦集灭道迹、是世间生死灭道迹。复次若生灭是身见体、是颠倒体、是爱体、是使体、是贪恚痴立足处，杂垢杂毒杂刺杂滓，在有堕苦集谛中者是有；圣道与此相违，不名为有。复次可畏义是有义。 问曰：若然者，涅盘可畏，可是有耶？如说：比丘当知，凡夫愚小闻说涅盘无我无彼、无我所须一切诸物，于此法中生怖畏心。 答曰：若畏有者，是正畏涅盘是邪？复次可畏法，凡夫圣人俱畏；涅盘唯凡夫所畏，非圣人所畏。复次是苦器故名有。 问曰：此亦是乐器。如说：摩诃男当知，若色一向是苦、无有乐分、不生喜乐者，众生于色不应染着。摩诃男！以色非一向苦，有少乐分，能生喜乐故，众生染着。亦说：有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。亦说：所须是道具，道是涅盘具。亦说：所须乐能生道乐，道乐能到涅盘。 答曰：生死虽有少乐，苦分多；以乐分少故，说名苦分。犹毒瓶，虽一渧蜜堕中，不以一渧蜜故说名蜜瓶，以毒多故说名毒瓶。身见少分令欲有相续、少分令色有相续、少分令无色有相续。身见在三界，在欲界者令欲有相续，在色有者令色有相续，在无色有者令无色有相续。戒取、疑亦如是，余广说如经本。相续有五种：一、中有相续；二、生有相续；三、时相续；四、法相续；五、刹那相续。中有相续者，死阴灭次生中阴，中阴续死阴，名中有相续。生有相续者，中阴灭次生生阴，生阴续中阴，名生有相续。时相续者，迦罗罗时灭次生阿浮陀时，阿浮陀时续迦罗罗时，名时相续。乃至中年时灭次生老年时，老年时续中年时，是名时相续。法相续者，善法后次生不善无记法，不善无记法续善法后，不善无记说亦如是，是名法相续。刹那相续者，前生刹那次生后刹那，后刹那续前刹那，是名刹那相续。此五种相续，悉入二相续相中，谓法相续、刹那相续。所以者何？中有相续、生有相续、时相续，尽是法刹那相续。界中，欲界有五种相续；色界有四，除时相续；无色界有三，除中有相续、时相续。趣中，地狱趣有四，除时相续；余四趣及四生有五种相续。此中依二种相续而作论，谓中有相续、生有相续。 问曰：使能令有相续非缠，是意地非五识身，何故作如是说？睡眠、掉悔、鼻触生爱、舌触生爱，令欲有相续。眼触生爱、耳触生爱、身触生爱，令二有相续，少入欲有、少入色有。 答曰：此文应如是说：贪欲盖、恚盖、疑盖令欲有相续，意触生爱令三有相续，余盖余触生爱不能令有相续。若不如是说者，当知此说有余。复次以不断故说名相续。若不断盖、不断鼻触生爱、舌触生爱者，命终还生欲界。若不断眼触生爱、耳触生爱、身触生爱者，命终生欲界。色界复有三事故令有相续：一、不断；二、能生果；三、令有相续。使在五识身，不善者有二事，一不断、二能生果，不能令有相续。无记者有一事，不断，不能生果，不能令有相续。使在意地，不善者有三事：不断、能生果、能令有相续。无记者有二事：不断令有相续、不能生果。缠在意地五识身，不善者有二事：不断、能生果，不能令有相续。无记者有一事，不断，不能生果，不能令有相续。若有此三事者，能令有相续。 身见以何三昧灭？ 问曰：何故作此论？ 答曰：欲显佛出世间有如是希有力故，而作此论。《施设经》作如是说：阎浮提外有转轮圣王道，广一由旬，海水覆之。若无转轮圣王时，无有众生能过上者。若转轮圣王出时，海水减一由旬，转轮圣王所行道乃现，以金沙布上，栴檀香水洒之。转轮圣王欲与四种兵众游巡四天下时，行此道上。如是佛不出世时，无有众生能行根本地。众生虽有离欲者，依于边道，不得根本。若十力转轮法王出世时，根本道尔乃显现，以三十七品金沙布上，以戒定慧栴檀香水而以洒之。世尊与无量百千万那由他众生而行其上，至无畏涅盘城。是故欲现佛出世间有如是希有力故，而作此论。 身见以何三昧灭，亦可言以何道、亦可言以何对治、亦可言以何正观，如是说者皆同一义。灭亦可言断、亦可言无欲、亦可言尽、亦可言解脱，如是等说皆同一义。昔有二大师，一名耆婆罗、二名瞿沙跋摩。尊者耆婆罗作如是说：此中说毕竟断无余断，一向是圣人非凡夫人，以无漏道非世俗道。《七依经》是此论根本。《七依经》说根本地，不说边，无有依根本地以世俗道而离欲者。尊者瞿沙跋摩作如是说：此中说毕竟断无余断，亦有凡夫人亦有圣人，亦世俗道亦以无漏道。 问曰：若然者，《七依经》非此论根本，《七依经》纯说根本。 答曰：以是事故，阿毗昙照明修多罗其犹如灯。经中所不说者，此中说之；经中所不现者，此中显之；经中有余义者，此中说之。彼二家所说俱得善通。三结依四依、未至。依四依者，依四禅。依未至者，依未至、中间，此地名未至。 问曰：何故名未至耶？ 答曰：未入根本地、根本地未现在前而能离欲，名未至地。 问曰：未至地不名为依。何故作是说：或依四、或依未至？ 答曰：此文应如是说：若入四依、若不入四依而灭。而不说者，有何意耶？答曰：欲重说四依名故。如说：或入根本得灭、或不入根本得灭。如人问他男子：汝为入城，事得成耶？为不入城，事得成耶？三结从欲界乃至非想非非想处可得。欲界者，依未至；初禅者，依初依、依未至；二禅者，依二依、依未至；三禅者，依三依、依未至；四禅及无色，依四依、依未至。所以者何？三结是见道所断，必以见道而毕竟断，见道必在六地，谓未至、中间、根本四禅。若依未至禅得正决定，三结则以未至禅灭；若依初禅得正决定，三结则依初禅灭；若依乃至第四禅得正决定及无色，三结即依第四禅灭。此中说第四禅及无色，三结依四禅及未至。贪、恚、痴及欲漏，依未至。所以者何？离欲爱时此法永断。若凡夫人断，依未至断；圣人亦依未至断。世俗道、圣道，俱依未至断。有漏或依七、或依未至。七依者，四禅、三无色定。未至者，未至、中间。有漏从初禅乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处，或依未至而离彼欲、或乃至依无所有处离彼欲，为无所有处、非想非非想处。有漏言七地及未至。初禅地者，或依初依、或依未至。二禅地者，或依二依、或依未至。乃至识处，或依六依、或依未至。无所有处、非想非非想处，或依七依、或依未至。无明漏，或依七依、或依未至。七依者，四禅、三无色定。未至者，未至、中间禅。无明漏，欲界乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处无明漏，或依七依、或依未至。总而言之，依七依、或依未至。若欲界者，依未至。在初禅者，依初依、或依未至。乃至识处，依六依、依未至。无所有处、非想非非想处无明漏，或依七依、或依未至。余广说如经本。 诸结过去，彼结已系耶？答曰：若结过去，彼结已系。诸结过去，彼得亦过去是也。颇结已系，彼结非过去耶？答曰：有。未来现在结是也。诸未来现在结，得在过去。诸结生时，或如大牛在前而行、或如犊子随后而行、或有俱行。如大牛在前行者，先生结，后生得。如犊子随后行者，先生得，后生结。俱行者，结得俱生。此中说犊子随行法。诸结未来，彼结当系耶？答曰：或结未来，彼结不当系耶。乃至广作四句。云何结在未来彼结不当系耶？答曰：诸未来结，已断已知、已灭已吐，于彼断结心更不退。断者是断智，知者是智知，灭者是数灭，吐者断不解脱得解脱、得作证。于彼断结心更不退者，不退法阿罗汉。未来三界见道修道所断结，已断乃至已吐，彼结更不复系。所以者何？彼是不退法故。若是退法阿罗汉，未来三界见道所断结，已断乃至已吐，彼结更不复系。阿那含是不退法者，离无所有处欲，未来三界见道所断结及修道所断八地结，已断乃至已吐，彼结更不复系。乃至离欲界欲、未离初禅欲，三界见道所断、欲界修道所断法，彼结已断乃至已吐，更不复系。不退法斯陀含，未来三界见道所断结及欲界修道所断六种结，已断乃至已吐，更不复系。须陀洹，未来三界见道所断结，已断乃至已吐，更不复系。不退法凡夫，如菩萨等离无所有处欲，八地见道修道所断结，已断乃至已吐，更不复系。乃至离欲界欲一地，说亦如是。云何结当系、彼结不在未来耶？答曰：诸结过去已断已知已灭已吐，于彼断结必退。退法阿罗汉，三界过去修道所断结，已断乃至已吐，彼结当系。退法阿那含，离无所有处欲，过去八地修道所断结，已断乃至已吐，彼结当系。乃至离欲界欲、未离初禅欲，说亦如是。离无所有处欲退凡夫人，过去八地见道修道所断结，已断乃至已吐，彼结当系。乃至离欲界欲、未离初禅欲，说亦如上。云何结在未来，彼结当系耶？答曰：诸未来结，已断乃至已吐，彼结必退。广说如过去。云何结不在未来，彼结不当系耶？答曰：诸结过去，已断乃至已吐，彼结必不退。广说如未来。诸结现在，彼结今系耶？答曰：若结现在，彼结今系；诸结现在，彼得亦现在。颇结今系，彼结非现在耶？答曰：有，诸过去未来结。诸过去未来结，得在现在，系过去者，如大牛行法；现在者，如犊子行法。 所可用道断欲界结，退彼道时还得彼结得不耶？ 问曰：何故作此论？ 答曰：或有说，无有退法，如毗婆闍婆提以现喻故而作是说。今现见瓶破，唯有破瓦，不可还作瓶。如是阿罗汉，以金刚喻定破诸烦恼令无有余，不可还成烦恼性。亦如烧木为灰，更无木用。如是阿罗汉，以智慧火烧诸烦恼，更无烦恼用。以是现喻故，言无退法。为断如是说者意，亦明退法有实体。若言无退法，则违佛经。佛经说：有二种阿罗汉，一退法、二不退法。复违余经，如说：有五因缘，时解脱阿罗汉退。云何为五？一、营事；二、多诵；三、和鬪诤；四、远行；五、长病。复违余经，如说：尊者瞿醯迦得阿罗汉，是时解脱，六反退失阿罗汉果。第七反时，畏退此法，以刀自害而死。欲令无如是过故，说退法实有定体。 问曰：若退法实有定体者，毗婆闍婆提说现喻云何通？ 答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毗尼、阿毗昙。不可以世间现事过贤圣法，贤圣法异、世间法异。若欲必通，有何意耶？答曰：应说喻过。若喻有过，义亦有过。如瓶破时，有余碎瓦。阿罗汉诸结断时，为有余结、为无有耶？若有余结，是名有结，不名阿罗汉；若无余结，义异喻异。犹如烧木有余灰在，如是阿罗汉诸结尽时为有余结、为无余结？若有余结，不名阿罗汉；若无余结，义异喻异。然木无烧义，木微尘与火微尘作因已灭、火微尘与灰微尘作因已灭，是故作如是说：木是灰因，灰因木生，作烧木想。烧木已有余灰，非无所有，是故喻不似义。如是阿罗汉烦恼尽时非无本性，在过去未来世中有相有实体，若与结相违诸善功德，在彼身中未生之时，名结不断；若与结相违诸善功德，在彼身中出生之时，彼结名断。如是修圣道时，不令结体使无本性。如是圣道是希有事，能令阿罗汉断一切结，不令此结非无本性。是故尊者瞿沙作如是说：烦恼不在身中行故名断。如提婆达多不在舍中，非无提婆达多性。彼亦如是。 问曰：毗婆闍婆提云何通育多婆提所引经耶？ 答曰：彼作是说：阿罗汉退道不退果。所以者何？果是无为法故。 问曰：若然者，虽不退果而退于道，退于道非是退耶？若退无学道时，为得学道、为不得耶？若得者，亦应言退果；若不得者，便有大过。退无学道不得学道，是时应是凡夫。毗婆闍婆提复作是说：使是缠种子，使不与心相应，缠与心相应。使能生缠，缠若现在前名退。阿罗汉诸使已断故不能生缠，云何起缠现在前而退耶？是故彼作是说言无退法。如是说者好：彼作是说言无退法者，是无知果、暗果、愚果、不勤方便果，而退法有相有实体。是故为止他义乃至欲显己义故，而作此论。 问曰：退法体性是何？ 答曰：是不成就性，不隐没无记心不相应行阴摄。在如是法中，如说：如是等诸法，名心不相应行。退异、退法异。退者，是不成就性，如上说。退法，是不善法及隐没无记法。亦如破僧异、破僧罪异。破僧是不和合性，是不隐没无记心不相应行阴摄。破僧罪是妄语，僧成就不和合，破僧人成就罪。如是退异、退法异，广说如上。复有说者，若起使、若起缠现在前，是退性。若然者，退法性是染污。复有说者，若法随顺退法是退性。若作是说，一切诸法尽是退性。所以者何？一切诸法随顺退性故。尊者浮陀提婆作如是说：退无体性。所以者何？行者本有如是诸善功德，于彼法退失堕落。如人为贼所劫财物，有人问言：汝失财物，体性是何？彼答言：无有体性。本有财物，贼劫之去，复有何性？犹如有一，人劫衣去，他人问言：汝今失衣，体性是何？彼答言：无有体性。所以者何？本有此衣，人劫之去，当有何性？犹如有一，人裂其衣，他人问言：汝今衣裂，体性是何？彼答言：无有体性。所以者何？衣本是完，他人裂破，当有何性？彼亦如是。评曰：应如上说：退体性是不成就性，乃至广说。 问曰：为退已烦恼现在前、为烦恼现在前退耶？若烦恼现在前退者，《波伽罗那》说云何通？如说：以三事故，起欲爱结：一、不断不知欲爱使；二、起欲爱具现在前；三、不正观。若烦恼现在前退者，此经云何通？如说：有五因缘，时解脱阿罗汉退。若烦恼现在前退者，定犍度说云何通？如说：以非学非无学心退，生学法得。云何是阿罗汉起烦恼心现在前，何等心次第起烦恼心？若当退已起烦恼者，《施设经》说云何通？如说：或时心远、或时心刚强，以远以刚强故，或时起无色界三缠现在前，谓爱、慢、无明，然多起慢缠。若彼人于无色界三缠起一一现在前，是人名于无色界欲尽退住色界欲尽中。《识身经》说复云何通？犹如有一，起无色界染污心现在前，是时名舍何善根、何善根相续耶？答曰：舍无学善根，学善根相续。退无学心，住于学心。《波伽罗那经》说云何通？如说：云何退法？不善隐没无记法。住何等心烦恼现在前？ 答曰：应作是论。或有说者，起烦恼现在前退，如是后说善通。《波伽罗那》说云何通？答曰：此为说烦恼不断者，或有已断烦恼起烦恼现在前、或有未断烦恼起烦恼现在前，此中说烦恼未断现在前者。或有染污心次第起烦恼现在前、或有不染污心次第起烦恼现在前，此中说染污心次第起烦恼现在前者。或有退烦恼现在前、或有不退烦恼现在前，此中说不退烦恼现在前者。复次此中说能起满足烦恼者，以三事故众生起于烦恼：一、以因力；二、以境界力；三、以方便力。如说：不断不知欲爱使者，是说因力。起欲爱具现在前者，是说境界力。不正观者，是说方便力。复次不同外道故，作如是说。外道说以境界故烦恼生，若境界坏则无烦恼。为止如是意故，彼尊者说因不正观故烦恼生。佛经云何通？有五因缘，时解脱阿罗汉退。答曰：此中说退具名退。余经亦说：以余法具故说名余法。此亦如是，以退具故名退法。定犍度说云何通？答曰：此中说根退，不说果退。云何阿罗汉起烦恼心？答曰：阿罗汉起烦恼现在前。若起烦恼现在前，便非阿罗汉，如凡夫人起无漏法现在前，若起无漏法现在前便非凡夫。学人起无学法现在前，若起无学法现在前便非学人。何等心次第起烦恼心现在前？答曰：毕竟离非想非非想处欲，还起非想非非想处结便退，彼结次第善心后生。若非毕竟离欲者，起非想非非想处结退。彼次第，或起善心、或起染污心。乃至离初禅欲，说亦如是。永断欲界退时，二种心次第生烦恼，谓善心、不隐没无记心。若不都离欲界欲，三种心次第生烦恼，谓善、染污、不隐没无记心。复有说者，退后烦恼现在前。前所说善通，《施设经》、《识身经》说云何通？答曰：此说不知不觉。而作是说：先退不知不觉，后烦恼起时乃知乃觉我今退。犹如比丘诵四阿含，不讽诵故而便忘失都不觉知。后诵不得，乃知忘失。而非诵时先忘失，诵不得故而知忘失。彼亦如是。《波伽罗那经》说复云何通？答曰：此说减损善法、远于善法。若烦恼数数现在前时，远于善法。住何等心起烦恼现在前？答曰：住不隐没无记心，若威仪、若工巧，非报心。所以者何？报心羸劣故。 问曰：羸劣心不能随顺退法耶？ 答曰：于出要分中心羸劣、烦恼分中心炽盛，是时乃退；报心于二种心中俱是羸劣。评曰：住威仪、功巧、报心中尽退。谓欲界不隐没无记心，与三界烦恼心相妨，彼心若现在前时，三界烦恼不得现在前退。或有与欲色界烦恼相妨、不与无色界烦恼相妨，彼心现在前时，欲色界烦恼不得现在前。若退者起无色界烦恼现在前，或有与欲界烦恼相妨、不与色无色界烦恼相妨。彼心若现在前，欲界烦恼不得现在前退，若退者起色无色界烦恼乃退。或有不与三界烦恼相妨者，彼心若现在前时，三界烦恼展转现在前。若不得净禅净无色得者，谓现前行得，彼不能以色无色界烦恼现前退，若退者起欲界烦恼退。若得净禅得者，谓现前行得，不得净无色定，彼不能起无色界烦恼退，若退者起欲界烦恼退。若得净禅净无色若得者，谓现前行得，若退者能起三界烦恼展转现在前。 问曰：退时为住意地退、为住五识身退耶？ 答曰：住意地退，非五识身。 问曰：若住意地非五识身者，优陀延王因缘云何通？曾闻优陀延王，将诸宫人婇女诣欝毒波陀山林，除却男子，纯与女人五乐自娱。其音清妙，烧众名香，时诸婇女或有裸形而起舞者。尔时有五百仙人，以神足力飞腾虚空经过彼处。时诸仙人，眼见色、耳闻声、鼻嗅香，便失神足，犹无翼鸟堕彼林中。时王见之而问言：汝等是谁？诸仙答言：我是仙人。王复问言：诸贤！汝得非想非非想处定耶？答言：不得。乃至问言：汝得初禅耶？答言：曾得，而今已失。时王瞋恚作如是言：有欲之人，见我宫人婇女，非其所以。便拔利剑断五百仙人手足。彼诸仙人，或有住眼识退者、或有住耳识退者、或有住鼻识退者。忧陀罗摩子因缘复云何通？曾闻忧陀罗摩子，有王常施其食。若食时至，以神足力，犹如雁王飞腾虚空诣于王宫。时王即时躬自迎，抱坐金床上，以诸仙人所食之味而供养之。时彼仙人饭食已竟，除器澡漱，说偈呪愿，飞空而去。是王后时以国事故欲诣余处，作是念：若我行后，无人如我常法给事仙人。仙人性躁，或起瞋恚而呪咀我，或失王位、或断我命。便问其女作如是言：仙人若来，如我常法，汝能供养不？女答言：能。时王重约勅女尽心奉养，然后乃行营理国事。后日食时，仙人从空飞行而来。时王女如父王法，躬身迎抱坐金床上。王女身体细软，仙人离欲而复尠薄，身触女时退失神足。饭食讫除器澡漱，说偈呪愿，欲飞空去而不能飞。时王宫中有后园林，即入其中欲修神足，耳闻象马车乘之声而不得修。时彼城中人民恒作是念：若令大仙在地行者，我等当得亲近礼足。尔时仙人聪明黠慧善知方便，语王女言：汝今宣告城中人民，今日大仙当从王宫步行而出，汝等人民所应作者皆悉作之。时彼王女如其所勅，即便宣告城中人民。是时人民即时除去城中街陌瓦砾粪秽，悬诸幡盖、烧众名香、散种种华、严饰鲜洁，犹如天城。是时仙人步行而出，去城不远入林树间欲修神足，闻众鸟声修不能得。便舍林树复诣河边，以其本法欲修神足，复闻水中鱼鼈回转之声而不得修。便上山上作是思惟：我今所以退失善法，皆由众生。凡我所有善法净行苦行，使我当作如是众生，能害世间所有地行飞行水性众生，无免我者。发是恶誓愿已，离八地欲，生非想非非想有顶处，开甘露门寂静田中，八万劫中处闲静乐。业报尽已，还生此间答波树林昙摩阿兰若处，作着翅狸，身广五十由旬，两翅各广五十由旬，其身量百五十由旬。以此大身，杀害空行水陆众生无得免者。身坏命终，生阿毗地狱。如是等住身识时退。帝释因缘复云何通？曾闻佛未出世时，天帝释常往诣提波延那仙人所听法。帝释后时乘宝饰车欲诣仙人，是时帝释阿修罗女舍芝夫人作是念：今者帝释舍我欲诣诸余婇女。即隐其形上车上。帝释不知，乘到仙人所，顾视见之而问言：汝何故来？仙人今者不欲眼见女人。汝可还宫。尔时舍芝不欲还去，帝释以莲华茎打，时舍芝夫人以女人软美之音而谢帝释。仙人闻已，起如是欲爱而现在前，令其须发即时落地。如是等住耳识而退。若住意识、不住五识退者，如是等诸因缘云何通？ 答曰：如是等说，皆先依五识生于意识，然后乃退。尊者僧伽婆修作如是说：住五识身亦退。所以者何？眼见色能生烦恼，乃至身触触能生烦恼。以其对治羸劣故，眼见色便退，乃至身触触便退。评曰：应作是说：住意地退，不住五识。所以者何？意地有六事，不与五识共：一、退；二、离欲；三、死；四、生；五、断善根；六、还令相续。 阿毗昙毗婆沙论卷第三十二