阿毗昙毗婆沙论卷第八迦旃延子造　五百罗汉释 北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译 杂犍度智品之四 当言一眼见色，乃至广说。 问曰：何以作此论？ 答曰：为止并义者意故。如尊者昙摩多罗说：眼不见色识见色。为止如是意故，言眼见非识见。如犊子部说：一眼见色，非二眼一时见。所以者何？以相远故、以捷疾故，人谓两眼一时见色。问曰：若以相远不得一时见者，身根亦相远，如两臂而能一时觉触生于身识，两眼亦应尔。是故为止并义者意而作此论。复次为断人疑意故而作此论。众生两眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一寻、半拘卢舍、一拘卢舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。如大海中有众生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。如色界阿迦腻吒天，身长万六千由旬。如是等众生，两眼相去甚远。有如此事，人生疑心：为二识一时生两眼中、为一眼各有一识耶？为一一识眼中生已复生一眼中、为一识分为二分在两眼中生、为如横木通两眼中耶？若当二识一时生两眼中者，云何不有二心过？若当一眼中生已复生一眼中者，云何不有前后刹那过？若当一识分为二分在二眼中者，云何一识非是分法，若依身法是名身识、若依眼生是名眼识？若当如横木通两眼中者，云何一识不亦是身识亦是眼识耶？而此五识所依各异、所行识界亦异，一识二依事不应尔。如是二识一时生两眼中、一识生一眼中已复生一眼中、一识分为二分在两眼中、如横木通两眼中，皆不应尔。非不依二眼生于一识，而能分别极远微细之色。如此皆是甚深微妙难知之法。欲说甚深微妙难知之法故，而作此论。 问曰：云何一识依二眼生？ 答曰：是识所依法故。两眼相去虽远，能为一识而作所依，俱是眼识所依法故。设有百眼而为一识作依者，亦无有过。如百水精器，一面往观则有百面像现，彼亦如是。虽是二依生于一识行于境界，当言一眼见色，乃至广说。答曰：当言两眼见色。应说所以令世人生信。何以故当言两眼见色、不当言一眼见色？如合一眼，不生净眼识，则不能广见境界，于境界不明不了不净。若开两眼，则生净眼识，则能广见境界，于境界明了清净。设如合一眼不生净眼识、不广见境界，乃至广说。开两眼亦不生净识、不广见境界，乃至广说者。不当言两眼见色，但一眼见色，生不净识、不广见境界，乃至广说。若开两眼，生净眼识、能广见境界，乃至广说。是故当言两眼见色，不当言一眼见色。合者，若以手、以衣、以叶诸余障眼具。坏者，若瞟瞖、若赤膜、若眼云、若生白膜。覆者，为烟尘垢所覆。灭者，若烂败、若虫噉、若堕若破、若消涸、若挑出、若自脱。如眼色，耳声鼻香亦如是。如所依净，识则净；所依不净，识则不净。实义净者，善识是净，染污是不净。或有眼净识不净，或有识净眼不净，或有眼识俱净，或有眼识俱不净。眼净识不净者，如眼无诸障瞖生染污识。识净眼不净者，如眼有障瞖生善识。眼识俱净者，如眼无障瞖生善识。眼识俱不净者，如眼有障瞖生染污识。 问曰：何故眼耳鼻有二处所，而舌身无两处所耶？答曰：如此诸根，以庄严身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此人而有二舌？如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，为世所笑：云何一人而有二身？如孪子并。 问曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？ 答曰：如此诸根，以庄严身。若有多眼，广说如上。复有说者，若有多眼则无所益。所以者何？如二眼见色则净，多亦无益。以无益故，唯有二眼。耳鼻亦应如是说。 问曰：何故二眼二鼻二耳处所，唯说一界一入一根？ 答曰：行一境界、一识所依、以作一事，故说一界，乃至广说。 问曰：为眼见色、为识见、为识相应慧见、为和合见？若眼见者，无识时亦应见，若与余识合时亦应见。若识见者，识即见性亦是识性。若识相应慧见者，耳识相应慧亦应见应闻。若和合见者，未甞不和合。 答曰：眼见色，而必须识。眼有二种：一、报眼；二、长养眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三种：有长养、报、依。香味触亦如是。声有二种：有长养、有依。意入有三种：报、依、刹那。彼苦法忍相应心名曰刹那。法入有四种：有报、依、刹那、物体。物体者，以有无为法故。 问曰：颇有唯报眼、无长养眼；颇有唯长养眼、非报眼？ 答曰：无有。有报眼无长养眼者，如人重人、如墙重墙。报眼、长养眼亦如是。颇唯有长养眼无报眼耶？答曰：得天眼者是。或时长养眼有势力非报眼，或时报眼有势力非长养眼，或时长养眼、报眼有势力，或时长养眼有势力非报眼者，如少年时眼。或时报眼有势力非长养眼者，如老病时，彼长养力少。或时长养眼、报眼俱有势力者，如中年时。或有众生，长养眼有势力非报眼，或有报眼有势力非长养眼，或有长养眼报眼俱有势力，或有长养眼报眼俱无势力。长养眼有势力非报眼者，如富贵人本眼性劣，以种种所须令眼明净。或报眼有势力非长养眼者，如田作人，无种种所须之具，本眼自净。或有长养眼报眼俱有势力者，如富贵人有种种所须之具，本眼明净。或长养眼报眼俱无势力者，如田作人，无种种所须之具，本眼不明净。 问曰：为长养眼见色多、为报眼见色多？ 答曰：长养眼见多。所以者何？天眼是长养眼故。或时长养眼见净好非报眼，或时报眼见净好非长养眼，或长养眼报眼俱见净好，或时长养眼报眼俱见非净好。 问曰：为善行报眼见净好、为不善行报眼见净好？ 答曰：总而言之，善行报眼见净好。所以者何？善行报得人，如佛、辟支佛、转轮圣王，皆是人故；不善行报是畜生，是故总而言之，善行报眼见净好。以身言之，或有象见胜人，如人眼虽是善行报而有障瞖，畜生眼虽是不善行报而无障瞖。 问曰：眼微尘为次第傍布、为前后重生？若次第傍布，云何不散坏？若前后重生，云何前者不障于后？ 答曰：或有说者，次第傍布。于黑瞳子上对诸境界，犹如器中盛水以糠坌上，亦如阿閦花子次第傍生，眼微尘亦如是。 问曰：若然者，云何不散坏耶？ 答曰：薄膜覆故而不散坏。复有说者，前后重生于黑瞳子上。 问曰：若然者，前者云何不障于后？ 答曰：造色性不相障碍。复有说者，明净色不相障碍，犹如秋时潢水明净不障，细针堕底犹故可见。明净色不相障碍亦复如是。耳微尘住耳孔内、鼻微尘住鼻孔内，此三根遶头如着花鬘。舌微尘依舌，如半月像，其中间空犹如毛许是身根分，余者悉是舌微尘，身微尘次第而立。复有说者，眼微尘其形如铜杵头；耳微尘在耳孔内，其形如灯器；鼻微尘在鼻孔中，其形如爪甲；舌微尘其形如偃月刀；身微尘其形如大刀；男根微尘其形如指㧺；女根微尘其形如鼓框。以如是等因缘，是佛经说相似喻。眼根微尘，或时是分、或时是彼分、或时是一分、或时是彼一分。耳根鼻根舌根微尘亦如是。身根微尘，或时是彼分、或时是一分、或时是彼一分，无有全是分时。 问曰：若无全是分时者，如入冷池水时、如入热镬汤时、如地狱中十三种猛焰遶身之时，此岂非是耶？ 答曰：如此之时，故是彼分。所以者何？若身根微尘尽能生身识者则散坏。色入有二十一种，所谓青、黄、赤、白、长短、方圆、适不适、高下、光影、明暗、烟、云、尘、雾、虚空色。 问曰：为缘一色能生眼识、为缘多色能生眼识？若缘一色能生眼识者，此云何通？如说：眼能缘五色。若缘多色能生眼识者，云何不有二觉意？有二觉意则有多体。 答曰：缘一种色，能生眼识。 问曰：若然者，能缘五色云何通？尊者和须蜜答曰：于缘捷疾故，佛说俱缘。如旋火轮而实不匝，以捷疾故而似轮像；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：于色不决了，故言俱缘。如观树林叶有种种诸色；彼亦如是。复有说者，如五色能生一色，见一色时名见五色。复次若诸色集聚，则见多色生一识，若诸色别异，则见一色生一识。 声入有八种：有内大因声、有外大因声。内大因声有二种：有适意、不适意。外大因声亦如是。有众生数、有非众生数。众生数有二种：适意、不适意。非众生数亦如是。为缘一声能生耳识、为缘多声能生耳识？若但缘一声能生耳识者，如今一时能闻五乐声，亦闻多人诵声。若缘多声生耳识者，云何不有二心？乃至广说。 答曰：应作是说：缘一声生耳识。 问曰：若然者，不于一时闻五乐声及多人诵声耶？ 答曰：五乐声、多人诵声同是一声，能生耳识。复有说者，若诸声聚集，则缘多声能生一识。若声别异，则缘一声而生一识。 香入有四种：有好、有恶。好有二种：有等、有增减。恶香亦尔。 问曰：为缘一香能生鼻识、为缘多香能生鼻识？若缘一香生鼻识者，如今一时能嗅百种和香。若缘多香生鼻识者，云何不有二心？乃至广说。 答曰：应作是说：缘一香能生鼻识。 问曰：若然者，不能一时嗅百种香耶？ 答曰：或有说者，百种香能生一种香，生于鼻识。如是说者好。如多香聚集，则嗅多香生于一识。若香别异，则嗅一香能生一识。 味入有六种：甜、酢、醎、辛、苦、澹。 问曰：为缘一味能生舌识、为缘多味能生舌识？若缘一味能生舌识者，如今一时能尝百味欢喜丸等。若缘多味能生舌识者，云何不有二心？乃至广说。 答曰：应作是说：缘于一味能生舌识。问曰：若然者，不能一时尝百味欢喜丸耶？ 答曰：或有说者，百味欢喜丸能生一种味，生于舌识。如是说者好。如多味聚集，则尝多味生于一识。若味别异，则尝一味生于一识。 触入有十一种：四大、澁、滑、轻、重、冷、饥、渴。 问曰：为缘一触能生身识、为缘多触能生身识？ 答曰：十一种触能生十一种身识。复有说者，五触能生一身识。如四大及滑生一身识，如是四大乃至及渴生一身识。 问曰：若然者，云何不名总缘境界？ 答曰：同一触入故，不名总缘境界。评曰：不应作是说，如前说者好。 问曰：为嗅甞觉身中香味触不？若嗅甞觉身中香味触者，云何檀越所施而有果报？复云何不于一切时嗅尝觉耶？若嗅尝觉外香味触，外香味触与内香味触无有因义。 答曰：应作是说：能缘内香味触。 问曰：若然者，云何檀越所施而有果报？云何不一切时嗅尝觉耶？ 答曰：外香味触能发内香味触，以是事故名之为食。复有说者，亦嗅尝觉触内入外入，若时觉内则不知外，觉外则不知内。 问曰：内香味触体无增减，云何嗅尝觉触？ 答曰：彼法虽无增减，亦为识所缘所知。 法入有七种：无作假色、受、想、行、虚空、数缘灭、非数缘灭。 问曰：为缘一法生意入、为缘多法生意入？ 答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。唯除自体相应共有，余一切法能生意识。曾闻菩萨六识猛利，为知几所法名为猛利？答曰：菩萨宫边有阿泥卢头舍，舍中次第行列然五百灯。菩萨尔时于自宫中，不见彼灯及与灯焰，但见其光，知然五百灯。若一灯灭时，菩萨作是言：彼五百灯中一灯已灭。以是事故，言眼识猛利。阿泥卢头舍中有五百伎女作乐歌舞。菩萨闻声，知有五百伎女中或琴弦绝、或时睡眠不弹琴时，菩萨亦知，是名耳识猛利。菩萨宫中常烧百种和香，菩萨嗅之便知是百种香。彼合香者欲试菩萨，于百种中或增或减。若烧香时，菩萨亦知本有百种，今增尔所种、减尔所种，是名鼻识猛利。菩萨食时常有百味欢喜丸。彼诸使人于百味中或增或减，菩萨即知。以是事故，名舌识猛利。菩萨洗浴时，侍者奉劫波育㲲。菩萨触时，即便知彼织㲲师身有热病。以是事故，名身识猛利。菩萨意根，于一切法而无罣碍。以是事故，名意识猛利。 问曰：此六根几到境界能知？ 答曰：到有二种：一者取境界；二者于境界无间。若以取境界言之，六根尽到。若以无间言之，则三到、三不到。三到者，谓鼻、舌、身根。三不到者，谓眼、耳、意根。 问曰：若三是不到而能知者，何故闻近声而不见近色？尊者和须蜜答曰：彼界法自尔。复有说者，眼能取远境界，以极近故不见。 问曰：耳亦是远境界，何以闻近声？ 答曰：如以铜筹着安闍那药置黑瞳上，以近故不见。若声到耳根微尘上，亦复不闻。尊者佛陀提婆说曰：眼因明故能见，近则冥夺于明，是以不见。如是耳因空故闻声，鼻因风故嗅香，舌因水故知味，身因地坚故觉触，意因所观故能知法。 问曰：颇有一微尘作所依、一微尘为境界能生识不？ 答曰：无也。所以者何？此五识身，依有对缘有对、依积聚缘积聚、依和合缘和合。复有说者，如眼识依自分、缘自分彼分，耳识亦如是；意识依自分彼分、缘自分彼分；鼻舌身识依自分缘自分。复有说者，眼识依自界、缘自界他界，耳识亦如是；意识依自界他界、缘自界他界；余三识依自界、缘自界(界者三界)。复有说者，眼识依无记、缘三种，耳识亦如是；意识依三种、缘三种；余三识依无记、缘无记。复有说者，眼识依近、缘近远，耳识亦如是；意识依近远、缘近远；余三识依近、缘近。所以者何？若三尘与三依合时三识则生，不合时则不生。复有说者，眼识或所依大、所缘小，或所依小、所缘大，或所依所缘等。所依大所缘小者，如见毛端。所依小所缘大者，如见大山。所依所缘等者，如见蒲桃珠。耳识亦如是。意识所依虽无大小，而所缘有大小。余三识所依所缘等，随香与所依等生鼻识，乃至舌身识亦如是。或有色虽远而是境界，或有色虽不远而非境界，有色亦远亦非境界，有色亦不远亦非不境界。云何有色虽远而是境界？如四天王所居宫远，人眼所不见，此非不是境界，以远故人眼不见。不远亦非境界者，如梵天在此，人眼不见。亦远亦非境界者，如梵天自住宫。亦不远亦非不境界者，除上尔所事。尊者和须蜜说曰：色有四事故不见：极近、极远、极细、障色。迦毗罗弟子作是说：色有八事故不见：极远、极近、根坏、意不住、微细、障、为胜所瞖、同故不见。 问曰：眼根为有筋骨皮肉不耶？ 答曰：无也，是净四大。言有骨等者，是眼根处所。筋骨皮肉是四入，谓色、香、味、触。 诸过去者尽不现耶？乃至广说。 问曰：何以作此论？ 答曰：《优陀耶经》是此论本缘，世尊共优陀耶东方游行。尔时世尊着一重衣而自洗浴。 时优陀耶给事世尊摩拭身体。优陀耶是菩萨少小亲友，常为菩萨按摩调身。今见世尊光明照耀胜菩萨时，生于尊敬欢喜之心，白佛言：世尊！我今欲以龙喻之偈赞叹世尊。世尊告言：随意说之。时优陀耶便说此偈： 「一切结过去，　　于林离林来， 出欲生喜乐，　　犹如山顶金。」 一切结过去者，过去有二种：一、世过去；二、巧便过去。世尊于诸结得解脱，是名结过去。于林离林来者，林名居家。离林来者，所谓出家。于林来出家，故名于林离林来。出欲生喜乐者，欲有二种：一、烦恼欲；二、境界欲。出者，出家欲烦乱。生喜乐者，身心寂静。是名出欲生喜乐。犹如山顶金者，山者日出处山也。金者，日也。如日在山顶出时其光明净；世尊于诸烦恼使垢山顶出时，其光明净亦复如是。复有说者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若除黑沙山，则金沙山其光明净。世尊亦尔，除去一切烦恼使垢黑沙之山，则力、无畏、念处、大悲金沙之山其光明净，是故说犹如山顶金。是名过去非不现。所以者何？如来身犹现在故。或有不现非过去者，犹如有一，若以神足、若以呪术，乃至广说。若以神足者，尔时世尊入如是三昧，于梵世中放大光明普令周遍，出大音声令梵天王及诸梵众普使闻知，而无见者。如尊者目连入如是三昧，能令提婆达多不见其身。 问曰：此神足于谁不现？ 答曰：佛，于一切众生边不现。辟支佛，除佛，余一切众生边不现。舍利弗，除佛、辟支佛，余一切众生边不现。目犍连，除佛、辟支佛、舍利弗，余一切众生边不现。乃至利根，于钝根边能令不现。呪术者，诸仙人结如是呪，有能诵者令身不现。彼神足者，于呪术边令身不现；呪术不能于神足边令身不现。 问曰：呪术还于呪术能令身不现耶？ 答曰：能，如善呪术者，于不善呪术边能令身不现。药草者，有如是药草，人若执之令身不现。如毗舍遮、鸠盘荼等呪术者，能于持药草者边令身不现；持药草者，于呪术者边不能令身不现。何以故？呪术力能取药草故。生得处者，如地狱生得处，不能令身不现；若当能令身不现者，乃至须臾不住地狱中受苦。复有说者，虽于地狱卒边不能令身不现，能于余处令身不现。畜生、饿鬼、天亦能令身不现。 问曰：如是各各能于谁令身不现？ 答曰：或有说者，地狱还于地狱令身不现，畜生于畜生地狱能令身不现，饿鬼能于饿鬼畜生地狱令身不现，天于五道能令身不现。评曰：应作是说：地狱能于五道令身不现，乃至天能于五道令身不现，所谓障隔也。是谓不现非过去。云何过去亦不现耶？诸法生始生，乃至过去过去世摄。如此尽明生法，是谓过去亦不现。云何非过去非不现？答曰：除上尔所事。诸法第一第二第三句，已称已说已行已立名字者，除诸余法未称未说未行未作名字者，作第四句。彼已说者是何等耶？答曰：所谓一切过去现在世中取如来身及障隔不现者，其余现在法、一切未来世法、无为法在在者作第四句，是谓非过去非不现。 问曰：以何等故此中不说结不现耶？ 答曰：处处有说结是尽是灭，无有处说结不现。如此四句，亦依世俗法、亦依佛经、亦依世谛、亦依第一义谛。 诸过去者彼尽耶？乃至广说。过去不尽者，如长老优陀耶所说，广说如上。尽不过去者，如世尊言：此比丘！尽地狱趣，乃至广说。 问曰：地狱、畜生、饿鬼，即说地狱、畜生、饿鬼尽。何以复言不堕恶道恶趣耶？ 答曰：更无未曾有事。言不堕恶道者，即是尽地狱、畜生、饿鬼，但前广说、后是略说，文虽有异义无异也。复有说者，前是广说、后是略说，前说是解、后说不解。复有说者，尽是地狱、畜生、饿鬼。如前说不堕恶道恶趣者，是黄门、般吒、无形、二形。所以者何？此亦是人中恶道恶趣故。复有说者，尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者，是不断善根。所以者何？若断善根，即是恶道恶趣故。如说：身坏命终，如掷真珠须堕恶道中。复有说者，尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者，说十二非律仪家。所以者何？此亦是恶趣故。复有说者，尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者，说恶道恶趣因，以因说果故。如世尊言：汝等比丘！若见有人作身口意恶业，当知是地狱趣。复有说者，尽地狱等。如前说不堕者，说地狱趣。所以者何？不能成就善果故。恶道者是饿鬼趣。所以者何？于一切时常乏少所须故。恶趣者是畜生趣。所以者何？有众生生彼趣中，世界成时受身，乃至世界坏时命终。复有说者，不堕者尽说三恶道。如畜生、饿鬼中虽有成就善果者少。恶道者，尽说三恶道，以人天言之尽是恶道。恶趣者，亦尽说三恶道，以身心生其中故。尽地狱趣，乃至广说。 问曰：如今地狱镬汤狱卒等犹在，何以言尽？ 答曰：或有说者，不往不生故言尽。不往者不复往彼处，不生者不复生地狱阴界入。复有说者，彼圣人不生故言尽，彼诸阴界入住不生法故。复有说者，得非数缘灭故言尽。 问曰：彼亦尽天趣亦尽人趣。尽天趣者，不生无想天。尽人趣者，不生欝单越。何以但言尽地狱等趣？ 答曰：以都尽故说尽，不都尽故说不尽。过去亦尽者，诸行始生，广说如上。亦不过去不尽者，除上尔所事，如前广说。已说者，一切过去现世有如来身，未来世中圣人堕恶趣阴界入住。不生者，余未来现在法、无为法在在者，作第四句。此说世尽四句，今当说结尽四句。 复次今当说结。结有过去不尽，乃至广说。结过去不尽者，诸过去结不断、不知、不灭、不吐。不断者、不以圣道断诸结得。不知者、不证解脱得。复有说者、不断者是断知、不知者是智知、不灭者不得数缘灭、不吐者不断诸结得、不证无为得。复有说者，不吐者不舍弃。彼不断等复是何耶？答曰：具缚人见道修道所断结是也。圣人若住苦法忍时亦尔，苦比智生，余有四种结。如是次第乃至道比智生，余有一种见谛具足修道所断，随相而说。尽不过去者，诸结已断、已知、已灭、已吐。断者，以圣道断诸结得。已知者，证解脱得。复有说者，已断者所谓断知，乃至广说。断等复是何耶？答曰：阿罗汉三界结使断，乃至广说。断等复是何耶？答曰：阿罗汉三界结使断，乃至欲界凡夫结使断，应随相说。过去亦尽者，诸过去结已断，乃至广说。断者，以圣道断，乃至广说。不过去亦不尽者，诸未来结不断，乃至广说。诸过去尽灭耶？乃至广说。作四句，过去不灭者，如长老优陀耶言，乃至广说，是谓过去不灭。灭不过去者，当说小事，小舍言舍灭，乃至广说。此是世所传，如东方人小舍言舍灭，乃至小眼见色言眼灭，故作是说。颇有灭眼能见色耶？答曰：有，如此者是也，是名灭不过去。过去亦灭者，诸行生始生，广说如上。不过去亦不灭者，除上尔所事，广说如上。已说者是何？一切过去法。现在有佛身及小灭，余现在法、未来世及无为法在在者，作第四句。 复次今当说结，乃至广说。前四句明世灭，今四句明数缘灭结。或过去不灭，乃至作四句，广说如上。 问曰：以何等故但说结不说结法？ 答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，若说结，当知亦说结法。所以者何？同一对治断故。复有说者，若缘结法，皆为结故。复有说者，结一向染污故说，结法染污不染污故不说。复有说者，若与圣道相妨者说，善有漏不隐没无记法不与圣道相妨。所以者何？善有漏法于道有出有入，于定亦有出有入，不隐没无记与圣道作所依，烦恼与圣道相妨，所以应断。若断烦恼，彼法亦断，以同对治断故。譬如灯明，不与炷油器相妨，唯与暗相妨。欲坏暗故，烧炷尽油热器。如是有漏善法不与无漏道相妨，犹如灯炷油。不隐没无记法不与无漏道相妨，如器。是以说结不说结法。如王不与自国自军相妨，与他国他军相妨。为坏他军故，亦少自损国、少自坏军。如有漏善法不与无漏道相妨，犹如自军。不隐没无记法，犹如自国。如是若说断结，当知结法亦断。复有说者，若断害烦恼，亦断害生死，以是故说结不说结法。如结结法，受受法、使使法、垢垢法、缠缠法亦如是。 若苦生疑，乃至广说。 问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。如经说：有事论婆罗门往诣佛所，作如是问：沙门瞿昙！甚为希有。是疑难度，非是易度。佛语婆罗门：如是，如是。甚为希有。是疑难度，非是易度。婆罗门！于意云何？古昔诸婆罗门，作韦陀者、造呪术者，一名阿吒驹、二名傍摩驹、三名傍摩提婆、四名毗婆蜜哆、五名闍婆阿尼、六名阿祈罗、七名婆罗池殊、八名婆私吒、九名迦叶、十名毗浮，如是等皆不断疑心而便命终。婆罗门！以是因缘故，当知疑心难断难度。佛经说疑，不广分别。佛经是此论根本因缘，彼中未说者，今当尽说，故作此论。若苦生疑，乃至广说。此是甚深微细，难可显现。若缘此苦，如是之间多心已过。以是事故，尊者迦旃延子说苦法忍生，乃至道比智生，于其中间有六十刹那现，其性速疾：有苦邪？是一意；无苦邪？是二意。彼邪字者，以成疑义。所以者何？若无邪字者，有苦是正见、无苦是邪见。如是以邪字成，于苦疑亦应以邪字，乃至成于道疑。如此八心，是最少者。若缘谛生疑，亦有多心。颇有一意是疑非疑，乃至广说。 问曰：何以作此论？为以自体、为以境界？若以自体者，疑心相应法犹豫是疑，慧是非疑。若以境界者，一切凡夫于如来身疑，一切圣于如来身不疑。若作是说：颇有一意是疑非疑？何以答言无？ 答曰：所问者，颇有一意是疑非疑？是疑者，一意犹豫，亦是决定邪？非疑者，一意决定，亦是犹豫邪？是故答曰无邪。是苦邪？此心是疑；是苦，此心非疑，是正见。无苦邪？此心是疑；无苦，此心非疑，是邪见。如是有四正见、有四邪见，有八疑。 问曰：此八疑心，几能生正决定、几能生邪决定？ 答曰：四能生正决定，四能生邪决定。 问曰：何等人疑，能生正决定？何等人疑，能生邪决定？ 答曰：有人憙亲近善知识、乐听闻法，有人不憙亲近善知识、不乐闻法。若人憙亲近善知识、乐听闻法者，如此人疑，能生正决定。有人不憙亲近善知识、不乐闻法者，如此人疑，能生邪决定。复有说者，有人多与内道人共住，有人多与外道人共住。若多与内道人共住者，如此人疑，能生正决定。若多与外道人共住者，如此人疑，能生邪决定。复有说者，有人多好习内道经，有人多好习外书。若好习内道经者，如是人疑，能生正决定。若好习外书者，如此人疑，能生邪决定。 有三种冥身，所谓于过去世疑犹豫，现在、未来亦如是。 问曰：如疑性，非是无明，何以说是冥身？ 答曰：与无明相似故。无有法非无明而与无明相似如疑者，是故说疑是冥身。复有说者，冥是无明，彼疑是其处所、是其舍宅。复有说者，疑是住处故。所以者何？若身中有疑，必有无明。如世人言，以亲他故言：汝即是我身。复有说者，同是一法。所以者何？俱是不决定故。 问曰：以何等故世尊说缘世生疑是冥身，不说缘无为是冥身耶？答曰：或有说者，世是麁法，现可了知。若于世脱失，诸圣说是冥身；无为法微细，不可现得了知，是故诸圣不说是冥身。如人昼行脱失，为世人所呵笑；如人夜行脱失，则不为世所呵笑。彼亦如是。复有说者，为诸外道故，缘世生疑，说是冥身。诸外道偏愚于世，我曾在过去世不，乃至广说；是故说疑世是冥身。复有说者，疑心多缘世生、少缘无为生。复有说者，世乃至小儿犹于中愚，所谓去来今事。以如是等现事故，世尊说疑世心是冥身。涅盘是非根法，甚深微细觉性乃能了知，是故疑此法者不说冥身。如经说：佛告比丘：以五事故令心弊恶。云何为五？所谓有人于如来所而生疑心，不解、不观、不信，是名于如来所不断心弊恶；于法、于戒、于教亦如是。佛所赞叹、智人所识、修梵行者，常以麁言讥刺毁訾触恼，无恭敬心，是名于梵行者不断心弊恶。问曰：此心弊恶，体性是何？答曰：此心弊恶有二分，所谓疑与瞋恚，四是疑分，一是瞋恚。问曰：瞋恚是弊恶，是事可尔。所以者何？如说：云何瞋恚结？答曰：若心生害、心生弊恶、心生瞋恚，是名瞋恚结。如疑心性非瞋恚，何以说是弊恶？答曰：或有说者，无有法性非瞋恚而与瞋恚相似如疑心者。如所说：疑隐弊心令心坚䩕弊恶，犹如良田不种植时坚䩕弊恶，彼亦如是。复有说者，疑隐弊心时尚不能生邪决定，况正决定。如田弊恶犹不生草，何况苗稼。复有说者，瞋恚令自身弊恶，疑心能令自身弊恶亦复如是。如田弊恶，人所弃舍，所生稗䅎犹不任用，何况粳粮。如是疑结令众生生心弊恶，犹不能生于邪决定，况正决定。复有说者，同行相对故。同行者，俱行愁戚行。相对者，同与欣踊行相对。 问曰：以何等故于佛生疑说是弊恶，于僧非邪？ 答曰：佛无过失之行，若于佛生疑，此疑无过而起。僧少有过失之行可见，若于僧生疑，此疑因过而起。以是事故，因佛生疑名为弊恶，因僧生疑不名弊恶。复有说者，一向无过故。佛世尊乃至无有少过，若于佛生疑，此疑无过而起。众僧少不随顺事可见故，若于僧生疑，因过而起。以是事故，因佛生疑名为弊恶，因僧生疑不名弊恶。如佛生疑，法、戒、教亦如是。 问曰：以何等故于僧生恚名为弊恶，于佛非耶？ 答曰：若佛生恚，此心偏重。以偏重故，更立重名，名为横恶。 阿毗昙毗婆沙论卷第八