瑜伽师地论卷第八十四弥勒菩萨说
三藏法师玄奘奉 诏译
摄异门分之下
复次，嗢拕南曰：
欲三种、延请、 法、僧、惠施故、
厌、梵志、无常、 聚沫等为后。
诸欲无常虚伪不实者，谓于诸欲宣说颠倒，以是四种颠倒事故。当知此中，虚故无我，伪故不净，不实故苦，由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现，说名妄法，颠倒事故。云何诸欲名为妄法？为显此义，说幻事喻。虽非常等，然似显现，故同彼法。诳惑愚夫者，谓无闻愚夫，于彼诸欲不如实知，故于长夜恒被欺诳，深生染着，为变坏苦之所逼触；诸聪慧者则不如是，如实知故。又彼诸欲喻，枯骨者，令无饱故。喻段肉者，多所共故。喻草炬者，是非法行、恶行因故。喻一分炭者，增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者，为诸圣贤所远离故。喻梦所得者，速散坏故。喻所假借庄严具者，托众缘故。喻诸树端烂熟果者，危亡地故。又不净者，是其总句。言臭秽者，受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成，故名臭处。诸肉血等变坏所成，故名生臭。可厌逆者，受用淫欲变坏所成。可恶逆故。
复次，应招延者，约舍世财。应奉请者，约尽贪爱。欲求果报，是故招延。欲求解脱，是故奉请。应合掌者，即为二事而延请时。应和敬者，应设礼拜问讯等故，应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者，于彼惠施果无量故。
复次，善说者，文义巧妙故。现见者，于现法中可证得故。无热者，离烦恼故。无时者，出三世故。难引者，老病死等不能引故。难见者，天等趣中不可见故。内自所证者，唯信他等不能证故。诸有智者者，谓学、无学。为舍、为洲、为救、为归、为趣者，由后后句释前前句，显出离义。又能了知四圣谛故，名为正见。言生起者，于一切时容可生故。已生起者，于过去世住无学位。今生起者，于现在世或已证得，或修圆满。当生起者，或未证得，或勤修习。应修、应习、应多修习者，随其所应，如前当知。应随护者，远离随顺退堕法故。言应触者，由身体故。应作证者，或果、或胜智，如说：我已证道故。应时而说者，若了知彼愿乐欲闻及堪闻者，方可为说。坐卑座等，是名为时。应当序说先时所作。若了知彼是增上已，即便殷重，随其所能，尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义，非直华词乐说而已。次第者，开示义故。随密者，设妨难故。随会者，显释彼故。令欢喜者，化受教者故。令爱乐者，化处中者故。令喜乐者，化诽谤者故。赞励者，求彼实德，以称顺心，发自言音揄扬赞美。诃摈者，观彼实过，以无恚心，发自言音开示诃责。道理者，具四道理故，谓观待道理、作用道理、法尔道理、证成道理。有益者，于所为处不弃舍故。无杂者，无杂乱故，有系属故。有法者，能引义故，依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者，随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者，为欲令彼得乐义故。利益心者，云何当令若有殷重听闻正法，皆得悟解，获大利益故。哀愍心者，欲令彼修法随法行故。无所依者，不为利养恭敬名称故；谓不依止衣服等事，亦不依止礼敬等事，唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑，乃至广说不自高者，不为利养恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等辈；乃至广说赞己功德，谈彼过失。于时时间应听法者，至如是时，应自观察：我今说法多有所作，他说法时，应正了知，勿我于中当为障碍。即便殷重，以谦下心坐于卑座，具足威仪，随其所能听闻正法，起恭敬相。为欲启悟先未解义，而兴请问。若不悟解，或复沈疑，终不讥诮。于其胜者，恭敬随顺；于等、于劣，恭敬法故，亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者，当获无上大果胜利故。不轻法者，不作是言：此非绮饰文字章句，所有文句悉皆麁浅故。不轻法师者，不作是言：彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者，不作是言：我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者，无恼乱心，唯欲求解故。心一趣者，为欲领解文句差别故。属耳听者，为欲了知音韵差别故。修治意者，为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者，为欲无间领解音韵文句义故，无不了知、无不通达而空过者。
复次，言正行者，谓是总句。应理行者，住果有学。质直行者，住于向道。和敬行者，是其无学，由彼唯于大师、正法及学处等深恭敬故。随法行者，于因转时法随法行。由闻他音，内正如理而思惟故。又应理行者，是其正道及果灭行。质直行者，如其圣教而正修行，无谄无诳，如实显现。和敬行者，与六坚法而共相应。随法行者，法随法行。诸阿罗汉诸漏永尽，乃至广说。最极究竟，乃至广说。亦名出离，超出坑堑，越度坑堑，乃至广说。永断五支，成就六支，乃至广说。获得预流不颠坠法，决定趣向三菩提果，乃至广说。如是一切，于自处所摄事分中，我当广说。
又大师子者，是其总句。腹所生者，简去异生卑劣子故。口所生者，从说法音而诞生故。法所生者，如理作意、法随法行之所生故。法所化者，从法身路而得成立，相似法故。法等分者，受用无漏法之财宝，相似法故。如是诸句，显示增上生圆满，及父相似法生圆满。谓初句，于其增上生圆满中，遮器过失；第二句，遮其精血不净所生；第三句，遮其欲贪非正法生。如是三句，显示增上生圆满。第四句，显示自体相似之法；第五句，显示受用相似之法。如是二句，显示父相似法生圆满。
又序者，是缘。集者，是因。缘增上故，名彼种类。因增上故，名彼所生。虽因所生，藉缘势力方得生起，为彼依故。又于此中后句释前。
又善见者，是其总句。言善知者，知法义故。善思惟者，如其正理而思惟故。善黠慧者，全分知故。善通达者，如实知故。由后二句，显善见性；由前二句，显彼加行。
又言圣者，是无漏故；及在圣者相续中故。言出离者，出离三界一切苦故。言决达者，究竟出离无退转故。
复次，诸法皆以世尊为本者，由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者，现等觉已，为诸天人等开示故。世尊为依者，所说法中，随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者，谓能引发俱生慧故。能为智者，谓能引发加行慧故。能为义者，谓能引发思所成慧故。能为法者，谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者，一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者，谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。
复次，厌者，谓于见道。言离欲者，谓于修道离欲究竟。所言灭者，谓于无学一切依灭。前之二种，于加行位修习厌行及离欲行。后之一种，在无学位行于灭行。又言厌者，由见谛故，于一切行皆悉厌逆。言离欲者，由于修道永断贪故。言解脱者，由离贪故，一向安隐，于余烦恼心得解脱。遍解脱者，烦恼断故，于生等苦普得解脱。
复次，是为婆罗门者，究竟到彼岸故，蠲除诸恶故，是为其相。无犹豫等者，于自所证离疑惑故。断诸恶作者，于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者，无有利养恭敬爱故。于有非有着无有随眠者，随眠永断故。当知此中，若现在世、若未来世名之为有，其过去世名为非有。
由此诸句，无倒观察婆罗门相。由前三句，显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品，故复显示第四一句观察其相。此中着者，谓八种着。于非有中，作愁忧着。于现在世所摄有中，有五种着。一、作修治，二、作救护，三、作我所，四、作高胜，五、作下劣。于未来世所摄有中，作行、作动。总于三处，作极厚重、作极甘味。作愁忧者，所爱变坏故。作修治者，养育摄藏故。作救护者，于逼恼处求作救护故。作我所者，执为我所故。作高胜者，计我为胜而起憍慢故。如世尊言：世间众生慢为高幢故。作下劣者，计我为劣而起憍慢故。言作行者，是其希望未来世爱。言作动者，既希望已，方便追求。作极厚重者，是所爱乐，非可食用，谓金银等应可贸易。作极甘味者，是可食用。
复有差别。谓此五句，略显得道、道果作证。是为婆罗门者，略显得道。无犹豫等、断诸恶作、离诸贪爱、于有非有着无有随眠者，如是诸句，略显获得道果作证。于记所解疑惑断故，于所行中一切忘失法行断故，于未来世苦因断故，现在苦因麁重断故。所言有者，谓此义中，当知于其三界所摄诸相作意。言非有者，于无相界作意思惟。所言着者，谓此义中是贪瞋痴。如无相定，诸有学者犹有随眠，非阿罗汉得有寻思、戏论、着、想四种杂染。前二是出家品，后二是在家品。由有着随眠，故彼得生起。诸出家者，由追忆念曾所更境，故有寻思；动乱现行，故有戏论。诸在家者，住现前境，有着、有想；由有染着，取诸相故。复有二种杂染因缘，谓不如理作意及顺彼处法。由此因缘，彼得生起，是故说此为彼因缘。
复次，所有无常皆是苦者，义何谓耶？若有无常众同分者，有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者，彼皆变坏，生已寻灭，故说诸受皆悉是苦。若有生等苦法及有坏等苦法，彼皆无我。自非我故，于是处所亦无有我；由此摄受空、无我行。又解了者，闻所成慧，诸智论者如是说故。等解了者，思所成慧。审解了者，修所成慧。即于如是三慧行中，所有诸忍，名为憙乐、若等憙乐、若遍憙乐。又有无常随观、断随观、离欲随观、灭随观者，如声闻地已广分别。又无常力之所损害，乃至广说。当知此中，增一略文显无常等差别，障碍差别为后，如其所应。为欲获得所未得者，最初得故，或先下劣有所证故。于上差别而作证者，谓于其断而作证故。言观察者，此说于慧。言审虑者，说三摩地。如理观察者，此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者，谓于此中实无乐故。虚者，空无我故。伪者，不净故。不坚者，无常故。此则显示无四颠倒。
复次，色如聚沫者，速增减故，水界生故，思饮食味水所生故，不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物，是故说言不可揉捼。又实非聚，似聚显现，能发起一有情解故。受喻浮泡者，三和合生，不久坚住相似法故。言如地者，所谓诸根，彼生依故。言如云者，谓诸境界。言如雨者，所谓诸识。如雨击者，所谓诸触。如浮泡者，所谓诸受，速疾起谢，不坚住故。想同阳焰者，颷动性故，无量种相变易生故，令于所缘发颠倒故，令其境界极显了故，由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉？如明眼人者，谓圣弟子。言利刃者，谓妙慧刀。言入林者，谓于五趣举意攀缘，种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者，谓为作者、受者我见。截其根者，谓断我见。㱟折叶者，委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者，谓彼经时无坚住故。何况坚实者，何况有余常恒实我、作者、受者而可得见。云何识如幻事？言幻士者，随福、非福、不动行识。住四衢道者，住四识住。造作四种幻化事者，谓象马等，如象身等虽现可见，而无真实象身等事。如是应知随福、非福、不动行识，住四识住，虽有作者及受者等我相可见，然无真实我性可得。又识于内隐其实性，外现异相，犹如幻像。
复次，已说白品异门。
黑品异门，我今当说。嗢拕南曰：
生、老、死、藏等、 可欣等、烦恼、
广说贪瞋痴、 少等、差别等。
所言生者，谓初结生，即名色位。等生则是胎藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩，乃至少年及中年位。起者，乃至极老年位。又蕴得者，谓名色位。界得，即是于此位中，彼种子得。言处得者，名色增长，六处圆满。诸蕴现者，谓从出胎乃至老位。命根起者，舍故众同分，取新众同分。
复次，言蹎蹶者，年衰迈时，行步去来多僵仆故。言皓首者，发毛变改白银色故。言襵多者，皮缓皱故。言衰熟者，年衰迈时，即彼黄皴无光泽故。言朽坏者，势力勇健皆无有故。脊伛曲者，身形前偻，凭杖行故。多诸黑子庄严身者，青黑杂黡遍支体故。言惛耄者，于所作事经行住等无多能故。言羸劣者，诸根于境无多能故。言衰退者，念智慧等无多能故。遍衰退者，即诸根等，经彼彼念瞬息等位渐损减故。诸根熟者，即彼衰废无堪能故。诸行朽者，根所依处时经久故。体腐败者，即彼所说性衰变故。
复次，殒者，舍身形故。终者，临死时故。丧者，若于是时尸骸犹在。殁者，若于是时尸骸殄灭。又丧者，据色身故。没者，据名身故。寿退、暖退者，将欲终时，余心处在。命根灭者，一切寿量皆穷尽故。死者，其识弃舍心胸处故。殂落者，从死已后，或一七日，或复经于二三七日。
复次，一切愚夫异生，于其六处，由执我故，名藏；执我所故，名护；由萨迦耶以为根本，各异世间见趣差别我慢增上爱现行故，名覆。于顺乐受所有六处有贪欲故，名味。于顺苦受所有六处有瞋恚故，名结。于顺不苦不乐受所有六处有愚痴故，名合。于过去世所有六处有顾恋故，名随眠。于未来世所有六处有希望故，名系属。于现在世所有六处有耽染故，名执着。于自摄受他身六处，执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处，依慢种类，发起于慢。于不定地欲界所系，发起后后所有希求。于其定地色无色系，如其所应，由广大微妙故，发起厚重。依在家品色声香味触，由爱味眷属所随逐故，发起甘味。依出家品六处，由懈怠放逸烦恼故，遍于一切不能舍离。
复次，可欣、可乐、可爱、可意者，当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一、可希求事，二、可寻思事，三、可耽着事。未来可爱事可希求故，名为可欣。过去可爱事唯可欲故、唯可乐故，名为可乐。现在可爱事略有二种。一、境界事，二、领受事。若境界事可爱乐故，名为可爱。若领受事可爱乐故，名为可意。如是所说诸可爱事，或过去、或未来、或现在、或境界、或领受，有差别故，或名可希求事、或名可寻思事、或名可耽着事，是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者，约未来世，可希求故。可乐者，约现在世，现可欲乐无厌足故。可意者，约过去世，随念可意而追忆故。可爱者，约妙色相，贯通三世皆可爱故。又可欲者，悦意记念故。欲所引者，欲界系故，或复随顺二种差别受用欲故。可染着者，贪处所故。
复次，于五种事能和合故，说名为结。五种事者，一、所结事，二、能结事，三、罪过事，四、等流事，五、趣向事。
诸结所缘，名所结事。所以者何？由爱恚等，各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故，名能结事。诸结因缘，于现法中能生过罪，乃至领受从彼所生心法忧苦。由此因缘，能和合故，名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故，名等流事。能生五趣，于诸趣中能和合故，名趣向事。由此因缘，自行恶行，遭他笞罚、缚录、诃骂、驱摈、害等种种众苦而生起故，名能自损。若不自遭，令他遭故，名能损他。若由彼故，自他俱遭，名能俱损。能生现法罪者，谓由彼故，遭如所说种种苦事，然不决定往诸恶趣。能生后法罪者，谓由彼故，虽于现法他所不知，然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者，谓具二种。于现法中多怀染着，所欲不遂，广生种种心法忧苦，复于当来往诸恶趣。结虽无量，就胜而言，略有九结。又约不随所欲义故，说有三缚，谓贪瞋痴，依三受故。由彼因缘，虽欲脱彼而不能脱，故名为缚。又烦恼品麁重种子之所随逐，说名随眠，是随缚义、是微细义。取其根本，但有七种。又从烦恼生故，亲近烦恼故，随恼乱心故，名随烦恼。除七随眠，所余一切染污心法皆随烦恼又现起相续无断绝义，说名为缠。缠有八种，谓无惭等。
又彼能令转成上品相续起故，能令身心无堪能故，说为株杌。如舄卤田，不任耕植。又处所别故，彼所生疑有差别故，说五心株。贪等别故，说有三种。又彼能令不清净故，说名为垢。又于诸处门，常流注故，名为儞伽。常能害故，亦名儞伽。又彼能令不寂静故，说名为箭。如被毒箭，若未拔时多不寂静。又能障舍故，有戏论故，名为所有。又非法行、不平等行现在前故，说名恶行。又能等起一切烦恼、诸恶行故，说名为根。又能出生当来生故，说名为漏。又既生已，由老死等令匮乏故，说名为匮。又非爱合会、所爱乖离、贪求利养所烧然故，说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故，说名为恼。又能令顺流而漂溺故，说名暴流。又依前际，能为现法生死流转胜方便故，说名为轭。又依现在，能为未来胜方便故，说名为取。又难解故，说名为系。又于所知事能障智故，说名为盖。又望色无色界，欲界为下分；望其修道，见道为下分。由约此二下分差别，随其所应，说名五下分障，亦名五下分结。与此相违，当知说有五上分结。又言林者，能生种种苦蕴体性。由亲爱故，彼得增长，说名稠林。又能发起诸鬪讼等种种忿竞，故名为诤。明所治故，说名为黑。能引苦故，说名无义。无所用故，说名弊下。性染污故，说名有罪。不应习近故，说名应远离。
毁犯所受清净戒故，名突尸罗。又恶法者，谓极猛利无惭无愧，不信佛等，毁谤贤圣，邪见相应故；或复种种恶法现行故；又有贪欲、瞋恚心等，乃至广说。当知此中，内朽败者，外持沙门相故，内无沙门法故；犹如大木，外皮坚妙，内被虫食，虚无有实。下产生者，广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者，谓所听受与水相似，除渴爱故。若诸苾刍犯禁戒等，如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗螺水，不堪饮用，应远离故。螺音狗行者，谓诸苾刍习行恶行，于受利养卧具等时，自称年雨最第一故。实非沙门称沙门者，已失苾刍分，称有苾刍分故。实怀恶欲，而自称言我是第一真沙门故。非梵行者，实非远离淫欲秽法，而自称言我远离故。又失苾刍性，而自称有苾刍性，是故说名妄称梵行。实非沙门，而自称言我是第一真实沙门，是故说名妄称沙门。又舍所受故，名突尸罗。先舍恶法复还取故，名为恶法。形相意乐互不相称，由是因缘，名内朽败。随其所欲而行住故，名下产生。毁辱所闻故，名水生蜗螺。由邪受用诸信施故，名螺音狗行。邪言说故，名为妄称沙门梵行。又有贪瞋痴忿恨等，乃至广说诸杂碎事，摄事分中我当广说。又有无常、苦、空、无我、生法、老法乃至烧鸡，随其处所，即于彼中我当广说。
复次，染者，谓乐着受用故。着者，谓即于彼无所顾惜故。饕餮者，谓希望未来所得受用事故。吞吸者，谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者，次后当说。耽着者，谓坚执已得，无所营为故。贪求者，谓追求未得，勤加行故。欲者，谓于未得、已得，希求获得及受用故。贪者，谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐，如所亲昵所爱乐中，应知其相。藏者，谓于内所摄自体中爱故。护者，谓于他相续中爱故。执者，谓于我所中爱故。渴者，谓倍增希求故。所染者，谓贪居处故。所憍者，谓七种憍所居处故。所欲者，谓种种品类受用贪欲所居处故。所亲昵者，谓是过去诸顾恋爱所随处故。所爱乐者，谓是现在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习爱，名为亲昵。宿世串习所发生爱，名为爱乐。所迷闷者，不能于中观察功德及过失故。所贪着者，是耽乐心所居处故。所缚着者，是贪瞋痴所居处故。所希求者，能生爱故。所系缚者，是一切结所居处故。是恶者者，谓能和合不善法故。为令现前而喜乐者，谓希望故。为令现前而言说者，谓以语言而追求故。为令证得而遽务者，谓生贪着身追求故。耽着而住者，谓得已抱持而不舍故。等染者，谓于乐受起贪欲故。等恶者，谓于苦受起瞋恚故。等愚者，谓于三受起愚痴故。顾恋者，谓于过去故。系心者，谓于未来故。劬劳者，谓由彼因缘，正起追求故。炽然者，谓所欲果遂，起染污心故。烧者，谓所欲衰损，起染污心故。恼者，谓所得变坏故。为祈祷者，显示取着吉祥爱故。为触对者，显示取着摩执爱故。为希求者，显示取着与利爱故。为欣悦者，显示取着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净，乃至广说于五种出离界，应知如前三摩呬多地已说。言憍醉者，谓与三憍共相应故。极憍醉者，谓依上憍，遍于诸恶不善法中，能令其心不防护故。趣憍醉者，谓于憍醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等憍者，谓不观过受用欲故。平安者，谓乐受自相故。领受者，谓诸受共相故。趣受者，谓余受因相故。又欲贪、坚着、拘碍、饕餮等贪，如闻所成地已说。
复次，言内垢者，谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者，谓于所爱障碍住故。内敌者，谓能引发所不爱故。内怨者，谓能引发所不宜故。又不可喜、不可乐、不可爱等，翻可喜等，如前应知。又言苦者，谓彼自性苦，亦随忆念苦故。损害者，谓现前苦故。违逆者，谓于三世思惟苦故。不顺意者，谓现有苦能损害故。又苦、猛利、坚鞕、辛楚、不可意等，如摄事分我当广说。又暴恶者，是其总句。䖧?者，麁言猛切故。怨字语者，谓造文字无有依违麁犷言故。怨嫌者，谓毁辱所依故。愤发者，谓出言显发恶意乐故。恚害者，谓以手等而加害故。颦蹙而住者，谓愤害已后，颦蹙眉面，默然而住故。遍生愤恚者，谓数数追念不饶益相，深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼，恼乱其心，由此因缘，便住于苦。如说：苾刍懈怠杂诸恶，便住于众苦。有苦者，谓彼摄受未来苦故。有匮者，谓彼远离诸善品故。有灾者，谓彼能为余惑因故。有热者，谓于后时发热恼故。又言苦者，是其总句。有苦者，谓忧苦相应故。有匮者，谓乐受变坏故。有灾者，谓在不苦不乐受中，于二不解脱故。有热者，谓于乐等，如其所应，有贪瞋痴火故。又于过去有苦，于未来有匮。又害者，者显示摄受上品怨嫌故。敌者、怨者，如前已说。又摧伏者，谓与未生士用生相违故。破坏者，谓与生已士用住相违故。为他所胜者，谓与未生功能生相违故。落在他后者，谓与已生功能住相违故。又不摧伏、不破坏、非所胜、有所胜者，如是诸句，由前诸句其义应知。
复次，在前际无智者，谓于过去诸行无常法性不了知故。于后际无智者，谓于现在诸行尽灭法性不了知故。于前后际无智者，谓于未来诸行当生法性，及当生已当尽法性不了知故。彼于如是不了知者，谓依前际等，起不如理思惟：我于过去世为曾有耶？乃至广说我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？于此没已当往何所？如是依前后际不如理作意，故于如是无常法性愚痴不了。于诸行中我见随逐，于内、于外、俱于二种唯有法性不能了知。内谓内处，外谓外迹，内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得，又是外处之所摄故。于业无智者，谓于诸业唯有行性不能了知，而妄计度我为作者。于异熟无智者，谓于有情世间及器世间，若余境界，业因所起，妄计自在、作者、生者。于业异熟无智者，谓遍愚一切，获得诽谤业果邪见。此即宣说外道异生，于诸法中所有无智。于佛无智者，谓不了知如来法身及诸形相。于法无智者，谓不了知善说等相。于僧无智者，谓不了知善行等相。于苦等无智者，谓如诸经所分别相，及十六行中不了知故。于因无智者，谓于无明等诸有支中，能为行等所有因性不了知故。于因所生无智者，谓于行等诸有支中，从无明等因所生性不了知故。又于杂染、清净品法，谓不善、善、有罪、无罪、过患、功德相应故。随顺黑白，谓无明、明分故。黑黑异熟；白白异熟；及有对分，谓即黑白黑白异熟。如是一切，皆从因缘之所生故，名为缘生。于彼一切不了知故，名为无智。或于六触处不能如实遍通达者，谓于六处顺乐受等触所生中，彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行，不能如实于法通达知见现观者，谓即于彼法不如实知故。于彼、于此者，于如所说，或所未说。
无知者，于不现见。无见者，于现见现前。无现观者，于如实证不由他缘。黑暗者，于其实事不正了知。愚痴者，于不实事妄生增益。无明者，于所知事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼彼所说义中，及于名句文身不能解了。昏暗者，成就诽谤一切邪见。又障、盖、无眼等，广说如摄事分。又覆蔽、隐没、昏昧、遍昏昧等，广说如爱契经。不恭敬者，不修恭敬故。不尊重者，不信彼德故。不贵尚者，令彼所欲有匮乏故。不供养者，不施利养故。又不恭敬乃至不供养者，当知展转后句释前。又不恭敬、不尊重、不信有而听闻法等，广说如摄决择分。又不承听者，不欲闻故。不审听者，心散乱故。不住奉教心者，不欲修行故。不修正行者，于法随法，不如意乐正修行故。又不受学转者，于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者，是其总句。唐捐者，不能修往善趣因故。无果者，不能得彼善趣果故。无义者，不能修得涅盘因故。无利者，不能得彼涅盘果故。又问少病恼不者，界无不平等故。少事业不者，加行事业无不平等故。起居轻利不者，希须饮食既饮食已，易消化故。又务力乐及无罪等、如声闻地食知量中，已说其相。又不简择、不极简择等，广说如声闻地。又不思惟、不称量等，广说亦如声闻地。
复次，少者，高广量不相应故。小者，卑狭量相应故。尠者，才受世间言说量故。
复次，或异门者，自相差别故。或意趣者，俗相差别故。或殊异者，因相差别故。
如是名为摄异门分。如是异门，于诸经中，随其麁显言多用者，略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别，由此方隅、由此所学、由此言教，应当精勤别别思择异门、异义显示安立。
瑜伽师地论卷第八十四
