瑜伽师地论卷第八弥勒菩萨说 三藏法师玄奘奉　诏译 本地分中有寻有伺等三地之五 复次，云何杂染施设建立？谓由三种杂染应知。何等为三？一、烦恼杂染，二、业杂染，三、生杂染。 烦恼杂染云何？嗢拕南曰： 自性、若分别、　　因、位、及与门、 上品、颠倒摄、　　差别、诸过患。 当知烦恼杂染，由自性故，分别故，因故，位故，门故，上品故，颠倒摄故，差别故，过患故。解释应知。 烦恼自性者，谓若法生时，其相自然不寂静起；由彼起故，不寂静行相续而转，是名略说烦恼自性。 烦恼分别者，或立一种。谓由烦恼杂染义故。或分二种。谓见道所断、修道所断。或分三种。谓欲系、色系、无色系。或分四种。谓欲系记无记、色系无记、无色系无记。或分五种。谓见苦所断、见集所断、见灭所断、见道所断、修道所断。或分六种。谓贪、恚、慢、无明、见、疑。或分七种。谓七种随眠：一、欲贪随眠，二、瞋恚随眠，三、有贪随眠，四、慢随眠，五、无明随眠，六、见随眠，七、疑随眠。或分八种。谓贪、恚、慢、无明、疑、见，及二种取。或分九种。谓九结，一、爱结，二、恚结，三、慢结，四、无明结，五、见结，六、取结，七、疑结，八、嫉结，九、悭结。或分十种。一、萨迦耶见，二、边执见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取，六、贪，七、恚，八、慢，九、无明，十、疑。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼，由迷执十二种谛建立应知。 何等名为十二种谛？谓欲界苦谛、集谛，色界苦谛、集谛，无色界苦谛、集谛。欲界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛；色界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛；无色界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛。此中于欲界苦、集谛、及于欲界增上灭、道谛、具有十烦恼迷执。于色界苦、集谛，及于彼增上灭、道谛，除瞋，有余烦恼迷执。如于色界，于无色界亦尔。于欲界对治修中，有六烦恼迷执。谓除邪见、见取、戒禁取、疑。于色界对治修中，有五烦恼迷执。谓于上六中除瞋。如于色界对治修中，于无色对治修中亦尔。如迷执，障碍亦尔。 萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故；及由任运失念故，等随观执五种取蕴，若分别、不分别染污慧为体。 边执见者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，执五取蕴为我性已，等随观执为断为常，若分别、若不分别染污慧为体。 邪见者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，拨因拨果，或拨作用，坏真实事，唯用分别染污慧为体。 见取者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，以萨迦耶见、边执见、邪见，及所依、所缘、所因俱有相应等法，比方他见，等随观执为最、为上、胜妙、第一，唯用分别染污慧为体。 戒禁取者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即于彼见、彼见随行若戒若禁，及所依、所缘、所因俱有相应等法，等随观执为清净、为解脱、为出离，唯用分别染污慧为体。 贪者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，于外及内可爱境界，若分别、不分别染着为体。 恚者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，于外及内非爱境界，若分别、不分别憎恚为体。 慢者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，于外及内高下胜劣，若分别、不分别高举为体。 无明者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故，于所知事，若分别、不分别染污无知为体。 疑者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即于所知事，唯用分别异觉为体。 烦恼因者，谓六种因。一、由所依故，二、由所缘故，三、由亲近故，四、由邪教故，五、由数习故，六、由作意故。由此六因，起诸烦恼。所依故者，谓由随眠起诸烦恼。所缘故者，谓顺烦恼境界现前。亲近故者，谓由随学不善丈夫。邪教故者，谓由闻非正法。数习故者，谓由先殖数习力势。作意故者，谓由发起不如理作意故，诸烦恼生。 烦恼位者：略有七种。一、随眠位，二、缠位，三、分别起位，四、俱生位，五、耎位，六、中位，七、上位。由二缘故，烦恼随眠之所随眠。一、由种子随逐故；二、由彼增上事故。 烦恼门者，略由二门烦恼所恼。谓由缠门及随眠门。缠门有五种。一、由不寂静住故；二、由障碍善故；三、由发起恶趣恶行故；四、由摄受现法鄙贱故；五、由能感生等苦故。云何随眠门所恼？谓与诸缠作所依故，及能引发生等苦故。又由七门，一切烦恼于见及修能为障碍应知。谓邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷执故，彼因依处故，彼怖所生故，任运现行故。 云何烦恼上品相？谓猛利相及尤重相。此相略有六种。一、由犯故；二、由生故；三、由相续故；四、由事故；五、由起恶业故；六、由究竟故。由犯故者，谓由此烦恼缠故，毁犯一切所有学处。由生故者，谓由此故，生于欲界苦恶趣中。由相续故者，谓贪等行、诸根成熟少年盛壮、无涅盘法者。由事故者，谓缘尊重田，若缘功德田，若缘不应行田而起。由起恶业故者，谓由此烦恼缠故，以增上适悦心起身语业。由究竟故者，谓此自性上品所摄，最初耎对治道之所断故。 烦恼颠倒摄者，谓七颠倒。一、想倒，二、见倒，三、心倒，四、于无常常倒，五、于苦乐倒，六、于不净净倒，七、于无我我倒。想倒者，谓于无常、苦、不净、无我中、起常、乐、净、我妄想分别。见倒者，谓即于彼妄想所分别中，忍可欲乐，建立执着。心倒者，谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼是倒根本，或有烦恼是颠倒体，或有烦恼是倒等流。倒根本者，谓无明。颠倒体者，谓萨迦耶见、边执见一分、见取、戒禁取，及贪。倒等流者，谓邪见、边执见一分、恚、慢及疑。此中萨迦耶见是无我我倒，边执见一分是无常常倒，见取是不净净倒，戒禁取是于苦乐倒。贪通二种，谓不净净倒及于苦乐倒。 烦恼差别者，多种差别应知。谓结、缚、随眠、随烦恼、缠、暴流、轭、取、系、盖、株杌、垢、常害、箭、所有、根、恶行、漏、匮、烧、恼、有诤、火、炽然、稠林、拘碍，如是等类烦恼差别。 当知此中，能和合苦，故名为结。令于善行不随所欲，故名为缚。一切世间增上种子之所随逐，故名随眠。倒染心故，名随烦恼。数起现行，故名为缠。深难渡故，顺流漂故故，名暴流。邪行方便，故名为轭。能取自身相续不绝，故名为取。难可解脱，故名为系。覆真实义，故名为盖。坏善稼田，故名株杌。自性染污，故名为垢。常能为害故，名为常害。不静相故，远所随故，故名为箭。能摄依事，故名所有。不善所依，故名为根。邪行自性，故名恶行。流动其心，故名为漏。能令受用无有厌足，故名为匮。能令所欲常有匮乏，故名为烧。能引衰损，故名为恼。能为鬪讼诤竞之因，故名有诤。烧所积集诸善根薪，故名为火。如大热病，故名炽然。种种自身大树聚集，故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故，能障证得出世法故，名为拘碍。 诸如是等烦恼差别，佛薄伽梵随所增强，于彼种种烦恼门中建立差别。结者，九结。谓爱结等，广说如前。缚者，三缚。谓贪瞋痴。随眠者，七种随眠。谓欲贪随眠等，广说如前。随烦恼者，三随烦恼。谓贪瞋痴。缠者，八缠。谓无惭、无愧、惛沈、睡眠、掉举、恶作、嫉妬、悭悋。 暴流者，四暴流。谓欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流。如暴流，轭亦尔。 取者，四取。谓欲取、见取、戒禁取、我语取。系者，四系。谓贪身系、瞋身系、戒禁取身系，此实执取身系。 盖者，五盖，谓贪欲盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。株杌者，三株杌，谓贪瞋痴。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、恶行亦尔。 根者，三不善根。谓贪不善根、瞋不善根、痴不善根。漏者，三漏。谓欲漏、有漏、无明漏。匮者，三匮。谓贪瞋痴。如匮，如是烧、恼、有诤、火、炽然、稠林亦尔。拘碍者有，五拘碍。一、顾恋其身，二、顾恋诸欲，三、乐相杂住，四、阙随顺教，五、得微少善便生喜足。 烦恼过患者，当知诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时，先恼乱其心，次于所缘发起颠倒，令诸随眠皆得坚固，令等流行相续而转。能引自害、能引他害、能引俱害；生现法罪、生后法罪、生俱法罪；令受彼生身心忧苦；能引生等种种大苦；能令相续远涅盘乐；能令退失诸胜善法；能令资财衰损散失；能令入众不得无畏，悚惧无威；能令鄙恶名称流布十方，常为智者之所诃毁；令临终时生大忧悔；令身坏已堕诸恶趣，生那落迦中；令不证得自胜义利。如是等过无量无边。 云何业杂染？嗢拕南曰： 自性、若分别、　　因、位、及与门、 增上品、颠倒、　　差别、诸过患。 当知业杂染，由自性故，分别故，因故，位故，门故，上品故，颠倒故，差别故，过患故，解释应知。 业自性云何？谓若法生时，造作相起；及由彼生故，身行、语行于彼后时造作而转；是名业自性。 业分别云何？谓由二种相应知。一、由补特伽罗相差别故；二、由法相差别故。 此复二种，即善、不善十种业道。 所谓杀生，离杀生；不与取，离不与取；欲邪行，离欲邪行；妄语，离妄语；离间语，离离间语；麁恶语，离麁恶语；绮语，离绮语；贪欲，离贪欲；瞋恚，离瞋恚；邪见，离邪见。 补特伽罗相差别建立者，谓如经言：诸杀生者，乃至广说。杀生者者，此是总句。最极暴恶者，谓杀害心正现前故。血涂其手者，谓为成杀，身相变故。 害极害执者，谓断彼命故，解支节故，计活命故。无有羞耻者，谓自罪生故。无有哀愍者，谓引彼非爱故。有出家外道，名曰无系，彼作是说：百逾缮那内所有众生，于彼律仪，若不律仪。为治彼故，说如是言：一切有情所。即彼外道复作是说：树等外物亦有生命。为治彼故，说如是言：真实众生所。此即显示真实福德远离对治，及显示不实福德远离对治。如是所说诸句，显示加行杀害。乃至极下捃多蚁等诸众生所者，此句显示无择杀害。于杀生事若未远离者，此显遇缘容可出离。谓乃至未远离来，名杀生者。 又此诸句略义者，谓为显示杀生相貌、杀生作用、杀生因缘，及与杀生事用差别。 又略义者，谓为显示杀生如实、杀生差别、杀所杀生、名杀生者。又此诸句，显能杀生补特伽罗相，非显杀生法相。 复次，不与取者者，此是总句。 于他所有者，谓他所摄财谷等事。若在聚落者，谓即彼事于聚落中若积集、若移转。若闲静处者，谓即彼事于闲静处，若生、若集，或复移转。即此名为可盗物数者，谓所不与、不舍、不弃物。若自执受者，谓执为己有。不与而取者，谓彼或时资具阙少，执为己有。不与而乐者，谓乐受行偷盗事业。于所不与、不舍、不弃而生希望者，谓劫盗他欲为己有。若彼物主非先所与，如酬债法，是名不与。若彼物主于彼取者而不舍与，是名不舍。若彼物主于诸众生不随所欲受用而弃，是名不弃。自为而取者，谓不与而取故，及不与而乐故。饕餮而取者，谓所不与、不舍、不弃而希望故。不清而取者，谓于所竞物为他所胜，不清雪故。不净而取者，谓虽胜他，而为过失垢所染故。有罪而取者，谓能摄受现法、后法非爱果故。于不与取若未远离者，如前杀生相说应知。所余业道亦尔。 此中略义者，谓由盗此故成不与取、若于是处如其差别、如实劫盗，由劫盗故得此过失，是名总义。又此中亦显不与取者相，非不与取法相。当知余亦尔。 复次，欲邪行者者，此是总句。 于诸父母等所守护者，犹如父母于己处女，为适事他故，勤加守护，时时观察，不令与余共为鄙秽。若彼没已，复为至亲兄弟姊妹之所守护。此若无者，复为余亲之所守护。此若无者，恐损家族，便自守护。或彼舅姑，为自儿故，勤加守护。有治罚者，谓诸国王，若执理者，以治罚法而守护故。有障碍者，谓守门者所守护故。此中略显未适他者三种守护。一、尊重至亲眷属自己之所守护，二、王执理家之所守护，三、诸守门者之所守护。他妻妾者，谓已适他。他所摄者，谓即未适他，为三守护之所守护。若由凶诈者，谓矫乱已而行邪行。若由强力者，谓对父母等公然强逼。若由隐伏者，谓不对彼，窃相欣欲。而行欲行者，谓两两交会。即于此事非理欲心而行邪行者，谓于非道、非处非时，自妻妾所而为罪失。 此中略义者，谓略显示若彼所行、若行差别、若欲邪行应知。 复次，诸妄语者者，此是总句。 若王者，谓王家。若彼使者，谓执理家。若别者，谓长者居士。若众者，谓彼聚集。若大集中者，谓四方人众聚集处。若已知者，谓随前三所经语言。若已见者，谓随曾见所经语言。若由自因者，谓或因怖畏，或因味着。如由自因，他因亦尔。因怖畏者，谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故。因味着者，谓为财谷、珍宝等故。知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言。 此中略义者，谓依处故、异说故、因缘故、坏想故，而说妄语应知。 复次，离间语者者，此是总句。 若为破坏者，谓由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说，闻此语已向彼宣说者，谓随所闻顺乖离语。破坏和合者，谓能生起喜别离故。随印别离者，谓能乖违喜更生故。憙坏和合者，谓于已生喜别离中心染污故。乐印别离者，谓于乖违喜更生中心染污故。说能离间语者，谓或不闻，或他方便故。 此中略义者，谓略显示离间意乐、离间未坏方便、离间已坏方便、离间染污心，及他方便应知。 复次，麁恶语者者，此是总句。 此中尸罗支所摄故，名语无扰动。文句美滑，故名悦耳。增上欲解所发起故，非假伪故，非谄媚故，名为称心。不增益故，应顺时机，引义利故，名为可爱。趣涅盘宫，故名先首。文句可味，故名美妙。善释文句，故名分明。显然有趣，故名易可解了。摄受正法，故名可施功劳。离爱味心之所发起，故名无所依止。不过度量，故名非可厌逆。相续广大，故名无边无尽。 又从无扰动语乃至无边无尽语，应知略摄为三种语。一、尸罗律仪所摄语，谓一种。二、等欢喜语，谓三种。三、说法语，谓其所余。 即此最后又有三种应知。一、所趣圆满语谓初一。二、文词圆满语，谓次二。三、方便圆满语，谓其所余。 又于未来世可爱乐故，名可爱语。于过去世可爱乐故，名可乐语。于现在世事及领受可爱乐故，名可欣语及可意语。 应知即等欢喜语，名无量众生可爱、可乐、可欣、可意语。即说法语，名三摩呬多语。即尸罗支所摄语，名由无悔等渐次能引三摩地语。 此中毒螫语者，谓毁摩他言，纵瞋毒故。麁犷语者，谓恼乱他言，发苦触故。所余麁恶语，翻前白品应知。 复次，诸绮语者者，此是总句。 于邪举罪时，有五种邪举罪者。言不应时故，名非时语者。言不实故，名非实语者。言引无义故，名非义语者。言麁犷故，名非法语者。言挟瞋恚故，名非静语者。 又于邪说法时，不正思审而宣说故，名不思量语。为胜听者而宣说故，名不静语。非时而说，前后义趣不相属故，名杂乱语。不中理因而宣说故，名非有教语。引不相应为譬况故，名非有喻语。显秽染故，名非有法语。 又于歌笑嬉戏等时，及观舞乐、戏笑、俳说等时，有引无义语。 此中略义者，谓显如前说三时绮语。 复次，诸贪欲者者，此是总句。 由猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故。于财者，谓世俗财类。具者，谓所受用资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属我者，此显贪欲生起行相。 此中略义者，当知显示贪欲自性、贪欲所缘、贪欲行相。 复次，瞋恚心者者，此是总句。 恶意分别者，谓于他有情所，由瞋恚增上力，欲为损害，起决定执故。当杀者，谓欲伤害其身。当害者，谓欲损恼其身。当为衰损者，谓欲令彼财物损耗。彼当自获种种忧恼者，谓欲令彼自失财物。 此中略义，如前应知。 复次，诸邪见者者，此是总句。 起如是见者，此显自心忍可欲乐当所说义。立如是论者，此显授他当所说义。无有施与、无有爱养、无有祠祀者，谓由三种意乐非拨施故。一、财物意乐，二、清净意乐，三、祀天意乐。供养火天，名为祠祀。又显非拨戒修所生善能治所治故，及显非拨施所生善能治所治故，说如是言：无有妙行，无有恶行。又显非拨此三种善能治所治所得果故，说如是言：无有妙行、恶行二业果及异熟。又显非拨流转依处缘故，说如是言：无有此世，无有他世。又显非拨彼所托缘故，及非拨彼种子缘故，说如是言：无母无父。又显非拨流转士夫故，说如是言：无有化生有情。又显非拨流转对治还灭故，说如是言：世间无有真阿罗汉，乃至广说。已趣各别烦恼寂静，故名正至。于诸有情远离邪行，行无倒行，故名正行。因时，名此世间。果时，名彼世间。自士夫力之所作故，名为自然。通慧者，谓第六。 已证者，谓由见道。具足者，谓由修道。显示者，自所知故，为他说故。我生已尽等，当知如余处分别。 此中略义者，谓显示谤因、谤果、诽谤功用、谤真实事。功用者，谓殖种功用、任持功用，来往功用、感生业功用。 又有略义差别。谓显示诽谤若因、若果、若流转缘、若流转士夫，及显诽谤彼对治还灭。又诽谤流转者，应知谤因，不谤自相。谤还灭者，应知谤彼功德，不谤补特伽罗。 复次，白品一切，翻前应知。所有差别，我今当说。谓翻欲邪行中，诸梵行者者，此是总句。当知此由三种清净而得清净。一、时分清净，二、他信清净，三、正行清净。尽寿行故、久远行故者，此显时分清净。诤处雪故名清，无违越故名净，此二总显他信清净。 此中或有清而非净，应作四句。初句者，谓实毁犯，于诤得胜。第二句者，谓实不犯，于诤堕负。第三句者，谓实不犯，于诤得胜。第四句者，谓实毁犯，于诤堕负。不以爱染身触母邑故，名远离生臭。不行两两交会鄙事故，名远离淫欲。不以余手触等方便而出不净故，名非鄙爱，愿受持梵行故，名远离猥法。如是名为正行清净具足。当知略义即在此中。 又翻妄语中，可信者，谓可委故。可委者，谓可寄托故。应可建立者，谓于彼彼违诤事中，应可建立为正证故。无有虚诳者，于委寄中不虚诳故，不欺誷故。 此中略义者，谓显三种摄受。一、欲解摄受，二、保任摄受，三、作用摄受。 复次，法相差别建立者，谓即杀生、离杀生等。 云何杀生？谓于他众生起杀欲乐，起染污心，若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中所有身业。 云何不与取？谓于他摄物起盗欲乐，起染污心，若即于彼起盗方便，及即于彼盗究竟中所有身业。 云何欲邪行？谓于所不应行，非道、非处、非时起习近欲乐，起染污心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身业。 云何妄语？谓于他有情起覆想说欲乐，起染污心，若即于彼起伪证方便，及于伪证究竟中所有语业。 云何离间语？谓于他有情起破坏欲乐，起染污心，若即于彼起破坏方便，及于破坏究竟中所有语业。 云何麁恶语？谓于他有情起麁语欲乐，起染污心，若即于彼起麁语方便，及于麁语究竟中所有语业。 云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心，若即于彼起不相应语方便，及于不相应语究竟中所有语业。 云何贪欲？谓于他所有起己有欲乐，起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。 云何瞋恚？谓于他起害欲乐，起染污心，若于他起害欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。 云何邪见？谓起诽谤欲乐，起染污心，若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。 云何离杀生？谓于杀生起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有身业。如离杀生，如是离不与取乃至离邪见，应知亦尔。 此中差别者，谓于不与取起过患欲解，乃至于邪见起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有意业。 如是十种略为三种，所谓身业、语业、意业。即此三种广开十种应知。 业因云何？应知有十二种相。一、贪，二、瞋，三、痴，四、自，五、他，六、随他转，七、所爱味，八、怖畏，九、为损害，十、戏乐，十一、法想，十二、邪见。 业位云何？应知略说有五种相。谓耎位，中位、上位、生位、习气位。由耎不善业故，生傍生中。由中不善业故，生饿鬼中。由上不善业故，生那落迦中。由耎善业故，生人中。由中善业故，生欲界天中。由上善业故，生色、无色界。何等名为耎位不善业耶？谓以耎品贪瞋痴为因缘故。何等名为中位不善业耶？谓以中品贪瞋痴为因缘故。何等名为上位不善业耶？谓以上品贪瞋痴为因缘故。若诸善业，随其所应，以无贪、无瞋、无痴为因缘应知。何等生位业？谓已生未灭现在前业。何等习气位业？谓已生已灭不现前业。 瑜伽师地论卷第八