瑜伽师地论卷第六弥勒菩萨说
三藏法师玄奘奉 诏译
本地分中有寻有伺等三地之三
复次，云何不如理作意施设建立？嗢拕南曰：
执因中有果、 显了、有去来、
我、常、宿作因、 自在等、害法、
边无边、矫乱、 计无因、断、空、
最胜、净、吉祥， 由十六异论。
由十六种异论差别，显不如理作意应知。何等十六？一、因中有果论，二、从缘显了论，三、去来实有论，四、计我论，五、计常论，六、宿作因论，七、计自在等为作者论，八、害为正法论，九、有边无边论，十、不死矫乱论，十一、无因见论，十二、断见论，十三、空见论，十四、妄计最胜论，十五、妄计清净论，十六、妄计吉祥论。
因中有果论者，谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：常常时、恒恒时、于诸因中具有果性。谓雨众外道作如是计。
问：何因缘故，彼诸外道起如是见，立如是论，显示因中具有果性？
答：由教及理故。
教者，谓彼先师所造教藏，随闻转授传至于今，显示因中先有果性。
理者，谓即如彼沙门、若婆罗门，为性寻思，为性观察，住寻思地，住自办地，住异生地，住随思惟观察行地。
彼作是思：若从彼性此性得生，一切世间共知、共立彼为此因；非余。
又求果者，唯取此因，非余。
又即于彼，加功营构诸所求事，非余。
又若彼果，即从彼生，不从余生。是故彼果因中已有。
若不尔者，应立一切是一切因，为求一果应取一切，应于一切加功营构，应从一切一切果生。
如是由施设故，求取故，所作决定故，生故，彼见因中常有果性。
应审问彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果两相为异不异？
若无异相，便无因果二种决定。因果二种无差别故，因中有果，不应道理。
若有异相，汝意云何？因中果性为未生相？为已生相？
若未生相，便于因中果犹未生，而说是有，不应道理。
若已生相，即果体已生，复从因生，不应道理。是故因中非先有果；然要有因，待缘果生。
又有相法于有相法中，由五种相方可了知。
一、于处所可得，如瓮中水。二、于所依可得，如眼中眼识。三、即由自相可得，如因自体，不由比度。四、即由自作业可得。五、由因变异故，果成变异；或由缘变异故，果成变异。
是故彼说常常时、恒恒时，因中有果，不应道理。由此因缘，彼所立论非如理说。
如是不异相故，异相故，未生相故，已生相故，不应道理。
从缘显了论者，谓如有一，若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：一切诸法，性本是有，从众缘显，不从缘生。
谓即因中有果论者及声相论者作如是计。
问：何因缘故，因中有果论者见诸因中先有果性从缘显耶？
答：由教及理故。
教如前说。
理者，谓如有一，为性寻思，为性观察，广说如前。
彼如是思：果先是有，复从因生，不应道理。然非不用功为成于果。彼复何缘而作功用？岂非唯为显了果耶？
彼作如是妄分别已，立显了论。
应审问彼：汝何所欲？为无障缘而有障碍？为有障缘耶？若无障缘者，无障碍缘而有障碍，不应道理。
若有障缘者，属果之因何故不障？同是有故，不应道理。
譬如黑暗障瓫中水，亦能障瓫。
若言障缘亦障因者，亦应显因，俱被障故。而言但显因中先有果性，不显因者，不应道理。
复应问彼：为有性是障缘？为果性耶？若有性是障缘者，是即有性常不显了，不应道理。因亦是有，何不为障？
若言果性是障缘者，是则一法亦因亦果，如芽是种子果，是茎等因，是即一法亦显不显，不应道理。
又今问汝，随汝意答。本法与显为异不异？若不异者，法应常显，显已复显，不应道理。
若言异者，彼显为无因耶？为有因耶？
若言无因，无因而显，不应道理。
若有因者，果性可显，非是因性，以不显因能显于果，不应道理。
如是无障缘故，有障缘故，有相故，果相故，显不异故，显异故，不应道理。
是故汝言：若法性无，是即无相，若法性有，是即有相。
性若是无，不可显了，性若是有，方可显了者；不应道理。
我今当说：虽复是有，不可取相。谓或有远故，虽有而不可取。
又由四种障因障故，而不可取。复由极微细故，而不可取。
或由心散乱故，而不可取。
或由根损坏故，而不可取。
或由未得彼相应智故，而不可取。
如因果显了论不应道理，当知声相论者亦不应理。
此中差别者，外声论师起如是见，立如是论：声相常住，无生无灭；然由宣吐方得显了。
是故此论如显了论，非应理说。
去来实有论者，谓如有一，若沙门、若婆罗门、若在此法者，由不正思惟故，起如是见，立如是论：有过去，有未来，其相成就，犹如现在，实有非假。
问：何因缘故，彼起如是见，立如是论？
答：由教及理故。
教如前说。
又在此法者，于如来经不如理分别故。
谓如经言：一切有者，即十二处。此十二处，实相是有。
又薄伽梵说有过去业。又说有过去色、有未来色，广说乃至识亦如是。
理者，谓如有一，为性寻思，为性观察，广说如前。
彼如是思：若法自相安住，此法真实是有。此若未来无者，尔时应未受相；此若过去无者，尔时应失自相。若如是者，诸法自相应不成就。由此道理，亦非真实，故不应理。
由是思惟，起如是见，立如是论：过去、未来性相实有。
应审问彼：汝何所欲？去来二相与现在相为一为异？
若言相一，立三世相，不应道理。
若相异者，性相实有，不应道理。
又汝应说自意所欲？堕三世法、为是常相？为无常相？若常相者，堕在三世，不应道理。
若无常相，于三世中恒是实有，不应道理。
又今问汝，随汝意答。为计未来法来至现在世耶？为彼死已，于此生耶？为即住未来为缘，生现在耶？为本无业，今有业耶？为本相不圆满，今相圆满耶？为本异相，今异相耶？为于未来有现在分耶？
若即未来法来至现在者，此便有方所；复与现在应无差别；复应是常；不应道理。
若言未来死已现在生者，是即未来不生于今；现在世法本无今生；又未来未生而言死没；不应道理。
若言法住未来，以彼为缘生现在者，彼应是常；又应本无今生，非未来法生；不应道理。
若本无业用，今有业用，是则本无今有，便有如前所说过失，不应道理。
又汝何所欲？此业用与彼本法为有异相？为无异相？
若有异相，此业用相未来无故，不应道理。
若无异相，本无业用，今有业用，不应道理。
如无业用有此过失，如是相圆满、异相、未来分相应知亦尔。
此中差别者，复有自性杂乱过失故，不应道理。
如未来向现在如是，现在往过去，如其所应过失应知。谓即如前所计诸因缘及所说破道理。
如是自相故，共相故，来故，死故，为缘生故，业故，相圆满故，相异故，未来有分故，说过去未来体实有论，不应道理。
如是说已，复有难言：若过去、未来是无，云何缘无而有觉转？若言缘无而有觉转者，云何不有违教过失？如说：一切有者，谓十二处。
我今问汝，随汝意答。世间取无之觉为起耶？为不起耶？
若不起者，能取无我、兔角、石女儿等觉皆应是无，此不应理。
又薄伽梵说：我诸无谄声闻，如我所说正修行时，若有知有，若无知无。此不应道理。
若言起者，汝意云何？此取无觉，为作有行？为作无行？
若作有行，取无之觉而作有行，不应道理。
若作无行者，汝何所欲？此无行觉，为缘有事转？为缘无事转？
若缘有事转者，无行之觉缘有事转，不应道理。
若缘无事转者，无缘无觉，不应道理。
又虽说一切有者，谓十二处；然于有法密意说有有相，于无法密意说有无相。
所以者何？若有相法能持有相，若无相法能持无相；是故俱名为法，俱名为有。
若异此者，诸修行者唯知于有，不知于无；应非无间观所知法，不应道理。
又虽说言有过去业；由此业故，诸有情受有损害受、无损害受。此亦依彼习气，密意假说为有。
谓于诸行中，曾有净不净业若生若灭。由此因缘，彼行胜异相续而转，是名习气。由此相续所摄习气故，爱不爱果生。
是故于我无过，而汝不应道理。
复虽说言有过去色、有未来色、有现在色，如是乃至识亦尔者，此亦依三种行相密意故说。
谓因相、自相、果相。依彼因相，密意说有未来；依彼自相，密意说有现在；依彼果相，密意说有过去，是故无过。
又不应说过去、未来是实有相。
何以故？应知未来有十二种相故。一、因所显相，二、体未生相，三、待众缘相，四、已生种类相，五、可生法相，六、不可生法相，七、未生杂染相，八、未生清净相，九、应可求相，十、不应求相，十一、应观察相，十二、不应观察相。
当知现在亦有十二种相。一、果所显相，二、体已生相，三、众缘会相，四、已生种类相，五、一刹那相，六、不复生法相，七、现杂染相，八、现清净相，九、可憙乐相，十、不可憙乐相，十一、应观察相，十二、不应观察相。
当知过去亦有十二种相。一、已度因相，二、已度缘相，三、已度果相，四、体已坏相，五、已灭种类相，六、不复生法相，七、静息杂染相，八、静息清净相，九、应顾恋处相，十、不应顾恋处相，十一、应观察相，十二、不应观察相。
计我论者，谓如有一，若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：有我、萨埵、命者、生者、有养育者、数取趣者，如是等谛实常住。谓外道等作如是计。
问：何故彼外道等起如是见，立如是论？
答：由教及理故。
教如前说。
理者，谓如有一，为性寻思，为性观察，广说如前。由二种因故。一、先不思觉，率尔而得有萨埵觉故；二、先已思觉，得有作故。
彼如是思：若无我者，见于五事不应起于五有我觉。
一、见色形已，唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。
二、见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。
三、见已立名者名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利、婆罗门、吠舍、戍陀罗、佛授、德友等、萨埵之觉。
四、见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者、智者萨埵之觉。
五、见于境界，识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等萨埵之觉。
由如是先不思觉，于此五事唯起五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起，有萨埵觉故，如是决定知有实我。
又彼如是思：若无我者，不应于诸行中，先起思觉，得有所作。
谓我以眼当见诸色，正见诸色，已见诸色，或复起心，我不当见。如是等用，皆由我觉行为先导。
如于眼见如是，于耳鼻舌身意、应知亦尔。
又于善业造作、善业止息、不善业造作、不善业止息、如是等事皆由思觉为先方得作用，应不可得。
如是等用，唯于诸行，不应道理。
由如是思，故说有我。
我今问汝，随汝意答。为即于所见事起萨埵觉？为异于所见事起萨埵觉耶？
若即于所见事起萨埵觉者，汝不应言：即于色等计有萨埵、计有我者，是颠倒觉。
若异于所见事起萨埵觉者，我有形量，不应道理。
或有胜劣，或刹帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不应道理。
又汝何所欲？为唯由此法自体起此觉耶？为亦由余体起此觉耶？
若唯由此法自体起此觉者，即于所见起彼我觉，不应说名为颠倒觉。
若亦由余体起此觉者，即一切境界各是一切境界觉因，故不应理。
又汝何所欲？于无情数有情觉，于有情数无情觉，于余有情数余有情觉，为起为不起耶？
若起者，是即无情应是有情，有情应是无情，余有情应是余有情，此不应理。若不起者，则非拨现量，不应道理。
又汝何所欲？此萨埵觉为取现量义？为取比量义耶？
若取现量义者，唯色等蕴是现量义，我非现量义，故不应理。
若取比量义者，如愚稚等未能思度，不应率尔起于我觉。
又我今问汝，随汝意答。如世间所作，为以觉为因？为以我为因？
若以觉为因者，执我所作，不应道理。
若以我为因者，要先思觉，得有所作，不应道理。
又汝何所欲？所作事因常无常耶？
若无常者，此所作因，体是变异；执我有作，不应道理。
若是常者，即无变异；无变有作，不应道理。
又汝何所欲？为有动作之我能有所作？为无动作之我有所作耶？
若有动作之我能有所作者，是即常作，不应复作。
若无动作之我有所作者，无动作性，而有所作，不应道理。
又汝何所欲？为有因故我有所作？为无因耶？
若有因者，此我应由余因策发方有所作，不应道理。若无因者，应一切时作一切事，不应道理。
又汝何所欲？此我为依自故能有所作？为依他故能有所作？
若依自者，此我自作老病死苦杂染等事，不应道理。
若依他者，计我所作，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我？为于诸蕴中？为蕴外余处？为不属蕴耶？
若即于蕴施设我者，是我与蕴无有差别；而计有我谛实常住，不应道理。
若于诸蕴中者，此我为常？为无常耶？若是常者，常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理。
若无损益，起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身、毕竟不起；又应不由功用，我常解脱。
若无常者，离蕴体外，有生有灭相续流转法不可得，故不应理。
又于此灭坏，后于余处不作而得，有大过失，故不应理。
若蕴外余处者，汝所计我应是无为，不应道理。若不属蕴者，我一切时应无染污，又我与身不应相属，此不应理。
又汝何所欲？所计之我，为即见者等相？为离见者等相？
若即见者等相者，为即于见等假立见者等相？为离于见等别立见者等相？
若即于见等假立见者等相者，则应见等是见者等；而汝立我为见者等，不应道理。以见者等与见等相无差别故。
若离于见等别立见者等相者，彼见等法为是我所成业？为是我所执具？
若是我所成业者，若如种子，应是无常，不应道理。
若言如陶师等，假立丈夫。此我应是无常，应是假立；而汝言是常是实，不应道理。
若言如具神通，假立丈夫。此我亦应无常假立，于诸所作随意自在。此亦如前，不应道理。
若言如地，应是无常。又所计我，无如地大显了作业，故不应理。何以故？世间地大所作业用，显了可得。谓持万物令不坠下，我无是业显了可得。
若如虚空，应非实有。唯于色无假立空故，不应道理。虚空虽是假有，而有业用分明可得；非所计我，故不应理。世间虚空所作业用分明可得者，谓由虚空故，得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业，不应道理。
若是我所执具者，若言如镰。如离镰外，余物亦有能断作用；如是离见等外，于余物上见等业用不可得故，不应道理。
若言如火，则徒计于我，不应道理。何以故？如世间火，离能烧者亦自能烧故。
若言离见者等相别有我者，则所计我相乖一切量，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与染净相应而有染净？为不与染净相应而有染净耶？
若与染净相应而有染净者，于诸行中，有疾疫灾横及彼止息顺益可得，即彼诸行，虽无有我，而说有染净相应。
如于外物，内身亦尔。虽无有我，染净义成。故汝计我，不应道理。
若不与染净相应而有染净者，离染净相，我有染净，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与流转相相应而有流转？为不与流转相相应而有流转及止息耶？
若与流转相相应而有流转及止息者，于诸行中有五种流转相可得。一、有因，二、可生，三、可灭，四、展转相续生起，五、有变异。
若诸行中，此流转相可得，如于身、芽、河、灯、乘等流转作用中，虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何须计我？
若不与彼相相应而有流转及止息者，则所计我无流转相而有流转止息，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为由境界所生若苦若乐，及由思业，并由烦恼、随烦恼等之所变异，说为受者、作者及解脱者？为不由彼变异，说为受者等耶？
若由彼变异者，是即诸行是受者、作者及解脱者，何须计我？设是我者，我应无常，不应道理。
若不由彼变异者，我无变异，而是受者、作者及解脱者，不应道理。
又汝今应说自所欲。为唯于我说为作者？为亦于余法说为作者？
若唯于我，世间不应说火为烧者，光为照者。
若亦于余法，即于见等诸根说为作者，徒分别我，不应道理。
又汝应说自意所欲。为唯于我建立于我？为亦于余法建立于我？
若唯于我者，世间不应于彼假说士夫身呼为德友、佛授等。
若亦于余法者，是则唯于诸行假说名我，何须更执别有我耶？
何以故？诸世间人唯于假设士夫之身起有情想，立有情名，及说自他有差别故。
又汝何所欲？计我之见为善？为不善耶？
若是善者，何为极愚痴人深起我见？不由方便，率尔而起？能令众生怖畏解脱，又能增长诸恶过失？不应道理。
若不善者，不应说正及非颠倒。若是邪倒，所计之我体是实有，不应道理。
又汝何所欲？无我之见为善？为不善耶？
若言是善，于彼常住实有我上见无有我，而是善性。非颠倒计，不应道理。
若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治，不应道理。
又汝意云何？为即我性自计有我？为由我见耶？
若即我性自计有我者，应一切时无无我觉。
若由我见者，虽无实我，由我见力故。于诸行中妄谓有我，是故汝计定实有我，不应道理。
如是不觉为先而起彼觉故，思觉为先见有所作故，于诸蕴中假施设故，由于彼相安立为有故，建立杂染及清净故，建立流转及止息故，假立受者、作者解脱者故，施设有作者故，施设言说故，施设见故，计有实我皆不应理。
又我今当说第一义我相。所言我者，唯于诸法假立为有，非实有我。然此假我、不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体，或彼诸法即我性相。
又此假我是无常相，是非恒相，非安保相，是变坏相，生起法相，老病死相，唯诸法相，唯苦恼相。
故薄伽梵说：苾刍当知！于诸法中，假立有我。此我无常无恒，不可安保，是变坏法，如是广说。
由四因故，于诸行中假设有我。一、为令世间言说易故，二、为欲随顺诸世间故，三、为欲断除谓定无我诸怖畏故，四、为宣说自他成就功德、成就过失、令起决定信解心故。
是故执有我论，非如理说。
计常论者，谓如有一，若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：我及世间皆实常住，非作所作，非化所化，不可损害，积聚而住，如伊师迦。
谓计前际说一切常者、说一分常者，及计后际说有相者、说无相者，说非想非非想者，复有计诸极微是常住者，作如是计。
问：何故彼诸外道起如是见，立如是论：我及世间是常住耶？
答：彼计因缘，如经广说，随其所应尽当知。
此中计前际者，谓或依下中上静虑起宿住随念，不善缘起，故于过去诸行，但唯忆念，不如实知，计过去世以为前际，发起常见。
或依天眼，计现在世以为前际，于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续，从此世间至彼世间无断绝故，发起常见。
或见梵王随意成立，或见四大种变异，或见诸识变异。
计后际者，于想及受虽见差别，然不见自相差别。
是故发起常见，谓我及世间皆悉常住。
又计极微是常住者，以依世间静虑起如是见。由不如实知缘起故，而计有为先，有果集起，离散为先，有果坏灭。
由此因缘，彼谓从众微性，麁物果生，渐析麁物，乃至微住；是故麁物无常，极微是常。
此中计前际后际常住论者，是我执论差别相所摄故。我论已破，当知我差别相论亦已破讫。
又我今问汝，随汝意答。宿住之念，为取诸蕴？为取我耶？
若取蕴者，执我及世间是常，不应道理。若取我者，忆念过去如是名等诸有情类，我曾于彼如是名、如是姓乃至广说，不应道理。
又汝意云何？缘彼现前和合色境眼识起时，于余不现不和合境所余诸识，为灭？为转？
若言灭者，灭坏之识而计为常，不应道理。
若言转者，由一境界、依一切时一切识起，不应道理。
又汝何所欲？所执之我，由想所作及受所作，为有变异？为无变异？
若言有者，计彼世间及我常住，不应道理。若言无者，有一想已，复种种想，复有小想及无量想，不应道理。
又纯有乐已，复纯有苦，复有苦有乐，有不苦不乐，不应道理。
又若计命即是身者，彼计我是色。
若计命异于身者，彼计我非色。
若计我俱遍，无二无缺者，彼计我亦是色亦非色。
若为对治此故，即于此义中，由异句异文而起执者，彼计我非色非非色。
又若见少色、少非色者，彼计有边。
若见彼无量者，彼计有无边。
若复遍见，而色分少、非色分无量，或色分无量、非色分少者，彼计亦有边亦无边。
若为对治此故，但由文异，不由义异，而起执者，彼计非有边非无边。
或计解脱之我，远离二种。
又计极微常住论者，我今问汝，随汝意答。汝为观察计极微常？为不观察计彼常耶？
若不观察者，离慧观察，而定计常，不应道理。
若言已观察者，违诸量故，不应道理。
又汝何所欲？诸微尘性为由细故，计彼是常？为由与麁果物其相异故，计彼常耶？
若由细者，离散损减，转复羸劣，而言是常，不应道理。
若言由相异故者，是则极微超过地水火风之相，不同种类相故，而言能生彼类果，不应道理。
又彼极微，更无异相可得，故不中理。
又汝何所欲？从诸极微所起麁物，为不异相？为异相耶？若言不异相者，由与彼因无差别故，亦应是常；是则应无因果决定，不应道理。
若异相者，汝意云何？为从离散极微，麁物得生？为从聚集耶？
若言从离散者，应一切时一切果生；是则应无因果决定，不应道理。
若从聚集者，汝意云何？彼麁果物从极微生时，为不过彼形质之量？为过彼形质量耶？
若言不过彼形质量者，从形质分物，生形质有分物，不应道理。
若言过者，诸极微体无细分故，不可分析，所生麁物亦应是常，亦不中理。
若复说言，有诸极微，本无今起者，是则计极微常，不应道理。
又汝何所欲？彼诸极微，起造麁物，为如种子等？为如陶师等耶？
若言如种子等者，应如种子，体是无常。
若言如陶师等者，彼诸极微应有思虑，如陶师等，不应道理。
若不如种等及陶师等者，是则同喻不可得故，不应道理。
又汝意云何？诸外物起，为由有情？为不尔耶？
若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依细物不由有情，不应道理。谁复于彼制其功能？
若言不由有情者，是则无用，而外物生，不应道理。
如是随念诸蕴有情故，由一境界一切识流不断绝故，由想及受变不变故，计彼前际及计后际常住论者，不应道理。
又由观察不观察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，极微常论不应道理。
是故计常论者非如理说。
我今当说常住之相。若一切时无变异相，若一切种无变异相，若自然无变异相，若由他无变异相。
又无生相，当知是常住相。
瑜伽师地论卷第六
