阿毗达磨俱舍论卷第二十尊者世亲造
三藏法师玄奘奉 诏译
分别随眠品第五之二
诸有情类于此事中随眠随增，名系此事。应说过去现在未来何等随眠能系何事？颂曰：
若于此事中， 未断贪瞋慢，
过现若已起， 未来意遍行，
五可生自世， 不生亦遍行，
余过未遍行， 现正缘能系。
论曰：且诸随眠总有二种：一者自相，谓贪、瞋、慢；二者共相，谓见、疑、痴。事虽有多，此说所系。如应未断，流至后门。若此事中有贪瞋慢，于过去世已生未断，现在已生能系此事。以贪瞋慢是自相惑，非诸有情定遍起故。若未来世意识相应贪瞋慢三遍于三世，乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪瞋，若未断可生，唯系未来世。未来五识相应贪瞋，若未断不生，亦能系三世。所余一切见疑无明，去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑，一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时，随其所应能系此事。应辩诸事过去未来，为实有无方可说系。若实是有，则一切行恒时有故应说为常；若实是无，如何可说有能所系及离系耶？毗婆沙师定立实有，然彼诸行不名为常，由与有为诸相合故。为此所立决定增明，应略标宗显其理趣。颂曰：
三世有由说， 二有境果故，
说三世有故， 许说一切有。
论曰：三世实有。所以者何？由契经中世尊说故。谓世尊说：苾刍当知，若过去色非有，不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有故，应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有，不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有故，应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又具二缘识方生故，谓契经说：识二缘生。其二者何？谓眼及色。广说乃至意及诸法。若去来世非实有者，能缘彼识应阙二缘。已依圣教证去来有，当依正理证有去来，以识起时必有境故。谓必有境，识乃得生，无则不生，其理决定。若去来世境体实无，是则应有无所缘识，所缘无故识亦应无。又已谢业有当果故，谓若实无过去体者，善恶二业当果应无，非果生时有现因在。由此教理，毗婆沙师定立去来二世实有。若自谓是说一切有宗，决定应许实有去来世，以说三世皆定实有故，许是说一切有宗。谓若有人说三世实有，方许彼是说一切有宗。若人唯说有现在世及过去世未与果业，说无未来及过去世已与果业，彼可许为分别说部，非此部摄。今此部中差别有几？谁所立世最善可依？颂曰：
此中有四种， 类相位待异，
第三约作用， 立世最为善。
论曰：尊者法救作如是说：由类不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，由类有殊非体有异。如破金器作余物时，形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时，舍味势等，非舍显色。如是诸法行于世时，从未来至现在、从现在入过去，唯舍得类，非舍得体。尊者妙音作如是说：由相不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相。未来正与未来相合，而不名为离过现相。现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说：由位不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，至位位中作异异说，由位有别非体有异。如运一筹，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作如是说：由待有别，三世有异。彼谓诸法行于世时，前后相待立名有异，如一女人名母名女。此四种说一切有中，第一执法有转变故，应置数论外道朋中。第二所立世相杂乱，三世皆有三世相故。人于妻室贪现行时，于余境贪唯有成就。现无贪起，何义为同？第四所立前后相待，一世法中应有三世。谓过去世前后刹那应名去来，中为现在。未来现在类亦应然。故此四中第三最善，以约作用位有差别，由位不同立世有异。彼谓诸法作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已灭名为过去，非体有殊。此已具知。彼应复说，若去来世体亦实有，应名现在，何谓去来？岂不前言约作用立。若尔，现在有眼等根，彼同分摄有何作用？彼岂不能取果与果？是则过去同类因等既能与果，应有作用。有半作用，世相应杂。已略推征，次当广破。颂曰：
何碍用云何？ 无异世便坏，
有谁未生灭？ 此法性甚深。
论曰：应说若法自体恒有，应一切时能起作用，以何碍力令此法体所起作用时有时无？若谓众缘不和合者，此救非理，许常有故。又此作用云何得说为去来今？岂作用中而得更立有余作用？若此作用非去来今而复说言作用是有，则无为故应常非无，故不应言作用已灭，及此未有法名去来。若许作用异法体者，可有此失，然无有异，故不应言有此过失。若尔，所立世义便坏，谓若作用即是法体，体既恒有用亦应然。何得有时名为过未？故彼所立世义不成。何为不成？以有为法未已生名未来，若已生未已灭名现在，若已灭名过去。彼复应说，若如现在法体实有，去来亦然，谁未已生？谁复已灭？谓有为法体实恒有，如何可得成，未已生已灭。先何所阙？彼未有故，名未已生。后复阙何？彼已无故，名为已灭。故不许法本无今有、有已还无，则三世义应一切种皆不成立。然彼所说，恒与有为诸相合故。行非常者，此但有虚言，生灭理无故。许体恒有说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有颂言：
许法体恒有， 而说性非常，
性体复无别， 此真自在作。
又彼所言，世尊说故去来二世体实有者，我等亦说有去来世。谓过去世曾有名有，未来当有，有果因故。依如是义说有去来，非谓去来如现实有。谁言彼有如现在世？非如现世彼有云何？彼有去来二世自性。此复应诘：若俱是有，如何可言是去来性故说彼有？但据曾当因果二性，非体实有。世尊为遮谤因果见，据曾当义说有去来，有声通显有无法故。如世间说，有灯先无、有灯后无。又如有言：有灯已灭，非我今灭。说有去来，其义亦应尔。若不尔者，去来性不成。若尔，何缘世尊依彼杖髻外道说业过去尽灭变坏而犹是有。岂彼不许业曾有性？而今世尊重为说有，依彼所引现相续中与果功能密说为有。若不尔者，彼过去业现实有性，过去岂成？理必应尔。以薄伽梵于胜义空契经中说：眼根生位无所从来，眼根灭时无所造集。本无今有、有已还无。去来眼根若实有者，经不应说本无等言。若谓此言依现世说，此救非理，以现世性与彼眼根体无别故。若许现世本无今有、有已还无，是则眼根去来无体义已成立。又彼所说，要具二缘识方生故。去来二世体实有者，应共寻思，意法为缘生意识者，为法如意作能生缘？为法但能作所缘境？若法如意作能生缘，如何未来百千劫后当有彼法？或当亦无为能生缘生今时识。又涅盘性违一切生，立为能生，不应正理。若法但能为所缘境，我说过未亦是所缘，若无如何成所缘境？我说彼有，如成所缘。如何成所缘？谓曾有、当有。非忆过去色受等时，如现分明观彼为有，但追忆彼曾有之相；逆观未来当有亦尔，谓如曾现在所领色相，如是追忆过去为有，亦如当现在所领色相，如是逆观未来为有。若如现有应成现世。若体现无，则应许有缘无境识，其理自成。若谓去来极微散乱有而非现，理亦不然，取彼相时非散乱故。又若彼色有同现在，唯有极微散乱为异，则极微色其体应常。又色唯应极微聚散，竟无少分可名生灭。是则遵崇邪命者论，弃背善逝所说契经。如契经说：眼根生位无所从来，乃至广说，又非受等极微集成。如何可言去来散乱？然于受等追忆逆观，亦如未灭已生时相。若如现有体应是常，若体现无，还应许有缘无境识，理亦自成。若体全无是所缘者，第十三处应是所缘，诸有达无第十三处。此能缘识为何所缘？若谓即缘彼名为境，是则应拨彼名为无。又若缘声先非有者，此能缘识为何所缘？若谓即缘彼声为境，求声无者应更发声。若谓声无住未来位，未来实有如何谓无？若谓去来无现世者，此亦非理，其体一故。若有少分体差别者，本无今有其理自成。故识通缘有非有境。然菩萨说，世间所无我知我见无是处者，意说他人怀增上慢，亦于非有现相谓有，我唯于有方观为有。若异此者，则一切觉皆有所缘，何缘于境得有犹豫或有差别。理必应然。以薄伽梵于余处说：善来苾刍！汝等若能为我弟子，无谄无诳有信有勤，我旦教汝令暮获胜，我暮教汝令旦获胜。便知有是有、非有是非有、有上是有上、无上是无上。由此彼说，识有境故有去来者，亦不成因。又彼所言，业有果故有去来者，理亦不然。非经部师作如是说，即过去业能生当果，然业为先所引相续，转变差别令当果生。彼我品中当广显示。若执实有过去未来，则一切时果体常有，业于彼果有何功能？若谓能生，则所生果本无今有，其理自成。若一切法一切时有，谁于谁有能生功能？又应显成雨众外道所党邪论。彼作是说：有必常有，无必常无。无必不生，有必不灭。若谓能令果成现在，如何令果成现在耶？若谓引令至余方所，则所引果其体应常。又无色法当如何引？又此所引应体本无。若谓但令体有差别，本无今有其理自成。是故此说一切有部，若说实有过去未来，于圣教中非为善说。若欲善说一切有者，应如契经所说而说。经如何说？如契经言：梵志当知，一切有者，唯十二处或唯三世。如其所有而说有言。若去来无，如何可说有能所系及离系耶？彼所生因，随眠有故，说有去来能系烦恼。缘彼烦恼随眠有故，说有去来所系缚事。若随眠断，得离系名。毗婆沙师作如是说：如现实有过去未来。所有于中不能通释，诸自爱者应如是知，法性甚深非寻思境，岂不能释便拨为无？有异门故此生此灭，谓色等生即色等灭。有异门故异生异灭，谓未来生现在世灭。有异门故即世名生，以正生时世所摄故。有异门故说世有生，未来世有多刹那故。傍论已了，今应思择，诸事已断彼离系耶？设事离系彼已断耶？若事离系彼必已断，有事已断而非离系。断非离系其事云何？颂曰：
于见苦已断， 余遍行随眠，
及前品已断， 余缘此犹系。
论曰：且见道位苦智已生、集智未生，见苦所断诸事已断，见集所断遍行随眠若未永断，能缘此者于此犹系。及修道位随何道生？九品事中前品已断，余未断品所有随眠，能缘此者于此犹系。断非离系，如是应知。何事有几随眠随增？若随事别答，便费多言论，是故应造略毗婆沙，由此虽劳少少功力，而能越渡大大问流。谓法虽多，略为十六种，即三界、五部及无漏法。能缘彼识名数亦然。但应了知何法何识境，易思何事何随眠随增。此中且应知，何法何识境？颂曰：
见苦集修断， 若欲界所系，
自界三色一， 无漏识所行，
色自下各三， 上一净识境，
无色通三界， 各三净识缘，
见灭道所断， 皆增自识行，
无漏三界中， 后三净识境。
论曰：若欲界系见苦见集修所断法，各五识缘，谓自界三即如前说，及色界一即修所断，无漏第五，皆容缘故。若色界系，即前所说三部诸法，各八识缘，谓自下三皆如前说，及上界一即修所断，无漏第八，皆容缘故。若无色系，即前所说三部诸法，各十识缘，谓三界三皆如前说，无漏第十，皆容缘故。见灭见道所断诸法，应知一一增自识缘。此复云何？谓欲界系见灭所断为六识缘，五即如前，增见灭断。见道所断为六识缘，五亦如前，增见道断。色无色界见灭道断，随应为九十一识缘。若无漏法为十识缘，谓三界中各后三部，即见灭道修所断识，无漏第十，皆容缘故。为摄前义，复说颂言：
见苦集修断， 欲色无色系，
应知如次第， 五八十识缘。
见灭道所断， 各增自识缘，
无漏法应知， 能为十识境。
如是了知十六种法为十六识所缘境已，今应思何事何随眠随增。若别疏条恐文烦广，故我于此略示方隅。且有问言：所系事内乐根有几随眠随增？应观乐根总有七种，谓欲界一即修所断，色界五部，无漏第七。一切无漏非诸随眠之所随增，如前已说。此中前六随其所应欲修所断及诸遍行色界一切随眠随增。若有问言：缘乐根识复有几种随眠随增？应观此识总有十二，谓欲界四除见灭断，色界五部，无色界二即见道谛及修所断，无漏第十二，皆能缘乐根。此随所应欲界四部，色界有为缘，无色界二部，及诸遍行随眠随增。若复有问言：缘缘乐根识复有几种随眠随增？应观此识总有十四，于前十二更加二种，即无色界见苦集断。如是十四识能缘缘乐根，此随所应欲色如上，无色四部随眠随增。准此方隅，余应思择。若心由彼名有随眠，彼于此心定随增不？此不决定，或有随眠，谓与心相应，及缘心未断相应已断则不随增。依此义门应作是说。颂曰：
有随眠心二， 谓有染无染，
有染心通二， 无染局随增。
论曰：有随眠心总有二种，有染、无染心差别故。于中有染或有随增，谓相应缘随眠未断，相应已断则不随增，仍说有随眠，以恒相应故。若无染者，唯局随增。缘此随眠必未永断，此唯据随增名有随眠故。如上所说十种随眠次第生时，谁前谁后？颂曰：
无明疑邪身， 边见戒见取，
贪慢瞋如次， 由前引后生。
论曰：且诸烦恼次第生时，先由无明于谛不了，不欲观苦乃至道谛。由不了故，次引生疑，谓闻二途便怀犹豫为苦非苦，乃至广说。从此犹豫引邪见生，谓邪闻思生邪决定，拨无苦谛乃至广说。由拨无谛引身见生，谓取蕴中拨无苦理，便决定执此是我故。从此身见引边见生，谓依我执断常边故。从此边见引生戒取，谓由于我随执一边，便计此执为能净故。从戒禁取引见取生，谓计能净已必执为胜故。从此见取次引贪生，谓自见中情深爱故。从此贪后次引慢生，谓自见中深爱着已，恃生高举?蔑他故。从此慢后次引生瞋，谓自见中深爱恃已，于他所起违己见中，情不能忍必憎嫌故。有余师说：于自见解取舍位中起憎嫌故。见谛所断贪等生时，缘自相续见为境故。如是且依次第起说，越次起者前后无定。诸烦恼起由几因缘？颂曰：
由未断随眠， 及随应境现，
非理作意起， 说惑具因缘。
论曰：由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪缠时，未断未遍知欲贪随眠故，顺欲贪境现在前故，缘彼非理作意起故，由此力故便起欲贪。此三因缘如其次第，即因境界加行三力，余烦恼起类此应知。谓此且据具因缘说，或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等，即上所说随眠并缠。经说为漏、瀑流、轭、取。漏谓三漏：一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流者，谓四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。轭谓四轭，如瀑流说。取谓四取：一欲取、二见取、三戒禁取、四我语取。如是漏等其体云何？颂曰：
欲烦恼并缠， 除痴名欲漏，
有漏上二界， 唯烦恼除痴，
同无记内门， 定地故合一，
无明诸有本， 故别为一漏。
瀑流轭亦然， 别立见利故，
见不顺住故， 非于漏独立。
欲有轭并痴， 见分二名取，
无明不别立， 以非能取故。
论曰：欲界烦恼并缠，除痴，四十一物总名欲漏，谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴，五十二物总名有漏，谓上二界根本烦恼各二十六。岂不彼有惛沈掉举二种缠耶？《品类足》中亦作是说：云何有漏？谓除无明，余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。今于此中何故不说？迦湿弥罗国毗婆沙师言：彼界缠少，不自在故。何缘合说二界随眠为一有漏？同无记性于内门转，依定地生，由三义同故合为一。如前所说名有贪因，即是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立为无明漏。何缘唯此别立漏名？无明能为诸有本故。瀑流及轭体与漏同，然于其中见亦别立，谓前欲漏即欲瀑流及欲轭，如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者，谓猛利故令住名漏，如后当说。见不顺彼，性猛利故，由此于漏不独立名，但可与余合立为漏。如是已显二十九物名欲瀑流，谓贪瞋慢各有五种、疑四、缠十。二十八物名有瀑流，谓贪与慢各十、疑八。三十六物名见瀑流，谓三界中各十二见。十五物名无明瀑流，谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同，四取应知体同四轭。然欲我语各并无明，见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取，谓贪瞋慢无明各五、疑有四、并十缠。即前有轭并二界无明三十八物总名我语取，谓贪慢无明各十、疑有八。于见轭中除戒禁取，余三十物总名见取，所除六物名戒禁取。何缘别立戒禁取耶？由此独为圣道怨故，双诳在家出家众故。谓在家众由此诳惑，计自饿等为天道故。诸出家众由此诳惑，计舍可爱境为清净道故。何缘无明不别立取？能取诸有故立取名，然诸无明非能取故。谓不了相说名无明，彼非能取，非猛利故，但可与余合立为取。然契经说：欲轭云何？谓诸欲中欲贪、欲欲、欲亲、欲爱、欲乐、欲闷、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲随、欲着缠压于心，是名欲轭。有轭、见轭应知亦尔。又余经说：欲贪名取。由此故知，于欲等四所起欲贪名欲等取。如是已辩随眠并缠，经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义？颂曰：
微细二随增， 随逐与随缚，
住流漂合执， 是随眠等义。
论曰：根本烦恼现在前时，行相难知故名微细。二随增者，能于所缘及所相应增惛滞故。言随逐者，谓能起得恒随有情常为过患，不作加行为令彼生。或设劬劳为遮彼起，而数现起，故名随缚。由如是义故名随眠。稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏，极漂善品故名瀑流，和合有情故名为轭，能为依执故名为取。若善释者应作是言，诸境界中流注相续泄过不绝故名为漏。如契经说：具寿当知，譬如挽船逆流而上，设大功用行尚为难。若放此船顺流而去，虽舍功用行不为难。起善染心应知亦尔。准此经意，于境界中烦恼不绝说名为漏，若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼，唯可随顺无能违逆，涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上说名为轭，但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭，执欲等故说名为取。
说一切有部俱舍论卷第二十
