大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十 唐清凉山大华严寺沙门澄观述 疏「如不思议品十种勇健法中第一法说」者，经云「谓一切诸佛身不可坏、命不可断，乃至云八部天龙尽其势力雨大金刚山，如须弥山及铁围山，遍于三千大千世界一时俱下，不能令佛心有惊怖，乃至一毛亦不摇动。」 疏「具那罗延支节大力」者，即《涅盘》北经第十一，南本第十〈现病品〉。因佛现卧，迦叶怪问：「如来已离病恼，何故倚卧？」便校量佛力云「如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，次四牙象、次雪山白象、次香山象、次青象、次黄象、次赤象、次白象、次山象、次优钵罗象、次芬陀利象、次一力士、次钵健提、次八臂那罗延、次十住菩萨一节之力，皆前前之十不及后后之一。」如前六种，故知佛力不可思议。 疏「智论十六如毒龙」等者，论云「问曰：『已知尸罗相，云何波罗蜜？』答曰：『有人言：菩萨持戒，宁自失身命，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。如上苏陀摩王经中所说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙，若众生在前，身力弱者眼视便死，身力强者气往而死。是龙曾受一日禁戒，出家求静入林树间，思惟坐久疲懈而睡。龙法睡时复形如蛇，身有文彩七宝杂色。猎者见之，惊喜言曰：「此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎。」便以杖按其头，以刀剥皮。龙自念言：「我力如意，倾覆此国其如反掌。此人小物岂能困我？今以持戒故不计此身，当从佛语。」于是自忍，眠目不视、闭气不息，怜愍此人。为持戒故，一心受剥不生悔意。既以失皮，赤肉在地。时日大热，宛转土中欲趣大水，见诸小虫来食其身肉，为持戒故不复敢动。自思惟言：「我今此身，以施诸虫，为佛道故。今以肉施以充其身，后成佛时，当以法施以益其心。」如是誓已，身干命终即生第二忉利天上。尔时毒龙，即今我身释迦牟尼佛是。是时猎者，提婆达多等六师是也。诸小虫辈，释迦牟尼佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒不惜身命，决定不悔，其事如是，名尸罗波罗蜜。』」释曰：虽本明戒，正是施皮耳。及《菩萨本缘经》亦有此缘，其事更广。先为大龙有大势力，或化身为人。为与诸龙女共相娱乐，至毗陀山幽邃之处。金翅欲食，欲来诸山，碎坏泉池令其枯涸。诸龙龙女化为女人来附此龙，龙为金翅，说慈心法令反本宫，后为诸龙说慈心法亦令行慈。后舍喧就静，山间斋戒。多日困乏暂卧止息，遂遇恶人，余同上《智论》。疏「及菩萨本缘集经第四」等者，经云「菩萨过去堕畜生中而为鹿身，两脇金色、脊似瑠璃，余处杂厕种种难名，髀如砗磲、角如金精，其身庄严如七宝藏，身色光焰如日初出，诸天敬重为立名字名金色鹿。善解人语，为诸群鹿宣说正法，为大利益。」下取意略引。至一河边，暴水泛溢损坏树岸，见一溺人，投身救之。其人得济，白鹿王言：「君即是我再生父母。何以报德？」鹿王言：「我无所须。以身皮妙，常恐人见。当默汝言，知恩之人具多功德，不知恩者即受苦报。」此人背恩，还白王知。王即命驾，令此溺人引至鹿所。鹿王正睡，有乌啄耳，觉已瞻望，见王兵已近，乃安抚群鹿云：「王为我来，汝勿惊怖。」寻至王所，溺者指言：「此是鹿王。」两手坠落。王见是事，下马诣鹿。鹿却慰王：「勿令惊怖，我施一切众生无畏。」王遂赞言：「汝虽兽身，非实畜也。」王语鹿言：「既施一切众生无畏，何为令此溺人两手堕落？」鹿王答言：「如人犯官重法，自招其咎。此人自作自受，非我使然。」王便长跪叉手白鹿：「我从今日长相归依。」鹿白王言：「若能尔者，愿赐此人无畏如赤子想。此人必堕地狱，故可怜愍。」王益称敬，愿长为弟子，普施诸鹿令得无畏，勅令国内不许游猎杀害众生。广如彼说。更有《九色鹿经》，事缘一同，但云九色。又王夫人夜梦托病，王为求之，许分半国。溺人贪利见王，言知鹿处，当即面癞。后结会鹿即我身是，王即父王，夫人即先陀利，乌即阿难，溺人即调达，余皆同也。释曰：金色义同，非正舍皮，云「大例相似」。疏「相好」者，相谓三十二相中第十五身皮金色。好者，八十种好中第十六。世尊身皮润滑柔软光悦鲜净，尘垢不着故。 疏「纤长者量」等者，直就事说。若约相好，纤长是相，即三十二中第三相。圆?是第二好，赤铜是第一好，能摄者持法界故，亦第五十三好。言随好者总指，由此一句别詺文为力为色等。亦《瑜伽》二十指皆殊妙为二十随好也。「齐等者不参差」，即第三随好，云各等无差。「轮相等」，即第八十随好。上说八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相，文同绮画，色类丹珠，里面皆有。「本那伽吒」者，此云满瓶。「塞缚悉底迦」，此云有乐。故云「圆满之言应言满瓶，右旋之言应云有乐。」其右旋，梵云难提迦物多故。「若准观佛三昧海经」者，即第一经〈观相品〉。疏「赤铜」者，即是小相。好，即第一随好。言「事爪则不染尘垢」者，亦第一好。又第一好云「一世尊指爪狭长薄润光洁鲜净，如赤铜色」，故具此二。疏「般若波罗蜜犹如大火聚」，即龙树赞《般若》，至胜热处当广引释。 疏「四十一求法入火」者，三地有文。又《贤愚经》云「又复世尊过去久远无量阿僧只劫，此阎浮提有大国王名曰梵天王，有太子名曰昙摩钳，好乐正法四方求法，周遍不获愁闷懊恼。帝释化为婆罗门来诣王所，王请就座为说妙法。婆罗门言：『学之甚难。云何便说？』太子审问。答言：『若能作大火坑令深十丈，满中炽火，自投于中为供养者，吾乃与法。』太子如教，群臣谏喻令愍我等。婆罗门曰：『吾不相逼。若不尔者，吾不说法。』王知意定，令使乘八千里象，宣告一切：太子于是却后七日求法入火。诸小王等远近皆集，悲哀劝喻。太子告言：『我于久远生死之中丧身无数，人中为贪更相残害，天上寿尽失欲忧苦，地狱之中火烧汤煮等，受无量苦未曾为法。吾今以此臭秽之身为法供养，云何止我？』将欲投火，先请说法。婆罗门为说偈云：『常行于慈心，除去恚害想，大悲愍众生，矜伤为雨泪。修行于大喜，同已所得法，救护以道意，乃应菩萨行。』闻说法已便投火坑。帝释并梵天王各执一手而叹之言：『一切生类，赖太子安。何为投火，丧他父母？』太子答言：『为无上道，不惜身命。』才投于火，火变华池，太子安然坐连华台，诸天雨华没至于膝。尔时梵天王者，净饭王是。」 疏「如香城粉骨、雪岭忘躯」者，下句即《涅盘》，上句即《大般若》。《大般若》文广，今依《大品》二十七略引。经云「佛告须菩提：『菩萨摩诃萨求般若者，当如萨陀波仑，此云常啼，欲求般若不惜身命。闻空中声：「汝但东行，莫惮劳苦，即当得闻。」菩萨闻已作是念言：「令我东行，何时何处当闻般若？」即住立啼泣，经于七日。空中有佛，即语之言：「从此东行五百由旬，有城名众香，彼有菩萨名昙无竭，此云法尚，日中三时宣说般若波罗蜜。」心念欲往，即得无量三昧法门。诸佛慰喻，忽然不现。欲见法尚，自念贫无以何供养，遂欲卖身。中路有城，以魔蔽故，并无人闻卖身之声，唯有城中长者女闻。帝释化为婆罗门云：「不要于人，唯要人血髓，用祀天神。」菩萨遂刺左臂出血、割右髀肉，复当破骨出髓。时长者女楼上遥见，下问其故。答云：「我欲供养法尚求闻般若。」女遂止之，许供所须，与共同往。帝释即时复天身云：「我相试耳。欲求何愿？」答云：「与我无上菩提。」帝释言：「是佛境界，非我所能。更何所求？」答云：「乞令其身如故。」帝释许之，平复如故。』」释曰：此即粉骨。言香城者，彼众香城七重。欲往彼故，又至彼城刺血洒地故。言雪岭忘躯者，即《涅盘》第十四〈圣行品〉明。世尊昔在雪山修行，为求菩提。帝释化为罗刹，去其不远，遂说半偈云「诸行无常，是生灭法。」菩萨忽闻，揽发举视，遂见罗刹。初疑其人若闻此偈，不合受此可畏之身。又思：或于过去佛所曾闻。寻往问言：「汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？何处得此半如意珠？」罗刹言曰：「我饥讇言。」菩萨请言：「汝所说者义味不尽，为我说终。我当终身为汝弟子，供给所须。」又言：「我今饥苦，终不能说。」菩萨问言：「汝须何食？」罗刹答言：「我所饮者，唯人热血。我所食者，唯人暖肉。我飞行处处而不能得。」菩萨请言：「但为我说。我闻偈已，以身奉施。」罗刹又言：「谁当信汝？」菩萨答言：「释提桓因、大梵天王、得他心者诸佛菩萨以为证明。」次脱衣服以敷高座，罗刹坐已，为说余半偈云「生灭灭已，寂灭为乐。」罗刹又言：「偈已说竟，当施我身。」菩萨是时深思此义，若石若壁、若树若道书写此偈，后升树投身而下。未至于地，虚空之中发种种声称叹菩萨，上至阿迦尼吒。天释复本身，接之安置平地，称赞：「善哉！真是菩萨，必成正觉，愿见济度。」礼足而去。因此乃超弥勒菩萨十二劫在先成佛。言「其类非一」者，如《菩萨本缘经》说。虔闍那梨王爱乐正法，广召贤达，有婆罗门应召而至，令王剜身千灯。经停七日，广集眷属，遂剜千灯，灯如钱大，添满油竟请说偈法。婆罗门说偈言：「常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生必有死。」闻竟然灯，又发愿言：「愿成菩提，然大法灯，光明照于一切。」帝释问云：「得无悔耶？」答言：「不悔。若不虚者，平复如故。」言毕平复。《贤愚经》第一亦有此缘，名虔闍婆梨，又有钉身千道。《涅盘》二十七亦有卖身重法之缘，恐繁不引。八十经中，普贤菩萨自说求法因缘，第三地中亦说求法内外无悋。 疏「俱舍论说昔有黄门救五百牛毁形之事」等者，与《西域记》第一全同。彼云：是屈支国，旧曰龟兹国。大城西门外路之左右各立佛像，高九十余尺，五年修设一大会。西北渡河至阿奢理贰伽蓝，唐言奇特，相传云：昔时此国先王崇敬三宝，将欲游方观礼圣迹，乃命母弟摄知留事。其弟受命，窃自割势，防未萌也。封之金函，持以上王。王曰：「斯何谓也？」对曰：「驾回之日乃可开发。」即付执事，随军掌护。王之还也，果有构祸者白王：「王命监国，淫乱后宫。」王闻震怒欲置严刑，弟曰：「不敢逃责，愿开金函。」王遂发而视之，乃断势也。曰：「斯何异物？欲何发明？」对曰：「王昔游方，命知留事。惧有谗祸，割势自明。今果有征，愿垂照鉴。」王深敬异，情爱弥隆，出入后庭无所禁碍。王勅弟于后行，遂遇一夫拥五百牛欲事刑腐，见而怀念引类增怀：「我今形亏，岂非宿业？」即以财宝赎此群牛。以慈善力，男形渐具。以形具故，遂不入宫。王怪而问之，乃陈其始末。王以为奇特也，遂建伽蓝。或旌美迹，传芳后叶，从此立名。疏「四如说修行」者，此下余经云「善男子！若男若女具足四法，谓名丈夫；若有男子无此四法，即不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏若男若女，是故佛号调御丈夫。」疏「又四相品」，即南经，北经即〈如来性品〉，卷当第四。言「四相」者，一者自正、二正他、三者能随问答、四者善解因缘义，前亦已引。意云：自正者，明信三宝常住不移，宁以利刀割断其舌，终不说言如来法僧是无常也。二正他者，意云，随机受法，智小堪说无常等，智大堪化乃可具说常无常等。三能随问答者，意云，善知如来制听之意，随问而说。如有问言：「云何不施一钱得大施名？」佛言：「不食酒肉施以酒肉，不饰香华施以香华，无费一毫施名流布。」迦叶因言：「食肉之人不应受施。」便为广说断肉之制，昔开三种乃为渐损其贪耳。四善解因缘义者，意云，知佛有何因缘，初不说深法，不广制戒，后方说之。知未堪闻，故先未说；未有过失，故不广制，随过补之。然此四相，将为众生闻大涅盘，为能开德，通是利他。若别说者，初一自利，自行非邪故名为正；后三利他，令离邪过，故名正他。此一正是利他行体；后二化德，能随问答，明知法业自在，随问巧答。四达根性，善知随机授化因缘。上说就能开以说。若就所开四者，经云「复次自正者，所谓得是大般涅盘。正他者，我为比丘说言如来常存不变。随问答者，迦叶因汝问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘比丘尼、优婆塞优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者，声闻缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱涅盘，摩诃般若成祕蜜藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼」等。余广如彼经。此中但取知其四事名丈夫耳。 疏「虽是女人」下，亦是《涅盘》第九经末。前广说女人之过竟，便云「善男子！以是义故，诸善男子善女人等，听是大乘大般涅盘经，常应呵责女人之相，求于男子。何以故？是大乘经典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即是男子。」释曰：此文证宗五性者都非丈夫。若具四德，不拣男女即丈夫矣。疏「然七丈夫总有多说」者，疏出其五。一依《瑜伽》，七丈夫即八异熟中除财位果，以属外故。八异熟义，即当《瑜伽》第三十六，此〈回向〉初已具引竟，〈净行品〉中亦以略出。疏「依小乘七贤圣」者，如《俱舍．贤圣品》。〈离世间〉亦出七善知，如〈梵行品〉已引。 疏「于施行中略列诸田」下，疏文有三：初随难略释、二料拣诸田、三总结经意。今初。言「别人者」即《不思议境界经》普贤菩萨云：「又复菩萨为护三昧，随法施时不拣福田，怨亲善恶、持戒破戒、富贵贫穷。又复思惟：施于富者虽无所用，然我自应修习施行。」释曰：即有财，为别人也。疏「于中佛塔」下，第二料拣诸田，有四：一总立五田，谓恩、敬、德、悲、苦。二「若敬田有病」下，辨其兼通。言「智论十四」者，论云「复次三事因缘生檀：一者信心清净、二者财物、三者福田。心有三种：若怜愍、若恭敬、若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生，是怜愍施。佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施。若施诸老病贫穷阿罗汉辟支佛，是为恭敬怜愍施。」释曰：论唯此三句，今有非恭敬非怜愍，即上别人。三「总收为二」者，谓悲田摄苦、敬田摄恩德。四「然此二田」下，彰其优劣。于中有二：一以二田对辨、二唯就敬田以明。前中三：一约智；二约境；三约悲，亦是三约心。二约境，初融心境，故云「以理御心」。今初，成上以理御心，则心无二，况就于境而有分别？即《净名》第一善德长者子章中，长者子自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道、贫穷下贱、孤独乞人，期满七日。时维摩诘入会诃之云：「当为法施之会，何用是财施会为？」问曰：「何谓法施之会？」答云：「法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。」后广为说法施。长者子发心，解身璎珞价直百千上之，不肯取。再请，受之，分作二分，一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。一切众会皆见光明国土难胜如来，又见璎珞在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰分明不相障蔽。时维摩诘现神变已，复作是言：「若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名为具足法施。」释曰：既云无所分别，即以理御心。「等于大悲」，亦同体悲矣。又云施主等心施时，以理御心也。疏「若直就境」下，第二约境敬胜。言「校量功德经」者，经云「施畜生得百倍福，施外道得千倍福」等，前已引竟。又《甚希有经》云「以七宝等，供满四洲四果圣人，及灭度后广起塔庙，不如造?麦等佛塔功德，乃至算数譬喻非比。」释曰：此即四果尚不及佛，明敬田胜也。疏「若就于心」下，第三约悲心说。然《探玄记》引《像法决疑经》中「乃至施佛菩萨声闻众生，不如有人施畜生一口饭食」等，此是伪经，故疏不引。但取「亲引于悲」，悲是菩萨根故，悲为菩萨体故。若无大悲非菩萨，故《净名》亦云「等于大悲」。故从「敬则田强而悲心弱」下，即罗什法师释《净名》「等于大悲」之言。而睿公不许，但以心等故，等即前第一义耳。今取双成后二，故云「各有其美」。疏「若等是敬田」下，第二但就敬中以论优劣，以恩德田皆敬田故。于中三：一敬恩分别。二「若同是恩」下，恩中道俗分别。「如舍利弗请问经」者，经唯一卷。「问云：『何故如来说父母恩大不可报，又言师僧之恩不可量。其谁为最？』佛言：『夫在家者孝事父母，在于膝下，莫以报生长养育等。以生育恩深，故言大也。若从师学开发知见，此恩大也。夫出家者，舍其父母生死之家，入法门中受微妙法，是师之力也。生长法身，出功德财、养智慧命，功莫大也。追其所生，乃次之耳。』」释曰：若据经意，前疏顺前意，各自为重。以二相望，则出家为胜故。言「或约生色身」等，则优劣可知，即顺经后意也。三「等是德田」下，就德田中普别分别。引《梵网经》，即菩萨戒云「若佛子，有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人。今欲次第请者，即得十方贤圣之僧。而世人别请五百罗汉及菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若别请者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。若故别请者，犯轻垢罪。」疏「又由主财田」等者，《俱舍论》云「由主财田异故，施果差别。」此即约分别门，就于三轮皆具优劣。主谓重心轻心等，财谓好物恶物等，田谓若敬若悲等。疏「然今此中」下，第三结示经旨。三事即三轮，广即约事、深即约理。融有二义：一融上事理、二以理融事重重无尽。 疏「义多如此反腾前辞」者，即五失本中之一，如初会说。 疏「须达拏」者，此云善爱，或云好爱。经唯一卷，说事甚广，今当略引。阿难请问，佛说：「过去不可说劫有一大国，名为叶波，王号湿波。无子祷神，后乃有子，内外欢喜，号须大拏。年十五六，无艺不通。纳妃名曼垣，生一男一女。太子广行惠施。施王敌国行，莲华白象与其怨国。大臣瞋惧，白王。摈太子于檀特山。太子出门，一切皆施，无拣车马，亦为他乞。太子负男，其妃抱女，至其山所。山有道人名阿兰陀，太子遂问道人云：『何可居止？』答云：『山是福地，无处不可。』乃造草庵而居。有拘留国十二丑婆罗门，年四十方娶妻，妻令求奴婢。闻太子好施，去山六千里而来求乞。初遇猎师，欲杀之，云：『王遣迎太子。』猎遂放之。见太子乞子，太子自缚以施之。其母不在，母目瞤动左手复痒，恐子不安，遽归三问，太子不应。复问，方答云：『我已施讫。』其妻闷绝良久乃苏，放声大哭。太子言：『汝忆过去提和竭佛时，我为婆罗门子，汝为女卖华。我以五百金钱买汝五华，汝寄二华以上于佛，愿为我妻。我时要汝莫违我意，汝答可尔。今何乱我善施心？』帝释知其心坚，复化为婆罗门，亦十二丑，就其乞妻，太子即施。却来寄太子所，太子怪问，方答云，『我是天帝，故来相试。』遂复天身，令其求愿。妻有三愿：一愿卖我子还至本国，二愿我子不至饥苦，三愿我及太子早还本国。帝释曰：『如汝所愿。』太子发愿言：『愿一切众生皆得度脱生老病死之苦。』帝释叹言：『大哉是愿，非我所能。更求何愿？』又愿言：『今且愿得大富，常行布施。又愿国王大臣皆思见我。』帝释言：『如意。』婆罗门将子归，妇瞋何用王种，别求奴婢，遂外国卖子。帝释诱引无有买者，遂至本国。国人识之，白王，王欲抱之，啼不肯就。问卖男人，先言：『男银钱一千，特牛百头。女银钱二千，牸牛二百。』王问：『何以女贵男贱？』答言：『王之后宫与王无亲，出自微贱而受荣宠。王唯一子，逐之深山，曾不眷念。明知女贵男贱。』王遂令人追太子还，付以宝藏恣其布施，遂得成佛。父即净饭，母即摩耶，妃即瞿夷，男即罗睺，女即现罗复成利母，婆罗门即调达，妻即旃遮那摩。山上道人即目连，猎师即阿难。」疏「现庄严王」，如《大庄严经》。疏「又菩萨本缘经说一切持王施二子」者，经有三卷，今当第一一半向后至第二卷一半向前。然其缘起，全似须大拏，但彼施一男一女；此施二子皆男，又加乞眼，略无王请归，余多同也。更复略引。一切持王好施，施王白象行莲华上力能敌国，国人大臣皆悉恐惧，又虑敌国来侵，遂令摈王子于雪山。山中施二子与丑婆罗门，婆罗门卖之至本国，祖王惊叹。后帝释化为婆罗门乞妻，王子施之。便云：「汝妻端正，恐为贼劫。且寄于汝，我要当取。」王子闻已默然受之。复化婆罗门从之乞眼，王子欲挑，复止之云：「我今未用，且寄汝处，我要当取。」王子云：「我云何受二种寄付？」释知心坚，还复天身云：「妻及目二物，是我所有。今且寄汝，勿复施人。」飞空而去，雨华称赞必证菩提。疏「然所施化实」下，第二料拣。言如《贤愚经》毗沙门等者，即第一经，因梵王请佛说法，佛辞，「众生垢蔽，不如速灭。」梵王遂引昔缘劝佛。昔无数劫为生求法，乃至一偈，身心妻子而用施与。何不念昔而欲弃生？过去久远于阎浮提，有大国王号修楼婆，领此世界八万四千小国。初以财施，后思以坚实法施，遂募说者。毗沙门王见欲往试，变身为夜叉，色貌青黑、眼赤如血、钩牙外出、头发悉竪，诣王宫门云：「我能说法。」王请入宫，欲请说法。彼云：「先以所爱夫人及所爱子与我食者，乃与汝法。」王即以所爱夫人及儿中胜者与之。夜叉食竟，为王说偈云：「一切行无常，生者皆有苦。五阴空无相，无有我我所。」王闻欢喜书写流布，无有悔恨。毗沙门遂复本身，赞云：「奇特！夫人及子，犹存如故。」王者佛是，昔为法尚尔，今何速灭？释曰：此则妻子是实，乞者是化。疏「此破菩萨执」者，如《净名》云「十方世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力现作魔王。」故云破菩萨执。「二乞者是实」，引《摄论》者，即第十一。梁论云「或现种种本生，由逼恼他及逼恼怨对，令他相爱利益安乐心。」释论曰「为化邪见众生不信因果，令得正法离恶修善，故化现种种本生。如毗笋陀王舍儿与婆罗门，非是逼恼他。此儿是化作。何以故？菩萨无逼恼此人、生彼人安乐故。又如药藏菩萨，令眉絺王与毗提诃王相逼恼。此亦是化作，后悉令相爱利益安乐心。菩萨行如是事有何利益？论曰『生他信心为先，后于三乘圣道中彼善根成熟，是名菩萨甚深制差别。』」三俱化可知。四俱实中，「二根熟者」，如一切施王施儿与婆罗门，婆罗门鞭打持去。至一树下更欲打之，树神手拟婆罗门，婆罗门即倒。神欲断彼命，夺王子送还。王子告神：「请勿害之。我若再还，令我父王檀行不足，即为不孝之子。」神遂放之。此即妻子同行也。尚须自舍身命，岂有辞苦而退？言「生生行施处」者，即七十五释迦女瞿波昔缘中事。当时妙德童女欲事太子，太子要云：恐其为障修菩萨道。彼女意云：我无染心，请为主者。偈白太子中，有偈云「无量劫顶戴，广大金刚山。若能眷纳我，甘心受此苦。无量生死海，以我身肉施。汝得法王处，愿令我亦然。若能眷纳我，与我为主者，生生行施处，愿常以我施。」释曰：斯皆根熟之者。 疏「若依璎珞十五轮王」者，即三贤、十圣、等妙二觉，至〈随好品〉当广分别。此中即三禅梵王。若依《大丈夫行论》中，菩萨喜乐过于世间及二乘涅盘。此论有二卷，或单云《大丈夫论》，广说世间胜乐之事，皆不及菩萨见乞欢喜，末举解脱之乐亦不能及，即过二乘也。疏「瑜伽三十九云：又诸菩萨于施障及对治」者，于中初标、二列障、三明治。前二具论文。对治中，略取论意耳。然论文繁广收义无遗，论后结云「如是菩萨四种施障，当知四种能对治智对治于彼。一者觉悟、二者忍受众苦、三者遍知颠倒、四者见一切行性不坚牢。是诸菩萨由前三种能对治智，决定堪能正行惠施；由后一种能对治智，能正摄受施福胜果。当知亦名菩萨巧慧而行布施离相也。」 疏「先绝我想」者，即欢喜行中。疏「一不于法体起增减」者，一切法体不出有无，定有则增益、定无则损减。「四于诸法义离断常」者，就一有上即有常无常义，从缘而有即是无常，不从缘有即名为常。五三有器界唯识顿变，名为影像，为生所依。想即是心，非想非心，此释「六于法本遣心非心想」。以上诸句皆有想言，一切诸法皆想所持，通是有心之义。心为法本，故忘心即为非想。今并遣之，故云六于法本遣心非心想耳。疏「有即空故」者，约缘有明二空一味，等无差故。约真如说，皆无有义。然法相所立，依他缘有、圆成性有，今明缘有，故非有二空为性，性即非有。言「无无想乃有多意」者，略有五义：初一遣无物之无，如虚空龟毛兔角等。二明缘有即无，《净名》云「色即是空，非色灭空，色性自空。」明有即无，故此明非灭色空也。三明遣无为有、四遣无为非有，三四俱遣以空为有义。五者上四遣病，明非有；此句显实，明非有不碍有故。「故下释云非有非非有矣」，此引证也。此非非有，即是非无。但言非无，含义则少；言非非有，含义则多。但言非无，得前二义，后之二义，言非非有方始终摄也。然第一义，即古人云：「我言非有者，但言非是有，非谓是非有。」五明有即空故非有，空即有故非非有。上之五句但顺经文以为二句，此下总遣四句，合上即俱句，相夺即俱非。有无之本既无俱句，非俱何立？末对释结句非非想中唯取第四意耳。亦可兼于第五不碍想耳。「次对双显缚解」者，以分别为缚，无分别为解也。疏「次对双显二业」者，即思及思已而为二也。「后对亦双明缚解」者，有心则生死波浪，故非心回向。无心则同乎外道，故非无心回向。此即无不碍有义。「又以无心」下，拂迹以明前意。言有心为非有者，有起动也。言无心为非者，无观照也。此即寂不失照，后意则寂乎唯寂，二皆有理。疏「若本无缚其谁求解」者，即暗用《净名．不二法门》中宝印手菩萨曰：「乐涅盘、不乐世间为二。若不乐涅盘、不厌世间则无有二。所以者何？若有缚则有解，若本无缚其谁求解？无缚无解则无乐厌，是为入不二法门。」疏「傥然无寄理自玄会」者，此言出肇公《百论．序》。彼有二对，具云「其为论也，言而无当、破而无报，傥然靡据而事不失真、萧焉无寄而理自玄会。反本之道，着乎兹矣。」释曰：此通说论旨。前对不失事，后对不失理。虽不据说于事理，而契当于事理。今疏合其二对，但取不失于理，以是离相回向故。傥者，俶傥。《广雅》云「俶傥者，卓异也。」谓无所依据，卓异系象而暗与理会矣。疏「三世求生不可得故」者，即总显文意，是中论三时门。「从无而有故名为生」者，立生之理。下别出三世求，不得生相。已生、未生、正生为三。已未不生，理易彰显；现在正生，理隐故。以不住故，过未分之，则无现在之正生也。正同《净名》「若过去生，过去生已灭。若未来生，未来生未至。若现在生，现在生无住。以无住故，即属已未。」从「为生之理」下，结成无生。疏「静论语识智」者，然依智不依识，识是戏论，依智是寂静。今并双非，则不可以智知，不可以识识矣。即法四依，四依之义下文当释。疏「第二不碍随相」中，文三：一总辩来意；二「言随相」下，正明不坏之相。言「诸佛依二谛，为众生说法」，即《中论．四谛品》。下更偈云「一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。」前已引竟。三「然俗是真俗」下，融上二谛成无碍义。疏「今初，然随相之名」下，疏文有二：一辩来意；二「略显十义」下，正明离相受回向名。前即假征，此下解释。于中二：先总；后「一过世八法」下别，各随所趣立彼岸别。今初，利衰毁誉称讥苦乐，此之八法即世间法。八法不动，名不动岸。二依蕴计我，故有二我。若离二我，名为解脱。三寻伺即言语道，道是因故，实际绝言故。四念想观除，为实智故。五身见以为烦恼障本，故但能断，便是有余。六苦依身即为依处，智所依身，身智俱亡，为无余也。七施等即是所作善行故。八菩萨出有入无而无染故，为无住岸。九证于法身，是无漏界故。十生住异灭即是有为世间之法，觉心现量生灭流注无有自性，故成自觉圣智岸也。 疏「菩提性净」下，此有二菩提：一性净、二圆净。从缘起者，即是圆净。圆净复二：一明缘起，万行为缘故；二明性起，全是真如性净功德之所显故。又缘起无性即性净故，广如〈出现〉。此亦《法华》云「诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘」义耳，前已广引。从「若业依身」下，释不于身中而有业。 第七回向。疏「今初，牒名」，中四：初正释名、二「此从」下得名、三「故本业」下引证、四「即以无贪」下出体性。三中三：一引经、二「名无」下会今文、三「有云」下释彼经。先叙异说、后「应云」下正释义。般若方便，即《净名》及今经七十九中之意，下当广释。「恶父母者无明贪爱」，即《楞伽》第三经云「尔时大慧菩萨白佛言：『世尊！如世尊说：若男子女人，行五无间业，不入无间地狱。世尊！云何男子女人行五无间业不入无间地狱？』佛告大慧：『谛听谛听，善思念之，吾为汝说。』大慧白佛言：『善哉世尊！唯然受教。』佛告大慧：『五无间业，所谓杀父母，及害罗汉、破坏众僧、恶心出佛身血。大慧！云何众生母？谓爱更受身，贪喜俱，如缘母。立无明为父。入处聚落，断二根本，名害父母。彼诸使不现，如鼠毒发，究竟断彼，名害罗汉。云何破僧？谓异相诸阴和合积聚，究竟断彼，名为破僧。大慧！不觉外自共相，自心现量七识身，以三解脱无漏恶想究竟断彼七识，佛名为恶心出佛身血。若男子女人行此无间者，名五无间事，亦名无间等。』偈言：『贪爱名为母，无明以为父，觉境识为佛，诸使为罗汉，阴集名为僧。无间次第断，是谓五无间，不堕无间狱。』」释曰：言如鼠毒发者，西方有鼠，啮人甚毒。毒在身中，其疮虽差，忽遇雷声其疮还发。使亦如之，忽遇境雷则还动发。余可知。「不灭痴爱」下，释一合相义，即《净名》须菩提章。二乘之人灭痴得明，灭爱则脱。今了一性，故不灭之，体即明脱。知理无二，即是契合。合无合相，方是真合。 疏「然其前十」下，料拣。言「前十一一遍从中十」者，从佛境生小等，从法境生小等，从余八亦然。二「中十一一能生后十」者，从一佛境能生檀等十度。从法生十度，余八亦然。三「后十一一容具前十」者，谓布施等有小有大，或一或二或三或四，或具足十。不必皆具，故云容具。戒等九度于前十亦然。四「前十一一该后二十」者，谓从佛境起小施，或从佛境起大施等。或于佛境起小戒，或从佛境起大戒等。理即昭然，云「思之自显」。疏「上六皆巧便殊胜」者，通即七种最胜成波罗蜜，初会已具。然最胜亦名殊胜，前虽已释，为对经文须知总意。言巧便殊胜者，彼当第五，云要无相智所摄故，故上六句皆无相智。言次五清净最胜者，彼当第七，云谓要不为二障间杂，别中一无法执，及了唯心离所知障。三见性空无烦恼障。次有三心即安住殊胜者，彼当第一，谓要安住菩萨种性。次有二心，即回向殊胜者，彼当第六，谓要回向无上菩提。今言善决诸义具三回向者，决智、决悲、决实际故。次有一心，即意乐殊胜者，彼当第三，谓要悲愍一切众生。后之二心，依止殊胜者，彼当第二，谓要依止大菩提心。上显施中，即事业殊胜者，彼当第四，谓要具行一切事业。「具上七」下，结成前义。故《唯识》云「要七最胜之所摄受，方可建立波罗蜜多。」以上释经，文同符契。疏「善趣贤首位之行」者，圆融十信位也。种性即十住。解行虽通三贤，今正取行向二位故。故解行发心在于十行，发回向心故。疏「密迹力士经第二具说」者，亦至第十回向明之。「庄严论亦引此经」者，论当第六偈「菩萨自成就，如前义应知。声有六十种，是说如来事。」长行释中具引《佛祕密经》，《佛祕密经》即《密迹经》耳，并至下明。疏「复有处说六十四音」等者，《瑜伽》等说有八转者，疏文但举其唐言之名，今兼显梵音。西域国法，若欲寻读内外典籍，要解声论此八转声，方知文义分齐。一补卢沙，此是直指陈声，如人斫树，指说其人，即今体声。二补卢衫，是所作业声，如所作斫树，故云业也。三补卢崽拏，是能作具声，如由斧斫，故云具也。四补卢沙耶，是所为声，如为人斫，故云为也。五补卢沙䫂，是所从声，如因人造舍等，故云从也，从即所因故。六补卢杀婆，是所属声，如奴属主，故云属也。七补卢铩，是所于声，如客依主，故云于也，于即依义。《瑜伽》第二名上七种为七例句，以是起解大例故，唯有梵语，声论八转，更加醯补卢沙，是呼召之声，故云呼也。然此八声各有三种：一男声、二女声、三非男非女声。此上具约男声说之，以梵名丈夫为卢沙也。疏「是八转声各具八德」者，即八梵音，〈贤首品〉已明，今当重说。一调和者，谓大小得中故。二柔软者，言无麁犷故。三谛了者，亦云最好，如迦陵频伽等故。四易解者，亦云易了，言辞辩了故。五无错谬者，亦云不误言，无错误故。六无雌小者，亦云不女，其声雄朗故。七广大者，亦云尊慧，言无战惧故。八深远者，脐轮发生故。如来具此八转之音。疏「若将此下属前佛果」者，会异释，即《刊定记》释二段皆属于佛果，故今明修菩萨行及近善友，非属佛耳。疏「八云非一非异」者，即十通中。等者，标示也。故彼通中广说非一异义。从「以了一切」下，出非一异是神通相。若一向非一，各互相碍，不能相作。若一向非异，无二可得，将何相作？以非异故，一理融通；非一事故，得相作等。疏「又非一异应成四句」者，一非一、二非异、三非非一非非异、四非亦一亦异，〈十忍〉当说。 疏「初之三句显胜妙生」者，即前十度章中引《唯识》释前三为增上生，道感大财体及眷属故。其胜妙生，即增上生，名异义同。后三，决定胜道。疏「六正助无违」者，即经「业道不违业，业不违业道。」《俱舍．业品》云「俱得名尸罗一，妙行二，业三，律仪四，唯初表无表名别解脱五，业道六。」释曰：此有六名，今此即当第六。彼论疏释云「又此初念亦名业道，第六名也。本求戒思，今曰究竟依业畅义立业道名，谓戒前之思名之为业。初念戒体名之为道，思所履故。业家之道，故名业道。故初刹那名别解脱，初弃恶故。亦得名为别解脱律仪，能防非故。亦得名为根本业道，畅思起故。第二念等不名业道，非畅思故。名为后起，根本后故。」今疏全依《俱舍论》文，故不更引古来异释。 疏「此之事事所以无违」下，出事事无违因。略出三因：一法性融通门、二缘起相由门，上二即事事无碍义；三直语同一缘起，通事通理非无碍义。如覩一叶落，知天下秋矣。言「亦由后二段令此无违」者，后二即事理无违及理理无违，由此故令事事无违。谓既同一味，事复即理，由事即理，理融于事，故得事事无碍，故无违也。疏「然上三段无违」下，重总料拣。于中二：一同异类料拣；二「开此则有」下句数料拣，但就刹众生以成诸句。初根本四句、二刹上理事成四句、三约众生上理事成四句，上二三两四句但是事理无碍；四以刹事对生理为四、五以众生事望刹理成四，此后二四方成事事无碍。疏「上二四句各初及第三等」者，以事理相望，唯就同类即得成故。言各二及四，虽非无碍，亦不相违。「义如上说」者，以二四皆是不即，故非无碍。言「亦不相违」者，由上同一缘起故。由不坏之事、不变之性，皆同一缘起故。疏「此中初二句是理理无违」者，一刹无性即众生无性，二理同故。言「以无可即亦无可违」者，释第二句是理理无违义。疏「第四句虽非无碍亦不相违」者，第四不碍两存，故非无碍。而亦同是一缘起故，及第五四中亦不相违，皆同前二三四句中亦不相违。疏「第五四句」等者，言此中初及第三句是。「第二段理事无违中异类事理相望」者，以将刹望众生无性，众生与刹是异类也。 大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十