阿毗达磨俱舍释论卷第二十二
婆薮盘豆造
陈天竺三藏真谛译
破说我品第九
大师世间眼已闭， 又证教人稍灭散，
不见实义无制人， 由不如思动乱法。
自觉已入最妙静， 荷负教人随入灭，
世间无主能坏德， 无钩制惑随意行。
若知佛法寿， 将尽已至喉，
是惑力盛时， 求脱勿放逸。
离此法于余法为无得解脱耶？无。云何如此？非如我见，诳于心故。何以故？彼人不于五阴相续中假立我言故。何为？由彼分别有别实物名我一切，或以我执为生本故，于余法无解脱义。
云何得知如此？但于五阴相续中假起我言，非于余义，由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍，必定由证量得知，譬如六尘及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因缘，余因缘不有故不见事生，若有则见事生。色尘等缘若具有，能障碍法若悉不有，盲聋等人及非盲聋等人，于色等尘眼等识不生生故，可得比量别因不有。有义别因即是眼等根。如此证量及比量，于我不有故，是故说决定无我。
是跋私弗多罗部所说：必定有我，与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有、由假名故有？实有相云何？假有相云何？若如色等别有，名实有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由实物有，与阴别性故，应说与阴有异。譬如别别阴，必定须说此我因。若无因，即是无为，则同外论师说，亦无别用。若汝执由假名有故有，此说最胜。我等亦说如此。
我等立我有，不由实有说有，亦不由假名有说有。此何为？约内所取现世诸阴执说为我。今此别言，于义复不开显，非我等所解。此约言显何义？若义如此，谓缘诸阴，于诸阴中假名说我。此义应成，譬如缘色等物假名说乳。复次若义如此，谓因诸阴故，我言成诸阴。是说我言因故，此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔，云何？如约薪执说火，约阴执说人亦尔。云何约薪执说火？若离薪火不可执说，不可立火与薪有异、与薪无异。若火异薪，薪应不热。若火不异薪，所烧应即是能烧。如此离诸阴，不可执说人，亦不可说人异诸阴，由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异，由有断过失故。
善友愿汝为我说，何物为薪？何物为火？后我当得知约薪执说火义。此中何所应说？所烧是薪，能烧是火。若有应说，必如此说。此中汝须更决说，何物是所烧？何物是能烧？于世间中可然物说名薪，亦名所烧。若然，能烧光最热说名火。何以故？此物能然彼、能烧彼，由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生，譬如缘乳酪生、缘摩偷酢生，是故言约薪热说火。若尔，则知火与薪异，由不同时故。若人如火，必定缘阴生，异于阴则成无常。复次若于然薪中是热触说名火，所余三大与此共生，许此名薪。此二互有差别，明了易知，由相有异故。约薪有火义，汝今应说。云何约薪热说火？何以故？此薪非是火因，亦非热说火因。何以故？但火是热说火因。
若汝说：约言是依止义、或共有义。若尔，诸阴于人应成依止、应成共生，彼互差别亦明了易知。复次若阴灭，人应即灭，譬如薪灭火即灭。是汝所说，若火异薪，薪应不热。此中何物名热？若汝说：热性名热。薪应不热，别火性故。复次若汝说：若有热性名热。此物虽与热性火异，此复成热，与热性相应故，是故于别异无过失。复次若汝言：正然物说名薪，亦说名火。是故约义，汝今应说。若是阴即是人，此不异义，即至不可遮，是故此譬不成。如前云约薪执说火，约阴执说人亦尔。
复次若不可说人与阴异，所知有五种，谓过去、未来、现在、无为、不可言，此应不可说。何以故？此所知于过去等，不可说为第五及非第五故。是时汝等执，说人为观诸阴执说人、为观人执说人？若观诸阴执说人名，但约阴中执说人名，由人不可得故。若观人执说人，云何言约阴执说人？何以故？此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知，是故言约阴执说有人。若尔，眼根思惟光明等，若有是时，此色方可知，亦应约眼根等执说色。是有此义。
汝应说，人于六识中，是何识所知？彼说由六识所知。此义云何？若缘眼所知色分别观人，应说此人是眼所知，不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人，应说此人是意所知，不可说即法非即法。若尔，此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳、或观水等，应说乳水是眼所知，不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔，乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成，此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等，如此亦应具诸阴假说名人，此义应成。
是汝所说，缘眼所知色分别观人。此言有何义？为色是观察人智因、为正证知色即证知人？若色是人智因，亦不可说人异于彼。若尔，色与光明眼根觉观等，亦应不可说异，彼是色智因故。若正证知色即证知人，为即由色证智证知人、为由别智？若即由色证智证知人，人与色不应成异性，或于色但假说人。若不尔，若由一智所证知，此人非色、此色非人，此二云何可分别？若不能如此分别，云何强立此言，谓色是有、人亦是有。何以故？由随证知，可说彼有。如色乃至于法，亦应说如此。若由别智分别此二，别时所得故，人应成异色，譬如黄色异青等。又如前后刹那，乃至于法亦应说如此。若汝言：如色及人，一异不可说，能证知。此二智一异亦不可说，是故此智亦不可说是有为，则破自悉檀。
若说人是有，但不可说即色非即色，云何佛世尊说：色无我乃至识亦无我。是汝所说：眼识能证见人。此识为缘色生？为缘人生？为缘二生？若尔，何有？若缘色生，则不能缘人生，譬如声等。何以故？若缘此尘此识得生，唯此尘是此识缘缘。若缘人及二，此执与经不相应故，则为佛经所违。何以故？经中已决判此义，唯依缘二法诸识得生。复有别经，亦违此执。经云：比丘：眼是因、色是缘，能生眼识。何以故？一切所有眼识，唯因眼缘色生。若如汝所执，此人应成无常。何以故？是因是缘能生眼识，彼皆无常。由此经言故，若汝执人非眼识境，人则非眼识所知。
复次若汝立义，人是六识所知，此人由耳识所知故。应成异色，譬如声由眼识所知故，应成异声。譬如色，于余尘应知亦如此。复次此经文句，违汝所执。经云：婆罗门！是五根各别行处、各别境界，是因自行处境界，彼各各受用，非别根能受用别根行处境界，谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不应是六识所知。若尔，意根应成别，不通。经云：有六种根，各别行处、各别境界，乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说，是义不然，于此经中不定说六根为根，是五根乐欲见等事不有故，彼识亦尔。彼增上处所引意识，立此为根，故说名根。是独类心增上缘所引意识，此识非能乐欲受用余根行处境界，是故无失。
复次佛世尊说：比丘！我今为汝等说一切所应知、一切所应识法门。眼根是所应知、是所应识，色眼识眼触。由眼触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。乃至由意触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。是名一切所应知、一切所应识法门。由此经，若有所应知及所应识，决唯此量，不出于此。于中不说人，是故人决定非所应知，智及识境界同故。
执我诸人说云：我等由眼见人，于非我所见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云：但于五阴，说假名人。于《人经》中说：依眼、缘色生眼识，由三和合生触，共生受想作意等。是四种无色阴，及眼根并色，唯如此量说名人。于此中立诸名，谓萨埵、那罗、摩㝹、闍摩那婆、弗伽罗时婆、布洒善斗。于中立言，我由眼见色。于中有世传云：此命者，如此名、如此姓、如此种类、如此食、如此受苦乐、如此长寿、如此久住、如此寿际。比丘！如此事，唯名为量、唯言为量、唯传为量。如此等一切法无常有为，故意所造，由因缘生。如此了义经，于此执中佛世尊说为依为量，此经不可更别思量。
复次有别经说：婆罗门！若说一切有，唯是十二入。若人非人所摄，此人必定不有。此义则成，若入入摄，非不可言。于彼部中有如此经。经言：比丘！若所有眼、若所有色，广说如经，由唯此量。比丘！诸佛如来说一切有穷、显一切说。又《频琵娑罗经》中说：比丘！婴儿无闻凡夫，随逐假名我言，此中无我无我所，唯苦欲生得生，广说如经。
有阿罗汉比丘尼名世罗，对魔王说此偈言：
「如从和合分， 于中说车名，
如此依诸阴， 假名说众生。」
于少分阿含中，为波遮利婆罗门说此偈言：
「波遮利汝听， 能解诸结法，
由此心有染， 复由此心净。
我者无我体， 颠倒故分别，
无我无众生， 唯法谓因果。
有分唯十二， 唯有阴入界，
熟思寻此法， 人实不可得。
如观内是空， 观外亦如是，
此二不可得， 能修及空义。」
复有经说：我执中有五种过失，谓起我见众生见，堕于见处，与外道不异，僻行邪道心，不入空义、不生净信，心于中不住，于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故？此文于我部中非所诵说。为以部为依量、为以佛言为依量？若取部为依量，佛世尊于彼则非正教师，彼便非释迦种子。若取佛言为依量，如此等文句，云何不取为依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？于我部中非昔所诵故，于今非理事起。此中有何非理？此文句是一切余部所读诵，此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故，此非佛言。此言一向非正思量，但由强作。
于彼为无此经耶？谓一切法无我。若汝言：不说人是法，不说人异法。若尔，此人应成非意识所知。缘二识得生，由经文决故。于此文中，汝云何分别救难？经言：于无我我执，是想倒、心倒、见倒。于无我我执，是颠倒非于我。何者非我？诸阴入界。汝于前云：不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故？于余经说：比丘！若有沙门婆罗门观执有我，彼一切但依五取阴起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说：若有诸人能忆种种宿住，已忆、正忆、当忆，彼一切唯依五阴。
若尔，此经云何说此言：我如此色等，于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色，应堕身见过失。若不说我，一切色等则无属处故说。此言不为显我，是故人是假名有，譬如聚流等。若尔，佛世尊不应成一切智人。何以故？无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故，是故人能知。若尔，心灭时，由执人不灭故，汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前，佛世尊是一切智。若不尔，此云何？是相续称为佛，有如此胜能，于随所欲知境中，唯由回心生智无倒故，称一切智。此中说偈：
「由相续有能， 称火食一切；
说遍知亦然， 不由俱悉解。」
此义云何可知？由说过去等世故。如偈曰：
「是过去诸佛， 是未来诸佛，
是现在世佛， 能除众生忧。」
汝等但许五阴有三世，非许人。
若唯五阴名人，云何说此经？经云：我今为汝说重担、取重担、舍重担、荷负重担。云何此言不可说？重担不能自荷负重担故。云何不能此事？非所曾见故不可言，亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄，为成此义故。佛世尊分别荷负重担人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及寿际。应知是名荷负重担，勿作别物意知，或执为常住、或执为不可言。诸阴自能灭诸阴，谓前阴于后阴，为显荷负重担义，故说此文。
必定有人。何以故？由此经言：无自然生众生，此执是邪见。何人说无自然生众生？如佛世尊分别众生，我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生五阴相续，世一间立名自然生众生，说此人起邪见。谓无自然生众生，由有诸阴自然生故，是汝所说拨人邪见。见何谛所灭？此邪见不应由见谛灭，亦不应由修道灭。何以故？人不属四谛摄故。若汝言：有别经为证，显人非阴。经言：一人于世间向生，生为利益安乐多人，广说如经。由此经言，故人非阴。是义不然，由于聚中假说一故，譬如说一麻一米；或于一聚说一言，如说一山一屋。应说人即是有为，由汝许有生故。
如阴先未有后有，人生不尔。不尔云何？生由取别阴故，譬如延若师生、毗伽罗论师生，由取明处故说名生。又如比丘生、道人生，由取相故说名生。又如老者已生、病者已生，由取别位故说名生。是义不然，由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经？于《真实空经》。经云：比丘！如此有业有果报，作者不可得，实无有故。是能弃舍此阴、往取彼阴，唯除于法世流布语所立人。又于《颇求那经》中说：我亦不说众生能取阴，唯诸法相续起。由此经是故知，无有一人能取诸阴、能舍诸阴。汝今信执何延若师生乃至病者生，立为人譬。若执我，此不成就，非有故。若执心及心法，彼刹那刹那，未曾有有故，不可为譬。若执身亦如心，如身明相，阴及人应成差别。老病此二是别身，是僧佉所立变异义，于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执诸阴有未有有义，人则不尔。若尔，人应异阴，亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一，云何不说人与阴异？
汝云何说四大色一？色不异四大，如此是立义过失。何者立义？立唯有大义。虽然，如唯四大是色，如此唯五阴是人，此义已许。若唯阴名人，云何佛世尊不记命者即是身、命者异于身。由观问人意，是故不记。此问人执，有一别实物名命者，于内是作者，彼人依此为问。此物必定实无，云何可记是一是异？譬如龟毛强澁软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉，旻隣陀王至大德所，说云：我今欲问大德，沙门多漫言。如我所问，若大德直答，我当问大德。大德言：王但问。王即问：命者为即是身？为命者异身异？大德言：此义非所记。王言：大德！我先为不令大德立誓耶？谓不应说别语。我有别语，此义非可语。大德言：我今欲问大王，诸王多漫言。如我所问，王若直答，我当问王。王言：大德但问。大德即问：于王内中庵罗树，此子为酸为甜？王言：我内中无庵罗树。大德言：大王！我先为不令王立誓耶？谓不应说别语。王言：我说何别语？我内中无庵罗树，树既无，云何得记子味酸甜？大王！如此命者既无，我云何能记异身不异身？
云何佛世尊不直记无我？由佛观问人意，故不直记。何以故？是诸阴相续，立名命者。勿问人由执此，不有堕于邪见，是故不说。由彼未通达十二缘生理故，是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说此言：阿难！跋娑同姓外道问我：我为有、为不有？我不答。若说此言，为非相应耶？谓一切法无我。阿难！若我答跋娑同姓外道问，说一切法无我。此外道于先已在痴暗，为不更过前量入痴暗耶？昔时我有我，今时永无我。若执有我则堕常见，若执无我则堕断见，广说如经。此中说偈：
「观见牙伤身， 及弃舍善业，
诸佛说正法， 如雌虎衔子。
若信说有我， 见牙伤彻身，
若弃假名我， 善子即堕落。」
复说偈言：
「由人实无故， 佛不记一异，
亦不得说无， 勿执无假我。
是阴相续中， 有善恶果理，
说命者拨无， 由说无命者。
彼人未堪受， 正说真空理，
问有我无我， 故不答我无。
若由观问意， 于有何不记？
同前无涅盘， 堕难故不记。」
世间常住等问，佛亦不记，由观问人意故。若彼执我为世间，此无故，四答不应理。若彼执一切生死名世间，答此亦不应理。何以故？若世间常住，无一人得般涅盘。若非常住，则一切皆断灭，自然般涅盘。若具二，必定一分不得涅盘、一分自得。若非二，应成非得涅盘、非非得涅盘。由涅盘至得随属道故，是故不可定为四答，譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义，世间有边等四问，佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四问佛。复问：为一切世间由此道得出离、为世间一分？大德阿难言：郁胝柯！是义汝于初已问世尊，今何故复以方便更问此义？
如来有异死等四问，由观问人意故，佛亦不记。何以故？彼人执已解脱我名如来，故为此问。于执有我人，应作如此问：云何世尊记生存人有，不记于异死人有？为离堕常过失故。此事云何记？佛言：弥底(知履反)履也！今汝于未来当成如来、阿罗诃、三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生，记彼言：某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在，般涅盘已则不复见故不记者，此应由无明故不记，则拨大师一切智德。汝或应信受此义，谓由我不有，故佛不记。若佛见人不记，虽不记此人是有，亦是常住，此义自成。若汝说此义亦不可言，谓佛见及不见。若尔，汝应渐渐成此义，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依实依住。拨我无我说名见处，说有亦是见处，是故此言不可以为证。阿毗达磨师说：此二皆是边见，断常二边见所摄故。此言是理。如《跋婆经》中言：阿难！若说有我，此人则堕常见。若说无我，此人则堕断见。
若汝言人无，何物往还生死？何以故？生死自往还，此义不可言。佛世尊说：诸众生以无明为盖、贪爱为缚，往还此彼，或于地狱、或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦，增益贪爱，常聚血滴。若尔，此人云何往还生死？由舍此阴，受彼别阴。汝今所立义，于前已破。若尔，离人生死，云何自往还？譬如火刹那刹那灭，由相续故说行。如此阴聚，说名众生。以贪爱为取，约相续说名往还。
若世间唯是阴聚，云何佛世尊说：今我于昔时，曾作世师，名曰善目。云何不应说如此？由诸阴异故。若尔，何者有人？若昔人即是今人，人则常住，是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言，是于彼火烧然至此。若我实有，唯诸佛如来能明了见。见已，世尊即立我执，令成坚实。我既是有，我所亦成。由佛说经为显此义，众生于五阴中，生我所执，则成坚实。是彼于五阴则成身见我所见有已，彼我所爱复成坚实。彼以我所爱为坚实系缚，则于解脱转成极远。若汝言：于我不生我爱，此言应何道理？谓于无我，由信有我起我爱，于实我不起我爱，是故于如来正法中无因缘起见疮疱，谓有诸人拨无我，起有我执。复有诸人拨有，执一切无，是诸外道计执我实有别物。正法内人起有我执及执一切无，如此等人同不得解脱，由无差别故。
若由一切种我实不有，心既刹那刹那生灭，久远时所曾更事，今云何忆？云何更知？从忆念境界相类差别心念及更知生，从此想类差别心无间念得生。其相云何？由与于彼回向觉观同有相应及想等？无依止差别？忧悲散乱等损其势力。何以故？此想类差别心，若同境非同类，不能生此念。若同类非同境，亦不能生此念。若二同但一刹那，亦不能生此念。若异此三，则能生此念。若念生必由此生，不见余物于念有功能故。
今云何别心所见余心得忆？何以故？天与心所见，祠与心不应得忆。是义不然，不相应故。天与心、祠与心，此二不相应，非因果故。如一相续心有相应，彼则不尔。我等不说，别心所见、别心能忆。此云何？从见心有别忆念心生，由相续变异故，如前所说。若尔，有何失？从忆念心更知心生。
若无我，孰能忆？能忆是何义？由念能取境，此取境为异念。不异此念，能作取故，是我前所说。因缘能生此念，谓想类差别心。复次是汝所说，及多忆念，从此相续称名及多见忆念生，说名忆念。若无我，此念是谁念？又第六别言是何义？主为义。譬如人问：此以何为主？譬如婆罗门牛。云何？婆罗门为此牛主，由乘将使等事属婆罗门故。若尔，此念于何处可使？由此以我为彼主。于应忆境中，于中何用？使彼为忆境故。希有乐自在人作此言说，谓使此为生此。云何此可使？为生彼名使、为遣彼名使？由念无行故，因生说使。若尔，主应成财因，财应成主果。何以故？由因于果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念属此因，是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处，立名天与、立名牛主。此假名人，于余处牛变异生中，思量为因缘故，说名牛主。于中无一人名天与，无一物名牛。是故于中若离因义，不可立为主。何物能识？此识是谁识？应如念释。此识因缘，谓根尘觉观思惟，如理应知是此差别。
若有人说我有，由有观有者故。一切有等事，必定观有者等，譬如天与行。此中有事名行，必定观行者天与。识事亦尔，是物能识，此识必应依彼生。应问此人：汝所说天与是何物？若说：我为天与。此我于前已破，不可成立。若汝说：世流布所显。此人不成一物，诸行聚得如此名。此中如说天与行，说天与识亦尔。云何说天与行？诸行刹那刹那生灭相应无别异，说名天与。诸凡夫执彼，许为一众生，彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行，于余处生说名行。譬如光声相续，于别处生说名行。是彼正作识因，说名天与识。圣人由世流布所立，亦说彼事，为与言说相应故。
于经中说识识境，此中识何所作？悉无所作。如识果随似因，悉无所作，但由得相似体故说如此。说识识境亦尔，悉无所作，但由得相似体。识相似有何义？体生似彼，是故此识虽从根生，但说识尘不说识根。复次此中识相续，由于后识是因故，说识识境。此言无失，由于因中立作者名故，譬如说铃正鸣。复次譬如灯行，识识境亦尔。云何灯行？于光相续，假名说灯。此相续正生于余处，说灯行余处。如此于心相续，假名说识。此心相续于余尘中生识，此识彼尘。复次譬如世间说，色有色生色住。此中能有等、不异有等，亦有二言。于识二言亦尔。
若从识识生，不从我生，云何生不恒似本？又不由决定次第生？譬如芽节叶等，由住异诸行相故，一切有为法性皆如此，必定相续不同。若不尔，入如意得定，观人身心相似生故。一切相续与初刹那不异故，后时不应自然出定。亦有决定次第心生，若心应从此心生，从此彼必定生故，亦有别心。同相有功能生同相心，由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生，或此夫及子等心生。复于后时由相续变异故，更生女人心。此心于秽污身心生中，或于此夫及子等心生中有功能，由同性故。若异此，则无功能。复次从此女人心，由别因缘生无量别心。于此众心中，若心多生、明了生、最近生，从此心次第先生，是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别，此心修习力强。云何不恒受果？由此心有住异相故。此住异相，于别修习果生中随顺功德故。
此法相于一切心种类中，是方无间因智中诸佛世尊有自在。此中说偈：
「于孔雀一尾， 具一切相因，
余人不能知， 此智是佛力。」
何况无色诸心差别我等能知？
有余外道执，从我心生。此二难，于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不决定次第生？譬如芽节叶等。若汝执，由观心和合差别故异。是义不然，由别和合不成就故，由二和合物有定量故。彼说和合相者，非至为先后至说名和合。由彼所执和合相，则应立我有定量，遍义则不成。是故由心有行，亦应说我有行及灭。若汝执，由于一分和合。是义不然，此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然，若心恒不异，云何和合有差别？若汝说：由观智有差别，是故心有差别。是义不然，智与心同难故。我既无差别，智云何有差别？若汝执，观功用差别，从我和合智差别生。是义不然。云何不执但从功用差别，相应心智差别生。何以故？此中无有我功能随一可知得故。譬如药事成时，有诳惑医说部莎诃言。若汝说：由我有此二得成。此执但有语言。若汝言：此我是彼依止。若尔，于中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如画色及婆陀罗子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相碍，俱有二过失故。若我为彼依止不如此，若不尔，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃证我义，谓我无如离香等别地大不可得，于香等假名说地大。如此于功用及心无有别我，但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等？汝今应知，譬如无自在人有第二头、异色等五尘。若离香等无别地，云何说于地有四德？为各分别彼，令他得知，香等得地等名，无别地等。譬如说木像身形。
虽然，若由观功用差别故，智有差别，云何不一时生一切智？若功用最强，是功用遮余功用。若尔，是最强功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分别，我则无复用。必定应信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若执彼依止余物，则不相应，离我余物无觉故。是义不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾(毗邪反)，由经言：沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故？是依止义，前已简择，不成就故。是故此言，但是漫说。
若我实无，造业何用？我当受乐、我当受苦，为此故造业。我是何物？我计执境界。我计执何法为境界？诸聚为境界。汝云何知？由于彼生爱故，与白黑等智同依止故。如说我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别，是故此我计执但约阴起，于我有恩故，于身假名说我。譬如世言：彼臣即是我。此于我有恩，假立我言。我计执则不尔。
若但缘身为境界，云何不缘他身为境界？是义不然，不相应故。此我计执，随所有法共相应，或身或心，于中起我计执，非于余处，于无始生死所数习故。何者为相应？谓因果道理。若无我，此我计执是谁计执？又第六别言是何义？此问已去，今复更来，答亦如此。乃至若法是此计执，因此计执属此法。若尔，何法为计执？因昔我计执所熏习，缘自相续为境界，有垢秽心。若无我，谁受苦谁受乐？是依止中或苦生或乐生，譬如树有花林有菓。此苦乐以何法为依止？内六入随一，如前所说应知如此。
若执我无，谁造作业、谁受用果？造作及受用，此言有何义？先未有能令有名作，正得先业果名受用。此言说别名，非显别义。解判法相师说：于事有自在名作者。见世间有人，于余事中有自在能，譬如天与。于住食行等事中，汝今说何法为天与？若汝说我为名天与，我前已破，此不成有。若说五阴是作者，则无自在。业有三种，谓身口意。此中于身业者，是身为作事必系属心，是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔，是故随一无自在，一切有法皆系属因缘故，生起悉无自在。汝法中是所执我，若不观余因缘，不许为作者故，是故此自在不成。由无此相，是故随立一为作者，皆不得成。于事中若因由功能胜，假名说为作者。于余事不见我有一功能故，不可立我为作者。何以故？意欲从忆念生，觉观从意欲生，功用从觉观生，风从功用生。从风起业，于中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，说我为受者，是受用果相。此言何义？若汝说觉知为受。是义不然，我于觉知无功能，由已破于识我功能故。
若我无，云何不以非众生为依止？所有善恶业生长，非受等依止故。以何为依止？六入为依止。非我此义前已说。我既无，从已谢灭业，于未来果云何生？若我有，从已谢灭业，于未来果云何生？从能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此语前已破，是故法非法无所依止。复次我等不说：从已谢灭业，于未来中果报得生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？譬如种子果。如世间说从种子果生，此果不从已谢灭种子生，非无间生。云何生？从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花，及花后此果。既从花生，云何说为种子果？由转转于花中生果功能，是种子所作故。是最后花功能，若不以种子功能为先，此花无功能得生如此等流果。如此从此业说果报生，不异此义。果报不从已谢灭业生，亦非无间生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？此中相续是何法？转异是何法？胜类是何法？以业为先后后心生，说名相续。此相续后后异前，说名转异。于此转异中，若有转异无间最能生果，说名胜类，此于余转异最胜故。
譬如有取死心于后有生有功能，虽以种种业为先，若业重最近数习，是三所生功能此中明了显现，非余业。如偈言：
「若重近数习， 及昔作诸业，
先先先后熟， 于轮转有续。」
此中果报因所立，于果报果中功能生果报已，即便谢灭。同类因所立，于等流果中功能，若有染污法对治生时即便谢灭，若无染污法，由心相续永谢灭故，此功能即灭，谓般涅盘时。
复次云何从果报，别果报不更生？譬如从种子果更生种子果。此中一切所立义，与譬义不必悉同，此中不从果更生别果。若尔，云何生？从湿胀转异胜类所生。此中四大种类能生芽等，是果种子非余。复次是前相续，由当有名说为种子，以相似故。此中亦尔，从此果报，听闻正邪二法等，因缘差别所生，或有流善、或不善心。转异若生，从此更生别果报，不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬，更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花，相续转异所生，于果内赤色瓤得生，从余不生。如此从业所生果报，别果报不得生。
若由如前所说道理此则得生，随麁如我智慧所知，此理已显，由种种胜能有差别，诸业所熏习，相续至如此位，能生如此如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈：
「业熏习胜类， 果报位及净，
由一切种理， 离佛余不知。
佛经理互应， 解真义胜量，
依二说无伤， 何用难堕负？」
如此善立理清净， 已见诸佛教法尔，
盲暗种种邪见行， 愿舍外执得明行。
此涅盘土一广道， 诸佛日言光所照，
众圣行熟无我理， 虽开昧眼人不见。
佛世尊告富娄那： 汝等正勤持此法，
若人依此修观行， 必定皆得五五德。
如此已显正义方， 为开智人智毒门，
愿彼舍离外邪执， 为自及他得实义。
阿毗达磨俱舍释论卷第二十二
