阿毗达磨俱舍释论卷第七婆薮盘豆造
陈天竺三藏真谛译
释论中分别世间品之二
复次偈曰：如引次第长，相续由惑业，更入于余世。
释曰：一切阴相续牵引不平等，能感寿命业有差别故，此相续随能引势，如此次第得增长。何者次第？如偈言：
「初名柯罗逻， 次生頞浮陀，
从此生俾尸， 俾尸生伽那，
伽那生舍佉， 及发毛爪等，
并有色诸根， 次第生身分。」
此五位皆在胎内，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。此胎中刺，由时节次第增长至成熟位。于母腹中业报所生，猛风吹之，风转胎刺安置令向母身门，此胎如强粪聚过量难忍。次从此处堕，是时二苦不可为譬。
复次或时母饮食威仪执作过差，或由宿业过失，于胎内死。是时有诸女人善识方便，及诸医师解养婴儿，方温以酥油及睒摩梨滑汁用以涂手，手着小利刃，于胎内譬如粪坑最剧臭暗不净之器，是无量千虫类住处，秽汁常流，恒须对治，不净及血垢腻涕液，湿烂臭滑之所染污，鄙恶叵见，穿漏薄皮以覆其上，宿业所作身大创孔，手内其中，分分断割牵出于外。此胎中子，由宿后报业引入余道，趣向难知。复次若生无难，是时或母乳子，或余女人能瞻视之。此儿体似新疮，触如刀仗及烈灰汁。爱此儿身及以洗拭，次唅以清酥，饮以母乳，渐次饴以细麁饮食令稍习之，此子由次第增长。由诸根成熟诸惑更起，诸业更生及更增长。由此惑业舍命之后，由中有相续如前，更入余世。
偈曰：故有轮无初。
释曰：由此道理，生以惑业为因，惑业以生为因，生复以惑业为因，如是应知生死轮无初。何以故？若分别执有初，此初应成无因。若初实无因，所余一切悉自然生，皆应无因。现见此事，于芽等中有种子等功能，由处时定故，火等诸因于熟等果亦尔，是故无生无因。说常住为因，于前已破，是故生死必定无初。是生死终，由因尽可然，由生属因故。譬如芽属种子，由种子坏故芽灭。
是阴相续所说，三生为位。
偈曰：如此缘生法，十二分三节。
释曰：此中十二分者，一无明、二行、三识、四名色、五六入、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。三节者，一前际、二后际、三中际，谓过去、未来、现世。
云何于三节安立十二分？
偈曰：前后际二二，于中八。
释曰：无明行在前际，生老死在后际，所余八在中际。
此八分一切众生于此生为具有不？答：非。若尔，何众生具八？
偈曰：具生。
释曰：若众生触一切位，说名具生，非于中阴死，非托色无色界生。何以故？于《大因缘经》中但约欲界众生说。经言：阿难！若识不托母胎赤白，为得变异成柯罗逻不？不得。世尊！广说如经。有时说缘生有二种，有属前际摄缘生、有属后际摄缘生。于中七分说名前际，谓从无明乃至受，所余五分说名后际，合前后际因果为二分故。
何法名无明等？
偈曰：宿惑位无明。
释曰：于宿世中一切惑位，于今名无明，与无明共行故，由无明力所余得起故。譬如于说王行中说导从行亦名王行。
偈曰：及宿业名行。
释曰：位言次第流。于宿世中福等业位，于今名行，若今有是彼果报。
偈曰：托生阴名识。
释曰：于母胎中初托生刹那，所有五阴名识。
偈曰：此后称名色，先于六入生。
释曰：从托生心，后乃至六入未生，此位称名色。
应说先于四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是时四生六圆满故。
偈曰：此先三和合。
释曰：若六入已生，此位说名六入，乃至根尘识三和合未起。
偈曰：触先乐苦舍，能分别因智。
释曰：由三和合名触。此人乃至未能了别三受因异，此位名触。
若已能了别三受因，偈曰：受先淫欲爱。
释曰：受位者，了别三受因为体，乃至未起淫欲爱。
偈曰：求淫乐具爱。
释曰：于欲尘及情色爱欲生起位名爱，乃至未能寻求五尘。
偈曰：四取谓生具，为得故遍寻。
释曰：若于此位中着心寻觅五尘，为得故于一切处驰求，此位名取。
如此驰求，偈曰：当来有果报，能造业名有。
释曰：此人因求得欲尘心驰求，能生长感未来有报业，此位名有。
由此业从今生更退，于未来世正托生位。
偈曰：更接有名生。
释曰：此位名更接。何以故？于今生是识分，于未来名生。
从此后，偈曰：老死乃至受。
释曰：除生从此后乃至受，此位名老死。是四分，谓名色、六入、触、受，于未来名老死。分判十二分如此。
此缘生余处说有四种：一约刹那说、二约多时说、三约相应说、四约位说。云何约刹那说？于一刹那中具有十二分。譬如有人由随贪爱染污断众生寿命，此人一刹那具有十二分。是中痴惑名无明，作杀意名行，了别尘类名识，与识俱起四阴名色，约名色清净根名六入，六入相对和合名触，领触名受，是贪名爱，所余与爱相应上心惑名取，彼所生身口二业名有，如此等法起名生，变异名老，灭名死。复说约刹那约相应，如《分别道理论》说。约位说者，十二分皆有五阴，无间生相续名多时。
于四中今说何缘生？
偈曰：此今约位说。
释曰：若分分具有五阴，云何唯说无明等为分不说余？
偈曰：由胜说为分。
释曰：若于位中无明为胜说此位名无明，若于中行胜说名行，乃至老死胜说名老死，是故无失。
复云何于经中说缘生有十二分，于《分别道理论》说异。彼论云：何者为缘生？谓一切有为法。于经有别意故说十二，于阿毗达磨约法相说。复有别说：缘生有六种，谓约位说、约刹那说、约多时说、约相应说、约众生名说、约众生非众生名说。
云何于经中但说众生名？
偈曰：于前后中际，为除他无明。
释曰：是故说三节。此中前际无明者，从此生疑：我于过去为已有为非有？何我已有？云何我已有？后际无明者，从此生疑：我于未来为更有为不有？广说如前。中际无明者，从此生疑：此何法？此法云何？今何我？当来何我？为除此三种无明，是故约众生名。三节说为十二缘生，于经中如次第说，谓无明行乃至生老死。云何得知如此？由经言：比丘！若比丘由如实正智能通达缘及缘生所生法，是比丘不约疑耶思前际，谓我于过去为已有为非有，广说如前。复有余师说：爱取有为前际后际无明。何以故？此三是未来果因故。
此十二缘生，应知有三种自性：一惑、二业、三类。
此中偈曰：三惑。
释曰：三分以惑为性，谓无明爱取。
偈曰：二分业。
释曰：二分以业为性，谓行及有。
偈曰：七分类为果。
释曰：七分以类为性，谓识、名色、六入、触、受、生、老死，惑业依故。此类或说名果，此七分于余处说名果，所余诸分说名因，惑业为性故。
何因缘于中际说果因广？类有五种差别故，离惑为二分故；于后际说果略，离为二分故；于前际说因略，说惑一门故。
偈曰：略果及略因，由中可比二。
释曰：由广说中际，前际后际广因广果例此可知，是故前后际不复广说。若复广说，此言无用。
若缘生唯十二分，由不说无明因，生死应至有始，不说老死果故，生死应至有边。若立无明因老死果，应更说别分。若说此二别分，则有无穷之过。若不说别分，又不免前难。不应别立，此中由佛世尊已显此义故。
偈曰：从惑惑业生，从业更果类，从类类惑生，有分理如此。
释曰：从惑惑生者，谓从爱取生。从惑业生者，谓从取有生，从无明行生。从业果类生者，谓从行识生，从有生生。从类类生者，谓从识名色生，乃至从触受生，从生老死生。从类惑生者，谓从受爱生。由世尊安立有分道理如此，由无明是烦恼性故，惑从类生、惑从惑生，此义自显，由老死类以受为边故。从此更生惑，是故于中不可增减，如此纯大苦聚缘和合生由此言。若不尔，此文有何义相应？
有余师说：于余经中说，无明以不正思惟为因，不正思惟以无明为因。于此经中不正思惟，亦是所说由入取摄故。云何不正思惟？入四取摄。若说由相应故，亦应说入爱无明摄，与彼相应故。若在彼摄，此中云何能证？谓无明以不正思惟为因。若但由位摄能证因果义，爱及无明入取摄故，不应立为别分，如不正思惟。
有余师说：于余经说不正思惟为无明因，此不正思惟说在触时。如经言：依眼根缘色尘，染浊思惟生，能起无明。于受时无明必生。如经言：缘无明触所生受，故爱得生。由此别经故知，不正思惟于触时起，能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义，故不须立别分，无无穷之过。此不正思惟，由说复从无明生，染浊思惟从痴生，此经言为证。
于余经不无此义，若汝意欲立如此义，此中则应更说。彼文句不应说。若不说，云何知有？由道理知有。何者为道理？若受无无明，不能为爱因缘。譬如于阿罗汉，若触不颠倒，不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生？由于阿罗汉无无明故，触不颠倒。若由此道理故不更说，则成太甚过失。若此义由道理可见，不须别说，自可得知。不但不正思惟，所余诸分不说亦应可知，则悉不须说故。此执不成救义，前所立难亦不成难。谓度无明老死，不说余故，故生死有初有边，正说非不圆满。何以故？受化众生迷惑于有生云何从宿世现世起，复从现世来世起。此三世次第相应，如来唯欲说如此多义，此义于前已说。如偈言：于前后中际，为除他无明。
佛世尊说：比丘！我今为汝等，说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何异？若依阿毗达磨义，此二无别义。何以故？此二是一切有为法故。云何？未来法未生，说名所生。若尔，云何未来未是所作，说名有为？由能生故，意所引故，说名有为。若尔，无流云何？是彼亦由善故意所引。若尔，于涅盘约至得，亦应有如此义。此有为是所生种类故，虽复未生，亦说名所生。譬如色未变坏亦说名色，由是变坏种类故。是故无失。
今当说经正意。
偈曰：此中缘生因，所生已名果。
释曰：是分正是因，说名缘生，从此生余法生故；是分正是果，说名所生。如此一切分，皆二种成就，由是因果故。若尔安立，不应成是义。不然，所观有差别故。若观此分，是分成缘生，不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富娄那舍说：有法是缘生，非缘生所生。此有四句。第一句，谓一切未来法。第二句，谓过去现世阿罗汉最后心。第三句，谓过去现世所余诸法。第四句，谓无为法。
此中经部师曰：此执为是要术、为是经义？是经义。若说是经义，则非经义。云何非是？前所说缘生，约位立十二分，一一位皆具五阴。此执与经不相应。何以故？于经中分别十二分，有别义故。经云：何者为无明？谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知，广说如经。若经是了义，不可引令入不了义摄，是故此执非经义。君非一切经但由分别故成了义，有时诸经如胜分别作义，如《象迹譬经》中说：何者地界？谓发毛等，于发毛亦有色等余物。于此经中亦尔，随胜分别义。此经不可引为证。何以故？于中不由地界分别发毛等故，成不具说。于中由发毛等分别地界，非过发毛等别有地界，是故此言是具足说。于此经中具说无明等，无复所余。
为不如此耶？过发毛等，于余物中如泪涕唾等，亦有地界，泪等皆是所说。如经言：于身中若有所余，亦尔名地界。我今亦得许如此无明所余法。若尔，可得显现别类诸法引入无明，此摄有何义？若于此位中必有五阴，若此法有无彼法必定有无，立此法为分。若有五阴，诸行未必有，及识、随福非福不动行乃至爱等，是故如经了别，乃是经义。前所说四句，于中若谓未来法非缘生所生，此执与此经相违。经云：何者缘生所生法？谓无明乃至老死。复次生老死二分，勿许未来世摄，亦应破安立三节。
有余部说：缘生是无为法。云何得知？若如来出世若不出世，此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然，若不如此则非。云何如此不如此？若如此意判，若如来出世若不出世，恒缘无明等行等得生，无时不缘无缘余法，是故常住实尔。此执可受。若作如此执，谓有别法名缘生，此法常住。此执应拨，谓无如此。何以故？生是有为法相故，不曾见余常住法应成无常法相。生者是未有向有法相，此与无明等有何相应，而说彼为缘生？句义亦不相应。此法亦常住亦缘生。
本言至行集生，此句有何义？若合此句所显义，谓诸行法至因及缘，由聚集未有成有，是义至行集生所显。此句义不相应。何以故？若一作者，于二事中，于前事一义成，于后事第二义成，譬如浴已方食。若法在至生前此法则无所有，何法前至后生？无事不依作者成故。此中彼说偈：能至先于生，无有故不然，言俱亦不然，由事约前后。
无如此过失。于此义中应问学声论人，此法若生在何位？为在现世、为在未来？若尔，何有？若汝言生在现世，云何在现世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有无穷过失。若汝说于未来位生，云何未有法成作者？若无作者，事云何成？是故于此位若生，即于此位去。至何位得生？未来正向生。在此位中至于缘，声论师安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不见离能有法有别事名有，是故于名言无复可难。前所立名，今更显其义。谓若此有彼有，由此生彼生。此二句义，即是至行集生名义。此中说偈：
「如不有得生， 至于缘亦尔，
若已生得生， 无穷由已有。」
汝论中决判，一作者于二事中，于前事一义成，于后事第二义成。此判不定。或见于一作者，二事俱成，譬如灯至暗灭。又如开口眠，若汝说眼在后，云何非闭时、若别时作？
有余师于此难中分别救义。波罗底以重为义，一底也是不住法谓无常，三以聚集为义，欝波陀以生为义。此句说如此义，对种种因缘，无常法由聚集故生，故称波罗底底也三物波拕。如此分别，于此经中立，于余处云何成？如经言：至于眼、至于色，眼识得生。
云何世尊约缘生说此二句？谓若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，为决定故，令彼生此智故。若无明有行必有非余，是故行缘无明生。复次或为显诸分传传故说二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。复次或为显生传传故说二句，若前际有中际亦有，由中际生后际亦生。复次或为显证因传因故说二句。何以故？有时从无明次第诸行生，有时从无明诸行传传生。有余师说：为除无因执常住因执故说二句，若无因诸有不有，亦不从无生生。如彼所计常住，谓自性我等。若执如此，立前句则无用，但由此生彼生句破二偏执及说得成就故。复次有余道分别如此，若我有为依止，行等诸法必有；由无明等生故，行等得生。为破此执，是故世尊决判此义，若由此生彼必生，此法若有彼必有非余，谓诸行以无明为缘，乃至云如此纯大苦聚得生。复有余师说：为显不灭及生故说二句，若无明不灭诸行不灭，由无明生故诸行生。复有余师说：为显住及生故说二句，乃至因缘相续有，事相续必随有，由因缘生事必得生。
世尊正欲显生，说住有何相关？云何世尊破次第令颠倒，先说住后托生？复有余师说：若此有彼有者，若事有缘灭必有。若尔，此事应不由因生。是义不然，无无因义。何以故？由此生彼生故。若经义如此，唯应说前句，若此有彼有。复次先应说事生，后说此有彼有。若作此说，文句不倒。若不尔，正问何者缘生，说灭则非次第。是故如此等执，并非经意。
云何诸行以无明为缘，乃至老死以生为缘？此中我等应显唯相应义。于世间中诸婴儿凡夫，不知依因缘生唯是有为，更无余法。由不知故，我见我慢染污其心，为自我得受乐及不苦不乐，由身等作三种业，为得未来乐故作福行，为得受乐及不苦不乐故修不动行，为得现世乐故作非福行。此三种业说名缘无明生行。
由随业引诸识相续，与中阴相应受种种道，犹如灯光。行说名缘行生识。若执如此，应知此识已生。于分别识分中云：何者为识？谓六种识聚。以识为先，次于此随名色生具足五阴。于分别中如此说故，余言如前。次名色成熟故，次第六入生。次于尘起乱心时，由识生故，从三和合生触，谓于乐受等胜，次从此生三受，次从此受生爱。若人由苦所逼，于乐受生欲爱，于乐不苦不乐生色爱，于不苦不乐生无色爱。
次由爱所乐受故，取欲等四法。此中欲者，谓五欲尘。见者谓六十二见，如《梵网经》说。戒者谓离恶戒。执者谓心决执犹如执狗牛等行又如尼干陀行。如经言：此人裸形不畜着衣，广说如经。又如婆罗门，波输波多、波立婆等外道，执取杖乌鹿皮编发灰囊三杖秃头等。我言者谓身，此中有言说谓此是我，故说身名我言。
有余师说：于身中由有我见及我慢，说此二名我言。云何此二成我言？由此二说言有我故。有余师说：由我不有故，但有言说无实义，故称我言。如经言：比丘！无闻婴儿凡夫，随逐世间假名言，堕于我执，于中实无我及我所。复次欲者，离后三所余诸法。见取戒执取，如前释。通三界我言，但在色无色界，所有诸法离前二。于四中取是何法？于中贪欲名取。何以故？此义于一切处，世尊皆作此释。如经言：何者为取？于中贪欲。
次以取为缘，能引未来有，此业生长说名有。如经言：阿难！是业于未来能引后有，此中说名有。次以有为缘，识更托生，是未来生说名生，具有五阴。次若生已，有老死等应知。如经中说：如此纯者，谓离我我所故。大者，无初无边故。苦聚者，由有流诸行聚集故。缘和合生者无果，单因缘所生故。此道理是毗婆沙师所显，是故先说。
复次无明者何义？非明是名无明。若尔，有过量失，眼等亦应成无明。若尔，明无应是无明。若尔，应以无所有为无明，此二执不相应故。应以别法为无明。
别法者，偈曰：明翻别无明，如非亲实等。
释曰：翻亲有别人，是亲对治说名非亲，非随余所有及非亲无。非实者，如言说及不虚，有言语能对治，此说名非实，非法非利非事等。能对治法等余法，是名非法等，非余非无。无明亦尔。有别法能对治明名无明。
此义云何可知？由说为因缘故。
复次偈曰：由说为结等。
释曰：有余经说：无明为结缚随眠流相应。若唯无所有，不应说如此等义，亦不可立为眼等故，实有别法名无明。
若尔，如世言恶妇说无妇，恶子说无子；无明亦应尔。恶明名无明。
偈曰：非恶明见故。
释曰：若汝言非者，可诃义可诃。诸明说名无明，是义不然。何以故？若智可诃，必有染污，此即以见为性故，不应成无明。
若尔，此智应即是无明。不可立此智为无明。何以故？
偈曰：见共相应故。
释曰：若无明成恶慧性，诸见不应与无明相应，二智不得一时相应起故。
复次偈曰：说能染智故。
释曰：经言：由欲染污心不解脱，由无明染污慧不清净。若此是慧，不应成慧染污。如心有别染污与心性异，谓欲无明，于慧亦尔。
云何不许如此？由善慧与染污慧相杂，是故不清净，故说此为彼染污。是心欲所染污，说不解脱。为决定欲所变异耶？由欲所害故不得解脱，若人治转欲熏修即得解脱。如此无明所染污慧不清净，我等分别，由无明害故慧不清净。若欲分别，何人相遮？诸师说无明与智别类，如欲与心。若有人执一切惑名无明，应以前道理破此执。何以故？若无明是一切惑性类，不应于结等义中立为别惑。若即是见，不应说与见相应，余惑与见等互不相摄故。亦应说无明染污心，故不解脱。若汝言为分别差别，故作此说。
于慧亦应分别无明差别。我许无明是别惑，此无明以何为性？不能了别谛实业果为性。此不可解，何法名不了别？为非了别、为了别无？若尔，二皆有失。如无明若有别法，是了别对治名非了别，如此亦不可解。是故此何物分别法性，如此等类不无。如经言：何者为眼根？谓清净色，是眼识依止。复有法不可分别，而不可说无。譬如于慈观中无贪性，不净观中无瞋性等。大德达磨多罗说：我有如此计类名无明。离我慢有何别法名类是经中所说？经云：我今由知如此、由见如此，一切爱、一切见、一切类、一切我执我所执、我慢随眠灭尽故，不更生故，无影般涅盘。有如此类，云何决判此是无明？由不可说此类为别惑、为不如此所余慢瞋等诸惑可非类耶？此中若更思量，有多言应说，是故须止此论。
复次名色者何义？色于前已广说。
偈曰：名者无色阴。
释曰：云何说为名？随属名及根尘，于义中转变故，故称名。所随属何名？是世间所了别，能目种种诸义，谓牛马人色声等。此能目义，云何称名？于种种义由约用转变故称名。有余师说：于此道中弃舍身已，能转变更作别生，说为名，谓无色阴。
六入于前已说，触今当说。
偈曰：触六。
释曰：谓眼触乃至意触。
此六触是何法？
偈曰：和合生。
释曰：从三法和合生谓根尘识。此义可然，五根与尘及识共和合同时起故。意根已谢，与未来现世法尘意识云何得和合？即是此三和合，谓因果成和合义者，或成就一事为义，是一切三，于生起触中最有胜能。
此中诸师智慧种种起不同。有诸师说：但和合名触，彼亦引经为证。经云：是三法相会和合聚集说名触。有余师说：有别法与心相应名触，彼亦引经为证。经云：六六法门。何者为法门？内入有六、外入有六、识聚有六、触聚有六、受聚有六、爱聚有六。何以故？此经中从根尘识别说触聚故。
此中若诸师说，唯和合名触，彼救义如此。君非为别说故诸法有别类，勿从法入受爱等法成有别类。无如此失，异受爱等法入有故，从三成触。无如此别三，于中可执余为是。于中若有根尘无识为余，无有别识无有根尘为余，是故若已说三更说触，则无复义。有余师说：非一切眼及色是眼识因，非一切眼识是眼色事。是故于中若有成因成果安立，是诸为触。若诸师说触异和合，云何避此经？经云：是三法相会和合聚集说名触。彼诵经异。复次由因说果名，譬如天上乐、地狱苦。此言由多立破差别故，则成漫说，须止此论。阿毗达磨师说：触定是别法。
于六触中，偈曰：五是有碍触，第六依言触。
释曰：眼耳鼻舌身触，此五名有碍触，依止有碍根故。第六意触称依言触。何以故？依言者谓名，此名是意识长境界故。意识得依言称，是故意触称依言。如经言：由眼识但识青，不能识此是青；若由意识识青，亦能识此是青。第一触依止所显，第二触境界所显。
有余师说：意识依言于境生起，非五识，是故唯此一称依言。与此相应触，称依言触。故第一依止所显，第二相应所显。
复次此六触更立成三触。
偈曰：明无明余触。
释曰：有明触、有无明触，有异于二触，谓非明非无明触，此触次第应知。
偈曰：无流染污余。
释曰：若无流说为明触；若染污说为无明触，与明无明相应故；余为非明非无明触，与二不相应故。何者为余？谓有流善及无覆无记。
复次无明触由数数起故，取一边成二触。
偈曰：瞋恚贪欲触。
释曰：由与瞋恚贪欲相应故。
复次由摄一切故。
偈曰：乐苦舍领三。
释曰：复有三触，谓乐受所领触、苦受所领触、不苦不乐受所领触，于乐受等好故。
复次是领复易领，说此名受。此受于中有故，说为乐受触。如此苦受触、不苦不乐受触应知亦尔。若尔，此触应成十六。
说触已，受今当说。此中触前已说六种。
偈曰：从此生六受。
释曰：六受者，眼触所生受，耳鼻舌身意触所生受。
于中偈曰：五属身余心。
释曰：此受从眼触乃至身触生有五，说名身受，依止有色根故。心触生受，此一名心受，唯依止心故。
复次若受生，为在触后、为与触俱？毗婆沙师说：一时俱起，互为俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差别得成？云何不成？无能故，于已生法余法无复能。此证与立义不异。何以故？是时说云何俱生二法中能生所生差别得成？于此时中此义亦彼说，谓于已生法余法无复能。若尔，更互能生故有失。是所许故，有何失？俱有因互为果，此实所许。于此经中非所许，谓触与受互为因果。曾闻如此缘眼触，眼触所生受生；不曾闻缘眼触所生受眼触生。复次是义不然，由过能生家法故。若法能生此法，必别时不得俱。譬如先有种后生芽、先乳后酪、先击后声、先意后识。如此等非不成因果前后差别，同时因果亦成。譬如眼识等与眼色等四大及四大所造色，此中先有根尘后方有识。从先有四大及四大所造色，后时所造色生。若执如此，复有何难？若尔，如芽影，触受亦然。
有余师说：从触后受生。何以故？先有根尘次有识，是三和合为触，缘触后受生，于第三刹那。若尔，于一切识不必有受，亦非一切识有触。无如此失。何以故？以前触为因，于后触中受生故。一切触有受，今非道理更起。此中云何非道理？于二触中各有境界，以先触为因，于后触受生。别类境界触所生受，应缘别境界起，此义云何可然？复次是心共受相应，此受与心不同境界，此义复云何成？若尔，应立此义，是时识成触，此识无受，从此后识有受无触，因缘不相应故。此执何失？
若尔，大地定义即破，谓于一切心，十大地必俱。此大地定义于何处立？于阿毗达磨中立。君我等以经为依，不以阿毗达磨为依。佛世尊说：汝等应依经行。大地义不尔。于一切心必有。若尔，大地义云何？地有三，谓有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。复有三地，谓善地、恶地、无记地。复有三地，谓有学地、无学地、非有学非无学地。是故于前三，初地若有，是名大地。若法定于善地中有，是法说名善大地。若法定于染污地中有，是法说名恶大地。此法如应相代，有非一切时俱起。余师说：如此善大地等者，由应文句，是故被引。今说先不说。
若从触后受生，汝应救此经。经云：依眼缘色眼识生，三和合有触，俱生受想故。意等经中说俱生，不说与触俱生。此何所救？若俱必应触，此俱言亦曾见于次第中。如经：云何修习与慈俱起念觉分。故俱言非证，是义不然。何以故？于经中说是受是想，是故意是识，此法并相杂不相离，是故无识与受不相杂。此义应思量，相杂是何义？于此经中亦说如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所识。此义未可解，为决四法境界、为决四法刹那，寿命及暖触俱起中，由说相杂言，决定刹那成。复有经说：三和合名触。云何有识非三和合、有三和合非触？是故此义必定应然，谓一切识中，有触受等与触俱起。
前来多种争论，于事已足。本所依义，今次当说。
于前已略说心受。
偈曰：此复成十八，由心分别行。
释曰：此心受更分成十八，由分别十八意行故。何者十八心分别行？有六喜分别行、有六忧分别行、有六舍分别行。此云何成立？若由自性应成三，谓喜、忧、舍分别行。若由相应应成一，与意识相应故。若由境界应成六，缘色等六尘故。若成立十八，必依三，于中十五名色等分别行，非相杂境界，决定缘色等起故；三名法分别行，有二种心分别行。此句何义？彼说依意识喜等分别境界。余师说于六尘令意分别行，由随受故，于境界中意数数分别行故。
云何身受不说为意分别？此受不依意不能分别，由五识无分别故，是故不应为分别行。第三定乐云何不入分别行中摄？从初于欲界中无心地乐根故，能对治此苦分别行无故。若彼但依心地起，此义云何？经言：由眼见色已，堪为喜处即分别行。如是等依五识所引意故说如此。若实判十八，皆以意识为地。譬如不净观，眼识所引在于心地。复次见已乃至触已，由此言说故，不可为难。若不见乃至不触起分别行，此亦意分别行。若不尔，于欲界中缘色界，于色等中不应有分别行。缘欲界香味触，于色界中分别行亦不应成，随明了道理故。如此说，若人见色，于声分别行，此亦是分别行，随不相滥故说，由定判根尘故。为有如此色定为喜处乃至定为舍处不？有，约相续决定，非约境界。
于分别行中几与欲界相应？于中几种？何法为境界？乃至于无色界亦应如此问。
偈曰：一切缘欲界。
释曰：于欲界中具有十八，是五为一切境界。
于中，偈曰：有色十二境。
释曰：色界十二意分别行境界，除六香味分别，于彼无此二故。
偈曰：三后。
释曰：境界从上流，若无色界但三法分别行境界，于彼色等无故。
说欲界相应已，与色界相应今当说。
偈曰：于二定十二。
释曰：除六忧分别行，所余十二与二定相应。
云何如此？
偈曰：行欲界。
释曰：若彼缘欲界。
偈曰：自八境。
释曰：此色界若为自分别行境界，但八分别行境界，除香味四分别行故。
偈曰：无色二。
释曰：无色界为二法分别行境界。
偈曰：于二定六。
释曰：于第三第四定，但六舍分别行无余。
此六境界，偈曰：欲界六。
释曰：若缘欲界，此成六舍分别行境界。
偈曰：自四。
释曰：若缘自界，但四舍分别行境界，无香味故。
偈曰：余界一境界。
释曰：无色界异下二界故称余，此唯一法分别行境界。
说色界相应已，与无色界相应今当说。
偈曰：有四于色边。
释曰：空无边入道，说此名色边。于中有四分别行，谓色、声、触、法分别行。
偈曰：行色。
释曰：此四缘第四定为境。若人执如此，则离四为境界。若人执合第四定为境界，于中但一总境界，谓法尘分别行。
偈曰：一行上。
释曰：若道分别行，缘无色界起但一，谓法尘分别行。
偈曰：一于本。
释曰：若于根本无色界，但一法尘分别行无余。
此行，偈曰：自境。
释曰：但缘无色界。何以故？无色根本定，不得取下界为境界故，此义后当显说。
如此等意分别行。
偈曰：诸十八有流。
释曰：于中无一分别行是无流故，言诸有流。何人复几意分别行共相应？若人生于欲界，未得色界善心，与一切欲界分别行相应，与初定二定地八分别行相应，与三定四定四分别行相应，悉有染污，除缘香味境故，于无色界与一染污分别行相应。若人得色界心未得离欲，与欲界一切分别行相应，与初定有十分别行相应，有四染污喜分别行，除能缘香味境故，有六种舍分别行，未来定为地。第二第三第四定及无色界，分别行相应，应知如前。由此道理，所余应自随判。若人已生定地，于欲界与一舍法分别行相应，谓欲界变化心。
有余师说：有如此意分别行义，如毗婆沙师立。于经中见分别行义异于此。何以故？若人从此地离欲，此人不得缘此为境起分别行，是故虽复有流，非一切喜等是意分别行。若尔，以何为分别行？若有染污、若意，由彼能分别行于境界故，彼名分别行。云何分别行？或爱着于境、或憎恶于境、或不简择舍境，为对治此三故，如来说六恒住法门。如经言：由眼见色，不生喜心、不生忧心，住舍心，有念有智，乃至由意知诸法亦如此。云何知如此？诸阿罗汉人不无世间善缘法喜根，若有染污为分别行，应知此法门为对治。
复次喜等或三十六寂静足，由依爱着出离差别故，此差别是阿毗达磨所说故。此中依爱着皆悉染污，依出离皆悉是善。如此有分名受，应知有无量差别。
所余诸分，不复更说。云何不说？由此义故。
偈曰：由已说当说。
释曰：此中有有分于前已说，有有分于后当说。此中识者前已说，如偈言：
「识阴对对视， 或说为意入，
或说为七界， 谓六识意根。」
六入者前已说，如偈言：
「此识依净色， 说名眼等根。」
行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。
阿毗达磨俱舍释论卷第七
