大般涅盘经疏卷第三十一 隋章安顶法师撰 唐天台沙门湛然再治 迦叶品之四 「迦叶白」下，第二明异虚空义，又两番问答。此初番问者，正言佛性、涅盘、虚空等并非三世。虚空非三世而名为无，涅盘非三世而名为常。同无三世，何不同有？佛答为三：一章门、二解释、三结酬。先唱章门，如文。「云何名」下，次释三门皆有所以。涅盘等三，为利益故相待而说；空无利益故无相待，但得是无不名为常。私谓：言利益者，只为将护末代权机者不宜闻于生死是涅盘、二乘是如来、瓦砾是佛性，忽有机缘不可不说，但依下答，其言有归。《法华》已说，岂可固违。故经云「世间相常住」，世间之言岂过五阴国土等耶？况阴界入色大小两乘不唯正报。「一切世间」下，第三结酬。以虚空无待故，所以名无；涅盘有待，故名为常。问：涅盘对非涅盘、虚空亦对非虚空，何故非待？解云：欲互显故。涅盘本绝而名为待，虚空本待而名为绝。涅盘相待故得是有，明是妙有；虚空绝待故得是无，明是妙无。此即不例，后番迦叶因佛上答即设并云：如来向云涅盘有对是故名有、虚空无对即是无者，四大无对亦应是无。四大无对而是有者，虚空无对亦应是有。此文不易，故一切世间无非四大对。犹名四大有者，一切世间凡所有物，皆是四大即皆是有，无非四大对于四大。虽复作并，佛竟不答，但牒虚空以对涅盘问。何故不答？亦有深意。迦叶本云：四大无对是故名有，虚空亦应无对是有。今明四大虽无外计，非四大来对于四大，而四大中自有相对，如地水等各自相对。而虚空中更无有物自相对者，所以是无。此并虚出，故佛不答。佛答有三：初牒问非之。「何以故」下，二释，明涅盘有十五句所以有，虚空无十五句故所以无。「若有离于」下，第三正答，有五句，先明虚空若有，应同四大有三世摄。「如世人说」下，第二明虚空若有应同心数，自有三句。「虚空若同」下，第三明若有待者，是三世摄。「若三世摄」下，第四明应是四阴，但同四阴。除色一事，余名四阴。四阴非见，虚空亦然。阴三世摄，空亦然耶？「是故离四阴」下，第五结非有。此意正明法若是有，可论相待。空既是无，无何所待？ 「复次诸外道言」下，第三破外道计空，又二：初正破执、次结同异。就正破又二：先别破八执、次总举五大例破。初别破八执，一破空是光明、二破空是住处、三破空是次第、四破空在三处、五破空是可作、六破空在无阂处、七双破两执、八重破空是住处。 初破空是光明者，数家亦谓二十一色空属明色。于中又二：先牒执、次破之。文云亦可说言虚空是常者，具足应云亦不可说是常。文中略故，而无不字。虚空虽无，不可说常，终是无常。但此外道不解空义，云空是色。乃是空中容于光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，应言不可，语略故尔。 「复有人言」下，第二破空是住处，亦先牒、次破、三结。光宅云：既言真谛有重数，亦言虚空有处所。如东西二室，一满一空，当知有处亦同此破。 「复有说言」下，第三破空是次第。言次第者，如箫管中及门向内。数人云：窓内见于外间之空，先于第一窓棂中见，复于第二第三中见，此是次第。亦先牒、次破。 「若复说言」下，第四破空在于三处，即有三计。亦二：先牒、次破彼计。一云：空还在空处，有中无空。二云：空在有处，无处无空。三云：在有无处，如湿烂物当烂，未烂即名有空。破执如文。 「如说虚空可作」下，第五破空是作法，亦先牒执、次破之。今时数论等各计穿地斫树等悉皆得空，并是作空。 「世间人说」下，第六破无阂处，先牒执、次破彼执。于中二：初「具不具」下，先两句定。次「若具」下，难。只问无阂处为空者，此空为具足容十方空、为不具足容十方空耶？若具十方虚空者，当知十方无有虚空；若不并着者，亦是此有彼无。 「若有人说」下，第七双破两执：一执空与有并、二执虚空在于物中。先牒两执；二「俱不然」下，正破。先总倡不然。次「何以故」下，双破两执，又二：前破空与有并、次破器中。初文又二：先作三章门、次次第解释。三章门者，一异业合，如飞鸟集树，唯鸟来栖树，树不来栖鸟。亦如物来合空，空不来合物。二二业共合，如两羊相触，空亦合物，物亦合空。三已合共合，如二双指合者，物用与物已合。物只是体，用是物家，动用此二事体用已合。空用与空已合，空即是空体，用即是空。所容受用，此体用已合。复更以物合空，如两指先已合，后更两两共合。「若言异业」下，次释上三章。先释第一，文自有三：一无常难、二常难、三亦常无常难。今初先作无常难中，言一是物业即是动业，二虚空业即是空业。言空业合物，空则无常。物既无常，而空与其合，岂不无常？若物来合空物则不遍者，此既合彼，应随空亦遍，复应物随空是常。《百论》中或心神等觉，以觉等神破(云云)。然今在言小异，而其还于此执。正言物既不遍，云何合空？言则是无常者，空亦无常耶？「若言虚空是常」下，第二作常难，又二：先牒执非之、次正难。难意并之，令并无常。「若言虚空亦常无常」下，第三作常无常难。彼意或言：合物之空自是无常，不合物空恒自是常，云亦常无常者。今直难云无有是处，谓法相中无有一法半常半无常者。「若共业合」下，释第二章门，又二：此初，牒执非之；「何以故」下正破。言若空与业合业亦应遍者，谓空体与用合，用亦应遍。若空用遍，则应遍与物合，不得更有离物之空，不应说有合与不合。「若言已合共合」下，释第三章门，又二：此先牒章门非之；「何以故」下正破，其中有法、譬、合。言先无后有者，谓空之与物先时不合、后时方合，则是本无今有，应是无常。然此唯破后合，不破前合。所以然者，前空体与空业用、物体与物业用，不有则已有则俱时，岂可得言先时无合、后时方合？而浅识者谓空是体，有若来时方有空用；物亦如是，体移动时方有动用。只此前合亦是本无今有，破则应云无常。只此先无今有，破者即具破于前后二合，正破后双合、旁破前单合。「若言虚空在物」下，破其后执，明空在物中，又三：初牒执非之、次正难、后结句。此初，牒执非之。「何以故」下正难，又二：初作理责、次作并难。初又为三：此初正责。若言有器空在器中者，本无器时，空在何处？「若有住处」下，第二难应有多空。未有器时已有一空，后有器时复有一空，宁非多空？「如其多者」下，第三结过。凡结三过：一不得言常，谓先是无器之空，今是有器之空，宁得是常？二者不得言一，可解。三者不得言遍，有器时空非无器时空，空宁得遍？「若使虚空离空有住」下，第二并难。若谓无器时空离有器时空而有住处者，物亦离空而有住处。「是故当知」下，第三结句，可见。 「若有说言指住」下，第八重破空是住处，亦先牒、次破。所言指住处者，若言即指一切住处为虚空住处，既有四方，方若异者，空应四方随空住处。 「有法若从因缘」下，第二总结，举五大住例破，可寻。 「虚空无故非是过去」下，破外道执中次结同异。所言同者，涅盘、虚空同无三世。所言异者，涅盘是常，虚空是无。又三：初明空非三世；次举兔角亦非；「是故我说」下，三结同异。 「善男子我终不与」下，明用中第三习解除惑之用，亦言无争之用。何以除惑？已得中道观故能去之，若无此观何由能断。大分为二，先明如来习解已满故不与世争、二明诸菩萨等观解除惑。前文又三：一观解、二论义、三结成不争之用。此即初文。世间智人体中道理双说有无，佛亦如是不违彼说。复是由佛得中道故，故与物和，所以不争，岂非中道观解之用？世间愚人所述乖理，不当法相，言有言无违于佛旨，如与佛争，况世间人。 「迦叶菩萨言」下，第二论义，有四番问答。此初番，先问、次答。答中有三：初唱十法、次列十法、三结不争。倡结二文之中皆有沾字，须作点音。次第二番问答，论世智所说有无。问可见。答中定于法体，又二：先明有、次明无。次第三番，问中二：先正作相违之问、次结佛有颠倒。答中明不相违，各有所据。众生之色从烦恼生，故色是无；佛色不然，故得是有。次第四问答，明色常无常相。问含二意：一问云何色阴从烦恼生而是无常？二问云何色不从烦恼生而得是常？答中具明二义。今问中略，故但举色从烦恼生是无常一边。佛答有三：一明观与不观为常无常之本、二正明常无常果、三结所属之人。初文又二：初总明观与不观。次单明观者，亦可云先略后广，广中唯明一义。前文又四，此即：一明生三漏是所观境。「智者应当」下，二出能观人。「如人将盲」下，三出不能观者。「有四种人」下，第四双举二人。前二如文。第三文中不观之人，人譬三漏，盲譬众生，棘譬恶道。欲明三漏牵诸众生令堕三恶，纵出恶道，法身破坏。法身破坏，故三身尽坏。四双结两人中有四句，前二即是观不观者，后二即是任业之人。「若人能观」下，第二单出能观人，又二：先单出人。次广明其人，又二：初总、后别。总中又二：此初，正明观漏，有六句。「复作是念」下，二明其自能勤修，亦有五句。「是故我于」下，第二别明观漏，亦二：初正明观漏、次明能自勤修。前文有三：此初，先观因，有法、譬、合。「有智之人」下，次观果报。「观果报已」下，三观于轻重。「智者若知」下，二明自能勤修，亦有法、譬、合。「有人能知烦恼」下，二正明常无常果，又二：先明不从烦恼生则得常果、次明从烦恼生得无常果。「知烦恼烦恼因」下，三结所属人，又二：先结得常果者，即是如来；次明得无常果者，是凡夫。「世间智者」下，第三还结成不争之用。 「迦叶白佛」下，第二明菩萨除惑。即是诸菩萨等习此观解，离诸结漏。若无中道力用，云何能令惑使俱尽？又四：一观漏体、二观漏因、三观漏果、四结观智。初观漏体，有三番问答。此初文，先问三漏之体。佛答中，三漏为三。初明欲漏，又三：一出体、二引证、三结名。初出体，内恶觉观即内心，因于外缘即是外境。「是故我昔」下，第二引证。此偈出《出耀经》。佛将阿难共行，见一女人将儿汲水，见一男子遂生染心，瞻目不已，因系儿颈内儿井中。乃说偈自责云：「欲欲，我知汝根本，意以思想生。我不思想汝，则汝不得生。」说者或小不同，但明三漏，两处不同。前〈德王品〉以欲界一切烦恼，除无明，是欲漏；上二界烦恼，除无明，是有漏；总三界无明，是无明漏。今文所明，以欲界中爱为欲漏，上二界爱为有漏，无明与我见合为无明漏。「是故一切」下，第三结名。次明有漏中亦三：初出漏体、次简异欲漏、三结名。次明无明漏中又二：初出体、次明能生诸漏。此初一行余，出体。从「无明即一切」下，第二明能生诸漏。文有三：倡、释、结。「迦叶言如来」下，第二番问答。先问何以异说。「如是二法」下佛答，有三：初倡两章门，一互因果、二互增长。「不善思惟」下，第二释章门，先释互为因果，「其能生长」下释增长。「如子生牙」下，第三譬结。「迦叶白佛」下，第三番问答。问意言：佛前说第三漏云是无明，今复云何从无明生？「佛言如我所说」下，佛答，又三：先倡有两无明。「若说无明」下，第二释两无明，又二：先明无明漏是内无明；次解从生是外漏，内心不了是一无明，而外复生烦恼，是外无明。「若说无明漏」下，第三结两果。言无明漏名无始终者，谓得无始无终果。十二因缘无明最初，而能生于行识等果，如是因缘三世轮转，名无始终。若得中观，能焦因缘，成有始终，翻彼生死归涅盘终。从无明生阴入等者，谓从无明生于诸漏，亦招阴果。 「迦叶白佛」下，第二观漏因，有两番问答。此即初问。「智者当观」下，佛答，有四：此初，明外因。「何缘转下作中」下，第二明内因。「菩萨作是观时」下，第三明为观得道。「是故我于」下，第四引证。「迦叶言众生一身」下，次番问答。初问；次「如一器中」下佛答，先譬、次合。初譬中言如一器者，譬一神明。有种种子者，譬成就诸惑。得雨各生者，谓得取相，各自相生。若取好相生贪，取恶相生瞋。次合譬云爱因缘故生烦恼者，还复取相，名之为爱。或复说爱，未必明取相。 「迦叶言」下，第三观漏果，亦两问答。此初问答中又二：先明报果、次明习果。就报果中有三种苦及三无常者，二解：一云三苦即苦苦、行苦、坏苦。三无常者，一生灭、二流动、三大期。二云此谓三界为三苦，三无常者即是三界皆无常也。 「迦叶言佛有无漏」下，第二番简无漏果报。问中有二：初略、次广。初略问又三：一倡有无漏果、二明智者断果、三问断无漏果不。「诸得道人」下，第二广问，亦三：此初倡有无漏之果。「如其智者」下，第二明云何言断。「如其断者」下，第三问云何言有。问意云：有有漏果复有无漏果，圣人若当断无漏果者，云何能得圣人果报？然佛答有二意：一云当体为言，即无漏无有果报，今言有者是因中说果。佛答有三：初举因果互说、次明无漏无果、三明无烦恼果。前文三句，初倡如来，有两种说。「如世间人」下，第二明世人之说。「我亦如是」下，第三出如来之说。言身从心至梵天边者，是因中说果。谓色界为身，初禅之定为心，定是意业所以名心。所以常，谓色界为心。生身是为定心，心实非身，但能得身，故名为身。即是因中说果。果中说因，可见。「一切圣人」下，第二明无漏无果。果谓三界中但以漏业得报，故云无无漏果。下句复云无漏果者，此是因中说果。因此无漏能得佛果，因实非果，能得果故名因为果。「有智之人」下，第三明无烦恼果，又二：初明断惑、次「智者」下明修道。 「圣道者」下第四结观智。 迦叶品之五 起卷是第三单明生善，两番问答。初为三：一缘起、二正问、三结问。缘起中法、譬、合(云云)。「若从是义」下，二正问。用烦恼为众生，众生复是烦恼。烦恼为众生，即是因苦而无善；众生复是烦恼，即是果苦不善。若尔，俱不善，云何而得生于善法？何得复有妙药王耶？「若言」下，三结问。佛答为三：初叹问、次合前譬、三结能修之人即佛性力。初叹如文。「雪山」下，次合前譬。然前妙药譬于佛性，今云药王即净梵行，在言少异。「若有众生」下，三结，如文。「迦叶白佛」下，第二问答，正出所生之行，此更问前意，何等众生有清净梵行。佛答为二，初总答所问、次别答。初总中，先譬、次合。佛答意者，众生亦不尽具有此梵行。如世果子其已是果，但此果不必并生于子，鸟食火烧水烂则不能生；不被三事，即能生子。众生亦尔，不能修者是烦恼果，而于果上复生惑因。若修善者，即但有惑果，无有惑因，即此众生身中有清净梵行。 「众生观受」下，第二别答，明修观解。文为五：一观受、二观想、三观欲、四观业、五观十二因缘。此之五观但成两科：前四观五阴、后一观因缘。观五阴中何故不观识色两阴？识初起时未别苦乐。论人云：识得实法，想得假名，未能分别是故不观，色阴麁浅故亦不观，三阴猛盛所以观之。于三阴中受想不开，行阴开二，谓欲、业是。所以然者，行阴过重，是故开之。观中一一例皆有四：一观受体、二观受因、三观受果、四明修道。初观受体，夫受心者只是果报。言近因者，以受是五果之末，从于此处复起三因生诸烦恼，名触因缘。言因缘者，触名不定无别自体，亦可说识为触、亦可说想为触，此是次第因缘。言无明触，即是烦恼前心。言明触者，即是无漏前心。言非明无明触者，即是有漏诸善前心。「复当更观」下，第二观受因。前讨受因，无所从生，后明从和合生。次「观果报」下，即第三观果。「若人能作如是」下，第四修道。文云触有三种。一无明触者，若行心作恶，即识想受三名无明触；行心起善，即前三心名为明触；行在无记。非善非恶。即前三心名非明无明触。又一解：如次文云「明触即入圣道，余之二触增长诸恶。」「复次善男子」下，第二观想，例前为四。此言想者，非谓想阴，以行心中别有想倒。又思惟中名想倒心倒，见谛之中名为见倒。今乃总论，不得名见，通名为想。又云无色界为一切想者，无色界中乃有不用处，非谓一切，但前二是一切，故以为名。观想体中又二：先正观体、次问答(云云)。初问中云灭受想名解脱者，数人云：得解脱者不止灭此二心，灭一切心乃得解脱。今偏言二心者，过患多故。受心修禅，想修无色；受心味禅，想计无色以为涅盘。论家不尔，缘世谛名想受，缘真谛名慧心。世谛想心可灭得脱，真谛慧心不可灭，与数大同。故迦叶难云：灭一切法名为解脱。岂灭两心得解脱耶？佛答：须灭一切方得解脱。佛或时总说即摄一切，或时别说。今说受想二灭即得解脱，此则总论已说一切。文中初云因众生说闻者解法者，即是因于众生说善恶等法，闻即得解。又云因法说众生众生得解者，先说善法须近、恶法须舍，众生闻此即能得解。此两意，正酬前问。次观想因，亦二：先正观因、次两番问答。三观果、四修道，悉如文。「复次智者观欲」下，第三观欲，即是烦恼门，亦例有四。此初观欲体，正是内心。今但举外尘者，能生心欲，故名尘为欲，此即因中说果。「倒想因缘便生于受」下，第二观欲因。「次观」下，三观果报。「是故」下，四修道。「复次智者」下，第四观业，亦为四。先观体。文云受想触欲是烦恼者，数论二解。一云：受想触欲心王起时，数即随起。此中云受想者，即是十通心数中四数，受即痛数。既属通心，俱通善恶，心数起善即名为善，心数起恶即名烦恼，今据起恶言之。论云无王数异，此中云受想四者，即是四心，但无色阴。触即是识，欲即行阴。若行起善即名为善，若行起恶即名烦恼，此中正明作恶义也。又言能作生业不作受业者，二释：一云由此烦恼因缘不绝，故云生业；而不能分别五盖果报诸受差别，故不作受。二云由此烦恼润业得生，故言能作生业；而不能招。舍受二舍中容舍心，既是烦恼云何能润生？于受乐受正是乐心，复不能润。此并论润业生义。与业共行则有二种者，欲出业体，比论业时犹有于惑，故言与业共行。而业法不同，故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者，其能造作即名为业，复畅口意即名为果。意但是业，无自畅义，故不名果。又云正业是意，以意正是业体故也。期业为身口业者，以身口自然符会，有若期契，故云期业也。第三观果报，又二：初正解四业、次两番问答料简。初如文。初番问如文。答中云无漏名果不名报者，或时云果报不异，此中判别。私谓：无漏是习果，故但云果，不得云报。次番问如文。答中云又言十不善法有上中下，重苦入地狱、轻苦入饿鬼、不重不轻在畜生。十善有四报在四洲，阎浮年命果报最劣，下业之果；而言上上者，取其修道行善边胜。四「有智之人」下，修道。「复次智者观业烦恼已」下，第五是观十二缘。文亦有四，谓烦恼业有苦。但今文准前受想等皆具四门，今文但云烦恼等。私云：十二缘中体、因、果报三义具足。能观之智即是修道，且依现文即是果报。以此文推，烦恼得苦，业亦得苦，不应云烦恼不能招报。《十地经》分十二因缘为三道，谓烦恼、业、苦。无明爱取是烦恼道，行有是业道，识等及老死是苦道。此中为四，长出于有，即指现在五果为有。生死为苦，苦之与有，此亦无定。而上文明八苦，不取识名色但取老死，故作此说。然此四句，若具存其相，一从烦恼生烦恼、二从烦恼生业、三从烦恼生有、四从烦恼生苦。次更约业，一从业生业、二从业生惑、三从业生有、四从业生苦。后两句亦尔，即应十六句，今文但九句。亦有经本说十二句者，但九句少。十二句多。准理应有十一句。何者？十二因缘次第相生，如因无明生行，因行生识，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若尔，只十一句。但出经者安十二时，意欲彰于十二因缘。今此不足，只是广略不同。夫相生者，有前生后、后逆生前，复有跨节相生。且作初句烦恼生烦恼，无明是本，即是烦恼而生爱取。烦恼生业，即是无明生行。烦恼生有者，即是无明生识等。烦恼生苦，即生老死。第二句从业生业者，从行生有。从业生烦恼者，行生无明。从业生有者，行生识等。从业生苦者，即是行生老死。第三句，从有生有者，识生六入等。从有生烦恼者，即识生无明。从有生业者，识生行。从有生苦者，即识生老死。第四句，从苦生苦，是从生生老死。从苦生烦恼者，从老死生无明。从苦生业者，即老死生行有。从苦生有者，即识等五果。文云内外爱则有爱苦者，经有二文，一云「受苦」、二云「爱苦」。爱义稍弱，义解皆通。言受者，由此受故则受于苦。言爱苦者，经中多言恩爱为苦。就观因缘，今亦准前四观不同，体中为四：一明因果相生、二观五道皆苦、三观三界皆苦、四观八苦。初又二：初正辨相生、后结十二义。相生九句并相关，如文。「有智之人观地」下，第二观五道苦。就五道中具有十二因缘，中烦恼等四地狱即是苦，烦恼即是烦恼，业即是业，体即是有。例余道亦然。「智者深观三界」下，第三观三界皆苦。然三界未必皆苦，唯三涂是苦，人天至第三禅皆乐、第四禅是舍，此且一边。若依如来初成道时，手指上下三界皆苦。「智者若能」下，第四观八苦。「智者深观」下，第二观苦因。文云苦因即爱无明者，小乘中业烦恼为苦因，大乘中即爱有无明为苦因。小乘业为苦本，无明为旁，是故文云爱为集谛皆用烦恼为苦本。文云爱无明有内外者，有二义。且出爱内外者，见外色境，生心想着，名为外爱；自心起染，名为内爱。见他人身是外爱，见自己身是内爱。无明者，内心不了名内无明，不别外事即外无明。文云爱因缘取、取因缘爱者，此如十二因缘，顺则爱缘取，逆则取缘爱。此二义者还是取爱互相因待，如无明缘行行缘无明，亦因亦果。三观果报。四「智者」下，修道，如文。 「迦叶白佛云何」下，品中第二叹经，分文为三：一正就教叹、二就行叹、三就佛叹。初正叹教。能生中道佛性遂使阐提还生善根，是故叹教。依教而行，此行希有，是故叹行。佛是教主，是故叹佛。此即叹三宝也。初教中，文有二番问答。初问意者，云何梵行之缘？此非正问梵行之体。佛答一切法是，此乃通答，一切诸法皆能生行。此文意在涅盘满教含一切法，后义自现。第二番问答正是叹经。问意者，经能生行，云何通言一切法是？佛答二：先叹、后答。答中意者，只此涅盘是一切法。又二：先广举二十五譬、后「善男子」下结指涅盘叹此经也。第二十五中云割习气者，轻品同断。今断最轻无明，以习气为言。若三藏通教，皆先断正、后断习，正是界内正习。若依别教，先断界内正习、次断界外正、次断界外习。依圆教，界内外正习一时同断。今文云断习者，即是叹圆教同断之意，非方便也。 「如我先说」下，第二就行为叹，为二：初明道品、次明十想。此有两义：一为行之要、二皆是大行。言行要者，菩萨应修六度四等为行之要，何得以声闻道品十想为要？此明道品取真解之位已上，十想取方便之位，此是似解。正观是入道宗，宁非要耶？又以大涅盘心修，则非二乘法。言大行者，欲摄众善无非大士之所行故。初明道品，于中为二：初正明道品体、次明道品因缘。初体又三：一明真解为是、二明有漏则非、三还结真是。庄严解道品云：三四是外凡所观，二五是内凡能观，八七是真圣作观。开善云：不尔。三十七品通内外凡，三四二五并是内凡似解之观；八七皆是真圣观之，八正是见谛，七觉是思惟。观师弹庄严云：《大品》明三十七品是出世法，云何三四是外凡？弹开善云：此文世第一法非净梵行，三十七品是清净梵行，云何外凡而能观之？天台明道品多种，具在《止观》道品文中。庄严据约位道品、开善据通修道品，皆是一涂(云云)。就初明是，有四：第一明三十七品为梵行之宗。「若离如是」下，第二明离道品则不得果。「以是因缘」下，第三结是。「何以故」下，第四释是之意。「迦叶白佛有漏之法」下，第二明非，有四番问答。此初番问中明有漏善非。问意云：有漏之善亦资生无漏，何故不说以为梵行？答：以其体是倒故，是故不得言是。倒者，不明有漏之善有常无常等倒，但既是有漏则有执心，不能无得，故名为倒。「迦叶白佛世第一法」下，第二问答。问意欲举世法为难，故先定义宗。佛言有漏者，佛答。开善云：五方便皆带取相实是有漏，然又是相似无漏，但未能断漏。不摄无漏之异，故言有漏。然其体实不执，故难文即云性非倒也。「世尊虽是有漏」下，第三问答，正难。问意云：虽复谓为有漏，而能生解，体非颠倒。既其若是，何故非梵行？佛答有二：此初，言向无漏故不名倒者，明此观发无漏，故不名倒，而自体有执。次又言世第一法唯是一心者，正取隣于苦忍为第一法，则唯一刹那心。今佛答意，明我说梵行本令众生发心相续，世法即唯一心，是故不取。「迦叶白佛众生五识」下，第四问答。问中举五识为问。文云众生五识非是颠倒者，诸解不同：有说识阴未有取相；或言识心有相，但轻后三心。而今问家云五识非倒者，谓但一往得境，未分别三假参差之相，故说非倒。而复云非一心者，如眼见色即心心相续，若尔者，不得不为梵行。佛答云然是有漏，复是颠倒，故知识心已有取相。又云体非真实，非着想故倒。下文释云生男女想乃至舍宅瓶衣等想者，识心未得男女形心瓶衣等解，此乃想心而有。此文者，欲明想时何故有执？正由前识心已着色声，故生今想着，举果明因也。「善男子三十七品」下，第三结是也。 「善男子若有菩萨于三十七品」下，第二明道品因缘，即能知九义，九义即是道品之用。《婆沙》中明道品有九性，此则是性。若论其体，各有所据。言九性者，一戒、二定、三慧、四念、五信、六精进、七喜、八猗、九舍。约道品中惟三是戒，即正语、业、命。八种是定，四如意为四定、五定根、六定力、七定觉、八正定。九种是慧，四念处为四、慧根慧力为六、择法觉分为七、正见正思惟为九。四种是念，念根、念力、正念、念觉分。两种是信，信根、信力。八种是精进，四正勤为四、根力为六、正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五：一列名、二明体、三释义、四约法、五料简。此第一列名。然此九义即为三别：初四是道品之因、中三是道品之体、后二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲发心求于菩提。因是明无明，善因是明、恶因是无明。摄是收摄不令散失。增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念、导是定、胜是慧。既云念定慧，宁非是体？实是解脱，即少分；毕竟，即涅盘果。此二岂非是果？「迦叶白佛」下，第二明体，先问、次答。答又二：先赞问、次正答。答中云因名明触者，即善知识之缘。「善男子善欲即是」下，第三释九义，即为九文。此先释欲为根本，又二：先释、次料简。释中二：先答、次譬。次料简中有两番问答。「世尊云何明触」下，第二释触。最有多句，以触无定。然则随有触对之义，皆得说也。文云「因正命故得净根戒」，前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共、道共。何以知然？下文自云「因净根戒得乐寂静始是得定，能善思惟始是得慧。」既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟，在道定前而说净根戒者，有二释：初云前明正命是木叉戒，正是坚持不犯。此复明净根者，更明此戒渐细，乃能摄护五根不令起过，故谓净根。二云不言净于五根，但菩萨自有信等诸根。戒有能生之义，即戒为根。此戒既净，能生定慧等法，故谓净根戒。《十住论》、《优婆塞戒经》并有净根之说。「受名摄取」下，第三释摄受。前明观受，受是生烦恼之始，摄取烦恼；今明受生道品，故还谓受为摄取。「因善思惟」下，第四释增，谓因思惟故心解增进，故名为增。其中先倡、次释。「若观能破」下，第五释念，有法、譬、合也。「既入定已」下，第六释导，谓定能导生于智，故有导名。「是三十七品」下，第七释胜，有法、譬、合。意言慧能正断，故名为胜。「虽因修习」下，第八释实。先举定伏非实，次正明智断是实。「是三十七品」下，第九释毕竟。其中二：先明四沙门果犹非毕竟、后正明得大涅盘乃为究竟。而文言除断三十七品所行之事，谓得果之日，因中有为诸慧悉舍。 「复次善爱念心」下，第四明约法，又三：一约法、二约人、三就譬。此初就法，明其中九法，为三意：前四是因、中三是体、后二是果。「复次欲者即发心」下，第二就人。此中九法为二：前四就因、后五就果。然因中通内凡，果地通学与无学。「复次欲名为识」下，第三就譬。此又三解。一开善云：此举十二因缘是九法之境，道品缘此境也。二者今之所用，此是就譬明此九法次第，如十二缘相生，此九法亦尔，次第相生。然此十二因缘有三事难解：一不具足、二识支重出、三不次第。所以不具者，正为存略。而略行不略无明者，以无明是因缘根本。所以识支重出者，一正是识支、二谓触为识。所以不次第者，正欲明因缘轮转无穷，不定次第。 「迦叶菩萨言根本因增」下，第五料简，先问、次答。答有五复次。初复次云根者，初发可解。因者即是相似，是即初后两心相续不断。增者灭相似得相似者，即灭前相似心，更复得后相似之心。而但简三法，其中有三道之说，见道即见谛道；修道即思惟道，唯除罗汉果；无学即罗汉。 「迦叶菩萨言如佛所说」下，第二就十想明行，先问、次答。答中有三：初总标、次解释、三总结。此初总标十想次列，然论其体，实是慧也，以想名说之。初作观时未能明了，想像其事；后观成时，从方便立名，亦名为想。若论其位则通浅深，以其初习亦名十想。《大品》中亦有十想，《释论》云「初习名九想，成就名十想。」名数大略与此是同，但有两异：一者《大品》剩有不净想、断想；二者《大品》无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想，尽想即灭想。但此十想为二：前六明观行、后四明出离。就前六为二：初三是正观，谓苦、无常、无我；后之三想相成而已。古来二解。一云：别相主对，以死想成无常、不可乐想成苦、厌离食想成无我。言食厌成无我者，然世间人于食生贪者，只由计我欲美其色故。佛知无我，即不贪求精好饮食，故知厌食成无我想。不可乐成苦想者，所以《瑞应经》云「三界皆苦，何可乐者。」死想成无常者，此最易见，以死故无常。言通相成者，只由食厌不可乐，死故无我。亦只由食厌不可乐，死故苦。由食厌不可乐，死故无常。后四想者多过罪想，通厌世间。离解脱想与灭想为异者，三解。一云：断因尽为离，断果尽为灭。二云：分知为离，全尽为灭。三云：伏惑为离，断除为灭。无爱想者，既离灭之后，故心无爱着，文云称比丘义可知，故下云称可沙门之相。 「迦叶言云何名为」下，第二解释，又三：初别解六想、次总叹六想、三略标四想。此初，先别解六想，无常为初，先问、次答。答中六想自为六文。初无常中二，先标、次释。释中二：先麁、次细。言二苦因者，二解：一云因内生内苦，因外生外苦。二云出在文中，饥渴为内，寒热为外。言行六处者，即是六尘。次「修苦想」下，第二解苦想。云深观此身即无常器者，身中三苦八苦皆在身内，故言苦器。文又云无常故苦者，数人云：无常力切故苦，若无常所逼则不苦。论师云：不尔，苦必无常，无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦，有情之类有苦必无常。三聚为色，与无记并皆无常而不苦，唯心一事是苦。从「智者复观」下，第三无我想，可见。次明食厌想，又三：初正明、次论义、三结成。文中云四食揣正搏触思识者，揣只是今时人饭食，可分段故。触食，即是依报，衣服卧具彊软诸触。思食是业食。识食只是意食。次明不可乐想，如文。次明死想，又二：初明大期之死；后明念念死，又二：初问、次答。文云一息一眴四百生灭，《成论》云「一念六十生灭」。问：云何两文不相应耶？解有二意。一云：《成论》是小乘，明无常犹奢，所以六十生灭。经是大乘，明无常稍切，故所以四百。二云：论云一念者，此念短故但六十。经云息者，息长故有四百。「智者具足」下，第二总叹六想，明从六想得于七想。文云一常修想，非观常境，但常作此修故也。乐修想，作愿乐之音，亦是恒乐欲修也。「若人具足如上六想」下，第三略标四想。文云能诃三界，即是过罪想。远离三界，即离想。灭除三界，即灭想。不生爱着，即无爱想。「是名智者」下，第三总结。 「尔时迦叶」下，次偈叹中第三就佛为叹。三十六行偈，大分为三：初两行总标、次三十行正叹、三四行结叹。灵味师云：〈师子吼〉叹佛大慈，此品叹佛大悲。今谓不尔，文中自言佛具一味大慈心，复云所谓慈心救世间，宁直大悲？今谓应如灵味，〈师子吼〉明佛性，即是大慈与乐；此品明阐提生善，即是大悲拔苦。别说若是。虽明大悲，非无大慈；虽说大慈，非无大悲。 大般涅盘经疏卷第三十一