大般涅盘经疏卷第十九 隋章安顶法师撰 唐天台沙门湛然再治 梵行品之四 起卷是第二叹经灭恶之能。恶即阐提四重五逆，皆能灭之。旧解：闍王是实逆，经力能灭。非无此义，而《密迹经》云「闍王是方便示现灭逆之方。」例知调达破僧定非实破，亦如善星示为阐提实非阐提，那提犯重亦非实犯。此经威力能除重恶，令实犯者决定归依，即显梵行令不净净。梁武不见，谓此段文非经次第，名为客品。若得不净净意，正是梵行，不名客品。 就文为二：前明起恶、次明灭恶。初起恶文为三：一恶因，即喜行杀戮具口四恶，其心炽盛具十恶因。二恶缘，纯以恶人而为眷属。「贪着现世」去，是三正明造恶因。「害父已」去，是第二明灭恶，又三：一灭恶因、二灭恶缘、三正灭恶。初灭恶因又四：一深生悔热、二深信因果、三母以药涂、四深自鄙悼。「时有大臣」下，是第二灭恶缘，又二：先明恶人为缘、后明善人为缘。问：为恶可以恶人为缘，今论灭恶何用恶人？答：恶人劝恶，不从恶教，亦灭罪缘。若尔，善人劝善不从善劝而作恶者，善人亦是作恶缘耶？一往亦例，如大涅盘亦名甘露亦名毒药。二往不例，原佛本心不为众生作烦恼缘，汝不受劝自是恶缘，恶劝不受于汝成善，亦由于汝，当知一切皆由自心。恶人缘，约六臣为六章，各为四别：一臣来朝白、二王报答、三奏王明灭罪处、四倡归依。旧或云：世王是实，此即不可或言是应，或法界用。然此皆是圣人权谋，世王开逆，方便显经威力能灭诸恶。删闍耶者，《净名》云夜，轻重音耳。此是删诗定礼之字，借音。胝者，丁尼切。阿耆多是名，翅舍是敝坏衣，钦婆罗是古贝衣。穽有二音，一静、二净，多用净音。字有二体，一阜边、二穴下，多用穴下。 「尔时大医」下，第二明善人缘，又二：一兄、二父。初为四：一耆婆问、二王答、三劝往佛所、四羞耻未从。初文者，耆婆此翻固活，童子生时一手把药囊、一手把针筒，昔誓为医，善能治他，从德立号翻为固活，庵罗女之子。 第二王以偈答，偈有十七行半并少长行，分为三：初十一行半偈泛明安眠者、次六行泛明不安眠者、第三少长行正明王不得安眠。初文又四：初四行明佛得安眠、次五行半明菩萨得安眠、三一偈结佛、四一偈结菩萨。初就佛中二：初两偈明离生死得涅盘、次两偈明离恶过得常住。但佛实无眠，以无烦恼住安乐性，义说安眠。「心无有取着」下五行半，明菩萨得安眠。三四如文。「众生无明冥」下，第二辨不得安眠，又二：初三行法说、次三行譬说。太子未绍位者，即是先帝已崩、嗣主未立，四方未宁不得安眠，非谓东宫不得安眠。「耆婆我今」下，第三少长行，正自明不得眠，又二：初标、次释。初标又二：初标病重、次言无医。「何以故」下，释此两事，又二：先释病重、次释无医。「耆婆答言」下，第三耆婆慰喻，劝往佛所。文为二：初酬前两意、次劝往佛所。初酬王意者，又二：初明王罪轻、次示王医药。初文又四：一王有五德故轻、二他无五德故重、三结无五德是一阐提、四结王有五德非一阐提。初有五德中但四，略无近善友一事者，以下望上，上理应有。然耆婆正当善友之事，故让不言。言四德者，一王有惭愧、二王能忏悔、三王能发露。发露与忏悔大势相似不无小异，忏是忏谢、悔是悔愆。言发露者，向人说过。四明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言，若定信者即是善友，为未定故但言其四。「若有众生」下，第二明他无五德故罪重。造罪即无发露德，覆藏不悔无忏悔德，鲁扈抵突无惭愧德，不见因果无信心德，不能谘启无知识德。「云何罪人」下，第三就无五德结一阐提。「大王今者」下，第四就王有五德结非一阐提。「如王所言」下，第二示王医药，文为二：初示良医、次示妙药。初示良医中言字悉达多者，此翻成利。「善知众生诸根」下，第二示于妙药，药即胜法妙药。良医灼然在近，云何言无药？文为二：一明知根；次从「去此十二由旬」是明说法。又二：初总、次别。初文是总说法，次若有若无是别说法。别说又二：初约二法、次约三法。初二法者，无有即二谛有为无为，是烦恼、涅盘。有漏无漏即四谛，烦恼果亦是苦集、善法果亦是道灭。「若色法非色法」下，次说三种法，色、非色、非色非非色。数人云：色是十一种色，非色即是心心数法，非色非非色即是十四不相应行。论人云：色是十四种色，非色只是心法，非色非非色即是无作。观师云：色是色法，非色是心，非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛，岂成中道？今明不尔。前明二谛，次明三谛。色即俗谛，非色即真谛，非色非非色即是中道第一义谛。自作自受，可解。自作他受，下文云「无有我作、他人受果。」两文相害，各各有据。今且明自作他受。他云：如因诸人发心，令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生，众生得乐，亦是他受。今明不尔。自作自受，自从假入空。自作他受，从空出假。无作无受，即是中道。诸文例然。下文云「若于佛所闻无作无受罪即除灭」，故是中道。 「王今且听」下，第二劝往佛所。又三：一广引昔十三事劝、二明佛心平等劝、三格量福德劝。次第者，昔为恶者，众皆见佛得除。佛心平等，不厚昔薄今。初列十三事，又二：先正列事、次「大王若能」下总结证意。次「大王诸佛世尊」下，第二明佛心平等不隔也。三「大王假使」下，第三格量福胜。 「尔时大王答」下，是第四鄙耻未肯信从。 「尔时空中」下，第二父王为缘，文为四：一空中出声、二王反问、三父王说实、四世王悲毁。初文为三：一佛法将灭故劝。「大王汝今」下，二明罪重必招地狱故劝。「大王我定知」下，三双结两事劝令急往。二王反问、三父王实答、四世王悲毁，皆如文。问：父王已死，何由出声？答：为二。一云父王得道，虽杀不死，是故能劝；二云非是本父，乃是诸圣托为父言。 梵行品之五 起卷是第三正明灭罪。又二：前为住世、后为灭罪。前文又二：一为住世、二论义。论义中二：先问、次答。答为二：一正答、二密语。初答意者，同在双林之众咸知不灭，唯世王谓灭，故须云为。「善男子如我」下，第二明如来密语，又三：一倡密语、二解释、三结叹。唱密语，如文。解有六番：初明此语多含，即是通为一切。二云不为无为。无为三解：一云八地已上是无为众生；二云登地已上真证乃是无为；三云此文自说无为者非众生也，当知佛果方乃称为无为众生，又说理内众生皆是无为。然非但众师不同，经亦不定。文云为者为一切，又云为五逆，五逆与一切不同。又云为未发心者，下文又云汝于毗婆尸佛已曾发心，发心与未发心不同。又云闍王者不见佛性具烦恼人，又云闍王者名不生，不生者名涅盘，涅盘者宁不见性？他云夫密语者所解不同，今谓如来密语岂可定作深浅远近？「如来密语」下，第三结叹不可思议。 「尔时世尊」下，第二正为灭罪。文为二：先身、次心。故云先治王身然后及心。以其前言无有良医治身心者，是故放光治身、说法治心。初治身，文为二：先放光、次论光。初放光，如文。次「王觉创愈」下，是第二问答。论光有五文，于中又二：初四番论光、后一番解月爱。初四番中各有问答，前三如文，最后番亦先问次答。答中七子中一子遇病者，三解：一云通譬六道众生，以有罪者譬于一子；二云六住菩萨并外凡为七，外凡是病者；三云四果支佛菩萨为六，合取外凡为七。一子遇病，即譬外凡起恶者是。今明不尔。文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切众生皆是吾子，如前诸解，或进或退收义不尽。今取圆家七方便根性为七子，子之中起逆过者心则偏重(云云)。六住，二解：一云即真解六地；二云似解六心。后番解月爱，先指如来所入三昧、次问、次释出，于中皆先举月为喻。凡六番，如文。「王语耆婆」，第二灭其心罪，又二：先明灭罪缘、次正灭罪。初文为四：一自未发、二受劝而往、三如来称叹、四至佛所。初明未发，有二番问答：一王不能发，耆婆劝往。第二番论一阐提，先问、次答。答中先譬、次答。初譬中为四：一阐提断善、二根缘感佛、三善不可生、四而为说法。就初文又二：先明起五钝、后明起五利。初又二：初起恶、次失善。初又二：初总起恶、后别明五钝。初总中两句：初是病，譬阐提有重恶。次句云夜梦者，譬无明心。升一柱殿，譬阐提断现未善尽，唯有过去少善所感报身，譬如大殿唯有一柱将颓不久。次「服酥油脂」下，别起五钝。夫爱使黏腻譬若酥油，贪欲浸润譬之于脂，在口为服、在身为途，意通身口。卧灰食灰譬起瞋使，瞋体碎裂躁急譬之如灰。发瞋运身如卧灰，纵毒在口如食灰，意通身口。攀上枯树譬于起慢，自举陵人如上树。何不攀上茂华之树？若贤圣自高可譬茂华，以恶自高故言枯树。「或与猕猴」下，譬起疑疑使不定，如猕猴腾掷。从枝至枝舍一取一，譬疑心求理，计有计无、或我无我。又猕猴似人而实非人，譬疑谓得理实不得理。「沈水没泥」下，譬于无明，轻者如沈水，重者如没泥。「堕坠楼殿」下，第二明失善。又二：先失三品、次失三乘。初文者、坠楼譬失慧。楼是高观，譬于智慧升出照达，而今坠者是失慧品。高山譬失戒品，树木譬失定品。次象马牛羊譬失三乘。案此之意，应有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言，但是文略。「身着青黄」下，第二起利使，又二：初起利使、二杂起恶缘。初身着衣譬起我见，如人计我四种不同，婆罗门计黄、刹利计赤、毗舍计青、首陀计黑。喜笑歌舞譬起见取。于无乐中而生乐心、于无胜中而生胜想，譬之喜笑。乌鹫狐狸譬起邪见。此之四类皆悉食肉故譬邪见。吞啖善根齿发堕落譬边见，即断常两边，今偏言断见。裸形枕狗譬戒取，即持狗戒。狗为信首，故言枕狗。私谓：全计五阴，故云卧粪秽中。「复与亡者」下，第二杂起恶缘值恶知识。亡即死人譬断善尽。私谓：四仪动运无生善处，故云行住坐起。善才欲生，邪念寻起，故云携手。以邪自资，故云食啖。蛇譬多瞋。私谓：心所行处常与瞋俱，故云满路而从中过。被发女人，譬多爱人。树叶为衣，譬无惭愧人。乘坏驴车，譬恶法自运。正南者，三解：一云南是离地、北是坎地，去坎就离，譬失善起恶；二云就诸方为语，北是上方，譬断善人从上坠下；三云天子南面杀活自在，此人邪见判无因果。此心自在身病转增，譬诸恶向重。 「以病增故」下，第二明根缘感佛。病增譬断善心重。诸家亲属者，三解：一云过去戒善感此人身，唯此善在，譬之亲属；二云阐提断过现善尽，而当善方生，皆应作佛，名未生善以为亲属；三云不然，自有善感佛、自有恶感佛，阐提无善但以恶感，恶为亲属。即是遣使请医形体缺短者，若以善为使，此善为恶所瘵，故云缺短。将若恶为使，此恶道理自是痤陋，善根微弱故言缺，信不具故故言短。私云：信等不具故云根不具足。头蒙尘土者，五住所覆。着敝坏衣者，被无惭愧。载故坏车者，藉先世善感此人身残缺善根。私云：冥机冥叩，故云语医速疾。上车者，立望感应。 「尔时良医」下，第三观善不可生。又二：初观察、二许应。初又二：一一往观机、二重观察。初观机不得善根，佛未欲舍，故重更观。二「复作是念」下，即是重观，又二：先观现世、二观过去。现在为三：一观日譬上根、次观星譬中根、三观时譬下根。时言夜者，最下阐提；星劣于日，中品阐提。虽复三品，俱断善根。初观日中，四日譬四倒、六日六蔽、八日八邪、十二日拨无十二因缘亦十二我见、十四日拨无十四谛。十四谛出《华严》十四相差别示成事生起尽无生，说入道如来智等。二观星之中，凡占六星，譬受六师教。三观时中凡占五时，或云断于五乘善根。「复作是念」下，第二观过去善根，观二世善皆无善根。从「思惟是已」下，第二许应，又二：一许应、二正应。初许应又二：初正许应、二更观察。初文云与使俱者，一往许应感应道交，故言与俱在路。「复念」下，第二更观察，又二：初观现在、次观未来。初现在中云二小儿者，即是断常有无等。见持火灭者，火无光用，譬失慧品。斫树木，譬定尽。曳皮革，譬失戒品。阐提虽受，既不遵承，犹如枯皮。遗落物者，出世善尽，唯有怜爱妻子之善，圣人所弃。空器者，虽有身器，无道可受。沙门独行，譬出世法独一无侣。复见虎狼是啖肉兽，譬现在恶食善都尽。「复于前路」下，第二观未来，又二：一观未来因、次观未来果。前路者，次此身后亦未生善。「复闻南方」下，观未来果，即三涂报。鸟兽声，譬闻受苦之声。「尔时即入」下，第二正应，又二：先正应譬、次更观察。初譬即入宅，舍本地入生死，故言入病人舍。「见彼病人」下，第二更观察，又二：先观现在、后观过去。现在为四：一三毒、二五根、三十使、四三业。初三毒者，寒凝结譬痴，热躁变譬贪，略无瞋。次骨节疼痛譬五根，骨节是身根、目赤是眼根、耳声是耳根、咽喉是舌根，略无鼻根。三「其色正黑」下，是十使。黑色，譬无明使。头不自胜，譬慢使。欲将慢，自举而不得高。体枯无汗，譬瞋使。无有润泽便利不通，譬断常二见。身卒肥大，譬我见。四「语声不调」下，譬三业，语声是口业、举体斑驳即身业、其腹胀满即意业。「医见是已」，第二更观过去，又二：先检根缘，既云昨来，岂非过去？次根缘对，凡五句：初一失出世善，后四失世间善。一失信三宝之善、二失惠施之善、三失少食无廉让之善、四失弊恶之善、五失慈孝之善。既云三宝，知是出世；余是世间，四善如文。本性弊恶今和善者，但有怜妻爱子和纯之善。弊恶是刚烈，失护法之善。「医闻是已」下，第四为说法，又三：第一说法、第二息化、第三绝应。说法为二：初一往为说、二穷源重说。初文者，嗅之譬一往为说。知七香五臭，七香譬七漏、五臭譬五欲。「触身」下，第二譬穷源之说。转复相近，如触身唯见三毒。「语瞻病者」下，第二息化。遽务者，更余方化。明当更来者，现在无善，化缘已息，且遥指将来。恣意勿禁，非佛教所制。「明日使到」下，第三绝应。使到，譬复更感佛。善既不生，故言我事未讫。「大王世尊」下，第二合譬，文为三：一正合、二简阐提、三住三涂救拔。此初正合，略合大意。若望前譬，唯合后两不合前二。初合第四而为说法、次合第三观善不可生。「阐提辈」下，第二料简阐提。而此中言现在生或后世生，若即事为言，三世皆无；若方将远望，有生善义。又二：初因时教化、次果时济拔。「譬如净人」下，第三往三涂拔救也。「王语耆婆」下，第二受劝而往，如文。 「尔时佛告」下，第三如来称叹，又为四：一王叹疑、二佛为决定、三持一切问、四佛答。初言疑者，疑于佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。次「我今」下，佛作决定，以能除智除可除罪。三「尔时」下，持一切问。佛说一切无定，云何为王而作定说？四「佛言」下答。王自谓可除不可除？我为其除，除其不定为定。 「尔时大王」下，第四到佛所，又四：一王来至；二佛慰问，总唤犹惑，别唤欣喜；三迦叶腾述；四王献供，如文。 「尔时彼告」下，第二正是灭罪，为二：前略说法、次广说法。初略，文又二：初略说、次领解。略说又三：初许诫、次正说、三结。正说中，先标二十事、次释。释中为十双：初明无无漏真法、次明无有漏似解，此真似为一双。次初通明有生死恶因、后明堕三涂恶果为一双。三初明无道前智慧方便、次明无道前修定之力为一双。四初明四倒生死唯苦无常、后明不脱八难倒难为一双。五冤雠为一双。六初不免三涂苦果、后不免苦因子果两缚为一双。七无始无终为一双。八空有为一双。九因果为一双。十痴逸为一双。今约三谛释二十观。一无无漏无善根者，此无真谛中真似之法生死未调。深坑怖畏者，此俗谛中因果有畏。两句佛性者，此无中道道前慧定方便。四倒是烦恼道，八难是苦道，冤家诸有是业道(云云)。「凡夫之人」下，第三结得失。作二十种观者为得、不观为失，如文。「阿闍世言」下，第二领解。 「世尊自我招殃」下，第二广说，又三：一世王起执、次佛广破、三王奉教行。初起执有四：一执重罪、二执父王、三执无辜、四执定堕坚执，此四妨于入道，故须破之。「佛告」下，第二佛破，又三：初别破、次总破、三结劝。初别破，即破上四执，但不次第。初破第四定堕，又三：初正破者，杀无定相，如《普贤观》云「一切诸罪业，皆从妄想生。端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。」若达妄想则罪业释然，无业故无堕。次世王领。三如来述成。「大王如汝所言」下，第二破第二父王之执。虽双牒父王无辜，而先破父王，先明因缘假有故无父、次明念念生灭故无父。初中以于诸法推求捡觅父不可得。若就世谛天性尊重，父子炳然；若就真空诸法平等，无有差别。既无父子之殊，宁有能杀所杀之色？色有十种者，即五根五尘，乃至应有四大，文略。亦是相摄五尘成四大，四大成五根。四大成五根即是四大摄十色，五尘成四大即十色摄四大，故不广说。「虽可见缚」下，第二明念念生灭故无罪。「大王一切众生」下，第三破其第一定重之执，混高下之心、泯分别之见。「大王频婆」下，第四破其第三无辜之执，又二：先引昔事、次牒执破之。「大王众生狂惑」下，第二总破，又三：初举四狂等，祛其定执实有。次「如王宫中」下，破其无慈不等。三「譬如涅盘」下，破其滞边失理。初四狂中二：先法、次譬。法中，贪狂猛盛倒乱尤甚，药狂迷闷冲突水火，呪狂被诅纵横非法，业狂业持令其失心。王无三狂，但有贪狂，贪狂所作，贪之过耳。次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。初举醉人譬。若本时相瞋，寄酒后骂者，不名为醉。若从此义，作罪得罪；若其醉后全无所知都无避就，如此作罪，是则无罪。「王今」下合，王亦如是，犹如醉人。次「大王譬如幻师」下，次举幻化等九譬破其实有，皆先譬、次合。初譬正举幻化以破实有。「如王宫中」下，第二破其无慈不等。重死者，何人重死而轻生？今不言故重于死。莫问人兽，皆以死苦为重，故言保命重死人兽无异。若就结戒者，人犯重、兽犯轻，此就往业善恶别论，不可相类。若就施食，此就施心同缘实相故等，此复别论。「大王譬如涅盘」下，第三破其滞边失理。又二：先举涅盘为譬、次将杀来合譬。凡三番合，如文。三番破竟，结劝其观(云云)。「大王色是无常」下，第三结劝观行，又二：先劝作无常等观、次「若杀无常」下劝作常乐等观。 「尔时阿闍世」下，第三奉行，又二：前明观行、次辨发心。初观行，为三：一正作观、二谘佛、三自庆。初文中明作无常又作常。何者？若不作常，不解无常，观常无常达非常非无常。二「作是观已」，即是谘佛。三「世尊我昔曾闻」下，欢喜自庆，又三：初明蒙佛覆廕、次「须弥山王」下明仰同佛解、三「我见世间」下正是自庆。无根信者，本时五根未立，今遂得信，故曰无根。「世尊我若不遇」下，第二辨其发心，又三：一偏明王发心、二夫人眷属发心、三辞退。王发心，又三：一王发心、二如来印、三王重发心。二「尔时摩伽陀国」下，通明王及眷属发心，又三：一发心、二供养赞叹、三如来述成。正发心，又三：一国人、二王夫人、三王庆喜。国人发心令王罪轻者，以是灭罪之疏缘故。何以故？由众生病故菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。若依此文，从毗婆尸佛所发心不堕。若依《世王经》，已于七十二亿佛所发菩提心。「说是语已」下，第二供养赞叹，又二：初少长，行身业供养；次偈，口业供养。偈有十五行半，为二：初九行半称叹、次六行发愿。就九行半又三：前七行半叹口密、次一行叹意密、三一行叹身密。初口密又三：初三行叹实语、次一行半叹软语、三三行叹义语。实语对虚语、软语对麁语、义语对绮语，应有和合语对两舌语，无者文略。又实语兼和合语。二「如来为一切」下一行，叹意业大慈之德。「世尊大慈悲」下一行，叹身为物示现。「我今得见佛」下，第二六偈发愿忏悔，即五悔意：初一行明回向、次一行明劝请、次一行随喜、次一行明忏悔、后两行发愿。初行愿悉发始心、次行终见佛性。「尔时世尊」下，第三述成，又三：一述其现世；二「汝昔已于」下，述其过去；三「从今已往」，述其未来，亦是劝修。《世王经》中明佛为说、文殊为说，王之重罪如须弥山一切皆灭，所不灭者如芥子许，犹入宾吒地狱，虽复在中而无苦痛。又为授记成佛，名惟首陀惟沙耶，此言净其所朗。三辞退，如文。天行，县指《杂华》。 婴儿行品 此是第三明婴儿行。有师言：借譬得名，权智为体、化物为用。今明涅盘非大小亦得论大小，小即婴儿行、大即如来行，权智为体可施黄叶，此不得在如来之行。文为三：初明婴儿、次释婴儿意、三结婴儿果，上圣梵两行皆尔，此不应无。 就初为二：一明圆行婴儿、二明偏行婴儿。他解：不起不语是本地婴儿。此义不然。汝云婴儿是化他行，本地化谁？今明本地非大非小，能起大小两化，作大小婴儿。就圆婴儿为二：一譬、二合。譬为四：一不能起、二不能住、三不能来、四不能语。不起譬常，不起边中诸法之相。不住者譬净，不着生死涅盘。不来譬我，不从浅至深动摇彼此。不语譬乐，寂灭涅盘不可言说。此圆婴儿，从初发心常观涅盘四德行道，故言不能起住来去语言，呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如来行，故名如来婴儿行。上圣梵两行，皆先释次第行、后释圆行。今品先明圆行、后明次第，当是前后赴缘自在。从「如来亦尔」去，是合。向四譬合前三为三，如文。次合不语中为四：一究竟故不能语，已至大涅盘故。二明说即无说，故不能语。三祕密之言众生不解，故不能语。四明随类不同，随他言音于我非语，非语故不能语。是究竟乐，说即无说是常，祕密不解是净，随类是我。不能语中还具四德，余三譬亦应如是。 从「又婴儿者能说大字」去，是第二明偏行婴儿，文为五：一大字婴儿、二无知婴儿、三不作婴儿、四黄叶婴儿、五欣厌婴儿。初大字中二：有譬、有合。初譬中言大字者，婆和是也，正取和字而为大字，即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧只劫百劫种相志求作佛，此佛是有为半字无常之佛，故知是和字婴儿。合文自释，文甚分明。二从「又婴儿者不知苦乐」下，是无知婴儿，有譬、有合。譬中举六字，无苦乐是不取舍、无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行，合文中合菩萨化他，当是互现。前后皆以如来合譬，中间两种以菩萨合譬，亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行，下文云「迦叶及九十三万人悉皆得此五行(云云)。」无知是通教菩萨婴儿，达幻化相，苦乐平等、冤亲不二，合文分明。三从「又婴儿者不能造作」去，是不作婴儿，有譬、有合。初譬中云不作大逆不作小乘，此是别教菩萨婴儿。次合文云「无五逆二乘等心」，即是非生死非涅盘，行于中道菩萨之行。四从「又婴儿者啼哭之时」下，是黄叶婴儿，有譬、有合。初譬中云杨树譬妄常，黄叶譬妄净，木牛马譬妄乐，木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净。此中义推应有人中四倒常乐我净，文略不出。五「又婴儿者」下，欣厌婴儿，直法说无譬。文为二：初略标、二释。厌生死时说于二乘，即是标。然实无有者，是释，又二：初略释、二广释。初略者，知生死过是识苦集，见涅盘乐是识道灭。次广者，有断不断，此约集谛。正使有断，习气不断，有真不真，此约苦谛。生死中无涅盘则不真，离生死有涅盘此则有真。有修不修，此约道谛。四倒惑等是不修，四念处等是修。有得不得，此约灭谛。利使钝使名不得，见道修道名为得。然此中先明道次明灭者，若钝根小乘望果修因灭前道后，中乘利根道前灭后，此亦无在。问：此中偏明五种婴儿，上何不明五梵行、五圣行？答：彼之两行，依文则无，义推则有。所言义者，以大涅盘心修于三品，即别菩萨圣行，诸佛说已，声闻缘觉则能奉行。则是二乘圣行，二乘既能奉行，例知六度通别人天等亦能随分随说奉行，故则有也。梵行中九品增修，即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本，自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然？此婴儿行同他小善，小善不一，故具列五偏婴儿行。圣行正是自行，但明次第不次第，故不列余行。梵行是净行化他，但列佛菩萨次第不次第。梵行六度，通教虽有化他，一是具惑、二是半惑，非净梵行故不列。二乘及以人天，皆无化他，故不列之。有无之意大旨如此。 从「善男子如彼婴儿」下，第二释婴儿譬意，文为三：一牒譬、二合、三释。初牒。金譬妄净，木牛马譬妄乐，非道譬妄常，木男女譬妄我。二「如来亦尔」，但合木男女一意，余三可解。三「若佛如来」下释既知是妄，何以诳彼众生。若不以妄引，堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因，则因缚众生想破；破彼邪果，则果缚众生想破，是名破众生相。众生相破，由此妄引。人天婴儿其意既尔，显余可解。 「若于众生中」下，第三明婴儿行果。若于众生作众生想者，但是婴儿，非婴儿行。以于众生不作众生想故，能破众生相，即婴儿行成。以行成故止不啼哭，以果成故得大涅盘。得果之文，分明若此。古来不见如何如何。前圣行梵行立果近在初地，今婴儿行立果远到涅盘，近远互现，勿起偏执。又初地亦具常乐我净，亦呼为大涅盘(云云)。「善男子」下，是大段第三单结次第五行。文为三：一总结、二迦叶领、三佛述，如文。 大般涅盘经疏卷第十九