大般涅盘经疏卷第十一 隋章安顶法师撰 唐天台沙门湛然再治 邪正品 邪者魔也，正者圣也。邪魔多种，谓邪恶、邪俗、邪偏、邪渐。邪恶者，阐提谤法、四重五逆十恶、四趣等果是也。文云「听畜八种不净即谤佛，执九部经谓无方等即谤法，若欲行淫应脱法服即犯四重。」此等名为邪恶。邪俗者，通谓二十五有，因缘烦恼业阴天魔等是。文云「依因父母爱欲和合生育是身，爱即烦恼，是身即阴，以有漏形作无漏身即是天魔。往昔苦行即是业等」，即其义也。邪偏者，谓声闻缘觉无常苦空邪曲涅盘等是。文云「如来无常变异、宣说无我」，即其义也。邪渐者，谓分别历别弃舍二边别求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云「如来于诸外道邪论无所知，于世间汤药无所知，无所知故故名如来。于刀割香涂不生憎爱，唯能处中故名如来。」即是其义。正者名圣，圣正多种，谓执正、善正、真正、方正。对于四邪以论四正，四邪既出于文，翻邪即正，不俟更论。此四邪四正即四悉意。邪恶尤重，众邪之根，即世界也。邪俗之邪，为清升者立此名字，即为人也。邪偏偏破生死入涅盘，即对治也。邪渐所到之处即是常住，从历别门立此邪名，即第一义。正亦如是，执正是魔是欲界主，执正欲界，即世界也。善正是世间之善，为成众善，即为人也。真正是出世之法，对破世间，方乃名正。是次第大乘，能到实相，实相即第一义。通涂邪正其相如是。今经所指两法两人，谓魔经魔律，持魔经律是为四魔。此意则宽，该前诸邪。正亦四种，佛经佛律，持佛经律是为四正，则冠前四正。从此立名，故言邪正品。此品答前迦叶问云何知天魔为众作留难？如来波旬说云何分别知？然四依有广大之德，邪正有分别之能，虽二义相成，而四依答广大，邪正答分别。两品备有形声两伪，而前品多明形乱，后品多明声乱(云云)。 文为五：一略明邪正、二广明邪正、三论义、四领解、五述成。初略中有问有答，问则牒上四依、答则出邪三宝。魔即邪佛，所说即邪法，受持者即邪僧。如《百论》迦毗罗自谓为佛所说，弟子等为此惑乱，须上四依。「迦叶白佛」去，二广说邪正。有问有答。问中双问邪正三宝云何分别？如文。上问云何知天魔为众作留难，是问形乱。如来波旬说云何分别知，此问声乱。今问魔及所说，即上两问。而言随魔行者，即是徒党还随魔作形声两乱。 广答，文为二：先答形乱、次答声乱。初云七百年者，正法千年，由度女人减五百年。六百七百，入像法时。《摩耶经》云「六百年马鸣出，七百年龙树出。」是时魔盛，即有四依。魔有有漏通，能变为四部四果及佛色像，犹如猎师外被袈裟内怀杀害。魔亦如是，外为圣像内挟邪谋。夫无漏在心不在于色，云何言作无漏之形？圣人有无漏威仪，亦是无漏五阴，故魔学之。从「是波旬当作是说」下，二是明声乱。文为五：一乱佛身、二乱结戒、三乱佛德、四乱经律、五乱罪福。初乱佛身者，又四：一乱生，二乱行，三乱入庙，四乱纳妃。初文者，若言实生是魔说，言不生生是佛说。次就行中亦应例尔。今不尔者，明不行是魔说，行是佛说。何者？魔邪常欲隐佛之德、显佛之过，名乱佛行。入庙、纳妃，皆如文。从「佛在舍卫」去，是乱结戒，如文。六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗谓倍胜佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并业，外道攀对求等，故立六十四能。三从「若有说言」去，是乱佛德。此中明佛不知好恶、不别冤亲，刀割香涂悉不欣恶，如即人云刺眼不眴，此以痴意乱德。四从「若有说言如来为我」者，是乱经律。初通就经律作乱，后就常无常作乱，如文。五从「复有人言」去，是乱罪福。文为三番：初明正、次明邪、三更明正。初比丘自知非圣，答云非圣是则无犯。次从「复有说言无波罗夷」去，是邪。三从「若复说言于诸戒中」去，更明正。若过一法者，说戒时最初问清净不，三唱不答，即犯妄语(云云)。一切众生虽有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是因缘(云云)。 「迦叶白佛」去，是第三论义。文有三番：一论佛性、二论过人、三论梦觉。初番先问(云云)。次答中如来或说我或说无我是名中道者，《中论》云「诸法实相中，无我非无我。」我无我皆是假名。言我是假，言无我是实，非我非无我即是中道。次第二番问答，先问、次答。答中先明犯，次明不犯，后重明犯如文(云云)。第三番问答中二，先问次答。梦淫无罪，寤已应悔，若寤已赞叹得罪，《大品》中意亦尔(云云)。摩诃楞伽，此云赤色，与下文被服赤色相违，云何通？解云：下文说未制戒时，此中说制戒后。又一解：赤亦多种，大赤则遮，如干陀；轻赤此则不遮(云云)。 「迦叶白佛」去，第四是领解。第五述成。 四谛品 此品答上云何诸调御心喜说真谛。旧云佛昔随情但说有量四谛，止在界内圣心不畅；今缘常住说无量四谛，出三界外故佛心喜。亦名有为无为四谛，亦名有作无作四谛。今问：有量出分段不出变易，无量亦不出变易，不出既同俱是有量。量与无量是对小大两缘，何足为喜？又有量是有为者，那言三是有为、一是无为？若尔，有为义不成。若无量是无为者，那得犹有变易生死？解言：不为分段身命所为，故言无为，不无三相。若尔，实非无为。无为不成，无作亦坏。《胜鬘》虽有此之名教，别为一缘，不得用彼无量四谛释此经文，义不相会。旧又明五时四谛，初时约事，如苦是逼迫相(云云)；第二时至第四时约理，如五受阴洞达空无所有是苦义，义即是理。解言：入观之时亡名绝相无此四事，藉四方便故言四谛。如见谛入真，无八忍八智但缘一灭。言忍智者，从方便为名。为此义故，四时不明佛性，佛心不喜，第五时以智为谛。文云「无苦而有真实，故说佛性，佛心则喜。」今问：若还是前有量无量，已如前难。若非有量无量，复是何谛则无别名？既无别名则无别理，复何用此以释今经？今明此品与〈圣行品〉有同有异。〈圣行〉具明四种四谛，今文但明一实四谛。其相云何？佛性实相遍一切处，能于四事明了实相乃可称谛，若不了者倒而非谛。经有明文，何须致惑？谓知如来甚深境界常住不变微密法身名之为谛。此乃且举佛果为端，实通一切畜生地狱阴界诸入，悉了常住法身不变名苦圣谛，于不净中而生真智不坏正法名集圣谛，于断灭中识如来藏名灭圣谛，明识三宝及正解脱名道圣谛。谛非四数，约四了谛，故名四谛。如来出世元为说此，覆相今开涂乳获洗，故言心喜说真谛。从此立名，故言四谛品。 文为二：初明四谛、二领解。初四谛即为四章，章章各六，但有次第不次第之殊。苦谛六者，一明惑、二明惑果、三明解、四明解果、五结解、六结惑。一即是四四即是一，名不思议，此文明矣。初明惑又两：先直明苦、后不解故苦。下明苦有三种：一是苦非谛非实、二是苦是谛非实、三非苦非谛是实(云云)。「当知是人必堕」下，是明惑果。「若有能知」下，是明解。「若一经耳」下，是明解果。「若如是知」下，结解。「若不知」下，结惑。次集章亦六，次第如前。此初明惑。「以是不知」下，明惑果。「若有深智」下，明解。「以是因缘」下，明解果。又牒昔，迷举非显是。「若能知」下，结解。「若人不能」下，结惑。次灭谛章亦六，次第小异。初明惑。言多修空者，一是二乘沈空、二是外道拨无，即是多修空。次修苦灭者，是明解，亦应言逆声闻而偏语外道。有二义：一前来以诃声闻、二声闻乖理即是外道。「若有修习」下，明惑果。「若有不作」下，明解果。「若能如是」下，结解。「若有不能」下，结惑。道谛章亦六，还如前次第，但后结小异。初即明惑，先出所惑。次正明惑。「以是因缘」下，明惑果。「若能发心」下，明解。「乘此一念」下，明解果。「若有人言三宝无常」下，结惑。「若修是法」下，结解。实结道灭。言四谛者，道灭是四谛之后，当于第四。「迦叶白佛」去，二是领解。 四倒品 倒者惑也。上云醉人眩乱日月回转，况显惑义。但倒数不定，或一二三四八乃至众多。一者只是无明虚妄罗笼自绕；二者是见想取着而致毁伤；三者痴心心倒、狂狷想倒、分别见倒；四者常乐我净伪艺无实；八者无常乐我净瓦砾非真；众多者但涅盘佛性毕竟清净非倒非谛。从解惑因缘而说倒谛。先佛出世破倒之教遗法在世，时去圣远执字亡旨，不知方便药变成毒，即起常乐我净四倒。佛初出世投无常药而倒泻之，病去药存执之为是，迷佛方便起无常等，佛观是病，应用常等以治其病。若后末世常等为病，传付后佛乃能治之。通亘前后皆名四倒。若治常等则如昔教，治无常等如〈哀叹品〉。此品但明迷惑之病，若其解病即能解药。离倒无谛，缘宜别说，故明四倒。文明八倒以四题品，经家从略就合为四。今从合题者，欲对四谛使相成故。近论三品相成，魔说佛说总论邪正，四谛别明正解，四倒别明邪惑。若但解谛倒者，如偏识人入，单知杌人非具足知，不名正善具成就，不能作善业。双解邪正倒谛俱通，即是正善具成就，能作善业业者，即如来性。次第相成合为四倒，其义则便，故言四倒品。 文为二：先明四倒、后领解。初就四倒，即为四章。初章为三：一出苦境、二出苦体、三结。于佛果非苦为苦，此即是惑，应招苦报。遂言是解，即是苦中生于乐想。无常变异者，谓佛行苦。舍身入灭，谓佛坏苦。彼言如来是常谓为倒，无常谓为谛。「我若说言」下，正是倒心，乐生苦想(云云)。无常常想，即第二倒。境中双举二想，体中偏释一想。上已双举，不欲烦文亦出倒境，后明倒体并结可见。所言不修者，即是不修般若空慧。后二倒，可寻。第二领解，又二：先领解、后述迷。别论取拨无因果名邪见，迦叶久无；通取一切倒心为邪，迦叶犹有(云云)。 如来性品 此题不标佛而言如来者，允同三世，三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异，破诸异计。又如来即佛、佛即如来，故言如来性品，四悉檀(云云)。又如来是极果之胜号，性是至理之本名。非但极果名曰如来，众生本性亦名如来。又如来拟果、性拟于因，虽因果双列，意在于因，故言如来性品。又果之本性性隐难辨，举显以目隐，故言如来性品。又性理含藏备种种性善恶三乘，举胜弃劣，故言如来性品。又如来名通，夫有心者悉未来如来，四依开士犹如如来，十方诸佛同称如来。就一佛之上有化应报法，皆称如来。今文中正辨如来藏之如来。二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言来，常不可坏名之为性，从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言：佛果在当，即时未有，故名为藏。又言：佛性，众生心神，心神自能避苦求乐，即是心神。开善云：六法是佛性，义皆不然。此品以如来自性，不以心神、不以六法。又如来藏隐，心神六法皆显；又如来藏常，心神六法迁变无常，与如来性全不相关，今皆不用。地人云：惑覆于理名之为藏。是义不然，私谓：非无一边，但不与此品题合。彼以惑与理异，故惑能覆理；今依经，一切诸法中悉有安乐性，那得无性之惑覆于无惑之性？不会经旨，故不用也。私谓：非但惑性相即，一切何所不收？涅盘何法不在？一切众生即涅盘相，一切国土即涅盘相(云云)。又论人云：当果为性，此即在外；六法为性，此即在内。地人云：惑覆黎耶，此亦是内。兴皇云：非内非外，偏据正性。地人偏据本有，论人偏据缘了，复据当果，果性果果性，悉为经诃，如盲触象不会玄旨。今明四句平等清净无争故名为如，以四悉檀巧示众生故名为来，常不变易故名为性，岂独一法为藏性耶？又人执云：如来藏者，不得不有。是义不然。佛性非有、非无、非亦有亦无、非非有非无，那得独言是有？虽非此四，有因缘时于一门中作四悉说，故言如来藏者不得不有，以有接断、以有破常、以有令悟。悟佛性时佛性非有，三门亦尔，云何执有而害三门？如人问桥，多争何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性、中间、极果，亦隐亦显、亦外亦内。如经「舍内金藏，大小不知。善能掘出，宗仰是人。」即其义也。问：藏性理三，云何同异？答：只是一义。若欲分别，理惑合论名之为藏，全不论惑称之为理，不可改变称之为性(云云)。有师生起五譬，初问二十五有有我不耶？佛举贫女藏答，明其有我但隐而不显。若尔，何不早说？佛举毒涂譬之，由常病未歇，不得洗乳。前后两病就众生论，隐显涂洗就佛教论。若尔，众生等有何故六道区分升沈硕异？佛举因鬪失珠，致有悲喜不等。若尔，何故鬪耶？佛举甜药真正停留在山，寡德所招流乎咸酢。若尔，真味不变，谁能毁伤？若叵毁伤则无杀罪。佛举利䦆能穿石砂不损金刚，如佛不可害，兴心逆罪；性不可毁，毁阴得罪。然一答可解，何故联翩？只为佛性难明，须万斧劈树。生起五譬是彼之巧思，故今存之(云云)。 然此一品答上两问：初答云何作善业、次答能见难见性。此两相成，只由善业能见于性。性由善业，业始性终，从终题品。论人解善业义者，假名行人能御善恶，御善则陶练心神得成正觉。中论人问：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即并亦不得是我。既其无我，谁御善业？又汝明假者是不自在，我是自在二事相害。地人明：法界之体有善恶用，体用具足在妄惑内，如土覆金无能沮坏。妄惑若尔，此用无用，何能作业？今明此义如经金藏不可见者，是时不能作于善业，掘出藏已何须善业耘除草秽？小乘运作非是善业，异人方便示子金藏于舍掘之，正是能作善业之义。若约六位，初位不能、后位不须，中间四句是作业位。若约四句，隐不能、显不须，亦隐亦显正能作业。就答善业又二：一明佛性为善业作缘、二明佛性正起善业。初为善业作缘又二：一明业缘、二论义。初业缘中复有问答。问近从〈四倒品〉生，一切世间虽说有我不名佛性，出世真我名为佛性。是故兴问。二十五有若定有我，有则非有；若定无我，谁作善业？故言二十五有有我不耶？佛以两譬答之。初譬则明本有不可见，次譬不即得说以释疑。初譬中有法、譬、合。法说为两：一本有、二不可见。然佛性非本非当，为缘说之。次譬，文为四：一譬本有、二譬不可见、三譬缘感、四譬显说。初文意者，窘乏缘了故言贫，有能生力故言女，栖托五阴故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性广博故言多。次家人大小不知者，旧解四果圣人为大、三界凡夫为小，此皆不知。中论人云：但菩萨为大、但声闻为小，亦皆不知。今明人天为小、析空二乘为大，析空二乘为小、体空二乘为大，但空声闻为小、但空菩萨为大，但空菩萨为小、出假菩萨为大，皆亦不知。三「时有异人」去，譬缘感。于中问答，先以小道逗之，故言耘除草秽。缘不肯受，故言不能。若示子金，缘为化力。欲先于人，我亦欲见，即是后己。四「是人即」去，显说。三合譬，有二：先合、次帖。合，可见。第二譬，为二：先譬、次合。初譬为四：一明起有我病、二说无我药、三邪我病息、四真我教兴。意同〈哀叹〉，彼譬显、此譬隐。旧解女人良医，凡四师说。一云：女譬法身，医譬应身。二云：女譬实智，医譬权智。三云：女譬前佛，医譬后佛。四云：女譬佛智，医譬机缘。上文贫女譬众生身，此女既不言贫，用譬佛智胜应。生育一子譬于众生禀教生解，以解微故，故言婴孩。着邪常故，故言得病。次「是女愁恼」下，譬说无我之药，又三：一佛智观机、二得机设化、三断邪我。初文者，权智起悲，故言愁恼。觅无我机，故言求医。次良医既至，即得机施化。设三种药，譬无常三修。三「因告女人」下，断邪我教。此中乳譬真我。真我非时，故言莫兴。苦味涂乳者，譬以无我覆于真我，如苦与甜，其性相违。前合三药中何故复有乳？此亦是无我苦味，与常相违。三「其儿渴乏」下，譬邪我病息。先明病息、次明药消。真我缘起故言渴乏，我无我相违故言毒气。无我治邪，邪消药息，故言药消。四母乃洗乳，譬真我教兴。又四：一为说、二违情、三重说、四受行可见。次如来亦尔者，合譬也。但合二药，不合二病。本意疑于我无我异，是故合药；治病是旁，是故不合。〈哀叹〉亦尔。问：隐名如来藏我是佛性者，一切众生有我性耶？答：一切众生皆悉有性，未即是佛，是故有我未是我德。何者？人别法通。法通故，有性有我；人别故，非佛非德。问：法是人法，昔既无别人，法是谁法？解云：法属法性(云云)。 「迦叶白佛」下，第二论义问答。初问者，前明二十五有有我，今难此义。初总唱无。次「何以故」下，别作十二难、合为四意：初四难约果、次两难约因、三四难又约果、四两难难处。初为两双，谓始生终没，差别胜负，可见。次因难又两：十恶等是约恶因，酒后是约恶缘，可见。三重约果四难者，一据苦果、二据苦缘、三据忘失、四据忆念。四责处两难，初难别在何处？次难遍在身耶？或可但作六双为十二难，或可十难难现用、二难难处所(云云)。二「佛告」下，答也。还酬十二难。初举两譬答觅现用，后利䦆譬答觅处。所言现用者，其难真我若常应无生灭。次差别胜负难，佛答意实有真我，为瞋痴所覆不能得见，故有终没升沈。前譬得而失，后譬失而得。但此妙解，凡夫未得那忽言失？此是理数之言，应得不得故言得而复失，得无别得还得于失，失无别失还失于得，得无所得、失亦无失(云云)。于初二譬中，初譬三意，谓譬、合、结。譬为四：一本有性理、二遇缘起惑、三根缘扣召、四圣应破惑。初文中言王家者，佛所统处。力士者，譬众生有能降魔制外之用，故言力士。眉间者，中道也。金刚珠者，或言理、或言解、或言理解圆净，不可破坏如金刚珠。次与余力士者，即遇缘起惑，失本有理。又二：一起惑、二失理。初文余力士者，天魔外道诸恶知识(云云)。角力相扑者，断常乖于正观，正观破于断常，故言相扑。以头触之者，乃以身见触中道解。次「其额上珠」下，明失正理，没在断常邪见身中。三其处有创，即是机缘感苦。二见伤正解为创，旧云感生死苦果为创。即命良医，机召于佛。时有明医，即圣智达知失理招苦。即便停住者，明失非失。四「是时良医」下，说法破惑，又二：初譬偏说、次譬圆说。初偏说者，无我捡邪，如就觅珠。力士惊答，譬禀教作于无我之观。从迷得解，故言惊答。将非幻化，即无我观。为何所在，即无常观。忧愁啼哭，即是苦观。此为说偏教。次「是时良医」下，譬说圆教，又为四：一为说、二不受、三重说、四即受，譬说佛性一往不受也。初文中言皮里者，隐断常中。影现外者，旧云：当果在当。兴皇云：佛智默照。今明性理虚通遍一切处，是影现于外。次「是时力士」下，是众生不受。旧云：皮里譬现在，筋里譬未来。若在现在，何不破惑而出？若在未来，不应可见。兴皇云：惑轻曰皮，惑重曰筋。三「时医执镜」去，是如来重说。镜譬圆经，照信心面，文明理显，信谛明了。四力士见已，即是信受。次「善男子」下，合譬。但合三，不合第一。初合第二遇缘起惑。譬中有二，今唯合一，起惑合相扑。次「故堕地狱」下，合第三招苦感失。此中并得通答前十难。三如彼力士，合第四圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观，今但合后。意又二：先合作观、后明不知。中有牒譬，正合也。「譬如非圣」下，是虽观无我，亦不能解。何者？若解真我方识无我，既不解我所以，无我不成。先牒譬，后合也。次「如来如是」下，合为说圆。前譬有四，但合后二。此初，合第三如来重说。「是诸众生」下，合第四信受，先合、后举譬帖。正合中，先明有惑时不信，后明除惑时信受。第三结叹不思议。次「复次善男子」下，雪山甘药譬。旧云：助答上问。观师云：譬失而复得。开譬、合譬。开为四：一失、二得、三重失、四重得。初明失中二：初理性、次辨失。初文者，雪山譬众生身，一味药譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑故名药，名曰乐味。其味极甜者，教理相称，即是教乐理甜也。次「在深丛下」者，明烦恼覆，所以失理。烦恼深邃，倒惑交加，致使不见。次「有人闻香」下，是第二明德，又二：先少分得、后具足得。初分得中云闻香者，一云：依经信知，故言闻香。二云：十住菩萨见未明了，故言闻香。「过去世中」下，第二明具足得。即是前佛已证此理。造作木筒者，即是说教。譬十地了因，以因承果，故言接药。在在处处者，过去生生修十地因。从地流出集木筒中者，因果相应，了因克正，故言流出。三「王既没已」下，重明失。即是前佛去世，众生纵逸构诸烦恼，致使失之。六味，譬六道。本味真正，从起惑后流入六道或酢或醎。是药真味停留在山，譬众生身正性不异，随六道流是故有异。凡夫薄福加功不得者，譬有着心苦行禅慧，求觅真理而不可得。亦譬种种掘凿，欲觅性理了不相关。四「复有圣王」下，重得。即是今佛复证此理。「善男子」下，第二合譬，但合两失、不合两得。此初，合有理而失。前云在深丛下，今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者，今合云无明众生不见。「以烦恼」下，合第三重明失。即是或酢或醎，正酬前胜负差别之问。 「佛性雄猛」下，第二答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责，今正答总问。虽约五阴论有此性，而身可毁、性不可毁。身是性之住处，身家之性即是佛性，性家之身无非佛性。又二，初正说、次论义。初正说，为三：初牒不可坏、次广辨、三总结。「迦叶白佛」下，二论义，有问有答。问者，前云佛性雄猛不坏，应无杀生之罪。次佛答，为二：先法、次譬。初法为四：一云五阴可杀故成恶业。所言住五阴中者，他用六法以为佛性，非解此文。六法只是五阴，何容五阴住五阴中？众生还住众生之中？若用心神为佛性者，心是四阴，是则心神还住心神。他解当果为佛性者，当果继属众生，故言住五阴中。当果若有，复非当果；当果若无，何所继属？地人以梨耶为佛性，为惑所覆。释此乃便，复当前难。若有佛性，即生之日便应有知。今用下文释之。佛性不即六法、不离六法，不即故不如诸师所解，不离故言住五阴中。实理言之，佛性岂应有住不住？特是为缘作此异说，若定执此，妨前后文。毕竟清净，宁有内外、当之与现、住不住耶？私谓：此说终穷。又五阴中者，约五阴论得有此性，不约草木。私云：作此说者仍挟方便。次「以业因缘」下，释疑。疑云：或谓唯应杀堕地狱，那复得有二十五有？故今释云：业缘不同，致诸趣异。三「非圣之人」下，简诸外道自谓得圣，计我不同。四「出世我相」下，明正我相。二「复次善男子」下，譬也。又二：先譬、次合。初譬为二：先为五阴可毁作譬、后为佛性不可毁作譬。初譬中云善知伏藏者譬能杀人。利䦆譬杀具，多杀于磐石砂卤等。次「唯至金刚」下，为佛性不可毁作譬，可见。次合中，唯合不坏。 从「善男子方等经者」下，是第二章，正明佛性能起善业。文为二：初明作善业、次论义。初文者，有人云：佛性能起，起于正道所作善业。今观前譬，佛性但为善业之缘；今文明以佛性教作善恶业，故喻喻之。从「迦叶复白佛」去，二论义。初双问甘毒，如文。次佛答，为三：一明愚智二人、次明一体三宝、三明中道圆观。妙解次第相生，由智不惑，教识一体三宝，妙观得成，能作善业；愚者反此，善业不成。初约愚智中三：先佛更征问、次迦叶答、三佛为释。释中初有七行半偈，又二：前四行半双辨愚智、次三行偏明智者。初文两譬两合，前一行同服甘露有夭有寿，次半偈同服毒药有死有生。古来三解。一云：同禀大乘有得有失，后譬同禀小乘有得有失。二云：约师弟，师说大乘无得之教，弟子解者为寿、迷者为夭。小乘师说有得之教，弟子作大解为生、守小教为死。三者只是一大乘经，于其得者作甘露名，于彼失者作毒药名。又只作一甘露名，说其禀行者有得有失；只作一毒药名，说诸有禀者有生有死，反覆相成。今明于其失者俱名甘露及以毒药。保爱染着名为甘露，伤毁破坏故名毒药。于其得者俱名甘露亦名毒药，入理生善故名甘露，显体破恶故名毒药。具此二义，名善业教。诸文之下各有合譬，寻之可见。譬如癞人服鸩病差，解药还醒。譬学无常苦空断惑，知是大方便，即入摩诃衍。从「声闻及缘觉」下，偏明智者。皆约人辨，初约二乘、次约菩萨、后约众生。似约三谛而作善业，菩萨即中增进善业，二乘即空而中以作善业，众生即假而中便作善业，故举三人意或在此。 从「迦叶汝今当」去，第二辨一体三宝。然昔初教举非显是、破邪归正，明别体三宝，此义易知。前〈长寿〉中明护法，举法归依，诸佛已成一体三宝，不许归别，归别体者归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝，显于自体成善业故，又免魔缚。各有所据。就文为三：一劝、二论义、三领解。初文中云善分别者，劝令分别己身之中一体三宝。先劝、次释。初如文。次若能谛观者，释劝也。得入祕藏者，即生理善甘露之义。是人已出世者，即是破恶毒药之义。二俱有得，即此明文。又知我者是佛宝，我所者是法僧，二宝虽无异体义说为三。又佛觉、法不觉、僧和合，于一佛性说此三义。二「尔时迦叶」下，论义。有二番问答。初并不受、后并归依，佛皆不许。初问有十偈，为四：前一行半唱不知、次两行问昔别体、三四行半问今一体、四两行结问请答。就初，总，云不知。次无上者，别，不知归佛。无畏者，不知归僧。云何作无我者，不知归法。次云何归佛者，两偈问昔别体，为三：此半偈问佛宝。得安慰者，如前四相中说。次一行问法。三半行问僧。转得无上利者，如前波闍波提供僧得佛法功德。僧是传法之人，故言转得无上利。三「云何真实说」下四行半，问今一体中又四：初一行半法说。「未来若不成」去，己身中隐三宝，未来当成可得归依。若其不成，为可依不？不如次第依于别体。无预知者，无预约自照，次第约从他。次「云何未怀妊」一行三句，是譬说怀子。譬解怀子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若满，可得成佛；若无解者，徒自万月，亦不成佛。三「众生业亦然」一句，合譬。四「如佛之所说」下一行，难佛不定说，或令归现或令归当，致令愚者轮回堕苦。四「假名」下二行，结问请答。初一行明我不知结请，次一行明佛知故请答。二「迦叶汝当知」下，佛答，还酬四问，从后为次。初一行许断疑，酬其请答，如文。次一偈酬问一体。前举怀妊，据了因作问。佛以中道正因为答，明诸菩萨与佛不异，那得云无十地包胎不可归依？于诸菩萨者，旧有三释：一是及字即是汝及诸菩萨等，于第七佛偈文迮，不安及字；二改于为及；三不须改，明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四，若七佛数即第七佛。佛是觉义，能觉佛性，与佛义同(云云)。三两行酬其别体之问。翻邪入正，故须归依。邪者天神为佛宝。杀法呪羊，云是婆薮杀汝而得生天，即是法宝。能杀之人，即是僧宝。翻此三邪，归于三正。问：昔以正三翻于邪三，何不以正我翻于邪我？若以无我翻邪我者，何不以无三宝翻邪三宝？答：对治之法略有二种，一用有门为对治者，立正破邪；二用空门为对治者，故用无我破于邪我，各有便宜。三宝是境，归冯有在，宜用有门。邪我是内患，宜以无虚之(云云)。四「如是」下半偈，酬前唱不知。今言能知，得无所畏，不应不知。「迦叶白佛」下，第二问答。初问中意者，并欲归依。三种三宝皆是佛说，何所取舍？初一行欲依昔别体，别既翻邪即是正路；次两行欲依自隐时一体；后一行欲依他显时一体。既出生死已成正觉，故言诸有所无有。又解诸有，有现成佛。无有，无二十五有。二「尔时佛告」下，佛答。佛欲更为分别，不得妄依。文为三：初昔之别体有依不依、二显时一体有依不依、三隐时一体正是所劝一向须依。初依不依者，为二：先明今不须依、次明昔则须依。初又二：初别体既是昔时为缘，今不须依；昔依时翻邪，昔日须依。次「所以者何」去，更释不依之意。于佛性中有法僧二宝者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧。只当成佛，亦具二性，即佛、法。法佛不二，即是僧宝。身既具三，何须依于别体三宝？次须依，又二：初「为欲化度」下，明昔则须依。次「若欲随顺」下，更释须依之意。兴皇明四假，理缘、就缘、对缘、因缘。昔即是对邪明正，是故须依。若依龙树四悉，即对治意(云云)。次从「菩萨应作」下，明显时一体，又二：有依、不依。不依文为二：初明不依。文云我今此身归依佛者，即是自归己身佛宝，岂敬他佛。次「何以故」下，更释不依之意。然我与他佛既无异，何须归他。次「若欲尊重」去，明有依义。为相尊重，是故须依。又二：先正明、后解释。初正明者，法身是本地，舍利是应身。欲令众生敬我意者，为欲亦化众生生善。三从「亦令众生」去，明今之所劝，隐时一体一向须依。文有三：法、譬、合。初法中为五：一分别一体。有三：此初文，则自身有佛宝也。「一切众生皆依」下，即是自身有于法宝。「又有归依非真」下，即自身僧宝。问：身有法僧，可尔；何为有佛？答：身中佛性，佛性即是法身佛宝，能说此法即是法宝，能受持者即是僧宝。他尚归依我身三宝，我今岂可不自归耶？问：会三乘归一乘名一乘者，亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘无三乘异，会三宝归一宝亦无三宝之异。论师数师不敢为例，观师例之。会三宝归一宝，上义说佛法僧异，亦如会三乘为一乘，义说三乘异。故《法华》云「真是声闻真阿罗汉(云云)。」从「若有分别」下，次为他作一体三宝。举体是佛，佛是觉义。举体是法，法是不觉。举体是僧，觉与不觉而不相违。从「于生盲」下，三结别体。为生盲凡夫作此分别。「复当为诸」下，四结一体。为二乘得圣之人说我身有一体三宝。「如是菩萨」下五双，结两义。为恶众生而作佛事，则结自身说于别体。为诸智者而作佛事，亦结自身说于一体。次譬说，为三：一大将、二太子、三大臣。所以举三譬者，大将譬了因、太子譬正因、大臣譬缘因。亦譬三宝，太子譬法宝、大将譬佛宝、大臣譬僧宝。大将建意三：一临阵制敌、二我最第一、三诸兵依我。诸兵依我譬缘，制胜譬了，第一譬正。太子亦尔，绍继霸业譬正、调伏王子譬了、余王子依譬缘。如王如先王，成前譬。王子大臣者，王子即属大臣譬也。三菩萨亦尔。合譬中二：先正合、后结劝。初合者，所言三事与一体者，别说于三即是一体，一体之上义说于三。如涅盘中具有三点，实非别异。次「如来」下，结劝，又二：先劝舍昔别体之三、次劝取今一体之三。初舍中又二：先出昔三宝、后乃劝舍。昔别体中，举头譬佛宝，头最为上。支节手足譬法僧，为化众生示此梯隥。次「是故汝今」下，劝舍。次「汝于大乘」下，结劝。取自身中一体，如大将大臣于自身中建决定意，不取别体及他已成。 「迦叶白佛」下，第三领解。文为四：一领解、二佛劝持、三称叹、四佛述成。初文又三：一发迹、二自领解、三誓化他，可寻。「善男子」下，第二佛劝持。还只劝前自解化他，自解即是高升祕藏，化他即是下度愚迷(云云)。「迦叶复言」下，第三称叹。称叹佛性即是隐时一体，相好等即是显时一体。 「尔时佛赞」下，第四述成从。「我今当更为汝」下，是第三明中道圆观。文为三：初许说、次正说、三叹教。初中云入如来藏者，入藏由观，非观不入。次「若我住」下，是正说。文为二：初略、后广。略又为三：一标中道、二明乖中之惑、三辨破惑之观。初标中道即明非有非无。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法不离于苦，常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若无我者，明非无。若定是无，则无修因趣果，亦无父母世间善法，此无非道。既作有无两责，不得有无，即非有无，名中道说。次「若言诸法」下，是明乖中之惑，又二：初明惑、次结惑。初明惑中有六句，三双相对：三句计常、三句计断。于生死中自作此计，障理不明，故名为惑。若开善云：生死一向是苦无乐。光宅云：生死之中有定实乐。庄严云：生死之中有虚妄乐。妄乐乃为行苦所逼，故非实乐。然三师所说，皆为此诃。开善云生死是苦，即是此中断见。光宅云一向是乐，即是此中常见。庄严云妄乐又为行苦所逼，即是此中亦常亦断。亦应有第四句计，不知是谁。次从「修一切法常」下，结惑，又三，谓法、譬、合。初法中言「修一切法常」下，结堕断见者。解有二意。一云：本自执常，他将断难。常义不立，便执于断；本自执断，他将常难。断义不立，更执于常。二云：两见相因，见修断过即自修常，见修常过即自修断。「如步屈虫」下，譬。六卷云折腰虫。《周易》云「尺蠖之屈以求伸也。」时俗云桑枝变作。未必全尔，桑根为蝉，腐草为萤，其例亦然。此虫腰折。修常断者，合譬。明断因常生、常因断生，故有此譬。「以是义故」下，第三明破惑之观，又二：初正明、次结解。初亦有三双六句。对前无我只应言我，而经中言常者，有二解：一云误；二云常是通名，我等是别。佛果万德，通得名常。言余法者，中道之外皆名余法。常乐我净即指如来祕藏佛法僧、正解脱等。当知中道只是真法，二边为余。「当知如是」下，是结解。又二：先法、后譬。初法中云愚人无疑者，有二解。疑为解津，愚既无解，所以不疑。二云：中道分明显然易解，愚尚不疑，何况智者。依文似如后解为胜。「如羸病人」下，譬说，还余前二解。若依惑意，即愚人分别而生诸见，如服酥轻便。若依后解，酥是好药，健人服者本来自好，羸人服者亦得轻便。譬中道法，愚人亦解。六卷云「服已迷闷」，即是不解迷惑意也。「有无之法」下，第二广明中道，又二：初约诸法有无显中道、二约诸法不二显中道。初文者，夫有无者不可定取，说有为无、说无为有，有是无有，无是有无。于无上说有，有不定有；于有上说无，无不定无。不有不无，即是中道。次不二者，无二异不二、无不二异二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有无中，有法、有譬。初法说极略，唯此一句，直标有无其性不定。若他明三无为定无，不可为有；三聚定有，不可为无，此非不定不名中道。「譬如四大」下，次举譬，先譬、次合。初譬中欲明有无不定，如佛赴缘，若执有者，破有说无；若执无者，破无说有。四大亦尔，如善医师别知诸病，若水病者以火药治，若火病者以水药治，地风亦尔。不善医师，不别病相，妄授于药。次「善男子」下，合譬，初总合、次别合。初可见。次「若言」下，别合，又二：先举有无为合、后举常无常例合。初又二：先别破有无、后总结为诫。初文三句。初句云智不应染者，有二解。一云：智闻佛说佛性是有，不应染着。愚便责其现用处所，或六根中或遍身中。二若闻佛性是有，应知佛意不定专在于有，有即表无。无即妄语者，是第二句，破无。亦二意。一云：道理不无，定无乖理，故是妄语。二云：佛性虽有，未有现用，故言是无，汝有智人不应云妄。若言有者，是第三句。为执有情多，故更重破。不应默然者，若有佛性，应能现瑞。何以默然？二云：若定有有者，就汝推捡，何以默然？次「亦复不应」下，结不许争论。言有言无乃至四句，并是戏论。「若说于苦」下，第二举苦无常等例合。复有五：一约苦、二约无常、三约我无我、四约空寂、五约幻化，皆解惑，对辨可见。文云「虽有去来而常住无变」者，此是即去来不去来、即动而寂。 从「若言无明」下，是第二约不二不异明中道，亦有法、譬。法说为三：一约因缘明不二、二约观行明不二、三总结明不二。因缘是境、观是智照，总结是境智。初十二因缘明不二，又三：先举无明、次举行识、三举善恶。旧解：无明是惑，明即是解。又云：无明行是过去，识等是现在。三世分别，此不会经。经诃云「明与无明行识等异，是愚人法。智者了达其性无二。」「若言应修」下，第二约观行明不二，又三：一苦、二无常、三无我。「我与无我」下，第三总结不二，又三：一结叹、二结劝、三结会。结叹又二：先结佛所叹、后结说已。结劝又二：初劝持不二法、二劝持不二经。「如我」下，三结会，悬指般若。旧云：引〈深奥品〉中灯炷喻。或云：《大品》度不尽，外国本经应有此文。或言：《大品》虽不的当，而不二之义无差。又云：诸有二者名有所得，无有二者名无所得。又二是眼、识，识内了别、眼外见色，此则是二。眼识无二，乃是智者，了达诸法亦尔。从「如因乳生酪」下，第二譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性即是因缘，因缘即是中道，其意显然。文为三：初列五味、二广破自他、三结因缘义。初列五味者，五味相生成前不二。次「如是酪性」下，广破自他，先立章门、后解释。初章门中，酪从乳生为章门，次例四味。就初又两：初从乳生酪即是章门，从自生他生并是非门。次「若从他生」下，第二释二章门，先释非门、次释是章门。初非门中，先释不从他生、次释不从自生。初破他生可见。破自生中云「不应相似相续自生」，是一往将谁相似相续，而今见续乳后有酪等味，故知不从自生。自生即应五味一时，既前后相续，岂得一时？「虽不一时」下，释是章门。破自他之后，因缘假记，云酪从乳生，而不自不他。而言先有者，亦是因缘。甘味多故不能自变者，乳味即甜、酪味即酢。下论义难此。「是牛食啖」下，第三结是因缘，先譬、次合。初譬中食水草譬禀经教，血变成乳譬变恶为善。若食甘草譬禀大教，若食苦草譬禀小教。雪山譬此经，肥腻譬佛性，牛若食者譬众生，醍醐譬佛果。能依此经修行，得无上佛果，无有青黄赤白等色，譬依教而修，无声闻天人之果，纯得醍醐涅盘果也。此中六位，文义宛然(云云)。「是诸众生」下，第二合譬中先合、次论义。初合中，先合二、后合不二。不二中云无明转变为明者，他经复云「明起断无明。」旧三解。一云：只断是变、变是断，文两义一。二云：变语就体，断语就用。一心体上有善恶两义，只己心上变善为恶、变恶为善，心即不变。次就用者，须断无明，只得于明，不断不得。即庄严师解。开善嫌庄严浅近，就修习缘了两缘释之。 从「迦叶」下，第二论义。从前乳中先有酪性生。文为二：先难、次答。难中又二：先定、次难。难中二：先难定有、次难定无。初难定有为三：一正难乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生义者，先无而有乃名为生。次「法若本无」下，释难。「若言乳中」下，三并难。若乳是酪因，草亦乳因(云云)。又倒并，若草为乳因，亦应乳为草果。草为乳因，草中得有乳者，乳为草果，乳中亦应有草。乳酪因果亦例此，并文中但举一耳。「若言乳中」下，二难定无者，只应难有、不应难无，恐佛转计度入无中，是故逆遮而难无也。「善男子」下，二佛答，文为三：初研譬、二重为合譬、三结譬意。初又三：一非定执、二以理解、三结非定执。初非执中，先作三章门、后次第释破，一定有门、二定无门、三他生。释三门者，初释不得定有，云乳中有酪。何者？乳白酪黄、乳甘酪酢，色味既异，何得定有？次释乳中不得定无酪者，文云「置毒乳中，酪即杀人。」先得置毒于乳，后时乳变成酪，饮此酪者毒犹杀人，何得言乳定无酪？「是牛食啖」下，第二以理解释，又二：先明乳从草生，还是因缘假说。后明酪从乳生，亦是因缘假说。两文各二：初二者，先云从缘而有、后结是因缘。众生福力者，有三义：一牸牛之福，欲饮子时，血变为乳。二犊子之福，令母有乳。三?人之福，人若无福，子尚不足，况得充人。「是乳灭已」下，二明酪从乳生，又二：初明缘生、后结因缘。醪是以物搅之，燸是火气。经本或作「酢」字，而今酉边着翏者，非以物搅，字亦非酒名。酒名应酉边，作孝盖书者谬。「是故不得定言」下，第三结非定执。「善男子明与无明」下，第二重为合譬，此中开转断义如前释(云云)。「以是因缘」下，第三结譬意。 「善男子众生薄福」下，第三叹教劝持，又二：先叹佛性理、次叹教。叹理为二：先举忍草、后牒两譬。于中先牒两譬，次「诸众生」下总合两譬。次从「譬如虚空」下，是叹教，又二：先叹经、后劝信。初文有譬有合，虚空譬法身，雷震譬说法，起云譬慈悲，象牙譬众生，华譬佛性。有三解。一云：别有象牙草，闻雷生华。二云：是象牙生华。经云「四象优钵罗等，闻天雷时，牙上有华。」三云：此象牙非别生华，直是牙上有文彩如华。「众生佛性」下，合譬，有三番合之，可寻。「若有善男子」下，是第二结令劝信。 从「迦叶白佛」下，品中第二，答能见难见性。文有四问答：初两番辨深行证见、后两番明浅行闻见。闻见酬其能见，证见酬其难见。于证见中总有二番：初番可见；次番中有问有答。答中总举十譬。初以百盲通譬一切众生。百是一数之圆，例如世姓甚多而言百姓。求解见性，譬如治目。造诣良医者，根缘感佛。是时良医，譬佛垂应。金錍四解。一云：譬此经一指，三指譬昔三乘教。亦云：金錍譬佛方便慧一指，三指譬根缘悟道，除膜譬断无明烦恼。二云：三指譬三慧。三云：初教一指，般若至法华二指，涅盘三指。四云：譬三忍，信、顺、无生。解三忍为二。一云：十信信忍，三十心顺忍，十地无生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是顺忍，七地至十地是无生忍。今明不然。经合佛性，岂可余释？一指示之，答云不见者，譬入真谛则不见性。二指不见者，譬空假二谛亦不见性。三指示之，答言少见，此譬一谛三谛即空假中名为佛性。初住初地则能分见，故言少耳。「善男子」下，合譬，又二：前正合、此况声闻。初文者，若寻合文，金[镙-糸+廾]譬涅盘教，三指譬佛性，即是三德三谛等也。文云「无我惑乱」者，即是不了。昔教惑于无我，故不见性；今教真我，乃见佛性。次九譬，可寻也。「迦叶白佛」下，是第二，有两番，明浅行闻见。初番问，可寻。佛答有四：一譬、二合、三劝、四褒贬。初譬中云非想非非想天者，三有四空之顶，无身而有识，无想而有想，此事难知。佛性亦尔，非二乘所了。二合等三文，可见。「迦叶白佛非圣凡夫」下，第二番问答。初问中云非圣凡夫者，即外道也。其自称圣，如来夺之，故言非圣。若理内凡夫，即圣凡夫。内道外道俱云有我，有我之性两事云何？佛举贫富二人譬。有三：初譬、次合、三结成。譬为三：初菩萨施化、二声闻施化、三如来施化。初菩萨化又为四：一说教、二禀受、三舍应、四起惑。共为亲友者，能化所化化道交通，义言亲友。王子富于法财，真我显现，故言富众生。取我在身，具足诸见，故言贫人。互相往反者，感应相关。「是时贫人」下，是第二众生禀。受见王子刀者，非是证见，闻菩萨说真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中贪着者，爱乐此法。「王子后时」下，第三菩萨舍应。持真我去，故言持刀。机感事密，是故言逃。更化余处，故言他国。「贫人于后」，是第四凡夫起惑。菩萨舍应，众生流转，受五阴身，故言寄宿。眠是暗时，譬无明昏。自号有我，故喻呓言。古本曰「讇」，言寱者，《典诰》呓字。「旁人闻」下，第二声闻施化。应具论四果，文略，阙第三王。初王是初果。私谓：余子之言，可兼二三。旧即旁人譬机，机将是人，是感初果，故言收之。兴皇云：旁人是五方便似解，王是初果真解。似伏真断破彼我见，言至王所。众生对初果，义言君臣。屠割者，譬分析五众求我叵得。曾禀此法，故言素为亲厚。能化所化既非异辙，故言一处。眼见譬闻慧，手触譬思慧，取譬修慧。并不得思修，故言不敢手触，况当故取。羊角者，邪曲计我。欣笑譬悲惨。未欲破此邪计，故言随意去。寻立余子，即二果施化。次第四王即四果。「却后」下，是第三如来施化。但是前逃菩萨，今还成佛。数时者数耳。唯明无我不言真我者，望下文合中应有说我教也。优钵罗华者，婆罗门计神白色。羊角者，刹利神色黄。火聚者，毗舍神赤。黑蛇者，首陀神黑。「善男子」合譬，还合三譬。譬云有一好刀，合云说我真相。譬云持是净刀逃至他国，合云说已舍去。「声闻缘觉」下，合前第二四果施化。「为断如是」下，合第三。如来施化又二：先明无我之教，正是合前。「善男子」下，第二更明真我之教。前譬中无，但有其义。「善男子若有凡夫」下，第三结成答意，在文可见(云云)。 大般涅盘经疏卷第十一