大般涅盘经疏卷第三 隋章安顶法师撰 唐天台沙门湛然再治 纯陀品上 释品为三：一辨疏密、二辨德行、三释名。初意者，依天竺文犹属〈寿命品〉开破今昔常无常义，于义则密、于文则疏；谢氏从人从事题纯陀品，于文则密、于义则疏。今明涅盘施章，于梵汉两文俱无所失，随前人则施常命、随后事则施常修(云云)。 次德行者，纯陀是二恒之数，何故别立一品？略明十异：一时众先供而后请，纯陀先请而后供；二时众三请佛皆默然，纯陀一请如来即受；三因受大会；四因食开常；五自请住；六腾众请；七金口叹；八大众叹；九当徒问答；十往昔誓愿。众无其一，宁不立品？问：纯陀十异逈超众表，何不前供而后献耶？答：后供者让他德也。旧明五让，谓贱让贵、凡让圣、麁让妙、少让多、近让远。今依文宜为十让：初以俗让道，谓僧尼众；次以凡让圣，谓学无学；三以浅让深，谓诸菩萨；四以贱让贵，即国王大臣；五以显让冥，谓天龙鬼神；六以少麁让多妙，谓人天等；七以财让法，即是魔众；八以同类让异类，即师子鸟蠭等；九以近让远，谓十方菩萨；十以城旁让隐遯，忍辱仙众。五让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默而有受不受异？答：佛意难知，今通别两解。今昔二默俱是四悉，世人所默有受不受，佛随世界故有二默受不受异，或宜默受、宜默不受，二俱生善。欲生彼善故有二默，破恶得道亦复如是，圣无唐捐非凡所测。别释者，时众无奇缘弱不感，令追责往缘，是名世界默然不受。初若发言不受则后供息心，众供都集普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，贬其不能因食以明不食，开无常显常无胜治力，是名对治默然不受。若是食身可默受食，法身常诸无食无受，是名第一义默然不受。默然不受是佛境界，义不可尽，略言四耳。 三释名者，纯陀名也。六卷云「姓华名子纯，子之与陀二文互出。」旧云：本名纯陀，后大众称德号为妙义。今则不然。纯陀是彼音，妙义是此语。先立嘉名为最后作瑞，所以大众称美，不应名德两分，例如善吉空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽，略示其十，谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三点四德不纵不横不并不别，佛及众生皆悉安住祕密藏中。文云「诸佛境界不可思议，一切法中有安乐性。」解妙者，解大涅盘微妙智慧，照穷理性动合机宜，发心毕竟等无差别。文云「言纯陀者，名解妙义，虽受人身心如佛心。」檀妙者，八斛四斗充足一切针锋大众。文云「令汝具足檀波罗蜜。」位妙者，虽在居家盖诸无学，工巧之贱、释梵归仰，如盛满月映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云「如幼出家堕大僧数。」德妙者，如前十异十让，为佛为众之所称叹。文云「南无纯陀！南无纯陀！而为我等之所瞻仰。」感妙者，东方佛使作大神通，人天枯燥，赍持香饭献而不受。九方亦尔况复人天，纯陀一请即为哀纳，故知物妙非妙、食麁不麁，非麁非妙。文云「普为大会哀受纯陀最后供养。」神通妙者，始办供具地六种动，正献食时说十三偈，如经，即神通妙。说妙者，巧兴五难善覆有为，如经。田妙者，最后入灭是良福田。文云「汝为众生作良福田。」益妙者，因受其供普受大会则财益，一切因食开常即法益一切，如经。纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙，故名纯陀品。若依经名应言十大，若依人名故言十妙，妙之与大左右之异。 从此讫众问是涅盘施。分文为三：此品施常住五果，拟对此土杂类众；〈哀叹品〉施胜三修，拟对此土声闻众；〈长寿品〉去随问而施，拟对此土诸菩萨众(云云)。问：有他方众，何文拟之？答：从〈现病品〉去更明五行十德，〈师子吼〉问性及〈迦叶〉、〈陈如〉，拟对他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，岂容分隔？一往分文以示起尽，于无分别中作差别说。问：若尔，始终只是一涅盘施，则无余章。答：前明通意，得作此说(云云)。此品为四：初因献食以明不食。不食是常，破于无常，开非常非无常。二因其请住，以不住破住，开非住非不住。三因于论义，有为无为且共置之，开非有为非无为。四因催供，明为灭须食、为不灭不食，开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者，众被召来意在开密，故因食明常。常则应住，故因常请住。住非圆极，是故遮住以无住破住。住与无住互成得失，故有为无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文言「方便涅盘即是而非」，故催其施今正是时。第二第三亦复如是，是非俱非、寂灭为乐，事穷理尽，故低头饮泪而办供也。通别者，虽分四段，不可一向。何者？圆满妙说义不可尽，随其类音各各得解，不可各解局于圆法。今三意望之：一、别举常破无常。文云「我今施汝常命色力安无阂辩。」别明于我，以有我故所以论于我住我观，若无我者谁住谁观？文云「汝今当观。」别明于净，有为不净、无为即净。文云「善覆如来有为之相。」别明于乐，乐即涅盘，一切诸佛皆至是处。文云「生已不住，寂灭为乐。」若一向从别则成对治，失于圆旨，此义可知(云云)。二、明通者，今所明常，不言常异于我，常即是我亦即净乐，我即是常亦即净乐，净乐亦尔。文云「是常法印即是诸佛之法界也。」若但是常，常即缺减不具四德，宁当得是法界印耶？三、明非通非别毕竟清净。何者？若但是常破于无常，是待对法，经论所害。《释论》云「无常者是对治法，非第一义。」常治无常亦复如是。《中论》云「若法为待成，是法还成待。」今言常者，非常无常，故非通别。若是通者，通即对别，别既被非，通宁得是？当知常者非通非别。文云「二施果报等无差别」，无通无别乃名为等。我亦如是，非我无我。文云「汝今当观诸佛境界。」佛境界者，无我无无我，净亦如是，非净非不净。文云「有为无为且共置之。」舍有舍无即非净非不净，乐亦如是非乐非不乐，名寂灭乐。文云「不应思惟长寿短寿。」无长无短即非乐非不乐。如是三意不可定三，不纵不横不并不别，即通而别即非通别，不一二三而一二三，须识圆妙乃解于常。又此四文成前起后。言成前者，上大声普告令最后问，为欲显发方便密教；今果为开双非之教。上面门放光却障生善，咸欲成就第一空行；今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所；今果示有为无为且共置之，欲求正法应如是学，如是学已寂灭为乐，同于如来所至到处。故涅盘施成前召请等义。言起后者，教观诸佛境界，即般若德。欲求正法应如是学，且共置之，即解脱德。寂灭之乐佛所到处，即法身德。如此分文即显佛语上中下善，不徒开章。 初、献供，文为四：一请、二受、三难、四答。请又二：初经家叙德、二发言陈请。叙德为二：一叙德、二敬仪。先叙其让德、次叙所为德。叙让德中兼具十意。优婆塞，如前释，此即三让，谓俗让道、凡让圣、浅让深。拘尸城，如前释，此是以近让远，城旁让隐遯。工巧之子有二义，将作大匠子则贵，执斧子则贱，未知是何？且指以贱让贵、以麁让妙。同类十五人者，一本云五十，双卷云五百。十五据端首，五十据亲近，五百据徒属。或当如此，此之一句是同类让异类、以显让冥、以少让多。今叙意者，此人正为请佛受供，即是以财让法，依文证义义自满足。次为令世间得善果者，叙所为德。善果多涂，谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者，贤圣所诃。文云「我今于此处，不求人天身。」无漏果者，二乘灰灭，经家所叹，必非自调自净之果。随分果者，三贤十圣住果报，分而非极。下文云「我今所献食，愿得无上报。」故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。次「舍身威仪」下，叙敬仪。威仪不同，谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时舍五威仪，冠剑?履车；余虽无五，亦有脱巾解带徒行等，皆俗威仪。道威仪者，谓偏袒单缝、天冠天衣、法式规矩等。法门威仪者，谓生忍法忍等诸法门也。佛威仪者，谓相、好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服服道服，或舍事服入法门服，或即俗服是力无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者，如书中肉袒谢罪。道袒者，弟子事师供役便易，故袒右覆左。权袒者，权化易行，故袒权覆实。此释他经，非今教意。今言袒实覆权，覆无常之权、袒双非之实，正当机利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝着地者，日既右转，随顺世间以右着地，即世界也。日是阳精，表智导行，此即为人。《文殊经》云「右是正道，左是邪道。」用正去邪，此是对治。膝表于行，地表于理，以行契理，故以膝着地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝着地，此是第一义也。不释合掌，私云事释可知，如世歛手则表敬也。若所表者，二表权实二理，诸教诸味各有此二。今经合已，理无外也。悲感者，悲则悲他，感则感佛。他行不同悲亦不一，诸供不受则福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供开常，是故悲也。常既不开，双非不显，是故悲也。佛若受供，最后檀成，我与同类众愿悉满，故以悲助他、以感祈佛。不释礼足，私云以我之顶归佛足下，故诸教之果咸归圆因。次「白佛」去，陈请，谓标请、正请、结请。标为二：初标三宝舟杭、次标自他求度。初世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘智断具足，即是法宝。哀者慈悲法门，指此一宇又是法宝。如是三宝即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故须请。受我等者，即是同类群辈。言最后者，由初致后。如来出世初益众生，今入涅盘后益众生。佛无再受之期，我无再供之日，故言最后。为度无量者，标他也。如此自他欲凭舟航，请求度脱。「世尊」去，正请，有三：法、譬、合。法说为二：一所失故请、二所求故请。所失为两：初明所失、次释所失。初所失者，失于三宝。无主是失佛，无亲是失法，无救是失僧。「无护」去，释所失。若无主，忠无所护；若无亲，孝无所归；若无师，学无所趣。既不为主护，又无主可护，则无荣无禄，是故言贫。既无亲可归，又亲去不归，则无生无荫，是故言穷。无师可趣，又师不示趣，则无训无成，是故言困。释所失意显。次从「欲从如来」下，是所求故请。又二：初明所求、次释所求。初文者，求佛一体即满三益：佛是良田，即是从上求禄，故言求将来食；佛能长养法身慧命，即是从亲求生；佛能训导令得正辙，即是从师求成。若从如来，即兼诸义。次「唯愿」去，即释所求。次从「世尊譬如刹利」去，是譬请。开为两：一、贫穷譬，譬上所失无主无亲等请，无主故贫、无亲故穷。二、役力譬，譬上所求，求将来食请。贫穷譬中举四姓者，旧云是四族姓。是义不然。现见四族一方俱贵，不相忝谢。今文四姓高下不同，于义不便。今明是四种姓：刹利翻田主，爱民治国王者之类；婆罗门翻净行，博学明文之类；毗舍未见翻，应是平民耕农贩卖之类。首陀未见翻，应是底下客粪担尸之类。旧以四姓譬四生，又譬六道。是义不然。若四生六道，譬太近收义不尽；今譬九法界根性，束九以为四种。方便菩萨根性既有化他统物之能，譬于刹利；声闻缘觉同是无漏清净涅盘，譬婆罗门；天人两界善道受报，譬于毗舍；地狱等四同是恶趣，譬于首陀。所以然者，一切众生同一佛性其味真正，一体三宝等无差别，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道受种种身。界隔差别，其味混杂，或酢或咸或甜或苦。无主无亲亡家亡国，一体三宝隐而不显。外则远离三宝丧失善法，故言贫穷。善恶隔绝，故言远至。非己本源，故言他国。下〈性品〉云「一切众生虽有佛性皆不能见，而为三毒所覆，故堕地狱畜生饿鬼，生刹利等种种家中。」即其义也。若观开譬，以刹利等譬四种人根性则便；若观合譬，云贫四姓者即我身是，可譬一人有四根性，其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者，复似就于多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性，寻初法说通失三性，三性不显义说为无，正性不显故言无亲，缘性不显故言无主，了性不显故言无救，通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者，专从主求禄是求缘因，缘能资了、了能显正，此略举一而为请也。就譬失中别请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差别，而为惑覆，受种种身四姓等异。此举异以请不异，别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者，无主曰贫、无亲曰穷、无师曰困，此举贫请富，别请如来显缘因性。役力农作乃至草薉，此明始从人天乃至菩萨，偏除烦恼唯是少分，无上善根不能开发。唯希天雨，天雨一洒即能发生，别请如来显了因性。然三佛性非通非别，随顺根缘通别两请。余文如经。下如来受中亦有两意：我今为汝除断贫穷，是许其作主，显缘因性；无上法雨，许为作师，显于了性；雨汝身田令生法芽，许为作亲，显于正性。此是别许三因佛性。从「何以故？纯陀！施食有二果报无差。」云何无差？若许作主即是亲师，若许亲师即是许主，是三如一等无差别。若显缘因即显了正，了正若显即显缘因，是三性显等无差别。此是通许三因性也。惑者云：此未明佛性，云何此解？答：经明佛性是其正宗，初若不开，后何所蹑？良以初请一体之佛作主亲师，一体之亲施其常命色力，一体之主施其常安，一体之师施其常辩，令其身内一体三宝三佛性显，自他内外等无差别。上根利智已同纯陀，为未解者至〈哀叹〉中开祕密藏，安置诸子悉入其中。〈长寿〉、〈金刚〉次第相蹑，乃至〈迦叶〉、〈师子吼〉等广显佛性。若初开宗不明佛性者，为开何义？何义为宗？恐帖文流散，故悬示此义。次从「役力农作」去，譬上所求。此譬略从人天二乘、方便菩萨所有善法悉是缘因少分，故举此为求。役力者，正明厌毙恶趣贫穷，尚人天善，故言役力农作。得好调牛，文有两意：若以牛譬于身，身是善果犹属人天；若以调牛，譬身口七。此譬于戒，良田譬定，平正譬慧。耘除草薉譬断烦恼，此亦两意：若除四住，譬二乘善；若除尘沙，譬三菩萨。「唯希法雨」去，正求了因。唯希如来，是求主求亲。法雨是求师，三求若允，如贫得主、如穷得亲、如蒙得师，则佛性显，所求之要正在于此。佛随其求，应请而施，施常命色力是许为亲显其正性，施其常安是许为主显其缘性，施其常辩是许为师显其了性。前后无违，方知文旨。三从「言调牛」下，合譬，先合役力、后合贫穷。文不次者，贫之与役不定前后，只贫故役、只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫，虽少不同，皆贫如来无上财宝。不次第合，意或在此。合役力譬，又两：先历法合，后一体合。初历法合中不合人天者，特是文略。身口七支用戒防护，合上调牛。定能资慧，合上良田。慧忘差别，合上平正。除四住惑，合上除薉。除尘沙惑，合除沙卤。次「世尊我今身有」下，就一体合。体有于戒以合调牛，定合良田，慧合除薉。虽少善缘不能显正，「唯希如来」去，正是合求了因言教。从「贫四姓者」去，合上贫穷。上历四姓，今就一体，已如前释。从「拯及」下，合上历别四姓意也。 三从「我今所供」去，双结。又三：初、结上法譬中所求之请。法说中云受我微供然后涅盘，似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者，结其不独在佛，善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众，众多而供足、供少而周多，不思议供供难思众(云云)。次、「我今无主无亲」去，双结上法譬中所失之请。三、如罗睺罗者，双结法譬中求失之请。佛是金轮即罗睺主，又是亲师，我及一切亦复如是，事三如一同罗睺罗。 从「尔时世尊」去，第二、受供。文为三：一许受施、二正受、三释施。许受又二：一叙许、二佛唱许。初经家举三号。佛然其所请，故以三号而对许之。举世尊许为主，举种智许为师，举调御许为亲。既许为主即断其贫，既许为亲即祛其穷，既许为师即除其困，三失还得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事亲，如婆罗门之事火，如诸天之奉帝释。事亲即亲义，事火即师义，奉释即主义(云云)。又世尊者，如学无学等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水绕佛须弥宝山。檀林师子等喻，喻戒定慧。世所崇仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身遍对一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生事八十神，一神一好随其所覩见其所事；如来一身遍令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智依此色身见相庄严，当知智慧具足故名一切种智。调御者，称适机缘应生应灭应受不受，皆为调御一切众生。他经以调御、丈夫为两号，今经合为一号。文云「自既丈夫复调丈夫。」善哉善哉者，印其法譬两请。次「我今为汝除断贫穷」去，是佛唱许，断贫是许主，法雨是许师，生法芽是许亲。从「汝今于我」去，是正受。汝今于我欲求常命色力者，述其请父；安者，述其请主；无阂辩者，述其请师。我当施汝者，即是许三(云云)。旧明涅盘正体是常，治于无常，故序五时云：《般若》虽明尊特之佛为成无生，《楞严》虽云七百僧只，岂及《法华》无量寿？《法华》无量寿犹是无常，至涅盘教始明常乐。远斥鹿苑、近破法华，同归涅盘圆常，穷源尽性之说。如此说者，偏摘诸经对缘一句作无常义，偏取涅盘破病之常以为正体，二涂俱失。何者？般若佛母、涅盘佛师，楞严三佛、涅盘三点，法华一乘、涅盘佛性。一乘即佛性，一切众生悉一乘故。云何一乘还破一乘？法身云何破于法佛？佛师云何破于佛母？故知惑其方便迷于部教，互相是非失其正旨。今所不用。地人虽无五时之执，以当现常破无常义，义势相似已同旧坏。兴皇解云：常无常者，药病相治，无常治常。若识无常是治常方便，病去药尽；若不识者，执药为病。病即断见，故云王今病重。常治无常，亦是方便，病去药尽；若不识者，即成常见。识两方便，能断断常则非断常。故智者见法生即灭断见，见法灭即灭常见；若不识者，还是二见。今明此释与旧不同，若得意者无所间然；逐语生想，俱同前病。何者？弹常无常是互论方便，指非常非无常而为正体，如避空求空，去空逾远。何者？佛言二施果报等无差别。若其昔说五果无常、今说是常，可是差别；若常无常俱是非常非无常者，方是等无差别，亦是显发方便密教。若得此意，《般若》、《楞严》莫非祕密。然此常义，斯教之喉衿、众经之心首、群圣之窟宅、诸佛之法界，不可思议，如来智慧说不可尽。若嶷然常、若当现常、若破病常，岂会圆理？今试言之。夫佛出世本为大事因缘，大事因缘即是常住，常法包容故名为大，常立诸法故名为事，常机常感故曰因缘。常无差别，差别说常。下文云「诸佛所师，所谓法也。以法常故诸佛亦常，三世诸佛悉师此常。常无师弟，师弟俱常。如是分别，名世界常。我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田令生法芽，汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才，我当施汝常命色力安无阂辩。」又云「我今哀悯汝及一切，是故今日欲入涅盘。若诸天人于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。」如此等文皆明常法发生常善，是名为人常也。若欲远离四颠倒者，应知是常乐我净，我是佛义、常是法身、乐是涅盘、净是正法，以此四种破四颠倒。又云「先所修习四法相貌悉是颠倒，欲得真实修诸想者，如彼智人巧修我想常乐净想。譬如明医，先以咸苦治其本病，本病虽去复患咸苦，后以净乳治于咸苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去更病无常，今以真常破昔无常。故云我为医王欲伏外道，是故唱言无我无人，为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者，即是于常为破无常。又二鸟双游，譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。」《释论》亦云「常与无常是对治法，非第一义。」是名对治常也。第一义者则非常无常。今经亦云「二施果报等无差别。」若常破无常、无常异常，是则差别，非第一义。第一义者非常无常，故无差别。若二鸟双游明其二用，二鸟俱息明其双寂，即用而寂寂灭为乐，是大涅盘。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无阂。常亦间隔因缘大事，常亦寂绝毕竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦对治破于倒惑，自在若此。云何偏据，是于对治药病互论，埋没圆能、害诸经论。又大涅盘本自有之，非适今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常。佛性雄猛难可毁坏。此多文义即是现常。又云「夫有心者皆当作佛，未来当得常乐我净。」如是等文即是当常。又三世有法无有是处，既无三世，何得复有现常当常？《净名》云「但以世俗文字说有三世，非谓菩提有去来今。」若固执当现、各据三世，不解我意，宁会偈旨？又此常者，显发如来方便密教。昔覆于常，今开辩常无别；今常异昔无常，开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者，若除四趣贫穷，即开诸恶无常而显于常。下文云「忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提。」即其义也。若断人天贫穷，即开诸善无常而显于常。文云「我今于此处，不求天人身，设使得之者，心亦不甘乐。」又云「因灭是色，获常色等。」即其义也。若断二乘贫穷，即开无漏无常而显于常。文云「为诸声闻开发慧眼(云云)。」若断方便菩萨贫穷，即开六度通别无常而显于常。文云「令诸菩萨了见佛性。」又云「自此之前，我等皆名邪见人也。」总而言之，开诸有余悉是无余，开诸不了悉是了义，是名显发如来方便密教，悉皆安置三点四德祕密藏中。又此常者即是佛性，佛性即常。既开于常，即开佛性。既为此等作亲开正、作主开缘、作师开了，除断贫穷开境界性，悉皆当得不动果报即开果性。若例此义，何人何法何教何行何位何用而不是常？何法不是非常非无常？岂复更有善恶三乘差别等性？毕竟悉是大般涅盘，言语道断心行处灭不可思议，竪深横广无边无底，能建大义充满法界不可穷尽。何得判是嶷然破病当现常耶？如此常义犹若虚空，略对四家示其梗概。次正受中五果之名，文中不释。私云：五既并果，具摄因果一切万德。先消名、次对法。五法并常，故初云常。连持曰命。常命则以无始无终而无断绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力遍一切处，用无穷尽。不动名安。虽具力用，安固不动。被机有辩，无缘慈悲普施法药。次对法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无阂即口密。亦名四德，意是常德、身是乐我、口即净德。若得此意，遍一切法无非此五。佛具此五故以施人，以五常故施亦无尽，言无尽者即五果也。 大般涅盘经疏卷第三