大般涅盘经疏卷第十 隋章安顶法师撰 唐天台沙门湛然再治 四依品 四者数也，依者凭也。一切世间凭之得益，故言四依。凭有二种：一凭自法取益、二凭他取益。若唯凭法不兼凭人，不名为依。若凭人者，兼得于法。文云「四人出世，护持建立利益义彊。」故立四依，答上云何得广大为众作依止问。广大，法也。得者，人也。直论广大，亦可依止，未必有人；若得法者，人必有法。上问得法人，今答得法人，故知从人立四依名。又昔人杂真伪，依法简人；今法混小大，依人简法。今依正人取正法，故依于四人立四依品。又昔依法简人，则其人无法，法亦不遍，如舍此就彼以求虚空。今明人即秉法，不舍此就彼，故从四人立四依品，是用四悉檀意以释品也。问：如来是正人，何不作如来像？四果非正人，那作四果像？答：佛虽正人，其出佛后，故不得作如来之像。四果非正人，谓四果是真福田，化道易行，宜作此像。问：余像难者，《楞严》何故种种示现？答：通论悉作，别存四果。自有如来为如来、如来为四依、四依为如来、四依为四依，四依为四果、四果为四果、四果不能为四依。虽有诸义今取一涂，即是四依为四果像。问：如来为四依，可得四依为一依不？答：上开一相为四相，合四相为一相，开则百解脱，合则但是如来涅盘。今从涅盘开出四依，合则还是佛为四依。问：何故初令依法，后令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法简邪人。后无邪人，唯有小法，令依正人简小法。亦是初人利故依法，今人钝故依人。究竟而论，人法双依。文云「依法者是法性，法性即如来。」旧明四依位行不同，地论人：三十心前是弟子位，三十心是师位。初地已上是第二依，皆师位。成论人：十住六心已前是弟子位，七住已上是初依师位。又云十二心已前是弟子位，十三心是初依师位。彼见《华严》十三心为主为导为尊为胜。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位，二十心道种终心是初依师位。中论师：十信皆非师位，十住初心去至六住是初依师位，从七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差别为论，初有烦恼无涅盘、后有涅盘无烦恼。无差别论，初后俱有烦恼、俱有涅盘。然地人是别义；《中论》是圆义；《成论》三十心不断别惑而于中立依，别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依，地上断别惑作三依者是别义；约十信是初依，三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别，通者四十心共作四依；别者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依，余皆例尔。他明初依有师弟位。今则不尔，四依通是师位，能为世间作依止故；通是弟子位，弘宣佛法故。别论，初依唯弟子，后依唯师，中间亦师亦弟子(云云)。 分此品为八。 　一标名相　二辨利益　三明出时　四论植因　五判罪福　六劝供养　七简真伪　八会今昔 初文为三：一标章叹、二列数叹、三示相叹。标章者，大涅盘中有四种人，此四皆得涅盘法，故名涅盘中人。若俱得法，云何初依具烦恼性？今明得法多种，初依相似得法，后三分真得法，真似合论皆在涅盘。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱，故言能护。于无佛法处能令兴显，故言建立。有无两处皆能住持，故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上，故言能多利益。无佛法处能使见闻，故言怜悯。有无两处双作依止，今按此句叹益他德。 二从「何等为四」者，列数叹也。具烦恼性名第一者，依别教判即三十心，依圆教判即十信位。此之两位皆断通惑，则不得言具烦恼事；皆伏别惑，其事不起其性犹存，故言具烦恼性。次二果名第二者，依别教判初地至六地，若依圆教一涂别判初住至六住。准通共乘，见地至薄地俱未离欲。若准大乘，七地亦有未离肉身(云云)。三果为第三依者，依别教判是八九地，若依圆教一涂别判在八住位。准小乘判不还欲界，准大乘判七地之位不还三界(云云)。第四果可解。若细就圆教判者(云云)。 从「云何名为」去，是示相叹，为二：先示四人相、后总叹德。初文自为四：初人相，为三：一伏道相、二修行相、三位相。初伏道者，烦恼未除，故名为具事。已被伏，但惑体在，故名为性，故是伏道。次修行相者，伏惑行行不出自他，自行不出戒慧二学，化他不出生善破恶，总而言之不出权实二智。善知方便权智也，祕密之法实智也，寻文可见。八大人觉者，出《遗教经》，少欲、知足、远离、精进、正念、正定、正慧、不戏论。少欲是道、多欲非道，乃至不戏论是道、戏论非道(云云)。三位相，为三：初以凡简圣、次以圣简凡、后以因简果而定其位。初是凡非圣者，菩萨非佛。非第八人者，用共地释之，八人是断道，初依是伏道，故非第八。又从后向前八人地是第八，故言非第八人。 第二依相，亦三：一证相、二行相、三位相。初证相中若得正法者，是断道证。别惑既除，佛性乃显，与法相应，修道得故，故云得法。次行相中受持正法者，即从真起行，例如小乘修道之行，亦不出于自行化他。然证道行行心纯是法无有非法，故言不净之物，佛听畜者，无有是处(云云)。三「是名」下，位相。小难。旧云：未得色无色定。又四忍为论，但得伏顺未得无生寂灭。今明若准前人亦应可照，以前简后是第二人，以后简前未得第二第三住处。准小乘中，佛为第一、身子第二、阿难第三。此中以后向前简之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二第三住处，名为菩萨，故是因位已得受记，定当得果。此人断无明见佛性，缘熟即能八相成道，故言已得受记。古来三释皆不可解。河西云：后人从初人受名，第四从第三，第三从第二，第二从第一，即名第一人，所以未得第二第三住处。观师云：合凡圣两人共作一依，但是初依未得第二第三住处。依增一集初二，二果为第二依人。初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果并有未得，同是功用，故为一依。此解易见，不同诸师。今明若依圆教，初依之人已断通惑长别三界，岂有第二依未得色无色界住处？若依别教，地前初依亦断通惑，早过三界，不应以色无色为第二三，亦不应以初果为一住处，斯陀含为第二住处。 第三人相，亦三：一证相、二行相、三位相。初证相乃多略示三业清净。「不诽谤正法」去是口净，「及为客尘」去是意净，「不藏舍利」去是身净。骨肉所覆法身隐没，名如来藏。今法身显，舍利不藏，即是身净。不论说我者，重明口净。受身无虫，重明身净。临终不怖，即是意净。次「阿那含者为何谓」去，明行相，名为不还。如上说者，指第四卷后。不还欲界乃至不还三界，即是往行。能入欲界，不为二十五有过患所污，即是反行。往反利物，即是周旋。三「名为菩萨」去，即判位相。 第四依相，亦三：一证相、二位相、三行相。虽不如前次第，三义是同。初文云断诸烦恼者，杀通别两贼，明其因亡。舍于重担者，不受分段变易两生，明其果丧。逮得己利，得佛所得。得作已办者，至第十地。学行穷满，是名应供。住第十地，即是判位出其处所。三「得自在智」下，即行相。得自在智，即自行相。随入所乐，即化他行相。欲成佛即成，结自在之智。 「是名四人」去，二总叹四人自行化他功德。 「迦叶白佛」去，第二明依利益。外遣魔邪、内净结业，至功妙用利益世间。就文为二：初教声闻降、二不教菩萨降。初番有问答。问为三：初唱不依、二释不依、三结。唱不依，如文。释中瞿师罗，翻为美音。佛答为两：一然问观察、二正降魔。佛是外缘，内须信智。智照邪非信受正法，于佛尚须信智，况复余耶。正降魔，为二：初譬、次合。譬为三：初譬魔来、次譬魔降、三譬魔退。偷狗譬魔，舍譬佛法。夜入譬正法衰羸，弟子起无明为夜，六卷云贼狗。次「其家婢使」下，正譬降魔。三乘之中声闻最劣，譬之婢使。断命者，五系系之，魔伪不行，义如断命。三「偷狗闻」下，魔退。「汝等」下，合譬。合上三譬，可寻。五系，二释：一五尸系、二系五处。五尸表五种不净观，伏爱魔。五系表五门观，伏见魔。见魔是偷，爱魔是狗。 「迦叶白佛」去，是第二不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两：初明依法自足、二明何用依人。佛答为三：初然问、次正答、三赞叹。然问如文。次正答，为三：一法、二譬、三结成。法说又二：初唱两章门、次双释小大。声闻虽天而肉，不能彻理，为魔所羂，所以须教。菩萨虽肉而佛，遍无不照，魔界即佛，所以不教(云云)。二譬，为三：初譬佛教声闻、次譬佛不教菩萨、三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三，谓教方便、教起念、教破敌。初方便中云勇健譬佛性，怯弱譬声闻。声闻之人常依附佛。四念处如弓，五善根如箭，神通如矟，五系如羂索。次「又复告言」去，是教三胜念。不怖是教戒，视他是教定，勇健是教慧。「或时有人」去，是破敌。又为三，谓魔来、魔降、魔退。魔无智慧，故言无胆。变为相好，诈作健相。邪定为弓，邪慧为刀，世技为器仗。阵中大呼者，说五谛、六阴、十九界、十三入等。「汝于是等正降如是辈」下，是魔退。「善男子」去，合譬。但合后两，不合初一。精进坚固，合上教三胜念。「善男子」下，是第二不教菩萨降魔。文为三：初不教降、次释不降、三譬显。初闻深经者，闻魔界如即佛界，为此义故不教降也。内乘大乘、外凭佛力，众魔群盗如萤见日则失威光，此乃释其不降之意。譬显可寻。 「复次善男子」下，三譬菩萨教声闻。有譬有合。譬为四：一魔化声闻、二声闻受化、三四依降魔、四声闻还本复能发心。魔用通力转变，犹如大龙无慈善心。此弊恶魔摄化声闻，如欲害人。眼视譬神通，气嘘譬邪。「说次是故」下，声闻受化。见形者覩其变，闻声者闻其辩，触身者惑其术，丧命者失善根。三「有善呪者」下，四依降魔也。善呪者，即是大乘涅盘中道之法力。四「如是等」下，声闻还本乃至发心。「声闻缘觉」下，合譬。备合四譬：先合声闻受化、次合魔化声闻、三「学大乘者」下合四依降魔、四「声闻」去合还本进发。 「复次」去，即是第三结成。为三：初结为声闻、次结不教菩萨、三双结两意。 三「是大涅盘」去，赞叹文。还赞美菩萨人法：初赞现在人法、次赞未来人法。 「尔时佛告」去，是第三明四依出时。是时为用，非时无益。若佛在世正法犹兴，饱德丰道何劳助弘？若佛灭后正法衰羸，无医无药应须治救，方假四依。文为三：初佛通说时、二迦叶别问、三迦叶料简。通说时者，佛涅盘后时通正像末，是通说时。次从「迦叶白佛」下，是别问时。有问有答。问为两：一灭后久近不如法时、二灭后久近如法救时。次从「佛告」去，佛答二问。后四十年者，正法八十年分为前后，即是后四十年。经说不同。一云：正像各千年。一云：各五百年。一云：正法五百，像法一千；或云正法一百，或云八十。盖由缘有浓淡，致说有赊促。若前四十年，去佛犹近，如法人多；后四十年，去佛小远，犹有见佛者。如《释论》优波毱多见年百二十，尼问佛相好、比丘威仪。当知后四十年犹有见佛人也，恐是后非法起时多诽谤故。一解云：正法五百，除四百二十年，取八十年分为前后，前四十年广行流布，后四十年隐没于地。一云：不然。佛灭后百一十六年，王作大会，异部起计。优波毱多不能融会，尔时佛法稍有浇醨。岂唯四百六十方没于地？当知迦叶阿难持法四十年，与佛在不异；后四十年去圣日远，已就浇薄。而后文迦叶问佛：去后四十年没地，何时还出？佛答：正法欲灭，余八十年，前四十年还出，过此复没。正当此言正道四百二十年后之兴没。又一解：佛三十成道，若年十岁人悟道者，至佛灭时其年六十，见佛始终，能融会大小。于佛灭后四十年，秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者，不能整理，生断常计，故言隐没于地。而不道百三十岁者，年耆根熟不能匡正，故不言之。问：十岁者见佛始，迦叶、阿难佛得道日生，此不见始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦叶是长子，阿难得佛觉三昧，不比余人(云云)。 次从「善男子」去，答如法人能拔济者。文为两：先正答、后叹劝正。答又二：初褒贬小大、二正明救济。初褒贬，开譬、合譬。开譬为四：一譬大、二譬小、三结贬、四结褒。即此褒中，云粳粮譬常，甘蔗譬乐，石蜜譬我，醍醐譬净。粟稗譬无常等也。合譬，如文。二「善男子」下，正明四依救济。先譬、后合。譬有三：一叙小乘化、二大乘化、三小受大化。初文者，小乘之人各有眷属，有所王领，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入无为坑，故言恶处。虽有甘蔗悭惜不啖，惧其有尽者，小化也。专行小行妨于大道，虽有大教，以求有心受持读诵，譬之悭惜。有所得故，譬惧其有尽。二「有异国王」，是四依救济。以大法统王，故称为王。车载者，事解车载，经论与之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如车载。又云：方便智晓，令其得解。兴皇云：以身弘道，譬如车载。今明大行训之，故言车载。三其王得已，即受大化。次「是四种人」下，合譬，但合后两意。以五种过，合上贪惜积聚。为利是为地狱，有为名誉是鬼，有以解法增长我心是修罗，有为依止故是畜生，有为贸易故是世智辩聪外道业也。次「又善男子」下，叹劝。初叹经、后劝人。王至深山能令深山平坦，譬经至曲见能令曲见大直。地即金刚，譬开小乘理，即大乘理。人即金刚，开小乘人，即大菩萨。 「迦叶白佛」去，第三科简时。有问有答。问意云：佛灭后四十年隐没于地，为当永没？复更兴耶？次佛答中云余八十年者，一云：但正法余八十年在时，前四十年兴，后四十年已即灭。一解云：正法一千五百年，未灭八十，前四十兴，后四十灭也。 「迦叶复白佛」下，是第四植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻，况复当徒开演分擘玄毫，指南宣扬卷舒宇宙，非轻悰者所能为之。就文为两：一问、二答。初问为三：初举恶时、次索好人、三请答。恶时有四句：正戒、正教双灭，恶人、恶法俱兴。此四句应是五浊乱时。何者？正法灭是见浊，正戒毁是命浊，非法增是烦恼浊，无如法众生是众生浊，时是劫浊。索好人有六句：信曰受、不忘曰持、临文曰读、背文曰诵、传文曰写、传义曰说，即五种法师。又是三业，受持是意、读诵说是口、供养书写是身。于五浊乱时能三业如法者，请答此事。今答，为三：初叹问、次正答、三劝。初如文。次正答中举九河者，旧解云：值一佛发一愿下一沙，虽值多佛不发愿不下沙，虽发心不见佛亦不下沙，虽见一佛多发心只下一沙，虽一发心见多佛亦只下一沙。以如此数令满一恒，是为一恒。熙连与恒河异者，熙连在拘尸城北尚小跋提。恒河入东海，四河中大，故异熙连。若就行者，熙连但闻而不谤，一恒加有信乐，二恒加读诵，三恒说浅义，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分。四恒从惑，取解则难。五恒从解，取解则易。六恒去更深细为难，如仕至太尉则易，至丞相则难。此犹难解。十六分者，譬如世间一十六两以为一斤。仙慧师云：熙连是弟子位，八恒是师位，两两配四依(云云)。开善、冶城云：九恒皆初依位。熙连至二恒是初心习种性，三恒至五恒是中心性种性，六恒至八恒是后心道种性。亦极难解。若全称佛法以为一斤，则初依人穷佛法尽，至三四依复何所为？若称初依以为一斤，此乃自是初依之法，何关佛法？今明熙连至三恒为初依一分，八分为二依，十二十四为三依，十六为四依。文云「具足解，尽其味(云云)。」三从「若有始发心」去，是劝也。上说九恒值佛窈窈至深，恐时情抑绝，更接引劝之。但令发心，未来必能护持建立。 「善男子有恶比丘」去，是第五明信谤罪福。前熙连已上唯信而已，今熙连已前有信谤罪福，劝福以遮罪。就文为二：初明罪福因果、次劝福结依。初文明为四：初谤相。佛是一切众生师父，入涅盘时人天悲苦，乃至毒虿怀仁无不恋仰。恶人独言灭快，是一恶也。少欲知足受持禁戒威仪具足，名之为僧。其皆放舍，二恶也。大乘之法贤圣之师，其独拒逆不信三宝，即谤相也。从「善男子汝今应当」去，次明信相。自行生于二世之善，化他灭于二世之恶，互举一边即信相也。从「若有不信」去，三明谤人之报。现身去是现报，命终后去是生报，生生常处去是后报。从「若复有人」去，四明信人之报。本所受形去是转报障，譬如雾露去是转业障，如人出家去是转烦恼障。立譬多种。若作大戒譬，譬十地真解。若作十戒譬，譬地前似解。如纯陀中意，此中作无戒譬。始自凡夫发心即阶十住，虽未断惑，因中说果，即是转烦恼障。上恶人约三报横论，今善人约三障竖论，绮文互说耳。二从「或有众生」去，是劝福结依。此文甚宽，不问弟子非弟子、因善因恶，但能发心闻一偈者，则近菩提因。贪希利养是因三毒发心，况九恒植善四依功德耶？即是能信。始终鉴戒谤者因果。 「善男子汝应供养」去，是第六劝供养。文为二：初劝供养、次论义。初又二：初劝供养、次问答。初文者，夫四依大益九恒因厚，难可遭遇，故劝供养。次问，含二意：云何识田？云何供养？佛答亦二：初正答、次引偈。初文者，建立正法是福田相。河西云：发心持戒、受持大乘、为人解说及护法等，是福田相。今文但明护法，即兼众事。当舍身命，是供养相，以重夺轻。次偈者，初引事师偈、次引事主偈。二「迦叶白」下，是论义。先问、次答。问有领旨、陈疑、请答。领旨如文。次陈疑为三：初三定、次三难、后三结。从「然出家人」去，是三难。若从昔法皆不应礼，若从今义皆应供养，二旨相违，是故作难。从「如佛言曰」去，是二结，如文。或言三结，取持戒比丘亦名有犯，是结出家不礼在家。二从「佛告」去，答。为二：先略答、次广答。略文少而意广。何者？我为菩萨说如此偈，不为声闻，三三之疑皆遣故也。广答文多而但专明持礼，于破不言有罪，是为意陜。然答此一条，余二例遣。二广答，文为三：一举时、二设譬、三结。时中又四：一举时浊、二明救浊、三和浊、四明无罪。初文云「如我上说者」，近指前文。前文是迦叶问词，被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊，毁正戒是命浊，增长非法是烦恼浊，一切贤圣隐是众生浊，受畜不净是劫浊。次从「是四人中」去，是救浊，即能救浊者。此人出世，拨乱反正，使人之浊不浊。三见诸比丘者，是恶浊之徒。不紏治者，且和浊光，未得机便。四「善男子」去，结无罪。如此破戒，若年少若在家，应须礼敬供养。次「善男子」去，设譬。又二：先譬、次合。初譬，文为三：一为时作譬、二为同作譬、三为紏作譬。此中既释持毁，又开大小乘，故须此事以消其文。秉法主如国王，缘尽谢世如崩亡，储君譬传化弟子。熙连一恒植善浅薄故言稺小，此譬正法毁灭之时。旃陀罗者，破法身慧命之种。多饶财宝者，恶业增长。多有眷属者，破戒徒党。篡居王位者，破戒统位。此譬破戒增长，非法盛时。国人居士婆罗门者，譬三种持戒之人。上品远离故投他国，中品不远不同故言不欲眼视，下品不能自移故言如树。又树譬上品，如童子不远而能匡正，此譬一切圣人隐不现时。「守逻诸道」去，明其作威作福。守逻诸道，譬恶比丘置立制网，塞持戒路。七日击鼓，譬立制网，开放逸门。灌顶师者，外国登位，使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶，是曰国师，如此间授玺。称尊号时，譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持。分半国者，乌回准此僧正，犍和吒准此僧都。互相羯磨秉捉门徒皆无来者，譬持戒人耻入恶众，不共同事。「复作是言」去，再作威福，非法转盛。若不肯作羯磨师者，当举破戒者为主。甘露不死药者，名闻利养安身之具。是同此等皆譬非法盛时。 二「尔时有一婆罗门子」去，是和同譬。文为四：一童子受慕、二王大欢喜、三诸人瞋怪、四同事日久。婆罗门者，净行也。童子者，因位也。弱冠，二十盛时。二智英勇，净行戒也。长发，慈也。善呪巧慧，我昔为之同事也。次王大欢喜。喜恶化无壅。诸人瞋者，是不见机，持戒者嫌也。三从「尔时童子」下，为紏作譬。文为二：先治恶、次立善。治恶，文为四：一相研定、二求取大法、三弘宣大乘、四正作摈。初研定者，我舍家法息大乘持戒来作王师者，作破戒众主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。次「童子答言」下，是求大法。不死药者，佛性常住之理，隐在破戒之下。言不知者，恶障妙理则是不知。言持去者，不惜破戒之众，任汝开化。三「是时童子」去，摄来大化也。请诸大臣者，譬其来学者也。诸臣白王者，迷徒得悟，传化者也。王语师言者，生信求解。四「尔时童子更与余药」者，依律苦切对治诃责。王既服已，受治屈折。药发闷乱者，推寻事理，生重忧悔，方乃自知佛海死尸。前大臣白王者，上根悟也。王求药者，中根悟也。闷绝者，下根悟也。次从「尔时童子立本储君」去，是立善人。中又为四：一立善、二驱恶、三无犯、四旁叹。初文云立本储君者，大乘本体还得统立也。师子御座不应升者，第一义空与破戒者不相应也。治国理民者，破戒乱常扰善机民。次「尔时童子复以解药」去，更说实相忏悔之方。驱出国者，废小乘中分别决定若持若犯之限域也。三四如文。 次从「善男子我涅盘后」去，合譬也。但合二，不合时。此初合和同。以方便力，合上我舍家法也。与破戒等同其事业者，合上来作王师。《释论》明四种僧：破戒僧名同杂僧，应是畜不净僧，有差僧应是假名僧。从「尔时菩萨」下，二合紏治破戒也。八不净者，谓畜金银、奴婢、牛羊、仓库、贩卖、耕种、手自作食、不受而啖，污道污威仪，损妨处多，故名不净。 从「尔时菩萨虽复恭敬」去，是第三结成。又二：初结有罪无罪、二结但为菩萨不为声闻。初中云「虽恭敬」去，明持礼毁无罪，虽受不净是亦无罪。「何以故」去，释无罪意。从「以是因缘」去，明持受毁供养亦无罪，如文。次明若乖此说则有罪，若乖此心则有罪。次从「善男子我于经中」者，结为菩萨。又二：先引偈、次判(云云)。 「迦叶白佛」去，第七料简。为三：先问答、次约法简、三领解。初中有问有答。问为两意：一问缓、二问失。只应是一问，佛有两答，故为二问。「佛言」去，答也。先答失不失，后答缓不缓。初答不失中，先法、次譬。初法者，律中解云：若破戒者，体解俱失。数师云：戒体常在，但是污戒。下文云「失与不失悉是戏论，不解佛意。」今经明四依示同破戒，故无所失。次「善男子如堤塘」下，譬也。又二：先譬、次合。譬中又二意：无治则漏，治则不漏；犯已忏悔则不失，不忏则失。次合二譬，可解。当知菩萨不同堤塘。次于乘缓者，答第一问。旧云：声闻急戒缓乘，菩萨急乘缓戒。有人云：乘如纲、戒如目，提纲则目正，得中道本戒则自圆。今明不尔，经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者，声闻菩萨各有四句，如别记。次约法简，又三：初约福田简、次约智简、三天眼简。初福田中三：法、譬、合(云云)。问：下梵行使平等施，与此相违。答：各有其意。此中明四依，故简真伪；梵行明慈心平等，故不分别。又此中诫福田，梵行诫施主(云云)。二「复次善男子如迦罗」下，用智简，先譬、次合。六卷云迦留治牟，皆不见翻。但知是甘毒二果，譬于持犯。女人譬凡愚执事，小儿譬无智施主。问何处得果者，推其根本。笑而舍去，譬知伪弃之。「善男子大众」下，合譬。受八不净，合迦罗迦。不受不净，合镇头迦。持毁共住，合二果同林。有优婆塞据教问，次引只洹为证。次不许同住等，合智者问。从「若有受者自毁误人」，合上笑而舍去。三从「譬如城」去，约天眼简，于中二：先譬、后合。雪山譬涅盘常住妙理，药譬依涅盘立清净行。卖药人譬奸狡执事，杂药譬毁者不别，不别者买譬无智施主。「迦叶」去，合。假名合杂药，真僧合妙药，肉眼合不别者。天眼乃能别，天眼非但别伪因，不应礼施。复能见果，不应礼施。三「迦叶白佛」，是领解。初称叹、次顶受(云云)。 从「如佛所说」去，是第八会通。昔依四法，今依四人。文有问答。问又二：先举昔依、次请会。初昔依者，然《阿含》中出次第，依法不依人、依了义不依不了义、依义不依语、依智不依识，与今迦叶所列次第有异。梁武云：此文为定。诸法师云：今经出昔依，以《阿含》为定。或言出经者，误。或言于昔虽了，望今未了，故了义在后。今且释《阿含》次第者，昔人无常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了义，是故须依；语若生着，故不须依。了语下义，义体无着，是故须依；识着智解，是故依智。从如是四法非四种人，正请会通。次「佛言」下，答。又为二：先别会、后总会。所以别会者，正言今依人与昔依法二言相反，故偏须别会。文为四：初会人法，依法即是依人。二明昔不依人者，不依无法之人。三明今依人者，还是有法之人。四举下况上。初依法即依人者，人法不异。兴皇言：昔以法简人，结还依智；今以人简法，结还依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法须取。但今人法不二，昔人即声闻缘觉，岂依此人？昔法即方便半字，若不悟者亦须破法，若了悟者不除此法。次「若复有」下，明昔不依无法之人。三「如上所说」下，明今依有法之人。又为四：一唱应依、二释应依、三叹德、四释叹。四「若有人能」下，举下况上。明外凡能知佛常，不为利养所转，尚复可依，况于四人而不依耶？次从「依法者即是法性」去，总会四依。又三：初就今教会、二举今昔相对会、三结会。初文又二：先会、次结。初还依问次第会之，文自为四：初依法，为三双：一双标、二释释、三双结。初依法者即妙有之法，不依声闻之人，即双标也。法性者即如来，声闻者即有为，是双释也。双结，可寻。次文二：初会依义者、觉了即般若、不羸劣即法身、满足即解脱。昔教解脱具则无身智，身智在则解脱不满，又不得是三宝。次「不依语」下又二：先明无理之语、后明乱正之语。初文者，「如佛所说贪求无厌」去，有二解：一云此是佛说外道经中之言；二解是佛自说经生凡夫之过，不得依此为行。次「又复唱言」下，是乱正之语。三释依智不依识。若知法身是常即是真智，若言无常即是识着。四释了义，为三：一标宗、二历法、三辨宗。初约一大乘两缘来望，为了不了。次「又声闻」下，是历法，有五双相对。大小、常无常、大小所说、食不食、灭不灭，可寻。三「声闻乘」下，辨宗。初辨小、后辨大，各有标、释、结。次「如是」下，总结。「复次依义」下，第二今昔相对会，通释前两依。文句相涉，人谓但三。文为三：初两依共释、次释第三、三释第四。初共释，为三：一释依义兼明依法、次释不依人、三释不依语。此初第一，偏明依义。次此后即不明依语，但语势相仍，仍明不依人。又明依义即是依法，是故无别依法之文，但有不依人，此即第一偏明依义法者。「名常」下，释法也。后具结二种。「若有说言不可见」下，释不依人。「若复有人」下，释不依语。「依智者」下，二别释第三依。依智不依识，所言识作识受无和合僧者，但有识着作因受识着之果，皆是生死，则无常住一体之僧。三依了义者，别释第四依，明了不了。若言有四缘得畜八不净，即是了义：一无檀越、二时饥、三建立、四净施。解者不同：一云具此四缘方乃得畜；二云随一皆得；三云前三一一皆得畜之，但须净施。净施一事既不可无，是则皆须二缘得畜；若说有时非时皆听畜者，为不了义。三分即是三藏。「我为肉眼」下，第三结会也。或时肉天两眼相对，则是障内外。或法慧相对，此论照真俗异。今以肉慧相对者，此论凡圣之殊。 大般涅盘经疏卷第十