成实论卷第十 诃梨跋摩造 姚秦三藏鸠摩罗什译 憍慢品第一百二十八 问曰：已说三烦恼是生死根本，为更有不？答曰：有，名为慢。 问曰：云何为慢？答曰：以邪心自高名慢。是慢多种，若于卑自高名慢，于等计等亦名为慢，以此中有取相我心过故。于等自高名为大慢，于胜自高是名慢慢，于五阴中取我相名为我慢。我慢二种，示相、不示相。示相是凡夫我慢，谓见色是我、见有色是我、见我中色、见色中我，乃至识亦如是。示是二十分，故名示相。不示相是学人我慢，如长老差摩伽说：不说色是我、不说受想行识是我，但五阴中有我慢、我欲、我使未断未尽，是名我慢。若未得须陀洹等诸果功德，自谓为得，名增上慢。 问曰：若未得，何故生得心耶？答曰：于习禅中得少味故，能遮结使不行于心中，故生此慢。又闻思慧力，常近善师、乐远离行，少知五阴相，故生须陀洹等果想，名增上慢。 问曰：增上慢有何等咎？答曰：后当忧恼。如经中说：若比丘言我断疑得道，即应现前说甚深因缘出世间法。若是比丘实不得道，闻是法时则生悔恼，故应勤断此增上慢。又增上慢人，诸佛世尊有大慈悲，犹尚舍远不为说法，是故应断。又增上慢人住邪法故，无实功德，犹如贾客深入大海而贪伪珠。是人亦尔，入佛法海得少禅悦，谓为真道而生贪着。又增上慢人，后老死时不任受道，故当勤求真实智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚痴，以实未得想谓得故。是故不应自诳其身，当速弃舍。若于大胜人谓少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人无德自高名为邪慢，又以恶法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中不肯礼敬，名为傲慢。如是等名为憍慢相。 问曰：慢云何生？答曰：不知诸阴实相则憍慢生。如经中说：若人以无常色自念是上是中是下，是人正以不知如实相故，乃至识亦如是。若知阴相则无憍慢，又善修身念则无憍慢。如牛恃角则为暴慢，若去其角则不能也。身为不净九孔流恶，何有智者恃此自高？以如是等念身因缘则无憍慢。又智者知一切众生，若贫若富若贵若贱，皆以骨肉筋脉五脏粪秽合而成身，俱有生老病死忧悲苦恼，亦有贪恚等诸烦恼罪福等诸业，及地狱等诸恶道分，云何当起憍慢？又见内外心从因缘生，知念念灭，则无憍慢。又善修空心则无憍慢。所以者何？随逐相故则憍慢生，若无相者何处起慢？又智慧者，若实有戒等功德则不生慢。所以者何？戒等功德皆为尽此诸烦恼故。若无功德，何有智者于无事中而起憍慢？又观无常等相则灭憍慢，何有智者以无常苦不净之物而为憍慢？ 问曰：憍慢有何等过？答曰：从慢有身，从身生一切苦。如经中佛说：若我弟子不能如实知慢相者，我与受记当生某处，以有余慢不断故。又一切烦恼皆随取相，我是相中之大，故知从慢有身。又此憍慢即是痴分。所以者何？以眼见色，谓我能见。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世间皆无常苦无我，云何以此而生憍慢？是故于贪恚痴最无道理。又从慢起业亦利亦重，以贪着深故，从贪起业不能如是。又憍慢力故贪等炽盛，即此贪得种姓等慢则增长炽盛。又我慢因缘生卑贱家，亦于师子虎狼中生，从此因缘则堕地狱。憍慢有如是等无量过咎。 问曰：云何名多憍慢相？答曰：是人所执坚固、难可与语，无恭敬心、少于怖畏、喜自在行，自大难教、所有薄少自以为多、喜轻蔑人。此过难除，故有智者所不应行。此慢为破一切功德故生。 疑品第一百二十九 论者言：疑名于实法中心不决定，谓有解脱耶、无解脱耶？有善不善耶、无耶？有三宝耶、无耶？是名为疑。 问曰：若于树杌生疑，杌耶人耶？于土块生疑，块耶鸽耶？于蜂生疑，蜂耶阎浮果耶？于蛇生疑，蛇耶绳耶？于野马生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼识生。于声生疑，孔雀声耶、为人作耶？于香生疑，忧钵香耶、为和香耶？于味生疑，为肉味耶、似肉味耶？于触生疑，为生缯耶、为熟缯耶？意识则种种生疑，如疑是法有陀罗骠耶、但求那耶？有神耶、无神耶？如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑则非烦恼，此不能为后身因缘，以漏尽人亦起此故。 问曰：是疑云何生？答曰：若见闻知二种法故疑生。所以者何？先见二种立物，一杌、二人，于后遥见与人等物则生疑，杌耶人耶？土等亦尔。二种闻者，若闻说有罪福后世，亦闻说无，是故生疑。二种知者，如天大雨而沟渠漫溢，若堰水时渠亦漫溢。如天欲雨蚁子运卵，若人发掘亦移卵去。如孔雀鸣，人亦能作，实事可见。如瓶不实，事亦可见。如旋火轮，实事不可见。如树根地下水，非实事亦不可见。如第二头、第三手，如是等二种见闻知法故生疑。又不审见故疑生，如远等八因缘。又二信故疑生，如有人言有后世、有人言无，俱信二人是故疑生。又于此可疑事中乃至不见异相是故疑生，若见异相此疑则无。 问曰：云何名见异相？答曰：见闻知决定故则无有疑。于佛法中随以身证法实相时，毕竟无疑。如菩萨坐道场时说精进，婆罗门得深法现前见知诸缘尽，疑网即断灭。又若得有道理慧此疑则断，如智者闻行因缘识，即决定知生死无始如是等。 问曰：疑有何过？答曰：若多疑者，一切世间出世间事皆不能成。所以者何？疑人不能起发事业，若发则劣故不能成。又经中说：疑是心之栽櫱，犹如荒田多栽櫱。故异草尚不得生，况稻谷等。心亦如是，为疑根所坏，于邪事中尚不能定，况能正定。又佛说：疑名暗聚，暗聚三种，过去暗聚、未来暗聚、现在暗聚。此暗聚是诸我见生处。又此人设得定心则是邪定，若离佛法则无能为说正定者。又多众生怀疑至死，如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若为施等福德，或无果报或少得报。所以者何？是诸福业皆从心起，是人心常为疑所浊，故无善福。又经中说：疑心布施，于边地受报。所以者何？是多疑者不能一心随时手与、不能种种生恭敬心，故于边地受少果报，如波耶绥等小王。 问曰：无此疑也。所以者何？疑名心数法，诸心数法念念生灭，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知无也。答曰：我不说念念中有疑，不决定心相续名疑。尔时心不决了是杌是人，是相续心以不信故浊，亦以邪见故不信，疑时或有或无。是不信二种，一从疑生、二从邪见生，从疑生则轻，从邪见生则重。信亦二种，一从正见生、二从闻生，从正见生信则坚固，从闻生者不能如是。 身见品第一百三十 五阴中我心名为身见，实无我故说缘五阴。五阴名身，于中生见名为身见。于无我中而取我相，故名为见。 问曰：于五阴中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中无过，我亦如是。又若说离阴有我，是应有咎。答曰：虽不离阴说我，是亦有过。所以者何？诸外道辈说我是常，以今世起业后受报故。若如是说，五阴应即是常。又说我者以我为一，然则五阴即应是一，是名为过。又我即是过。所以者何？以我心故有我所，有我所故起贪恚等一切烦恼，故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我，以取阴相故不行于空，不行于空故生烦恼，从烦恼生业，从业生苦，如是生死相续不断。又是人以计我故，尚不能得麁分别身头目手足，况能分别诸阴。以受我一我常故，若不分别，何能入空？又若见我则畏泥洹，以我当无故。如经中说：凡夫闻空无我，生大怖畏，以我当无故都无所得。如是凡夫乃至贪求癞野干身，不用泥洹。若得空智则不复畏也，如《忧波斯那经》说：清净持戒人，善修八圣道，命终时心喜，犹如破毒器。又若说有我即堕邪见，若我是常则苦乐不变，若不变则无罪福。若我无常则无后世，自然解脱亦无罪福，故知身见是重罪也。又身见者名为甚痴，一切凡夫皆以身见乱心，深着有故往来生死，若见无我往来则断。 问曰：若五阴无我，众生何故于中生我心耶？答曰：若闻人天男女名相，想分别故则生我心。亦以非因似因故生我心，所谓若无我者，谁受苦乐威仪语言、起罪福等受果报耶？又于无始生死久集我相，则成其使，如瓶等相，故生我心。又于诸受阴中我心生，非不受中，故谓生我心处此中有我。所以者何？不一切处生我心故。又以愚痴故生我心，犹如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分别空智，痴故见我，如于幻、梦、干闼婆城、火轮等中而生有想。 问曰：现见色身发毛爪等诸分各异，云何智者以之为我？答曰：有人见神，如麦如芥子等住于心中。婆罗门神白、刹利神黄、违舍神赤、首陀罗神黑。又韦陀中说：冥初时大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更无余道。小人则小，大人则大，住身窟中。有坐禅人得光明相，见身中神如净珠中缕，如是等人计色为我。麁思惟者说受是我，以木石等中无受故，可知受即是我。中思惟者说想是我，以苦乐虽过，犹有想我心故。细思惟者说行为我，以瓶等想虽过，犹有思我心故。深细思者说识为我，知思亦麁，是思虽过，犹故有识我心故。又于五阴中生我心，是人不能分别受等诸阴，于色心中合生我想，如于色等四法总生瓶想。以色等差别有二十分，见色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此诸受等系在于色，故谓色为我。有人见色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虚空不了故，地等依止。如是二十分皆由痴生。 问曰：眼等中何故不说我分？答曰：亦有，如经中说：若人说眼是我，是则不然。所以者何？眼是生灭，若眼是我，我则生灭。又眼等各各相别，若说眼是我、耳等非我，是则不然。若耳等复是，则一人多我。色等中有差别故，可得说色是我而非受等。 问曰：若说无我亦是邪见。此事云何？答曰：有二谛。若说第一义谛，有我是为身见；若说世谛，无我是为邪见。若说世谛故有我，第一义谛故无我，是为正见。又第一义谛故说无，世谛故说有，不堕见中，如是有无二言皆通。如虎㗖子，若急则伤、若缓则失，如是若定说我则堕身见，定说无我则堕邪见。又过与不及二俱有过，若定说无是则为过，若定说有我是名不及，故经中说应舍二边。若第一义谛故说无，世谛故说有，名舍二边行于中道。又佛法名不可诤胜，若说第一义谛故无，则智者不胜；若说世谛故有，则凡夫不诤。又佛法名清净中道非常非断，第一义谛无故非常，世谛有故非断。 问曰：若法第一义谛故无，便应是无，何为复说世谛故有？答曰：一切世间所有言说，谓业及业报、若缚若解等，皆从痴生。所以者何？是五阴空，如幻如炎，相续生故。欲度凡夫故随顺说有，若不说者，凡夫迷闷若堕断灭，若不说诸阴则不可化，以罪福等业若缚若解皆不能成。若破此痴语，则自能入空，尔时无诸邪见，是故后说第一义谛。如初教观身破男女相故，次以发毛爪等分别身相但有五阴，后以空相灭五阴相，灭五阴相名第一义谛。又若说世谛故有，则不须复说第一义无。又经中说：若知诸法无自体性，则能入空。故知五阴亦无。又《第一义空经》中说：眼等以第一义谛故无，世谛故有。《大空经》中说：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身异神异，是事义一而名异。若言身即是神，身异神异，是非梵行者。若遮是人老死即说无我，若遮是老死即破老死乃至无明，故知第一义中无老死等；言生缘老死，皆以世谛故说，是名中道。又《罗陀经》中说，佛语罗陀：色散坏破裂令灭不现，乃至识亦如是。如石壁等，以不实故可令不现。诸阴不现，亦以第一义无故。随诸阴相在，则我心不毕竟断，以因缘不灭故。如树虽剪伐焚烧乃至灰炭，树想犹随；若此灰炭风吹水漂，树想乃灭。如是若破裂散坏灭五阴相，尔时乃名空相具足。又如经说：罗陀！汝破裂散坏分析众生令不现在。是经中说五阴无常众生空无，先经中说五阴散灭是为法空。 边见品第一百三十一 若说诸法或断或常，是名边见。有论师言，若人说我若断若常，是名边见，非一切法。所以者何？现见外物有断灭故。经中说：有见名常，无见名断。又身即是神，名为断见。身异神异，是名常见。又死后不作名曰断见，死后还作名为常见。死后亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名断。非作非不作亦如是。 问曰：是第四不应名见。答曰：是人于世谛中亦无人法，故名为见。常无常边无边等四句亦如是。又经中说：六触入尽灭，有异余即为常，无异余即名断。又若见我先作，后当更作，是名常见；我先不作，后不更作，是为断见。又《邪见经》说：人身七分，地、水、火、风、苦、乐、寿命。若其死时，四大归本，根归虚空。又说：以刀轮害众生，积为肉聚无杀生罪，是名断见。及《梵网经》中说断见相，若言有后世，作者即是受者，是名常见。 问曰：断常见云何生？答曰：随以何因缘说，死后还作是因缘，故生常边见。随以何因缘说，死后不作是因缘，故生断灭见。 问曰：此见云何断？答曰：正修习空则无我见，我见无故则无二边。如《炎摩伽经》中说：若一一阴非人，和合阴亦非人，离阴亦非人。现在如是不可得，云何当说阿罗汉死后不作？故知人不可得。人不可得故，我见及断常见亦无。又见诸法从众缘生，则无二边。又如说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。又行中道故则灭二边。所以者何？见诸法相续生则灭断见，见念念灭则灭常见。又说：五阴非即是人，亦不离阴是人，故知非常非断。能得异身故不得为一，俱是众生故不得为异。又五阴相续故，有众生生死，是中不得言即，以是相续异故，亦不得言异，以相续中可说一故。又从此阴彼阴异故不得言常，从自相续因缘力生故不得言断。 邪见品第一百三十二 若实有法而生无心，是名邪见，如言无四谛、三宝等。经中说邪见，谓无施无祠无烧、无善无恶无善恶业报、无今世无后世、无父母无众生受生，世间无阿罗汉正行正至自明了证此世后世，知我生尽、梵行已成、所作已办，从此身已更无余身者。施，名为利他故与。祠，名以韦陀语言因天故祠。烧，名于天祠中烧苏等物。善，名能得爱果三种善业。恶，名得不爱果三种恶业。善恶业报，名今世善恶名等，及天身等后世报。今世名现在，后世名未来。父母名能生。众生受生，名从今世至后世。阿罗汉，名尽烦恼者，谓无此事，故名邪见。又众生垢净、有知见无知见皆无因缘，又无力无勇及此果等，名为邪见。取要言之，所有倒心皆名邪见。如无常常想、苦为乐想、不净净想、无我我想，非胜胜想、胜非胜想，净道非净想、非净道净想，无中有想、有中无想。如是等诸颠倒心，谓阿毗昙中五见，《梵网经》中六十二见，皆名邪见。 问曰：是邪见云何生？答曰：以痴故生。染着非因以因，故邪见生。又以染着乐因故说无苦，又失空道故说无苦。以无受苦者故，若说世间万物无因无缘，或说因自在等不因于爱，是名无集。随以何因缘说无泥洹，或异说泥洹是名无灭，若无泥洹道何所至耶？或说更有异解脱道，谓断食等，是名无道。无佛者，是人言：诸法无量，云何一人能尽知耶？或生是念：佛为人中之尊，以无人故，当知无佛；无烦恼尽，故名无法；无有正行得此法者，故曰无僧。以布施现果不可得故，谓无布施。又有经书说无布施，比知亦不决定，世间有好布施者而更贫穷、有悭贪者而得富贵，以是等因故说无施。无祠、无烧亦如是。若火烧物为灰，是中有何等果？无善恶无善恶业报者言：若神是常则无善恶，若神无常则无后世，无后世故则无善恶、无善恶业报、无今世者，分析诸法终归都无。无后世者，随以死后不作因缘故，谓无后世。无父母者，亦以分分析之令尽。又说，如因粪生虫，粪非虫父母。又头等身分，非即父母身分。又诸法念念灭故，以何为父母耶？无众生受生者，众生法无故，今世尚无，况能受身。又思惟言：是众生为是身耶、为非身耶？若是身者，眼见此身埋则为土、烧则成灰、虫食为粪，故无受生。非身则有二种，若心、若离心。若是心者，心法生灭念念不住，况至后身。若离心则不计我，于他心中尚不计我，况无心处，是故无受生者。无阿罗汉者，是人见一切人，饥则求食、寒则求温、热则求凉、毁害则瞋、敬养则喜，故无有能尽烦恼者。又经书或说无阿罗汉，随逐此经故生是见。垢净等无因缘者，是人见此垢法自然而生。又有垢者即体是垢，故说无因。知见无知见亦如是。无力无勇者，见一切众生皆假因缘。或有言：由自在天能有所作。又见众生属业因缘不自在故，说无力无勇及此果。无常常想者，随以何因缘破念念灭，以是因缘故生常见，又说诸法灭时还为微尘，或言还归本性。又诸法虽灭，以忆想故能受苦乐，则生常想。又说神是常、音声亦常，以是等缘故生常想。苦谓乐者，随以何因缘说言有乐，如先三受品中说，以是因缘故生乐想。不净净想者，以染着身故，眼见不净而生净想。或作是念，我得人根，见此人身不净，更有众生以之为净，如是等缘故生净想。无我我想者，见阴相续生，而取一相以之为我。又如先生身见因缘，以是因缘故生我想。非胜胜想者，是人于富兰那等外道师中而生胜想。又梵王自说：我是大梵天王、造万物者如是等。有人言：若人具足受五欲乐，是名胜法。又言：若人离欲入初禅乃至四禅，是最胜法。又说：世间现见众生中，婆罗门为尊，非现见众生中天为最尊，是非胜胜想。胜非胜想者，一切众生中佛为最胜，有人于中不生胜想，作如是言：是刹利种，又学道日浅，又谓佛法言不巧妙，文辞烦重不如韦陀，此不名胜。众僧中有四品人，是故不胜。如是等胜中生非胜想。非净道中净道想者，若人言以灰水等洗令人清净，又说生死尽讫名清净道。又但贪着持戒梵行供养天等，亦说由自在天故得清净。或说苦行本业尽故名清净道。又断荤辛及苏酪等故得清净。又净洗浴，以韦陀语呪然后饮食，名清净道。以如是等种种邪道而得解脱，不以八直为清净道。有中生无想者，若法世谛中有，亦说为无。无中生有想者，若说有陀罗骠、有有分者，亦说有数量等求那，亦说总相别相及集，亦说世性等无物为有。如是等因缘生颠倒心，皆名邪见。于此邪见中别四种见，余残重者皆名邪见。 问曰：是邪见云何断？答曰：经中佛说，正见能消邪见。 问曰：正见云何生？答曰：若见闻比知正决定故，则正见生。又善修正定则正见生，如经说：摄心能如实知，非散心也。 问曰：是邪见有何等过？答曰：一切过咎及诸衰恼皆由邪见。此人谓无罪福及善恶业报，故现在无诸好事，况未来世。如是破善恶人，名断善根，决定当堕阿鼻地狱。如阿毗昙六足中说，杀是人罪，轻杀虫蚁。又此邪见人污染世间，为多减损众生故生，如毒树生为恼害故。又此人所起身口意业皆为恶报，如经中说：邪见人所起身口意业欲瞋思念皆为恶报，如种苦瓠、拘赊毒枝必害蔓陀树种，是中所有地种水火风种皆为苦味，以种苦故。如是邪见人诸余心心数法，以邪见故皆得恶报，是故此人虽有施等终无好果，以先为邪见心所坏故。是人所作不善皆是增上，以久集恶心故。又以戒法故能制非法，是人无善恶故无所禁忌，深为放逸行不善法，定破惭愧二种白法，与畜生无异。又若人言无善恶，是人心中常怀不善。又是人无有能受善法因缘。所以者何？是人不能亲近善人、不闻善法，恶心易起、善心难生，以易起恶故无善因缘，如是渐积则断善根。又此邪见人名在难处，如地狱众生不任得道。如此人虽生中国，具足六根能别好丑，亦不任得道。又此邪见人无恶不造，不忌轻重。又少作不善亦堕地狱，以重罪心起是业故。如业品中解地狱业，以是因缘此人所作皆为地狱。又此人不能尽罪恶业，以不善法常在心故。又此人展转地狱难得解脱。所以者何？断善根人，若善根未相续间，终不脱地狱，是人邪见在心中故，善根云何得相续耶？又邪见人名不可治，犹如病人死相已现，虽有良医不能复治。是人亦尔，无余善故，乃至诸佛亦不能治，是故必堕阿鼻地狱。 二取品第一百三十三 于非实事中生决定心，但是事实，余皆妄语，是名见取。及先说非胜法中定生胜想，亦名见取。 问曰：见取有何过？答曰：是人得少功德自以为足。又是人唐劳其功。所以者何？是人于非善事中生妙善想，勤加精进，以是因缘后则心悔。又是人为智者所笑，以非胜中生胜想故。又若人非胜谓胜是愚痴相，犹如盲人于瓦砾中生金银想，为有目者之所轻笑。见取有如是等过。若人舍智，以洗浴等戒望得清净，名为戒取。问曰：不以戒故得清净耶？答曰：以智慧得清净戒，为智慧根本。 问曰：戒取有何过？答曰：所说见取之过，以下事为足等，皆是此过。又戒取因缘唐受诸苦，谓受寒热、卧灰土木刺棘等上、投渊赴火自坠高等，后世亦受剧苦果报。如经中说：持牛戒若成则还为牛，若不能成则堕地狱。又此人从冥入冥，以受此法现世得苦、后亦苦故。又此人得深重罪。所以者何？以非法为法，毁坏真法，亦谤行正法者，令多众生背真净法、堕罪中故，积集大罪，故受阿鼻地狱果报。宁止不行勿行邪道。所以者何？若本不行，易令行道，邪行败心故难入道。又虽是怨贼，不能令人衰恼，如生邪见。所以者何？怨贼不能污人，如随逐邪见，受外道所行种种邪戒，裸形无耻、灰土涂身、拔发等故。又此邪见人，皆失世间一切利乐，现在失五欲乐，后失生善处乐及泥洹乐。若人求乐得苦、求解得缚，不名狂耶？所以者何？以施一飡因缘可得生天，此人行邪行故，虽施身命无所利益。 随烦恼品第一百三十四 心重欲眠名睡。心摄离觉名眠。心散诸尘名掉。心怀忧结名悔，所谓不应作而作、应作而不作。曲心诈善名谄。谄心事成名诳。自作恶不羞名无惭。众中为恶不羞不戁名无愧。心随不善名放逸。实无功德，示相令人谓有，名诈现奇特。为利养故，口悦人意，名罗波那。欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名为现相。若为呰毁此人，故称赞余人，如言汝父精进汝不及也，名为憿切。若以施求施，言是施物从某边得，如是等名以利求利。若人有喜睡病，名单致利。若得好处，行道因缘具足，而常愁忧，名为不喜。若人频申身不调适，为睡眠因缘，名为频申。若人不知调适饮食多少，名初不调。若不堪精进，名为退心。若诸尊长有所言说，不敬不畏，名不敬肃。喜乐恶人，名乐恶友。如是等名随烦恼，从烦恼生故。 不善根品第一百三十五 三不善根，谓贪、恚、痴。 问曰：憍慢等亦应是不善根，何故但说三耶？答曰：一切烦恼皆是三种烦恼分，慢等是痴分，故不别说。又三种烦恼多在众生心中，慢等不尔。又一切未离欲者乃至蚊蚁，是三烦恼皆在心中，憍慢等不如是。又贪是瞋不善根，违失所贪则随生瞋。痴为二本。所以者何？若人无痴，则不贪瞋。又经中说：十不善业有三种，从贪瞋痴生。不说从慢等生。又有三种受，更无第四。是三受中三烦恼使，若别有慢等，于何受中使？是事实不可说，当知此三是诸烦恼本。 问曰：何故乐受中贪使？对曰：现见此中生故。如经中说：人得乐触生喜、苦触则不喜，是人于诸受中集灭味过出不如实知故。不苦不乐受中无明使使。所以者何？是人于无色界系诸阴相续不如实知故，则于是中生寂灭想、若解脱想、若不苦不乐想、若我想，是故说不苦不乐中痴生。 问曰：是诸使为法中使、众生中使耶？答曰：因法生众生心，随众生心则受诸受，随诸受贪等烦恼使，故知因法生使而使众生。何以知之？若众生未断此使则此使使，若断则不复使。若法中使，法常有故，使应常使，常不应断。又非众生数亦应有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人识故，壁等亦应有识，是事实无。然则无阿罗汉，余人使故有使。 问曰：是使未断则使，断则不使。答曰：二种使使，一缘使、二相应使。是使若断若不断，即是缘及相应，何故说断则不使？若尔，更应说第三使相，以不可说故当知无也。又使能缘异地而不使，故知但众生中使，非法中也。 问曰：二种使使，一缘使、二相应使。是众生诸使非缘非相应，云何当使？答曰：是事先答，诸使因法生而使众生，如阿毗昙身中说欲界众生几使使等。若不使众生，云何有如是问？ 问曰：若使使众生，经中说乐受中贪使，此则相违。答曰：是不尽语，应言乐受中生贪而使众生。 问曰：是贪亦因色等生，此中何故但说因乐受生？答曰：以忆想分别欢喜等故贪生，非但从色等生。 问曰：因苦受亦生贪，如说乐者不求、苦者多求。何故但说从乐受生？答曰：不以苦受故贪生，是人为苦所恼，故于乐受中生贪。 问曰：不苦不乐受中亦贪使使，何故但说乐受中耶？答曰：是人以不苦不乐受为乐故贪生，故说乐受中贪使。以此三受中三烦恼使，故但说三。 杂烦恼品第一百三十六 问曰：经中说三漏，欲漏、有漏、无明漏。何者是？答曰：欲界中除无明，余一切烦恼名为欲漏；色无色界有漏亦如是；三界无明名无明漏。 问曰：诸漏云何增长？答曰：以下中上法故渐次增长。又得色等胜缘故诸漏增长。 问曰：是三漏云何说为七漏？答曰：实漏有二种，见谛断是诸漏根本，思惟断是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼，佛随义故说三漏、四流、四缚、四取、四结等。 问曰：四流，欲流、有流、见流、无明流，何者是？答曰：除见及无明，余欲界一切烦恼是名欲流，色无色界有流亦如是，诸见名见流，无明名无明流。 问曰：流中何故别说见流，漏中不说耶？答曰：外道多为见所漂流，是故流中别说。以能漂没故名为流，能系三有故名为缚。 问曰：四取，欲取、见取、戒取、我语取，何者是？答曰：无我故但取是语，名我语取。若人有我见，即生二边是我，若常、若无常。若定言无常则取五欲，以无后世故染着现在乐。若定言常，钝根者则取持戒望后世乐。小利根者作如是念：若神是常，则苦乐不变，则无罪福。故起邪见。如是但因我语故生四取。 问曰：四结，贪嫉身结、瞋恚身结、戒取身结、贪着是实取身结，何者是？答曰：贪嫉他物，他人不与则生瞋心，以鞭杖等取，是在家人鬪诤根本，亦名随乐边。若人持戒，欲以此戒而得清净，即谓是实、余妄语，是见则随，是出家人诤讼根本，亦名随苦边。五阴名身，是四结要须身口成，故名为身结。又有人言，是四法能系缚生死，故名为结。 问曰：五盖，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？答曰：人贪着诸欲故瞋恚随逐，如经中说：从爱生恚及嫉妬等烦恼、鞭杖等恶业，皆以贪欲故生。是人身心为贪恚所坏。多事疲劳则欲睡眠，是人睡眠小息，贪恚还来散乱其心，不得禅定心，随外缘故生掉戏。不净业人心常忧悔，以散心悔心故心常生疑，有解脱不？如王子语阿夷罗曰沙弥。 问曰：何故名盖？答曰：贪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。有人为除此盖故，说是善是不善，是人于中生疑，为有为无？此疑成故能覆三品。是五盖，三法力强，故独名为盖，二盖力薄，故二法合成。又此二盖生因缘俱，是故合说。睡眠因缘五法，谓单致利、不喜、频申、食不调、心退没。掉悔因缘四法，谓亲里觉、国土觉、不死觉、忆念先所戏乐言笑，是名生因。药亦同故，睡眠以慧为药，掉悔以定为药。覆亦同故，二合为盖。此五法或是盖或非盖，欲界系不善名为盖，余不名盖。五下分结，贪欲、瞋恚、戒取，以堕下故名为下分，如持牛戒成则为牛、不成则入地狱，碍障离欲身见，是四根本，是名为五。又以贪恚故不出欲界，身见不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又贪欲瞋恚故不过欲界，若过还为所牵。余三不过凡夫，故名下分。五上分者，掉戏坏禅定，故心不寂灭，是掉戏随取相，憍慢故生。是取相心从无明生，故有色染、无色染。此五结，学人以之为上行，故名上分。是五结，于学心中说，不为凡夫。 问曰：掉戏何故于色无色界说名为结，欲界中不说耶？答曰：彼中无麁烦恼，故掉戏明了。又此掉戏于坏定有力，故说为结，断此上分则得解脱。有人色无色中生解脱想，为遮此故，说有上结。五悭者，住处悭、家悭、施悭、称赞悭、法悭。住处悭者，独我住此，不用余人。家悭者，独我入出此家，不用余人，设有余人，我于中胜。施悭者，我于此中独得布施，勿与余人；设有余人，勿令过我。称赞悭者，独称赞我，勿赞余人；设赞余人，亦勿令胜我。法悭者，独我知十二部经义，又知深义祕而不说。 问曰：是五悭有何等过？答曰：是住处等多人共有，是人既舍自家，于共有中更生悭悋，是弊烦恼。又此人于解脱中终无有分。所以者何？是人于共有法尚不能舍，何况能舍自五阴耶？又此人堕饿鬼等诸恶处生。又此人以利养覆心，则生憍慢轻余善人，故堕地狱。又坏他施故，若得人身则为贫穷。又以悭心断施者功德、受者施物，故得重罪。若悭悋法得盲等罪，所谓生盲及多恶中生，不得自在，退失圣胎，三世十方诸佛怨贼，往来生死常为愚痴，善人远离，离善人故无恶不起。恶名三种，恶恶、大恶、恶中。恶恶名杀盗等。大恶名自杀亦教人杀、自悭亦教人悭。恶中恶名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人堕恶，亦是灭佛法道。如经中说：住处悭有五过，未来善比丘不欲令来，已来则频蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，于僧施物生我所心。家悭有五过，以贪着家故则与白衣共同忧喜，断白衣为福、受者得施，断此二故即生此家为厕中鬼。施悭有五过，常乏资生、破二人利、訾毁善人、心常忧恼。称赞悭有五过，闻赞余人心常扰浊、于百千世常无净心、呵毁善人、自高己身卑下他人、常被恶名。又一切悭总有斯过，谓积聚多物、畏怖大众，多人憎恶心常扰浊，身常孤茕生下贱家。如是无量是五悭过。五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘为佛及诸大人所称赞者，是人则以恶口谗刺。是名为五。疑佛者，作如是念：佛为大、富兰那等为大耶？疑法者，佛法为胜、违陀等为胜耶？疑戒者，佛所说戒为胜、鷄狗等戒为胜耶？疑教化者，阿那波那等教法为能至泥洹不？谗刺者，以瞋恚心、无畏敬心侵恼善人。是人以此五法败坏其心，不任种诸善根，故名心栽。 问曰：是人何故于佛等生疑？答曰：是人不能多闻，是故生疑，若多闻者疑则薄少。此人愚痴无智，不知分别佛法、异法，是故生疑。又此人于法不能得味，是故生疑。又不闻不读违陀等经，闻人称赞故生贵心。又是人世世邪疑偏多，心常浊故，于佛等疑，如佛侍者苏那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业，故令生疑。又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经，故坏正智慧，是故生疑。又此人于诸法义喜生邪念，不能得造经者意，是故生疑。又此人始终不能得自利功德，以此缘故于佛等生疑。五心缚：若人不离身欲故贪着身，不离五欲故贪着欲，又与在家出家人和合，于圣语义中心不喜乐，得少利事自以为足。是中四缚因贪欲起。若人不离内身欲故，于外色等欲中生着，是故乐与众闹和合。以乐愦闹故，于圣语义示寂灭法中心不喜乐，是故于持戒、多闻及禅定等少利事中自以为足，以贪着此少利事故亡失大利。智者不应贪着小事以妨大利，是人若离八难得人身难故，应一心勤加精进。又凡夫法不可信也，若离此具足因缘或有余缘，终不复能得入圣道。又不贪小利则能得出家果报，亦死时不悔，亦能自利利他。又此人于功德中尚不贪着，何况恶法，故名正行。又凡夫过咎所不能染。 问曰：何谓凡夫过耶？答曰：经中说，凡夫应二十种自折伏心。应作是念：我但形服异俗，空无所得，我当以不善而死，当堕大怖畏海，当之畏处。不知无畏处亦不知道，不得禅定数受身苦，难离八难怨贼常随，诸道皆开未脱恶道，常为无量诸见所缚，于五逆罪未能防制，无始生死未有边际，不作不得罪福，善恶不得相伐，不为善法终无安隐，所作善恶终不亡失，我当以不调至死。是二十法所不能污。又所应作者是人已作，故心不悔。若贪着者，则不能成在家及出家法，是故不应贪着小利。七使。 问曰：诸烦恼何故名使？答曰：生死相续中常随众生，故名为使。犹如乳母常随小儿，如疟病未脱，如负债日息，如鼠毒未除，如热铁黑相，如谷子牙，如自要奴券，如断事证人，如智慧渐积，如业常集，如焰常续，如是次第相续增长，故名为使。 问曰：是使为心相应、为不相应？答曰：心相应。所以者何？所说贪等使相，是诸使相与喜相应，若喜心不相应，是事不然。是喜若在乐受中名为贪使。又贪名染着，心不相应中无染着义，故知诸使与心相应。 问曰：不然，诸使非心相应。所以者何？经中说：小儿淫心尚无，况能淫欲。亦为欲使所使。又说不思不分别，亦有缘识住故。又经中说：身见断时诸使俱断。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生，心不相应使断。若不尔者，圣道何所断耶？又若无心不相应使，凡夫学人若在善心无记心时，便应是阿罗汉。又使为缠因，从使生缠，得缠则使炽盛，故知诸使非心相应。又若人在善无记心亦名有使，若无心不相应使者，何故名有使耶？故知诸使非心相应。答曰：不然。汝言小儿无欲亦有贪使，是事不然，小儿未得除贪药，故贪欲未断，故为贪使使。如鬼病人虽不发时，亦名鬼病人。所以者何？以其未得呪术药草断病法故。亦如四日疟病虽二日不发，亦名疟病人。亦如鼠毒未差除，故雷声则发。如是于何心中未得除使药，故名为不断。余问亦以总答。汝言不思不分别亦有缘识住故者，亦以未断使故。汝言身见与使俱断者，汝以缠为心相应，未生时亦断，使亦如是，虽圣道时无亦名为断，以得相违法故。汝言道与烦恼不一时者，亦以未断故说言有。汝言凡夫学人若在善无记心应是阿罗汉者，阿罗汉已断，此人未断故。如人不受断肉法，虽不食肉，不名断肉。又有无明邪念邪思惟等故，所未断烦恼则生；阿罗汉无此因故，不同余人。又汝言得缠使则炽盛，是事不然，诸烦恼以下中上法故炽盛，非得缠故。汝言人在善无记心名有使者，亦以未断故名有使。以是等缘，故知贪等诸使非不相应。八邪道，邪见乃至邪定。以不如实知颠倒见，故名为邪见乃至邪定。 问曰：正命邪命不离身口业，何故别说？答曰：邪命出家人所难断，是故别说。邪命者，以谄诳等五法能得利养，故曰邪命。取要言之，诸出家人所不应作资生之业，谓王使、贩卖、活病等业，及所不应取众生钱谷等，若取皆名邪命。又比尼所制，以此自活皆名邪命。如经中说：优婆塞不应五种贩卖。 问曰：何以济命？答曰：如法乞求以此活命，不应邪命。所以者何？以心不净毁坏善法，不任修道故。又行道者应作是念：入佛法中为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中，若行邪命非比丘法。 九结品第一百三十七 爱等九结。 问曰：何故于诸见中别说二取？答曰：戒取难免离故，犹如浮木入洄澓中难可得出。是人亦尔，作是念：我以是持戒当生天上，为此故受投渊赴火自坠高等种种诸苦。又世间人于戒取中不见其过，故佛说为结。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清净道，名随苦边。又戒取是出家人缚，诸欲是在家人缚。又戒取者虽复种种行出家法，空无所得。又戒取者，今不得乐后受大苦，如持牛戒成则为牛、败则堕地狱。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处，作如是念：我以是法能胜余人。又以戒取故，九十六种有差别法。又戒取是麁见，故多众生行。智慧道微妙难见，世间不知行之得利。又此见能牵人心，故愚痴者多行此法。又此名重恶见，以逆正道行非道故。见取者所以贪着邪法不能舍离，是见取力。又以见取力故诸结坚固。 问曰：《帝释问经》中何故但说天人有悭嫉二结？答曰：是二烦恼最是鄙弊。所以者何？见他众生饥渴苦恼，以悭心故不能矜济；见从他得，亦生嫉妬心怀恼热。以是因缘，堕贫贱丑陋无威德处。又释提桓因是二结偏多，数来恼心，故佛为说。又此二结是重罪因缘。所以者何？因此二结起重恶业故。又三毒中贪恚能起重罪，贪恚盛故起此二结。又此二结能恼男女。又难舍离。所以者何，若深修善心乃能永断嫉妬，深修布施然后尽断悭心。以不见业报而能舍所重物，是为甚难。如人见子得胜己事心尚难喜，况于怨贼。以此二结，依憎爱故深难除断，以此等缘故佛独说。 成实论卷第十