成实论卷第四 诃梨跋摩造 姚秦三藏鸠摩罗什译 根假名品第四十五 问曰：眼等诸根与四大为一为异？答曰：从业因缘，四大成眼等根，是故不异四大。又佛分别眼，作如是言：眼肉形中所有坚依坚，名为地种。故知诸根即是四大。所以者何？但分别坚等更无有眼，佛欲令人知眼空故，作如是说；若不尔，应眼中别有坚等。若坚等中别有眼，虽分别坚等，则无所益，是故诸根不异四大。又《六种经》中说：六种是人。若诸根异四大，则眼等不名成人因缘。因色等成四大，声亦是成人因缘，但六种中假名为人，故知诸根不异四大。又比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大成色，不可见有对，是名为眼。故知不异四大。是比丘利根有智，于眼等根深生疑，世间皆知见色是眼，乃至亦知触是身，是比丘于眼等中生有无疑。所以者何？或有诸师说五性为五根，或说一性。是比丘欲试观佛法故问佛，佛欲示五根皆属四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可见有对。若法有实，则非因成，因假名法更成假名，如因树成林。 问曰：或有人言，色成就名为眼。是实云何？答曰：若成就不成就。四大从业因生，名眼等根。若不尔，是比丘于眼等根中疑终不可断。所以者何？佛为说眼等诸根因四大造，是故此比丘知无实眼法，故知眼等不异四大。又佛处处分别四大，示眼空故，如说以慧不戏论者。谓观此身分别六种，坚依坚名为地等，如是厌离五种。但有一识，亦如屠牛喻。《象步喻经》中分别四大更无有眼，若别有眼应更分别。又和蹉等诸论议师亦作是说，以无过故应当信受。 问曰：五根与四大异。所以者何？眼等眼等入摄，四大触入所摄。又眼等为内入，四大为外入。眼等为根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不尔。故知诸根非是四大。答曰：随因缘故，即事异说。如信等五根，亦名行阴。若四大从业生，眼等所摄，亦名内入，亦名为根。又四大即是成就，如轮等成车，轮即是车，是事亦尔。 问曰：不然。如心清净名为信，信异心异，是事亦尔。答曰：不然。如因清水珠，水即为清，水清即是水。如是得信珠，则心池净，是心净即是心。又我等于此论中，不说从心有异信，是故此喻非也。又根是假名，于成假名因不得言异。 问曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名为根，亦不但名四大为根，故知诸根不异四大。 分别根品第四十六 问曰：是诸根中，何大偏多？答曰：无有偏多。 问曰：若诸大等，何故有能见色、有不能者？答曰：皆从业生，从业生属眼，四大力能见色，余根亦尔。 问曰：若从业生，何故不以一根遍知诸尘？答曰：此业五种差别。有业能为见因，如施灯烛得眼根报，声等亦尔；业差别故，根力有异。 问曰：若是业力，何假诸根？但应从业力识能取诸尘。答曰：不然。现见无根则识不生。所以者何？如盲者不见、聋者不闻，现见事中因缘无用，此非难也。又法应尔，若无诸根则识不生，外四大等无根而生，法应假此。又以诸根严众生身，故从业生，如以得谷因缘业故谷生，亦假种子牙茎枝叶次第而生，此亦如是。 问曰：心何故不尔？如眼识以眼为根，亦因次第灭心，心但以次第灭心为根，更无有如眼等根处，应说因缘。答曰：定有五尘、定有五识，心不如是。又心法应尔，但以次第灭心为根，更不须余。如过去未来法虽无，而意能缘。心法如是，此事亦然。又是事与汝法同，汝法色等尘中，识待根而生、待次第灭心，意识得生。 问曰：若意识更无根者，为依何处？答曰：依四大身。 问曰：无色界复何所依？答曰：无色界识无所依，法应如是无依而住。所以者何？相差别故。意识能知有无，若有色则依，无色亦能住，故无色界亦无依而住。又众缘合故识生，如经中说：因意缘法则意识生。此何所依？非如人依壁等，一切诸法皆住自性。 根等大品第四十七 问曰：诸外道说，五根从五大生。是实云何？答曰：无也。所以者何？虚空无故，是事已明。是故不从五大生也。 问曰：诸外道言，眼中火大多。所以者何？似业因故，因施明得眼。如经中说：施衣得色、施食得力、施乘得乐、施灯得眼。是故眼中火大多。又眼假明能见，离明则不见，故知火大多。又火能远照，眼有光故，能远对色。又言，人死眼还归日，故知日为本性。又眼定能见色，色属火故，还见自性。如是虚空、地、水、风等，随根遍多。人死耳根还归虚空，耳定能闻声，声属虚空。余亦如是。是故根中诸大，应有多少。答曰：汝言似业因者，是事不然。所以者何？或见有果不似业因，如说施食得五事报。又若眼中明多，则应不假外明，如灯烛等。又若眼假外明故名火多者，则耳等根中空等亦应多，不假外空等；而实假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，则应水多。又火能坏眼，如日光等，若是自性不应自坏，故知非火多也。又天眼离明亦能见色，是故眼不属火。又月明中亦得见色，月非火性。又眼法能尔，或有眼待明能见、有不待明而见。如眼得空等因缘，虽不到色而能远见。眼法如是，不应忆想分别谓火大多。又汝言离明则不见者，若离虚空忆念及色，亦不能见，则虚空等亦应皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鸺等禽、猫狸等兽，不假外明亦能得见，故非火多。又火是明照，常有热相，眼不如是。若汝言眼有光明能远对色，是事已破，眼无光故。若言还归于日，眼则是常。又日等非根，眼何故归？又若日死，日根及日复何所归？是故不然。又上天死时，眼何所归？上无日故。又虚空无作，则无所归。又诸根无去，以有为法念念灭故。汝言眼定能见色，色属火故，还见自性，是事不然，无用因故；声属空等亦如是。是故汝言于五根中诸大偏多，是事已破。 问曰：有论师言一根一性，地中求那多故，有香能发香知；水火风中有味色触故，能发味色触知。是实云何？答曰：我先说不定。地中有香，余物亦有，是故非因。又诸大合生，不见有地离水等者。若地有香故能发香知，亦应发色等知，以地中具四求那故。 问曰：香但是地，有鼻属地，故独能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻应尽知。又水但有冷触、火但有热触，应以舌眼能知，而实不然。又无陀罗骠故，则无有根。又诸根力用，谓与尘合故知生。和合已破，则无根用，是故无有一性为根。 根无知品第四十八 问曰：诸根为到尘故知、为不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知尘，则可一时遍知诸尘；而实不能，是故以识能知。汝心或谓根待识共知、不离识知者，是事不然，无有一法待余法故能有所作。若眼能知，何须待识？又若根能知，应当分别是为根业、是为识业。 问曰：照是根业，知是识业。答曰：此非分别。云何名照？汝法中耳等诸根非是火性，不应能照。若诸根于识如灯者，今诸根更应有照者如灯，则照复有照，如是无穷。若更无照者但根能照，亦应无根但识能知，是故照非根业。又根非能知，如灯能照而不能知，必能为识作依，是名根业。是故但识能知，非诸根也。若有识则知、无识则不知，如有火则热、无火则无热，当知从火有热。 问曰：经中说：以眼见色，不应取相；耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又经中说：我诸弟子于微细事能知，如眼所见。若眼不能见，佛诸弟子则无所见。是事不可，是故诸根定能取尘。又以根取尘、以识分别，是则根识有异。答曰：经中佛自说，眼是门，为见色故。是故眼非能见。以眼为门，识于中见，故说眼见。 问曰：亦说意是门，为知法故。可以意为门，而非知乎？答曰：意亦以次第灭心为门，是故意不能知，意识能知。又经中佛说：眼欲好色。眼是色法，无分别故，实不欲也，是识欲耳。又佛说：眼所识是色。识能识色，眼实不识。又世间人以世俗故说眼能见、耳能闻，佛亦随说。何者？但色可见，余不可见；佛亦说见贪欲等过。又世间言月尽，佛亦随说。如贫贱人字为富贵，佛亦随名。佛意不欲与世间诤，如摩伽罗母等。是故当知，随世语故佛说眼见。 问曰：世间何故作如是语？答曰：随眼识所因，于是因中说名为见。如说彼人见、此人见。如说人作罪福等，诸佛天神见。又如说以左眼见、右眼见。又说以日明见、月明见。或虚空见、或向中见、若门中见。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛粪煮、油煮酥煮、火煮日煮，实是火煮，余假得名。如是但识能见，眼得其名。又是语不尽，应言以眼门见色。又眼是人所用具，人是假名作者，应有用具。又因眼识见，名为眼见。如床上人笑，名为床笑。又眼系识业故中说识业，如手足等系在于人，是中人业名为手业。又眼识因眼，因中说果，如言某人烧某聚落，如言食金名食为命，草为牛羊，是皆因中说果。如是从眼生识，能见色故，名为眼见。又识近眼见色，便名眼见，如牧牛近水便言在水。又以眼故分别眼识，是故眼中置眼识业，如杖婆罗门。又眼能成眼识，是故于中说眼识业，如财物损减名人损减、财物增长名人增长。又眼识与眼和合故能见，名为眼见，如木与人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说，如慧业于受等中说。又应言以眼识见色，略中语故但言眼见。又如药石随一受名。汝言若不能见何以名根？今当答此，眼等五法胜余色等，故名为根。 问曰：眼等五法与余色等，此十法俱不知尘，如离眼等则识不生、若离色等识亦不生，以何为胜？答曰：以诸根故，识得差别，名眼识、耳识等。如鼓与桴合而有音，以鼓胜故，名曰鼓音。如地与谷等合而生牙，以谷胜故，名为谷牙。诸识亦尔，随所依处得差别名，不以缘故。若说色识，则容生疑为是眼识、为是缘色意识？又根中有识，尘中无识。又于眼等中生我痴心。又识所依处，是根非尘。又在自身数中，名根非尘。又是人所用具，名根非尘。又根是众生数，非尘。又根不通利则识不明，若根清净则识明了。又以诸根上中下故，识随差别。以此等缘故名为胜。又根是不共，一尘可得多人共有。又根与识一业果报，尘不如是。又根是因、尘是缘。所以者何？以根异故识有差别，不以尘故。如种是因、地等是缘，随种异故互有差别，因胜缘故得名为根。汝言我弟子于微细事如眼所见，是随俗语，世间人眼中说见，故言如眼所见。如佛说偈，明达近智，如舌知味，舌虽不知，不同瓢杓。意依于舌生舌识故，言舌知味。依眼生识名为眼见，故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘，以识分别，是事已答，根无知故。又汝等不说根思惟知我有差别相，是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等诸谛无本性故，则应皆无。汝法本性变为大等，本性法无，是事已说，是则无根。 根尘合离品第四十九 问曰：汝言识能知非根知，是事已成。今为根尘合故识生、为离故生耶？答曰：眼识不待到故知尘。所以者何？月等远物亦可得见，月色不应离香而来。又假空与明故得见色，若眼到色则间无空明，如眼篦触眼则不得见。当知眼识不到而知。耳识二种，或到故知、或不到而知。耳鸣以到故知，雷声则不到而知。余三识皆到根而知。所以者何？现见此三根与尘和合故可得知。意根无色故，无到不到。 问曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去见色。光是火物，眼从火生，火有光故。又若不到能见，何故不见一切色耶？以眼光去有所障碍、不遍到故，不见一切。又经中说：三事和合故名为触。若不到者，云何和合？又五根皆是有对，以尘中障碍故名有对。鼻香中、舌味中、身触中、眼色中、耳声中，若不到则无障碍。又现在五尘中知生，是故五识到故能知。若不到能知，亦应知过去未来色，而实不知。又众缘合故知生，是故眼光去与尘合，以光到色故名和合。声亦以到耳故闻。所以者何？人在远处小语则不闻，若声如色不到而知，小声亦应可闻，而实不闻，故知以到故闻。又声可远闻，若不到闻，则无远近。又声以壁障则不可闻，若不到可闻，虽障亦应闻。又声远闻则不了、近闻则了，若不到而闻，则无差别，以到耳故；有是差别，故知音声到故可闻。又声顺风则了、逆风不然，故知到故可闻。又声可尽闻，若不到而闻，不应尽闻。如色不到而见故不尽见，故知声不同色，若不到可闻则与色同。如色一分见，余亦待明故见，声亦应尔；而实不然，是故不到不闻。汝言耳等根尘不到而知，是事不然，声香味触应来到根；若令根去，是事不然，以耳等根无光明故，但一火大有光，是故不去。又声若厚浊物及水等障，耳亦得闻，若有光根不能如是，故知耳根无光。又耳于暗中亦能知尘，若有光根，暗则不知。又有光根，待方能知。能见一方、不能一时遍知诸方，如人东向则见东方色，不见余方。又说意能去，是故到尘能知。如经中说：是心独行远逝，寝藏无形。又是心散行，如日光照。又是心常动，如鱼失水。又是心本随意行等。是故六尘皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遥见杌树，疑谓是人。若光到者，何故生疑？又太近眼则不得见，如眼着药篦则不能见，故光虽去，以太近故亦不应见。又眼离明则不能见，太近则明坏。又若光到彼，何故见麁不能细辩？又见色中有方差别谓东西方色，亦有远近差别。若眼到故知则无差别。所以者何？香味触中无是差别，是故眼光不到而知。又眼光若先见已，复何用去？若先不见，去何所趣？又近色远色一时俱见，去法不尔，是故眼光不去。又若眼光去，中道应见诸色；而实不见，故知不去。又光去者，光则离身，不名为根，如指断离身则无身觉。又不见有眼能舍自依，以无比类则为非因。又此眼光无能见者，则为是无。 问曰：有此眼光，以日光明映故不见，如日光中众星不现。答曰：若尔，夜则应见。 问曰：色法要假外明乃可得见，夜无外明所以不见。答曰：若此光昼夜俱不可得，是则竟无可见。 问曰：猫狸鼠等、诸夜行虫，眼光可见。答曰：是可见色住猫等眼中，如萤火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫暗中能见，人不能见，然则但彼有光，余物则无，法自应尔。又汝言若不到能见，应见一切色者，若色在知境是则可见，如经中说：若眼不坏，色在知境，如是则见。 问曰：云何名在知境？答曰：随色与眼合时，名在知境。 问曰：若眼不到，有何合时？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能见、或不能见，如眼到日能见日轮，而不见日业。我亦如是，眼虽不去，若色在知境，是则能见；若不在知境，则不能见。 问曰：眼光远去，以势极故不见日业。答曰：若以势极故不见细业者，日轮量麁，何故不见？是事不然。又若光到彼能见者，何故见远日轮，而不见巴连弗等近国邑耶？若汝意谓巴连弗等不在知境故不见者，我眼不到，亦以色不在知境故不能见。 问曰：已知诸色在知境故可见，今云何可见？云何不可见？答曰：世障故不见，如过去未来色。映胜故不见，如日光明蔽诸星宿及珠火明等。不显故不见，如夜中火可见，余不可见。地胜故不见，如以初禅眼不见二禅色。暗障故不见，如暗中瓶。神力故不见，如鬼等身。厚浊障故不见，如山外色。远故不见，如余世界。太近故不见，如自眼?。次未至故不见，如光中尘可见，光外则不见。细故不见，如树杌似人不可分别。多相似故不见，如一粒米投大聚中，又如一乌入乌群中。与上相违，名在知境。 问曰：云何名眼坏？答曰：风热冷等众病所坏。若风坏眼，则见青黑转旋等色。若热坏眼，则见黄赤火焰等色。若冷坏眼，则多见白池水等色。若劳坏眼，则见树木动摇等色。疲倦坏眼，则见色不了。偏按一眼，则见二月。鬼等所着，则见怪异。罪业力故，则见恶色。福业力故，见净妙色。热气坏眼，则见焰等色。又众生得眼不成就故，见不具足。又眼生肤翳，蔽故不见。若眼根坏故不见，是名眼坏。与上相违，名为不坏。耳等诸根，亦应随义分别。 问曰：已知五尘在知境故可知，法尘云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禅心不知二禅已上法。根胜故不知，如钝根心不知利根心中法。人胜故不知，如须陀洹不知斯陀含心中法。力差别故不知，如有意识于此法无力，以是意识不知此法。如摄心意识所知法，乱心意识所不能知。如辟支佛意力所知法，声闻意力所不能知。佛意力所知法，声闻辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意识所不能知。又细微法尘不可得知，如阿毗昙中说：何等心可念？谓了了者。先所经用者可念，非不经用者。如生死人，先所用法能念，未用则不念。圣人若经用、若不经用，圣智力故皆悉能知。又胜尘故知，如用色界心知欲界法。又倒障故不知，如身见心缘五阴不见无我，无常苦亦如是。又力障故不知，如钝根人利根障故令心不知。与上相违，名在知境。 问曰：云何名意坏？答曰：狂颠鬼着、憍逸失心，或酒醉、或药迷闷乱心、或有贪恚等烦恼炽盛放逸坏心，如述婆伽捕鱼师等。或那若婆病能破坏心。又老病死亦能坏心。若心在善法、若不隐没无记法中，是名不坏。如是等因缘故，虽有诸尘而不能知。是故汝言若不到能见，何故不见一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名触者，随根知尘时则名为触，不必相到。所以者何？意根亦说三事和合，是中不以相到故名为触。又汝言以相到故名有对者，是事不然，以说非对相故。又汝言现在知生者，第六识亦有，但知现在，如他心智。又汝言众缘合故知生者，第六意根中已答，谓随所知时名为和合。又因意缘法，意识生；此言则空，以不到故，又以决定故名和合。眼识但依眼，不依余亦不无依，但缘色不缘余亦非无缘，乃至意识亦如是。 闻声品第五十 汝言人在远处小语则不闻，故知声到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在远处语，从声有声，相续转微更不复生，是故不闻。我亦如是，耳虽不到，声小故不闻。又如汝眼光虽去，但见日轮，不见日业。我亦如是，耳虽不到，声麁故可闻，细则不闻。又汝言眼光虽远去，不能至百千万由旬，虽能彻见水精等障，壁等障则不见，能见日轮而不见日业。我耳亦如是，声虽不到，麁故能闻而不能细辩。又汝言顺风则了，是事不然。所以者何？则无有人能逆风闻。如香逆风则不可闻，声亦应尔，逆风不应少闻；而实可闻，是故知声不到而闻。若声可少闻，以风障故。又声不可如香为风所吹，何用分别逆顺风耶？又汝言声可尽闻，故知来到不同色者，是事不然。所以者何？声法应尽闻，色法不尔。万物皆有同相异相，是可知尘故同，知尽不尽故异，不以到不到故异。又铃声于铃中可闻。何以知之？如人欲听铃音，则以耳就铃。又声是求那，是故不去，以诸求那无作业故。 问曰：从声相续生声求那，如水中波，名为声去。答曰：是声与波何以相喻？水相鼓扇则有波生，今声中更有何声能生异声？若汝意谓声能生异声者，何故不即于本处生不余处生？水水相击故有波生。若说言人是声造耳即应是说者，而实不可，是故知声不说而去。又若铃声转相续生，而铃非无声，若声如波相续生者，先水无波，如是从铃有声，铃应无声；而实不然，故知声在铃中。又捉铃则声止故，知声常依铃。若声依铃亦离铃者，捉铃时依铃声应灭、离铃声应在。又现语言中无有如铃相续生者。又声中有方差别谓东西方声，亦有近声远声，若声到耳则无是差别。又若声来者，则天耳无用。所以者何？百千世界声云何能来？又如射声能中声处，若声到耳应自射耳；若不尔者，不名射声。又若远近声，可俱得闻。又声念念灭故不生异声，不见念念灭法能有所生，是故声不生异声，如念念灭业不生异业，声亦如是，念念灭故不生异声。若声生异声，业亦应生异业；然则业不生业，此言则坏。又汝法中声与异声相违，名不同处。若声与异声同处，则不各相违。若不同处，则前声灭已后声自生，是故声不生异声。又声是一法，云何能生异声？不见一物有能生者。 问曰：如合是一能生成物，声亦如是，虽是一法能生异声。答曰：汝见合法是一能有所生，声亦然者色亦为一应生异色，香味触亦如是。然则陀罗骠或有五性三性二性，又同业故声与业同相，如说虽声求那灭与业同，如以指弹刀刀动名业，即亦有声动不离刀。声亦如是，以手捉刀，则声动俱止，故知业不生异业，声亦不应更生异声。如汝分别，从初业势更生后业，如是亦应从初声生势，从势生后诸业，是中无有异。因业能生势，而声不能。又业灭故，不名因陀罗骠。所以者何？先业灭已，后陀罗骠生。声亦如是，先声灭已，后声自生，后声不应有因。若汝犹谓前声生异声者，则声不名念念灭。所以者何？是声生时是第一念，生异声时是第二念，异声生已是第三念，前声灭时是第四念，故非念念灭也。又声云何与异声相违？为如毒与毒药相违、药与病相违耶？若不尔，则铃不应有二声。若一念中铃有二声，则千念中亦应有二声。又如无求那、陀罗骠与火合故生，求那灭本黑色更生赤色。声亦如是，前声灭已异声更生。若不尔，应一念中铃有二声；而实无二，是故不然。又若从声生异声者，则不随因；而实从铃生声，则是随因。又此异声应作铃声，又此异声终不应断，无断因故。 问曰：从是初声转生微声，是故有断。答曰：何故转生微声？随打势着，随着有初声，第二声分等亦随着差别故有，以无打因故着势则折，着势折故声则转微。又若因声生异声者，亦应因色生水镜中色，如是水月镜像即名为色，然则卫世师经一切皆坏。又汝等说从离生声，是事亦无。所以者何？不从手离生声，合故有声。以刀竹等诸分相着，离时相掁是故有声。又我等不说从合生声。所以者何？指与空合则不生声，若指不相掁亦不生声，是故不从合生。但四大若合若离则有声生，如诸大业常在诸大，不舍而去。 闻香品第五十一 问曰：汝言香至鼻闻，是亦不然。所以者何？如声可远闻，香在远处亦可得闻。汝意若谓从是香物相续生香因，声相续中已说其过。答曰：香云何可闻？ 问曰：微华分去，香亦依去。答曰：不然，若华分去，华分是色，应当可见；而实不见，故知不去。 问曰：是华分色微故不见。答曰：香亦细微，不应得闻。 问曰：香势大故可闻，如羹中兴渠虽不见色但闻其香。答曰：今现见随华分色亦闻其香，细分中色何故不见？又若烧华其香更增，色但有灭，故香非华分。又若香是华分，亦应少闻；而实不然。又若华分去，华应损减，而实不减。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。 问曰：所损微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不觉其减。答曰：若常损者，华尚应无，况不觉减。又若华常减，则不可见闻，以常减故。念念生灭，念念灭故，应生异陀罗骠，况不更生异求那耶。而实是华可得见闻，故知华分不去。 问曰：若但香去，香亦应尽，以常损故。又香无分故，便应都尽。 答曰：我等不使华分随风，亦不令风吹华香去，但因华香中更生异香，因此香风复生香风，来至鼻闻，故无斯咎。何以知之？如闻麻中香非华分香，以华熏故。若是华分，何能熏麻？故知此香不在华分。又此华香，若摩若搦、若着热中，其香则灭；若在麻中则不可灭。又此华香，但在油中、不在滓中，故非华分。又此香久在麻中，华中不尔，故非华分。 问曰：若非华分，是何物香？答曰：是名麻香，因华而生，不得离麻。如是因华香风更生异香，是事已明。复次或有热风冷风可觉，是中水火色不可见，当知风中更生异触，非吹水火分去。若风中热触属火、冷触属水，则不冷不热触应当属地。如水火色不可得者，地色亦应细故不可得。若尔，风则无触，是即为过。他人亦可得说，如风与水火合故有冷热触，如是风与地合故有不冷不热触，是中无有决定因缘。水分火分得随风去，而地分不去，如汝经中有触触身而非地水火，故知风是不可见相。以此言故，三触于风或客非客。所以者何？是三种触，若非见相则是风有。汝意若谓见水火中有冷热触故非是风分，如是见地中有不冷不热触故亦不应是风分。若先别有风触不与地合，应言是触属风；而初不见，云何当知不冷不热但是风触非地分耶？又我等亦说色香味触但是地物，非水等有。汝意若谓见水等中有色等者，与地合故，于水等中见非水等有，如水中热相。是中无决定因，水与火合故有热相，与地合故无色等相。初不曾见别有水等不与地合，若曾见者可言是色属水非是地有，亦应如是分别水等。 问曰：何故风中得生异香，而不能生异色味触？答曰：风法应尔。法有种种不可思议，余物得生异色味触。如华熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即为甘果，燕支熏摩头楼伽子种生赤叶，青杂雌黄则成绿色，青赤色合变为紫色。如是等，于异物中生异色味。 问曰：汝说风中更生异香，是事不然。所以者何？如无风室中得闻远香。又香可逆风闻，如波梨质多天树，故知风中不生异香，但应因香更生异香。答曰：缘有二种，香若风中则更生香风，若无风则因香生香，斯有何咎？汝先言香可远闻故应不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而闻，则与色同，不到而闻。又远覩香烟则不得闻，到时乃闻，故知不到不闻。又无天鼻故，故知到闻。若不到而闻，应有天鼻，如天眼耳。 觉触品第五十二 问曰：触亦应不到可知。所以者何？日触远住故。答曰：日触云何可知？ 问曰：火分从日边来，到身乃知。答曰：若从日有火分来，日没时火分应在；而实不在，故知不来。 问曰：日虽没而热犹在，以触故知。答曰：若尔，火则无色，汝经中无无色火，是即为过。 问曰：是中有细微色。答曰：火色多而触少，如见灯色未觉其触。 问曰：触定到乃知耶？答曰：定到故知。所以者何？如因香风中有异香生，如是因日更有火生。 问曰：日没火色何故不见？答曰：或有火但触无色，如日没热，如热病人火依于身，如温室中火灭余热汤中火等，皆有触无色。是故火或有色无色，应当信受。 意品第五十三 汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生灭，如风如业，念念灭法则无去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，复何用去？若不知已，去为何所趣？又若心在眼，云何复得到耳？若心生念我当到耳，则为念耳。若欲闻声，即是念声。若心在眼不得生念，余根亦尔，故意不去。又若人先见城国邑等，今随本念，不知现在，故意不去。又若法去者，应先近后远，而今远近俱念，故知不去。又若法去者，中道应知诸尘，如人行道中知色等物，而意不尔。又如心能知无，谓过去未来兔角龟毛蛇足风色赤盐香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到缘，则不应有无知疑知邪知；而实有之，故知不到。又心缘泥洹，若心到者则以有为到无为中，是则不然；还出无为入有为中，是亦不然。又若生心有后世，心即到后世，此身应死，不得复还，是故不去。又心念未来即到未来，不可以现在法为未来也；又心念过去即在过去，不应以去来法为现在也，故知不去。又从欲心面生异色，恚等亦尔。若心到异处，色不应异，故知不去。又心在缘中名之为受，是受三种，若苦、若乐、不苦不乐。若心到异处，此则无受，故知不去。又心依于身，如经中说心依名色，故不离身到余处去。又身合识故名为身，若心在异处，身则无识，缘与识合便名有识，是故不去。 问曰：梦中心至余方。答曰：不然。如梦中所作失不净等，是皆在身，心颠倒故谓在余方，而实不去。又梦中所为皆是虚妄，如人梦饮竟不除渴。又梦行欲等不名为堕，故知梦中意亦不去。又心但在曾所见闻觉知法中，不行异法，若去到者，亦应知异法。 问曰：神使意去能到余方。答曰：是事后破神品中当广分别。故意不去。 成实论卷第四