成实论卷第三 诃梨跋摩造 姚秦三藏鸠摩罗什译 有中阴品第二十四 论者言：有人说有中阴或有说无。 问曰：何因缘故说有？何因缘故言无？答曰：有中阴者，佛《阿输罗耶那经》中说：若父母会时，众住随何处来依止其中。是故知有中阴。又《和蹉经》说：若众生舍此阴已，未受心生身，于是中间我说爱为因缘。是名中阴。又七善人中有中有灭者。又经中说：杂起业、杂受身、杂生世间。当知有中阴。又经中说四有，本有、死有、中有、生有。又说七有，五道有、业有、中有。又说阎王呵责中阴罪人令颠倒堕。又佛因中阴知众生宿命，谓此众生生此处、彼众生生彼处。又经中说：以天眼见诸众生死时生时。又说众生为阴所缚故，从此世间至彼世间。又世人亦信有中阴言，若人死时有微四大从此阴去。又若有中阴则有后世，若无中阴者，舍此身已未受后身中间应断。以是故知有中阴。 无中阴品第二十五 有人言无有中阴。汝虽言《阿输罗耶那经》中说有中阴，是事不然。所以者何？若是圣人，不知此为是谁、从何处来？则无中阴。若有者，何故不知？又汝言《和蹉经》说，是事不然。所以者何？是经中问异答异，是和蹉梵志所计身异神异，故如是答：中阴中有五阴。又汝言有中有灭者，是人于欲色界中间受身，于此中灭，故名有中有灭也。所以者何？如经中说若人死何处、去何处、在何处，是义无异。又汝言杂受身杂生世间者，若言受身、言生世间，是义不异。又汝言四有七有者，是经不然，以不顺法相故。又汝言阎王呵责者，此在生有，非中有也。又汝言佛因中阴知宿命者，是事不然，圣智力尔，虽不相续亦能念知。又汝言天眼见死时生时者，欲生名生时，将死名死时，非中阴也。又汝言众生为阴所缚从此至彼者，示有后世故如是说，不明有中阴也。又汝言死时有微四大去者，世人所见，不可信也，此非用因。又汝言若无中阴中间应断者，以业力故，此人生此、彼人生彼，如过去未来虽不相续而能忆念，是故无有中阴。复次宿命智中说知此人此间死彼间生，不说住中阴中。复次佛说三种业，现报、生报及后报业，不说有中阴报业。复次若中阴有触即名生有，若不能触是则无触，触无故受等亦无，如是何所有耶？又若众生受中阴形，即名受生，如经中说：若人舍此身受余身者，我说名生。若不受身，则无中阴。复次若中阴有退，即名为生。所以者何？要先生后退故；若无退是则为常。又以业力故生，何用中阴？又若中阴从业成者，即是生有，如说业因缘生；若不从业成，何由而有？是应速答。答曰：我以生有差别说名中阴，是故无如上过。是人虽中阴生，亦与生有异，能令识到迦罗罗中是名中阴。难曰：以业力能至，何用分别说中阴耶？又心无所至，以业因缘故，从此间灭、于彼处生。又现见心不相续生，如人刺足头中觉痛，此足中识无有因缘至于头中，以近远众缘和合生心。是故不应分别计有中阴。 次第品第二十六 论者言：有人说四谛次第见，有人说一时见。 问曰：何因缘故说次第见？何因缘故言一时见？答曰：次第见者，如经中说：若人见世间集即灭无见，见世间灭即灭有见。当知集灭二相各异。又若人能知所有集相皆是灭相，是名离垢得法眼净。又说利智慧人渐舍诸恶，如练金师能离身垢。又《漏尽经》说：能知见者则漏得尽。行者不能自知日日所尽，常修习故得尽诸漏。复次佛言：于诸谛中能生眼智明慧，欲界苦中二、色无色界二，集等亦尔。又经中佛自口说：渐次见谛，如人登梯次第而上。以是等经故，知四谛非一时得。又诸烦恼于四谛中四种邪行，所谓无苦、无集、无灭、无道，故无漏智亦应次第四种正行。又行者应定心分别是苦、是苦因、是苦灭、是苦灭道，若一心中，何得如是决定分别？故知次第非一时也。 一时品第二十七 有人言，四谛一时见非次第。汝说见世间集即灭无见、见世间灭则灭有见者，则坏自法。若然者，亦不应以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是灭相得法眼者，若尔便应以二心得道，一者集心、二谓灭心；但不然。又汝言利智渐舍恶者，亦不应但十六心也。又汝言《漏尽经》说能知色等得漏尽者，如是则应有无量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言于四谛中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口说渐次见谛如登梯者，我不习此经；设有应弃，以不顺法相故。又汝言四种邪行者，于五阴等亦应邪行，随所邪行皆应生智，如是则不应但以十六心得道。又汝言应定分别者，于色等中亦应分别，是故不但应有十六心也。复次行者不得诸谛，唯有一谛，谓见苦灭名初得道，以见法等诸因缘故。行者从暖等法渐次见谛，灭谛最后，见灭谛故名为得道。 退品第二十八 论者言：有人说阿罗汉退，或说不退。 问曰：何因缘故说退？何因缘故言不退？答曰：有退者，如经中说：时解脱阿罗汉以五因缘故退，乐作务、乐诵读、乐断事、乐远行、长病。又经说：二种阿罗汉，退相、不退相。又经中说：若某比丘退解脱门，则有是处。又经中说：观身如瓶，防意如城，慧与魔战，守胜无坏。若无退者，不应守胜。又二种智，尽智、无生智，若尽智不复生者，何用无生智？又优陀耶难得灭尽定者，即是退因，是人虽退亦生色界。以是等缘当知有退。 不退品第二十九 有人言：圣道不退，但退禅定。 问曰：若然者，无二种阿罗汉，但有退相，以一切阿罗汉于禅定中皆有退故。答曰：退禅定中自在力，非一切阿罗汉皆得自在力。 问曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若退禅定者不应自害，以佛法中贵解脱不贵定故。答曰：是人依此禅定当得阿罗汉道，失此定故则失无漏，非无漏有退。所以者何？如偈说：毕故不造新，于诸有中皆得厌离，灭诸结使更无生相，是诸健人犹如灯灭。又说：譬如石山风不能动，健者如是，毁誉不倾。又经中说：爱生爱等。是阿罗汉永拔爱根，何从生结？又说：所谓圣人究竟尽边，所作已办。又说：圣人散灭不集、破裂不识等。又经中说：无明因缘起贪恚痴。是阿罗汉无明永尽，云何生结？又经中说：若诸学人求泥洹道，我说是人应不放逸。若得漏尽，不复漏也，是故不退。又说：智者善思惟、善语言、善身业，所作无失。又说：比丘乐不放逸，见放逸过，是则不退，亲近泥洹。又经中说：麋鹿依野，鸟依虚空，法归分别，真人归灭。又三因缘起诸结使，贪欲不断、所欲现前、中生邪念。是阿罗汉贪欲已断，虽对所欲不生邪念，故不起结。又说：比丘邪观诸法故起三漏。是阿罗汉无邪观，故不起诸漏。又经中说：若以圣慧知已则无有退，如须陀洹果无有退者。又阿罗汉善知三受生相、灭相、味过出相，故不起结。又说：比丘若戒定慧三事成就则不退转。又阿罗汉断已生结，未生者令不生。又经中说：实行圣人终无有退。阿罗汉已证四谛，诸漏尽故名实行者。又说：七觉名不退法。阿罗汉具足七觉，是故不退。又阿罗汉证不坏解脱，是故不退。又阿罗汉于佛法中得坚固利，所谓不坏解脱。又如人截手，念与不念常名截手。阿罗汉亦尔，断结使已，念与不念常名为断。又经中说：信等根利名阿罗汉，利根者终无有退。又阿罗汉能于无上断爱法中，心善得解脱，毕竟尽灭。又譬如火，烧所未烧，烧已不还本处。比丘如是已能成就十一法故，终无有退。 问曰：有二种阿罗汉，汝所引经说不退者。答曰：此是总相说，诸学人应不放逸，阿罗汉不须，非是别相说不退相者。又佛说偈，胜若还生不名为胜，胜而不生是名真胜，若阿罗汉还生烦恼则不名胜。又阿罗汉生已尽故不复受身。汝经虽说阿罗汉退法应还得，若尔亦可法应不退。若比丘能令诸相不生名阿罗汉，是故无退。 心性品第三十 论者言：有人说心性本净，以客尘故不净。又说不然。 问曰：何因缘故说本净？何因缘故说不然？答曰：不然者，心非性本净，客尘故不净。所以者何？烦恼与心常相应生，非是客相。又三种心，善、不善、无记。善、无记心是则非垢，若不善心本自不净，不以客故。复次是心念念生灭不待烦恼，若烦恼共生不名为客。 问曰：心名但觉色等然后取相，从相生诸烦恼与心作垢，故说本净。答曰：不然。是心心时即灭，未有垢相。心时灭已，垢何所染？ 问曰：我不为念念灭心故如是说，以相续心故说垢染。答曰：是相续心世谛故有，非真实义，此不应说。又于世谛是亦多过，心生已灭、未生未起，云何相续？是故心性非是本净客尘故不净。但佛为众生谓心常在，故说客尘所染则心不净。又佛为懈怠众生若闻心本不净，便谓性不可改，则不发净心，故说本净。 相应不相应品第三十一 论者言：有人说诸使心相应，有说心不相应。 问曰：何因缘故说心相应？何因缘故言不相应？答曰：心相应者，后使品中当说。又贪欲等诸烦恼业，是业诸使相应。汝法中虽说心不相应使，与心相应结缠作因。是事不然。所以者何？经中说：从无明邪念邪思惟等起贪等结。无有经说从使生也。汝法中虽说久习结缠则名为使生。是事不然。所以者何？身口业等亦有久习相，是亦应有似使心不相应行，而实无有。若然者，诸法皆从现在因生，无过去因，然则不应从业生报，亦不应从意生意识也。又此诸使念念灭故，复何因生？ 问曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一时合故。此事后灯喻中当说。故不应言诸使非心相应。 过去业品第三十二 论者言：迦叶鞞道人说，未受报业过去世有，余过去无。答曰：此业若失则过去，过去若不失是则为常。失者，过去异名，则为失已复失。是业与报作因已灭，报在后生。如经中说：以是事故，是事得生。如乳灭时与酪作因，何用分别过去业耶？又若言：若然者，余因中有过。云何无因而识得生？如无乳时何得有酪？若无四大，身口等业何依而有？如是等我先说过去有过。彼应答此。 辩三宝品第三十三 论者言：摩醯舍婆道人说，佛在僧数。答曰：若说佛在四众，所谓有众、生众、人众、圣人众，是则非过。若言佛在声闻众中，是则有咎，以闻法得悟故曰声闻，佛相异故不在此中。 问曰：佛居僧之首，有人施者名为施僧。答曰：此施属何等僧？此经小失，是应当言施属佛僧。 问曰：佛语瞿昙弥：以此衣施僧，则为供养我，亦是供养僧。答曰：佛意言，以语言为供养我，是物供养僧。如经中说：若人瞻病，即是看我。 问曰：诸有成就圣功德人，舍利弗等皆在僧数中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，诸凡夫人及非众生数亦有应入僧数者。而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同诸余僧事。又以三宝差别故，佛不在僧中。 无我品第三十四 论者言：犊子道人说有我，余者说无。 问曰：何者为实？答曰：实无我法。所以者何？如经中佛语比丘：但以名字但假施设，但以有用故名为我。以但名字等，故知无真实。又经中说：若人不见苦，是人则见我。若如实见苦，则不复见我。若实有我，见苦者亦应见我。又说圣人但随俗故说言有我。又经中佛说：我即是动处。若实有者，不名动处，如眼有故不名动处。又处处经中皆遮计我，如圣比丘尼语魔王言：汝所谓众生，是即为邪见，诸有为法聚，皆空无众生。又言：诸行和合相续故有，即是幻化诳惑凡夫。皆为怨贼、如箭入心，无有坚实。又言：无我无我所，无众生无人，但是空五阴，生灭坏败相。有业有果报，作者不可得，众缘和合故，有诸法相续。以是等缘故，佛种种经中皆遮计我，是故无我。又经中解识义：何故名识？谓能识色乃至识法。不说识我，是故无我。群那比丘问佛：谁食识食？佛言：我不说有食识食者，若有我应说我食识食。以不说故，当知无我。又洴沙王迎佛经中，佛语诸比丘：汝观凡夫随逐假名谓为有我，是五阴中实无我无我所。又说：因五阴故有种种名。谓我、众生、人天等如是无量名字，皆因五阴有，若有我者应说因我。又长老弗尼迦谓外道言：若人邪见，无而谓有。佛断此邪慢、不断众生，是故无我。又《炎摩伽经》中，舍利弗语炎摩伽言：汝见色阴是阿罗汉耶？答言：不也。见受想行识是阿罗汉耶？答言：不也。见五阴和合是阿罗汉耶？答言：不也。见离五阴是阿罗汉耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，应当言阿罗汉死后无耶？答言：舍利弗！我先有恶邪见，今闻此义，是见即灭。若有我者，不名恶耶？又四取中说我语取，若有我者应言我取，如欲取等，不应言我语取。又《先尼经》说：于三师中若有不得现我后我，我说是师则名为佛。以佛不得，故知无我。又无我中我想名为颠倒，若汝意谓我中我想非颠倒者，是事不然。所以者何？佛说众生所有见我皆见五阴，是故无我。又说众生种种忆念宿命，皆念五阴。若有我者亦应念我，以不念故当知无我。若汝意谓亦有经说忆念众生，如某众生中我名某者。是事不然，此为世谛分别故说，实念五阴非念众生。所以者何？以意识念意识但缘于法，是故无有念众生念。又若人说决定有我，于六邪见中必堕一见。若汝意谓无我亦是邪见者，此事不然。所以者何？以二谛故。若以世谛说无我、第一义谛说有我，是则有过。我今说第一义故无、世谛故有，是故无咎。又佛说拔我见根，如痴王问中佛答痴王：若人以一心观诸世间空，则拔我见根，不复见死王。又诸说有我因缘忧喜等事，皆在五阴。又以破诸外道我见因缘，是故无我。 有我无我品第三十五 问曰：汝言无我。是事不然。所以者何？四种答中是第四置答，谓人死后，若有、若无、亦有亦无、非有非无。若实无我，不应有此置答。又若人言无有众生受后身者，即是邪见。又十二部经中有本生经，佛自说言彼时大喜见王我身是也。如是等本生，今五阴非昔五阴，是故有我从本至今。又佛说今喜、后喜为善两喜。若但五阴，不应两喜。又经中说心垢故众生垢，心净故众生净。又一人生世间，多人得衰恼；一人生世间，多人得利益。又若修集善不善业，皆依众生，不依非众生数。又处处经中佛自说我，言有众生能受后身，又能自利不利他等。以是等缘故知有我。汝先虽说但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道离五阴已别计有我常不坏相，断此邪见故言无我。今我等说五阴和合名之为我，是故无咎。又虽言我但名字等，应深思惟此言，若众生但名字者，如杀泥牛不得杀罪，若杀实牛亦不应有罪。又如小儿以名字物施皆有果报，大人持施亦应得报。而实不然。又但名字故无而说有者，圣人应有妄语；以实语故名为圣人，故知有我。又若圣人见实无我，而随俗故说有我者，则是倒见，以异说故。又若随俗无而说有，则不应复说经中实义十二因缘、三解脱门、无我法等，若人谓有后世随而言有，若人谓无随人言无。又诸世间万物皆从自在天生，如是种种邪见经书皆应随说。是事不可，是故汝所引经皆已总破，故非无我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可说法，后灭谛聚中当广分别，故无实我及不可说者，但假名说非实有也。又汝法中我，以六识识，如汝经说：因眼所见色故我坏。是则眼识所识，则不应言非色非非色，声等亦尔。复次若我六识所识，则与经相违，经中说：五情不能互取五尘，所伺异故。若我可六识识，则六根互用。又汝所言前后相违，眼识所识则不名为色。又汝言无我是邪见者，经中佛自告诸比丘：虽无有我，因诸行相续故说有生死。我以天眼见诸众生生时死时，亦不说是我。又汝自法中有过，汝法中言我不生，若不生则无父母，无父母则无逆罪，亦无诸余罪业，是故汝法即是邪见。又汝言有本生者，因五阴故名喜见王，即彼阴相续故名佛，故说我是彼王。汝法中我是一，故不应差别。又汝言为善两喜者，经中佛自遮是事，言我不说有舍此五阴、受彼阴者，但以五阴相续不异故言两喜。又汝言心垢故众生垢者，以此故知无有实我；若实有我，应与心异，不应言心垢故众生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因缘有垢故言假名垢。是故假名为我，非真实也。又汝法中说我非五阴，是则不生不灭、无罪福等，有如是过。我等说五阴和合假名为我，因是我故，有生有灭及罪福等，非无假名，但非实耳。又汝先言破外道意故佛说无我者，汝自妄想如是分别，佛意不然。又种种说我皆是过咎，如汝言外道离五阴已别计有我，汝亦如是。所以者何？五阴无常，我不可说若常无常，是即离阴。复次阴有三分，戒定慧品，善不善无记，欲界色界无色界系，如是分别。我不得尔，故异五阴。又我是人，五阴非人，是则为异。又阴是五，我是一，是故我非阴也。若有我者，以此等缘则异五阴。又世间无有一法不可说一、不可说异，是故无有不可说法。 问曰：如然、可然，不得言一、不得言异，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火种是然，余种是可然，则然异可然。若火种即是可然，云何言不一？若可然即是火种，若离火种亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即堕身见，又应多我。如薪火异、牛粪火异，我亦如是，人阴我异、天阴我异，是即多我。又如然可然在三世中，我与五阴亦应如是在三世中。如然可然是有为故，我与五阴亦应有为。又汝虽言然与可然不一不异，然眼见异相，我与五阴亦应有异。又五阴失而我不失，以此间没、至彼间生，有两喜故。若随五阴有失有生，则同五阴，不名两喜。汝以妄想分别是我，得何等利？又诸尘中无有一尘六识所识，汝所说我可六识识，则非六尘。又十二入不摄则非诸入，四谛不摄则非诸谛，是故若谓有我，即为妄语。又汝法中说，可知法者谓五法藏，过去、未来、现在、无为及不可说法。我在第五法中则异于四法，汝欲令异于四法而非第五，是则不可。若言有我，则有此等过，何用妄想分别我耶？是故汝先说外道离五阴已别计有我，我等不尔，是事不然。又汝先言我但假名应深思者，是事不然。所以者何？是佛法中说世谛事，不应深思。又汝说妄语见倒，亦复如是。又汝言不应说经中实义者，是事应说，令知第一义故。又汝言世间所说尽应随者，若说从自在天生万物等，是不可受；若有利益、不违实义，是则应受，是故无咎。若世谛中能生功德、能有利益，如是应受，后当广说。又汝言杀泥牛等无杀罪者，今当答此。若于有识诸阴相续行中有业业报，泥牛等中无如此事，是故当知五阴和合假名为我，非实有也。 苦谛聚色论中色相品第三十六 问曰：汝先言当说成实论，今当说何者为实？答曰：实名四谛，谓苦、苦因、苦灭、苦灭道。五受阴是苦，诸业及烦恼是苦因，苦尽是苦灭，八圣道是苦灭道。为成是法，故造斯论。佛虽自成此法，为度众生故，处处散说。又佛略说法藏有八万四千，是中有四依八因，是义或舍而不说、或有略说。我今欲次第撰集令义明了故说。 问曰：汝言五受阴是苦谛。何谓为五？答曰：色阴、识阴、想、受、行阴。色阴者，谓四大及四大所因成法，亦因四大所成法，总名为色。四大者，地、水、火、风，因色、香、味、触故成四大，因此四大成眼等五根，此等相触故有声。地者，色等集会坚多故名地。如是湿多故名水，热多故名火，轻动多故名风。眼根者，但缘色、眼识所依，及同性不依时，皆名眼根；余四根亦如是。色者，但眼识所缘，及同性不缘时，是名为色；香味触亦如是。是等相触故有声。 色名品第三十七 问曰：经中说诸所有色皆是四大及四大所因成。何故言诸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，是定说色相，更无有余。以外道人说有五大，为舍此故说四大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。无色法无形，无形故无方，无方故不名为大。又以麁现故名大，心心数法不现，故不名为大。 问曰：何故名地等法为色，不名声等？答曰：有对法名色，声等皆有对，故亦名为色，非如心法等，有形故名色。声等皆有形故，亦名为色。障碍处所故名为形。 问曰：色等非尽有形，声等无形。答曰：声等一切，有形以有形，以有对、有障碍故，壁障则不闻。 问曰：若声等有碍，则应不受余物，如壁障故则无所容。答曰：声微细故得有所受，如香味等细故共依一形不相妨碍，是故声等有碍有对，故皆名为色。又可恼坏相故名为色，所有割截残害等，皆依于色；为违此故名无色定。又示宿命善恶业故名为色，又示心心数法故名为色，又为称名故名为色。 四大假名品第三十八 问曰：四大是假名，此义未立。有人言四大是实有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛为外道故说四大。有诸外道说色等即是大，如僧佉等；或说离色等是大，如卫世师等。故此经定说，因色等故成地等大，故知诸大是假名有。又经说地种坚及依坚，是故非但以坚为地。又世人皆信诸大是假名有。所以者何？世人说见地嗅地触地味地。又经中说如地可见有触。又入地等一切入中，是人见色不见坚等。又人示地色地香地味地触，实法有中不可异示。又大名义以遍到故，此相假名中说，不但在坚相中。又说地住水上，是假名地住，非但坚住。又说大地烧尽都无烟炭，烧假名地，非但烧坚。又以色等故信有地等，非但坚等。又井喻中说，水亦见亦触。若湿是水，则不得有二。所以者何？佛说五情不能互取尘故。又佛说八功德水，轻、冷、软、美、清净、不臭、饮时调适、饮已无患。是中若轻冷软皆是触入，美是味入，清是色入，不臭是香入，调适无患是其势力，此八和合总名为水，故知诸大是假名有。又因所成法皆是假名，无实有也。如偈中说：轮等和合故名为车，五阴和合故名为人。又阿难言：诸法众缘成，我无决定处。又若人说坚等是大，是人则以坚等为色等所依，是则有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又诸法中有柔软细滑等，皆触入摄，坚等四法有何义故独得为大？又一等四执皆有过咎，故知四大但是假名。又实法有相、假名有相及假名所能，后当广说。是故四大非实有也。 四大实有品第三十九 问曰：四大是实有。所以者何？阿毗昙中说，坚相是地种、湿相是水种、热相是火种、动相是风种，是故四大是实有。又色等造色，从四大生假名有，则不能生法。又以坚等示四大，所谓坚依坚名地，是故坚等是实大。又经中佛二种说坚依坚、湿依湿等，故知坚是实法，依坚是假名，余大亦如是。是故坚等是实大，依坚法以随俗故名大，故有二种大，亦实亦假名。又阿毗昙中说，形处是地，坚相是地种，余大亦尔。又经中佛说：眼形中所有坚依坚是地，湿依湿是水，热依热是火。肉形是地，此肉形中佛说有四大，当知坚等是实大，形是假名大。又佛不说风中有依，故知风是实大。又若人说四大是假名，则离大相。若依坚名地种者，水依坚物，水即为地；泥团依湿，泥团即为水。如热病人举身皆热，身即为火。是事不然，是故不得言依坚是地种，但坚为地种，余大亦尔。又四大共生故不相离，如经中说：诸所有色皆四大造。若人说四大是实，则不相离。若说假名，则应相离。所以者何？依坚色等众，离依湿等众。若尔，则眼形中无有四大，则与经相违。汝欲不违经者，则四大是实。汝先言为外道故说四大者，是事不然。所以者何？诸外道辈说四大，与色等若一若异；我等说触入少分是四大，是故无咎。又我等说现见坚等是四大，不如卫世师人说四大亦有非现见。又汝言坚依坚者，依义二种，如经中说色依色，又说心依大法。此义中说坚即依坚，更无异法。若尔有何过耶？又汝说世人皆信，乃至八功德水，但随俗言说，非是实大。又汝说因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？经中说：若六触入、若因六触入所成法。又有比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大造清净色，是名为眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但说法住法中。又汝言坚等有何义故独名大者，坚等有义，所谓坚相能持、水相能润、火相能热、风能成就，是故四大是实。 非彼证品第四十 答曰：不然，四大是假名。汝虽言阿毗昙中说坚相是地种等，是事不然。所以者何？佛自说坚依坚是地，非但坚相，是故此非正因。又汝说色等从四大生，是事不然。所以者何？色等从业烦恼、饮食淫欲等生，如经中说：眼何所因？因业故生。又说贪乐集故色集。又如阿难教比丘尼言：姊！是身从饮食生、从爱慢生、从淫欲生。故知色等非但从四大生。 问曰：色等虽从业等生，四大亦应为少因。如因业故有谷，此谷亦假种子等生。如是眼等虽从业生，四大亦为少因。答曰：或有物无因缘而生，如劫尽已劫初大雨，是水从何所生？又诸天所欲应念即得，如坐禅人及大功德人所欲随意，是事有何等缘非但业耶？又如色相续断已更生，若人生无色界、还生色界，是色以何为本？ 问曰：何故有物但从业生？何故有物待外缘生？答曰：若有众生业力弱者，则须种子众缘助成，业力强者不假外缘。又法应尔，或有业、或有法、或有生处，但业力得、不须外缘。又若须因缘，应说种子是牙等因，何故乃说因坚等生？又以何义故，从坚等生色等，不从色等生坚等耶？又坚等色等共俱生故，云何言因坚等有色等，不因色等有坚等？又一时生法则无相因，如二角俱生，不得言左右相因。 问曰：如灯明虽一时生，亦说明因于灯，非灯因明，是事亦尔。答曰：灯与明不异，灯以二法合成，一色、二触。色即是明故，不得异灯。汝不谛思此喻。 问曰：是明从灯，去在余处，是故应异。答曰：不在异处，此明色现在灯中；若在异处，灭灯亦应见。而实不见，当知是色不异灯也。 问曰：更有一时生法亦为因果，如有对中识，以眼色为因缘，非眼色以识为因缘。答曰：不然。眼识以前心为因，眼色为缘。因心先灭，云何俱生？又若法随所因生，即是因成。若心因情尘有，即是因所成法。复次四大即是造色，以因所生故。又现见世间物从似因生，如从稻生稻、从麦生麦。如是从地生地，不生水等。如是从色生色，如是等。 问曰：亦见有物从异因生，如倒种牛毛则有蒲生、种角苇生。答曰：我不言无从异因生，但说似因中亦生。故言从色等生色等，不但从四大生，是故不得定言色等从四大生。又汝言以坚等示四大，是故坚等是实大者，此事不然。所以者何？以坚等相定可以分别四众，软等不定，或在多坚众中、或在多湿众中，故不可以分别诸众。余亦如是。又于坚等触，分别名为软等。何者？若以湿亦以生性柔软细滑，以坚相多故坚鞕麁澁，如是等。是故但以坚等分别四众。又如经中说：以依坚故示四大差别。故知依坚法名为地种，非但坚相，故说坚相是成地因。又于成地中坚是胜因，是故别说，余相亦尔。又为作名字，所有坚依坚皆名地种。或复有人但说坚相为地种，为破是故，佛说坚依坚为地种。余亦如是。又坚相众中，以坚多故有二种语，一切众中皆有坚等诸触，若坚依坚名为地种，若湿依湿名为水种，若热依热名为火种。又坚是成地胜因，故于中名地成。假名因缘中，有假名名字，如说我见人伐林。又汝言有二种语，是事不然。若随说种是实者，则十二入等不应是实。是故因眼缘色，有眼识生，是则非实，以不说种故，是为邪论。又佛入火种定，从佛身出种种焰色，是中何者为火种？以色等成火，非但热相。又佛说是身名箧，于中但盛发毛爪等，如经中说是身中有发毛爪等。以是故，发毛爪等是地种，不以有种语故名为实法。又《种子经》中说：若有地种、无水种者，诸种子不得生长。是中何者是地种？谓假名田，非但坚相；水亦假名，非但湿相。又一法二种，亦实亦假名；是不可得，是故色等是实。又眼等假名故有，诸大亦实亦假名者，则是邪论。又《六种经》中，佛说发毛爪等名地种。又《象步喻经》中亦说发毛爪等为地种。又以何义故说种是实，不说种是假名？又此义非经所载。又汝言佛说眼形中所有坚依坚是地等者，佛以此言示五根因四大成。或有人说从我生根，或谓离大别更有根。有说诸根种种性生，谓从地大生鼻根等。佛断此故，说眼等根四大合成空无实法。又分别成假名因缘，假名亦无。又此肉形中有四分坚依坚等，佛以是语示诸物中有从四大生者。又汝言佛不说风中有依故名实大者，是事不然。所以者何？风中轻是胜相，非依轻法。地等中依坚法等胜，风则不然。又依轻法，少故不说。又汝言若说四大是假名则离大相者，是事不然，若坚依坚从四大生，名为地种，非谓异物相依，若法相异则不名依，即是相离。 问曰：生则即是不名为依，依名异物来依。答曰：名字为依，非异物相依，以生法差别故，如言虚空遍至，实无所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及热触可得，更无余法；月光中但有色及冷触可得，亦无余法。是故非一切物中尽有四大。如有物无味如金刚等，有物无香如金银等，有物无色如温室等中热，有物无热如月等，有物无冷如火等，有物相动如风等，有物无动如方石等。如是或有物不坚、或有物不湿、或有物不热、或有物不动，是故四大非不相离。 问曰：以外因缘诸大性发，如金石等中有流相，待火则发。水中有坚相，因冷则发；风中有冷热相，因水火则发；草木中有动相，得风则发。是故先有自性，假缘而发，故知四大不得相离。若本无性，云何可发？答曰：若尔，风中或有香，香应在风中。如香熏油，香应在油中。是事不然。又不从诸大生造色，如从湿生湿，如是从色生色。又若不相离，则因中有果，如童女有子、食中有不净等。我等不说因中有果，虽乳中无酪，而酪从乳生。如是何用忆想分别，谓四大共生不相离耶？ 明本宗品第四十一 汝先言我等不说四大与色若一若异，是故无咎者。是事不然。所以者何？诸外道欲成我故，以四大一异为喻。故佛于假名中，以四大为喻，故说四大义；若不尔，则不应说。世间皆自然知地等四大，而不了实性，是故为说，不说手等。若以坚等为四大者，何所利益？又汝言依义二种谓诸大是实者，此事未了，当知是依义，异谓假名是。又汝言随俗言说非实大者，是事不然。所以者何？若经书、若世间中，不以无因缘故于色等中作四大名字。如世间言我见人，于色等中说人名，非无因缘。若无因缘强作名者，见马应名为人，而实不然。又以何故不于声中说名为地？世人常说地声，终不说声是地。若无因缘强作名者，亦可名声为地，而实不然，是故色等四法是地。于地分中说地名字，如色是成假名因，于中说名人，于树中说名林，于比丘中说名僧。如是于色等法中说四大名。又汝言若六触入、若因六触入所成。是经不然，如汝法中造色无所能生。我法亦尔，于假名中更无所生，是故此经不应有，若有应转此义。又汝言因四大造清净色名为眼者，是事不然，四大和合假名为眼，佛名四大为色，色清净故名为眼。又汝虽言法住法中无依无主，是即为依主，以住者是依所住法为主。又汝言坚相能持等，是事不然，非但坚相能持假众因缘，余亦如是。是故四大是假名有。 无坚相品第四十二 问曰：汝说多坚色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？坚法尚无，况假名地。若泥团是坚，泥团即为软，故知无定坚相。又以少因缘故生坚心。若微尘踈合名为软，密合名为坚，是故无定。又一法中无有二触，令生是心身坚、身软，是故无定坚相。又坚软无定，相待故有。如见钦拔罗，以叠为软；见叠故，以钦拔罗为坚。触法不应相待故有。又自覩金石，则知是坚触，非眼可得，是故无坚。以此因缘，软等诸触亦皆无也。 有坚相品第四十三 答曰：实有坚相。汝虽言泥团是坚，泥团即为软，是事不然。所以者何？我等无有实泥团法，诸法和合假名泥团，故无此咎。又汝言以少因缘故生坚心，是事不然，我于密合微尘中得是坚相故名为坚，于不密中得此软相，是故无咎。若法可得，即名为有。又汝言一法中无二触者，是事不然，我于一法中可得多触，亦坚亦软。又汝言坚软相待故无定者，是事不然，如长短等相待亦有。又如尝白石蜜味，以黑石蜜为苦；尝呵梨勒味，以黑石蜜为甘。若以相待故无，则味亦无。 问曰：黑石蜜中有二种味，亦甘亦苦。答曰：叠中亦有二触，亦坚亦软。又汝言见石知坚，是事不然，不可以眼知坚，以先触故比知，如见火知热，热非可见。又人见钦拔罗，生疑为坚为软？是故触非眼可见，是故有坚等诸触。又实有坚等。所以者何？能起分别心故。若无坚者，何所分别？又坚能与心作缘，亦所作业异，谓打掷等。又与软湿相违则名为坚。又以能持因缘故名为坚。又能障碍手等故名为坚。又我等现知是坚，现知事中不须因缘。又以世间事得名为坚，余亦如是，故知有坚。 四大相品第四十四 问曰：我知有是坚法，而今见金热则流，水寒成氷，此金以坚故属地、流故属水。答曰：各自有相，若法坚依坚是地种，若湿依湿是水种等。 问曰：金坚则为消流，水湿则为坚氷，云何诸大不舍自相？如经说：四大相或可变，得四信者不可得异。答曰：我不以坚为流、以湿为坚，但坚与流为因、湿与坚为因，是故不舍自相。 问曰：阿毗昙中说湿是水相，或有人说流是水相，经中说润是水相，竟以何者为实？答曰：流、湿、润皆是水之别名。 问曰：流是水业，眼所见法，是故流非湿润。答曰：以湿润故流，是故赴下，是故流即是润。亦湿润是水相，流是水业。 问曰：风中说轻动相，轻异动异，轻是触入所摄，动是色入所摄，今可以二法为风耶？答曰：轻是风相，动是风业，与业合说。 问曰：无有动相，诸法念念灭，故不至余处。以至余处故名曰动，至、去、动是一义故。答曰：我但以世谛故说名为业，非第一义。因是轻法，余处法生，得名为业，尔时名去。 问曰：轻无定相。所以者何？以相待故有，如十斤物于二十斤为轻，于五斤为重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故长、或有法相待故短，总相因心故，即为别相。若轻法以相待故无，是等亦应皆无，而不然，是故相待非是正因。又轻非相待故有，以不可称故，有物不可称，如排囊中风，是故非相待有。但重法相待，无有重物不可称者。 问曰：若不可称名为轻者，除重，余色等法不可称故皆应为轻。而不然，是故汝所说非是轻相。答曰：我等意离色等更无异法名为重。色等法或有生性可称，如坚不坚、力无力、新故、朽不朽、消不消、麁软等，亦不离色等而有，重相亦如是。是色等众若属地水，是则可称；若属风火，则不可称。 问曰：若重法不离色等者，轻亦应不离色等而有。答曰：然离色等无别轻法，但色等众和合为轻。 问曰：不然，欲分别轻重必以身根，是故轻重非是色等众。答曰：如分别坚等，或以眼或以耳等，此坚等物不离色等，轻重亦如是，虽用身根，是中更无异相。又身根不触，不生身识。是重相身虽未触，亦能生识，如重物虽以物裹持亦知其重。 问曰：非于尔时知是重相。答曰：如人着衣，虽不相触，亦知有力无力。轻重亦尔。所以者何？从种种触生种种身识，如或因按掐生坚软识、或从举动生轻重识、或从把捉生强弱识、或从触对生冷热识、或从摩扪生澁滑识、或从挤搦生强濯识、或从劖刺或因鞭杖生异种识。或有触常在身内，非如寒热等从外假来，所谓猗乐、疲极不疲极、若病若差、身利身钝、嬾重、迷闷、瞪瞢、疼痹、嚬呻、饥渴饱满、嗜乐不乐、懵等诸触，各生异识。 问曰：若轻重相即色等众者，云何于色等中以身识缘？答曰：非色等众中用身识缘，但此中触分以身识缘。如坚不坚等虽在色等众中，或以眼见得知。又如猗乐等是色等众，亦以身识分别。是事亦尔。 问曰：若轻重但是触有何咎？何用分别色等众为？答曰：如世人说新谷陈谷，是新陈相应异色等，而实不尔，但色等初生名为新。若此新相是色等众，重相云何非耶？ 问曰：若色等众即是轻重等者，是轻相在火风中，则轻多色等众应名为风。若然，火即为风。答曰：随相多者即名为大。火中亦有轻热相，以热多故名为火，不以轻多故名火。风中但有轻无热，是故但以轻为名。又我等不但以轻为风，若轻而能为动因故名为风。如经中说：轻动相名风。于是中，轻相是风、动是风业。 问曰：风能倒山，若是轻物云何能尔？答曰：风麁而力强，势能如是。如或有风能动小草、或能颓山，当知风业如是。 问曰：今地等大皆是色香味触众，无差别耶？答曰：不定。如名地中有色香味触，或但有色触，如金银等。或水中有色香味触，或有三色味触。或火中有色香味触，或有三色香触，或但色触。风中或有触无香，或有香触。是故不定。 问曰：风触云何？答曰：寒热坚软等诸触，若随大相续不离，可知即此大触。 问曰：有医言风色黑。是实云何？答曰：风与黑色为因，如风病人口中有辛苦味。而此医不说风中有味，则风与味为因。 问曰：或有人说风是冷，不说为轻。是实云何？答曰：无有名冷为风，如氷雪有冷不名为风。又风冷名异。所以者何？如热风及不冷不热风亦名为风，是故应依轻众名为风。又无色触等法生名为风，非冷为风。 问曰：风有色味，有何咎？答曰：风中色味不可得。若言虽有，以微细故不可得者，心中亦应忆想分别谓有色味，是事不然。又我等不说因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大实。 成实论卷第三