大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第三
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△二辩六入。
复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？
所言入者，即是相入之入。葢真如无有际畔，六根皆可入，故不同小乘执为有故。以小乘定执有外尘等相是根生，故不同尔。今言入者，还是真如自觉自相，非有外尘入得矣。故云六入本如来藏妙真如性。
△一眼入
阿难即彼目睛瞪发劳者(至)明暗二尘毕竟无体。
第一、辩眼入者，先举喻以明其妄。前喻目劳，故见狂花。此狂花相非是外物，以妙觉明性，瞪劳发狂，妄见花相。然此狂花离心，毕竟无体。因于下，标无生性。因明暗二尘发见居中，此之见性亦非外物，以真如不守自性，吸此尘象，名为见性。然此见性离尘，毕竟无体，同彼狂花。
如是，阿难！当知是见(至)又空自观何关汝入。
如是下。广破。当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？明暗若有见，不容有起灭矣。根若有见，便无有明暗矣。空若有见，还当见根。又空自观，何关汝入？四处推之，都无有见。由是而论，今说有见者，的是真如自觉自相，何有于外物哉？设有外物从眼入者，乃是虗妄，同彼瞪劳。
是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。
是故下。结成法义。若计明暗等尘入眼有见者，即是虗妄。不知此见性元是如来妙真如性，何有因缘自然为你见得耶？
△二耳入
阿难！譬如有人以两手指(至)动静二尘毕竟无体。
第二、辩耳入者，先举喻以明其妄。喻如耳劳，头中作声，此声相非是外物。以妙觉明心，瞪劳发聦，妄有声相。然此声相离心，毕竟无体。因于下，标无生性。今因动静二尘，发闻居中，此之闻性亦非外物。以真如不守自性，吸此尘象，名听闻性。然此闻性离尘，毕竟无体，喻彼作声。
如是，阿难！当知是闻(至)又空自闻，何关汝入。
如是下。广破。当知如是闻性，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？静若有闻，则动时不应有；动若有闻，则静时不应有。根若有闻，必无动静；空若有闻，则非虗空。又空自闻，何关汝入？四处推之，都无闻体。由是而知，今有闻性者，的是真如，自闻自心而已，何有于外物哉？设有外物，从耳入者，乃是虗妄，同彼指塞。
是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。
是故下。结成法义。若计动静等相入耳有闻者，乃是虗妄。不知此闻性元是如来妙真如性，何有因缘自然为你闻得耶？
△三鼻入
阿难！譬如有人急畜其鼻(至)通塞二尘毕竟无体。
第三、辩鼻入者，先举喻以明其妄。喻如畜劳，闻有冷触诸香臭气，此冷触等相非是外物。以妙觉明心瞪劳，妄有冷触等相。然此冷触等相，离心毕竟无体。因于下，标无生性。今因通塞二尘发闻居中，此之闻性实非外物。以真如不守自性，吸此尘象，名齅闻性。然齅闻性，离尘毕竟无体，同彼冷触。
当知是闻非通塞来(至)空自有闻，何关汝入。
当知下，广破。当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？通若有闻，则塞时性灭；塞若有闻，则通时不明。根若有闻，必无通塞；空若有闻，自当还齅汝鼻。又空自闻，何关汝入？四处推之，都无有闻。由是而言，所有闻性者，的是真如，自闻自性而已，何有于外物哉？设有外物从鼻入者，即是虗妄，同彼畜劳。
是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。
是故下。结成法义。若计通塞等入鼻有闻者，即是虗妄。不知此齅闻性元是如来妙真如性，何有因缘自然为你齅闻得耶？
△四舌入
阿难！譬如有人以舌䑛吻(至)及淡二尘毕竟无体。
第四、辩舌入者，先举喻以明其妄。喻如舌劳，则有甜苦等相。此甜苦等，非是外物。以妙觉明心瞪劳，妄有甜苦等。然此甜苦等，离心毕竟无体。
因甜苦下，标无生性。今因甜苦淡二尘发知居中，此知味性是非外物，以真如不守自性，吸此尘象，名知味性。然此知味性离尘，毕竟无体，同彼甜淡。
如是，阿难！当知如是(至)又空自知何关汝入。
如是下，广破。当知是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根生，不于空出。何以故？此知味性，若从甜苦来，则淡时性灭；淡若有知，则甜性已亡；根若有知，必无甜淡及与苦尘；空若有味，非性所及，又空自知，何关汝入？四处推之，都无知味性。由是而言，所有知味性者，的是真如，自尝自体而已，何有于外物哉？设有外物从舌入者，即是虗妄，同彼䑛劳。
是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。
是故下。结成法义。若计甜苦等相从舌入者，即是虗妄。不知此知味性元是如来妙真如性，何有因缘自然为你尝得耶？
△五身入
阿难！譬如有人以一冷手(至)违顺二尘毕竟无体。
第五、辩身入者，先举喻以明其妄。喻如触劳，显于离知。离知者，离冷从热，离热从冷，皆以势言，故曰离知。且离知之体，非是外物。以妙觉明心瞪劳，妄有知性。然此知性离心，毕竟无体。
因于下。标无生性。今因离合二尘发觉居中，此之觉知乃非他物，以真如不守自性吸此尘象，名知觉性。然此知觉性离尘毕竟无体，同彼手触。
如是，阿难！当知是觉(至)空自知觉，何关汝入。
如是下。广破。当知是觉非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？此知觉性对离合时，合若有知，到离时则知性已灭；离若有知，则合时知性便亡。违顺亦同此破。又根若有知，必无离合违顺四相；空若有知，何关汝入？四处推之，都无知性。由是而论，所有知觉性者，的是真如，自心取自心而已，何有于外物哉？设有外物从身入者，则是虗妄，同彼离知。
是故当知，身入虗妄，本非因缘，非自然性。
是故下。结成法义。若计离合违顺入身有触相者，即是虗妄。不知此觉触相元是如来妙真如性，何有因缘自然为你知得耶？
△六意入
阿难！譬如有人劳倦则眠(至)生灭二尘毕竟无体。
第六、辩意入者，先举喻以明其妄。喻如意劳故，有寤寐忆忘等事。此寤寐等，非是外物，以妙觉明心瞪劳，妄有寤寐忆忘生灭等事，习归意中。然此寤寐等，离心毕竟无体。
因于下。标无生性。今因生灭二尘，集知居中。此集知性，亦非外物，以真如不守自性，随见闻等流，流至无际，意则迎之。意者，象也。肖象其事，称意知根。意知，即觉知也。然此觉知性，离尘毕竟无体，同彼寤寐等。
如是，阿难！当知如是(至)自是空知，何关汝入。
如是下。广破。当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？此意知根，寤时若有，到寐时便无，将何为寐？寐性反此。生时若有，到灭时便无，将何为灭？灭性反此。至若根出者，其寤寐开合，乃属身根，与意绝不相干。而今有意知根者，竟同空花。又空若有知，何关汝入？四处推之，都无有意。由是而论，所有意知根者，的是真如，自忆自觉而已，何有于外物哉？设有外物从意入者，则是虗妄，同彼瞪劳。
是故当知，意入虗妄，本非因缘，非自然性。
是故下。结成法义。计生灭觉知心性入意，有知者即是虗妄，不知此觉此知元是如来藏妙真如性，何有因缘自然为你意得耶？
△三、辩十二处。
复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？
所言处者，处是处所。此十二处，即是心之处所。问：圆通无际，真界不形，何以有处所耶？曰：譬如人梦好屋宅，便生乐受。不惟乐受，更生我想。及至醒时，了无所得。醒且不论，即彼梦屋，岂是外物耶？不知全是自心揑出，作乐受想也。此十二处亦然。故曰：即如来藏妙真如性。
△一色尘
阿难！汝且观此只陀树林(至)色生眼见眼生色相。
第一，辩色尘。先举事征起。只陀树林及诸泉池，此是眼家之境。葢眼不曾到林泉之处。何者？眼到林泉时，便有出入之相矣。今眼中无有出入之相，故不曾到林泉之处。然林泉亦不到眼睛之上。何者？林泉到时，眼无栽树之隙，亦无受泉之地，故不曾到眼睛之上。然则今见只陀树林及诸泉池者，为是色生眼见耶？为是眼生色相耶？辩见下文。
阿难！若复眼根生色相者(至)亡则都无，谁明空色？
阿难下，辩无生性。初破眼生色相者，若眼见实体色许汝有相，假如见空便是非色，非色则见相之性已销，销则都无，谁知其无者？
次破色生眼见者，若实体色到眼，许汝有见。假如空是非色，非色见空之性亦亡，亡则都无，谁知其无者？由是而论，见性尚无，何有于处耶？
是故当知见与色空(至)本非因缘非自然性。
是故下。结成法义。见空是无见，见色亦是无见。空色既无，处亦不立。而今有色可见者，乃是虗妄。不知此色此相，元是如来妙真如性，本非因缘，非自然性可见矣。
△二声尘。
阿难！汝更听此只陀园中(至)声来耳边，耳往声处。
第二、辩声尘。先举事征起。钟鼓虽为耳家之境，然亦不能为心之处。何者？声无有往来相故。声既无往来，则耳何取于境哉？以耳亦无往来相故。耳既无往来，则声何取于处哉？故今问曰：食办击鼓，众集撞钟者，为是声来耳边乎？为是耳往声处乎？辩见下文。
阿难！若复此声来于耳边(至)若无来往亦复无闻。
阿难下，辩无生性。初破声来耳边者。假如我乞食于城中，在只林是无我矣，喻声来阿难耳边，则钟鼓处是无声矣，在只林就该无闻。今则不然，钟声一击，同来食处，以是知声不来耳边明矣。若复下，次破耳往声处者。假如我归只林，在城中是无我矣，喻耳已往击鼓之处，则耳根上无有闻性矣，大众就该不知。今则钟声齐击齐闻，至于象、马、牛、羊皆有音响，以是知耳不往声处明矣。又俱无往来，则闻义不成。由是而知，闻且不成，何有于处乎？
是故当知听与音声(至)本非因缘非自然性。
是故下。结成法义。声不来耳边则无闻性，耳不往声处则无声相。今有声可闻者乃是虗妄，不知此声此闻元是如来妙真如性，本非因缘非自然性可闻矣。
△三香尘
阿难！汝又齅此炉中旃檀(至)生于汝鼻为生于空。
第三、辩香尘。先举事征起。葢谓香虽是鼻家之境，然鼻中无旃檀气，旃檀上无闻性，虗空亦无香质。三处推此，各无有生性。故今问曰：今然一铢而四十里同时闻者，事实可怪也。此香为生于木耶？生于鼻耶？为生于空耶？破见下文。
阿难！若复此香生于汝鼻(至)四十里内云何已闻。
阿难下，辩无生性。初破鼻生者，鼻若有香，生于汝鼻，就该从鼻中出矣。今则不然，鼻非旃檀，而有旃檀气。称汝闻香者，明是外来说闻非义。
次破空生者，空若有香，体应常在。今则不然，爇则成香，不爇无闻。
三、破木生者，爇木腾烟，鼻合蒙烟，不当闻香。今则不然，烟未及远，乃四十里内同闻。由是而知香性无生，何有于处乎？
是故当知香鼻与闻(至)本非因缘非自然性。
是故下。结成法义。鼻不生旃檀，旃檀无鼻性。今有香可闻者，乃是虗妄。不知闻香闻义，元是如来妙真如性，本非因缘，非自然可齅也。
△四味尘
阿难！汝常二时众中持钵(至)生于舌中、为生食中。
第四、辩味尘。先举事征起。味虽是舌家之境，葢舌不生味，食亦不生味，空亦不生味，三处推之，各无生性，味从何来？故今问曰：汝常持钵，或遇酥、酪、醍醐上味者，此味为生于空耶？生于舌耶？为生于食乎？破见下文。
阿难！若复此味生于汝舌(至)必无所知。云何名味？
阿难下。辩无生性。初破根生。此味若生于舌者，舌非多体只有一舌，既辨酥酪不应尝蜜，若不变移云何知味？
次破食生。若生于食者，食若有识，不待汝尝；食非有识，汝何名味？
三、破空生。此味生于空者，空若有味，味是何味？若作咸味，则此界人同于海鱼，且既成咸，奚能知淡？淡既不知，云何名味？由是而论，味本无生，何有于处耶？
是故当知味舌与尝(至)本非因缘非自然性。
是故下。结成法义。舌无有味性，食亦无有尝性。今有味可尝者，乃是虗妄。不知此味此性，元是如来妙真如性，本非因缘，非自然可尝也。
△五触尘
阿难！汝常晨朝以手摩头(至)能为在手？为复在头？
第五、辩触尘。先举事征起。就身而论，触虽是身家之境，然头本无触，手亦无触，能亦无触，所亦无触，四处推之，各无生性，谁为是触？故今问曰：汝常晨朝以手摩头，而知触为身者，为在能耶？所耶？为在手乎？头乎？破见下文。
若在于手头则无知(至)不应虗空与汝成触。
若在下，辩无生性。初破互有互无。此之触性，若一有一无，触则不成；若各各有，则成二身。
次破一体。此之触性，若头与手一触所生，便是一体，不待相摩。
三、破二体。此之触性，头手皆有。触当分能、所，在能非所，在所非能。由是而知，此觉触之性尚无，处何由生？不应虗空为汝成触。
是故当知觉触与身(至)本非因缘非自然性。
是故下。结成法义。头手无触性，空亦无触性。今有觉触者，乃是虗妄。不知此觉此触，元是如来妙真如性，本非因缘，非自然知触也。
△六法尘
阿难！汝常意中所缘善恶(至)为当离心别有方所。
第六、辩法尘。先举事征起。善、恶、无记等法，虽是意家所缘之境，然不能为心之处。以诸法无自体故，但缘自心相分，自心相分亦是无实体故。犹如空中花、镜中像，究而观之，空亦不曾生，镜亦不曾生，诸法等相实无有生故。今问曰：善、恶等法，为复即心所生耶？为当离心别有耶？破见下文。
阿难！若即心者，法则非尘(至)心非所缘，处从谁立？
阿难下，辩无生性。初破即心者，即心是无生故。何也？以心但缘假法，不缘实法故。实法者，即尘也。如火与风，风则有寒性，火则有烧性，故名实法也。假法者，非尘也。如水与波，波则是异相，水则是同相，故名假法也。今善恶等法即心所生者，即心是假法，非尘也，故曰非心所缘。云何成处？
次破离心者，离心亦是无生故。何也？心若离心，为有知乎？为非知乎？若有知者，知则名心，还是自体，自体是无生故。异汝非尘，便同他心，他心亦即是无生故。不然，即汝心外更有心为汝知者，亦即是无生故。
若非知者，此非知心离了诸尘事业都无表示，既无表示即是无生。设使除了人间更有空外非所缘处为汝心者，亦即是无生。由是而论，意实无生，处从谁立耶？
是故当知法则与心(至)本非因缘非自然性。
是故下。结成法义。心意俱无有生，法处亦无有生。今有意为法尘者，乃是虗妄。不知此意即心即法，元是如来妙真如性，本非因缘、非自然，可意为法也。
△四、辩十八界。
复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？
复次下，总标。所言界者，界是界限，如耳司闻、目司见，不相逾越，故以根六、尘六加今六识，成十八界。问：识何以为界耶？曰：犹如赤子语不明了，见物只是哆哆啝啝而已，此纯是心之用也。迨长学齐言楚语，见物就知青黄、长短、美恶，见人则知张三、李四，此纯是识之用也。比向赤子哆哆啝啝时，则有间矣。故曰：界者，限也，以界限其心与根境为一耳。据实而言，此之识心元是自己妙觉明心，更非他物，故曰：本如来藏妙真如性。
△一眼识。
阿难！如汝所明，眼色为缘(至)因色所生，以色为界。
第一、辩眼识者，先牒计征起。佛比为凡夫执有，故于小乘部中方便说有因缘生，是汝所明也。今乃直示一心，岂可更执为有耶？何者？眼中无色识，色中无眼识。若以眼色为缘生于眼识者，此识既因眼所生，即以眼为界；因色所生，即以色为界。今问：此眼与色何界所生其识耶？
阿难若因眼生(至)体性杂乱云何成界。
中观论云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。初从阿难若因眼生下，破自生。谓若因眼生者，无藉于色空矣。无色空无可分别，识将何用？又非青黄无所表示，界从何立？由是而知识不从自生明矣。
次若因色生下，破他生。谓若因色生者，若色生时许汝有识，若色灭时识则随灭，云何知空？又色变时许识不迁，界从何立？由是而知识不从他生明矣。
三、从变则变下，破无因生。若从变，界相自无；若不变，识性常一。一于色，应不识空；一于空，应是无识。色、空二无，识自无因；无因生识，决无此理。由是而知，识不从无因生，明矣。
四、从若兼二下，破共生。若兼眼色，合则无中，则不生识；离则两合，亦不生识。谓一半合眼则有知，一半合色则无知。如是有知与无知，体性杂乱，云何成界？由是而知识不从共生，明矣。
是故当知眼色为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下。结示无生。据理而言，眼不生识，色亦不生识，界亦不生识，三处推之都无有识。而汝执眼色为缘生眼识者，岂非是虗妄乎？不知夫即眼即色即识，元是如来藏妙真如性，本非因缘非自然识得也。
△二耳识。
阿难！又汝所明耳声为缘(至)因声所生以声为界。
第二、辩耳识者，先牒计征起。小乘计耳识从缘生者，殊不然。耳本不生声识，声亦不生耳识。若以耳声为缘生于耳识者，此识为复因耳所生即以耳为界，因声所生即以声为界？今问：此声与耳何界所生其识耶？
阿难！若因耳生(至)则内外相复从何成。
初从若因耳生下，破自生。眼耳皆以离中取境，故以动静为诘。今若因耳生，不由动静，动静不由，必无所知，识何形貌？若取耳闻，无动静故。既无动静，闻无所成，界何以立？葢耳形杂色属浮尘，触声属法尘，取此为识，则界难定矣。由是而论，耳识不从自生明矣。
次从若生于声下破他生。识因声有不关闻根，闻根若无声相何在？又许声生因闻有相，闻应闻识谁辩声体？由是而知耳识不从他生明矣。
三、从不闻非界下，破无因生。不闻则无能闻根矣，非界则无所闻相矣。所闻既无，何有于识？能闻不有，谁当声相？且识有闻，还同于声，何成界义耶？设闻无知，终为草木，何称闻识乎？由是而知，耳识不从无因生，明矣。
四、从不应声闻下，破共生根境。尚不许有识襍成，中界岂是有耶？中位既无，内外何成？由是而知，耳识不从共生明矣。
是故当知耳声为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下。结示无生。据理而论，耳亦不生识，声亦不生识，界亦不生识，三处推之都无有识。而汝执耳声为缘生耳识者，即是虗妄。不知夫即耳即声即识，元是如来藏妙真如性，本非因缘非自然得闻也。
△三鼻识。
阿难！又汝所明鼻香为缘(至)因香所生，以香为界。
第三、辩鼻识。先牒计征起。小乘一向执缘生为义，大乘不然。鼻亦不生识，香亦不生识，而汝所执鼻、香为缘生于鼻识者，此识为复因鼻所生即以鼻为界，因香所生即以香为界？今问：此香与鼻何界所生其识耶？
阿难若因鼻生(至)彼诸闻性毕竟虗妄。
初从若因鼻生下，破自生。肉形是浮尘根，齅知是胜义根。若取肉形属于身摄，即是触知，不名鼻知。若取齅知，齅肉为知，还同身摄；齅空为知，肉应无觉。即香为知，何预汝事？又臭则非香，香应非臭，香臭俱闻，应有两鼻，香臭一体，界从谁立？由是而论，鼻识不从自生明矣。
次从若因香生下，破他生。若因香生，理则不然。如眼有见，不能观眼；识因香有，应不知香。若说有知，定属于能，非香所生矣。若不知香，尚无界义，何有于识也？由是而知鼻识不从他生，明矣。
三、从香非知有下，破无因生。香不因根，不成香界。识不知香，那称鼻识？故知鼻识不从无因生明矣。
四、从既无中间下，破共生。既无中间，便是无识；内外不成，便非根境。故知鼻识不从共生，明矣。
是故当知鼻香为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下。结示无生。据实而言，鼻亦不生识，香亦不生识，界亦不生识。三处推之，都无有识。而汝执鼻香为缘，生于鼻识，即是虗妄。不知夫即鼻、即香、即识，元是如来藏妙真如性，本非因缘，非自然齅得也。
△四舌识。
阿难！又汝所明，舌味为缘(至)因味所生，以味为界。
第四、辩舌识。先牒计征起。小乘所执缘生为义，大乘不然。舌本无味识，味亦无舌识，而执舌味为缘生于舌识者，此识为复因舌所生即以舌为界，因味所生即以味为界？今问：此舌与味何界所生其识耶？
阿难若因舌生(至)元无自性云何界生。
初从阿难！若因舌生下，破自生。有甘蔗等五味，方显舌识。今说若因舌生，味合自出，试尝其舌为苦为甜？舌性既苦，不能自尝，孰为知觉而称舌识？舌性非苦，淡性常一，味自不生，云何为界？由是而论，舌识不从自生明矣。
次从若因味生下，破他生。若因味生，味自为味，云何为识而称知识？又识性若一，不能通变异之相；识界若无，焉能辨盐酸之味？即此而论，舌识不从他生明矣。三、从不应虗空下，破无因生。
四、从若味和合下，破共生，如文。
是故当知舌味为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下。结示无生。以此而言，舌亦不生识，味亦不生识，界亦不生识。三处推之，都无有识。而汝执舌味为缘，生于舌识，即是虗妄。不知即舌即味即识，元是如来藏妙真如性，本非因缘，非自然尝得也。
△五身识。
阿难！又汝所明身触为缘(至)因触所生，以触为界。
第五、破身识。先牒计征起。小乘一向所明缘生为义，大乘不然。身本无生，触亦非有，而执身触为缘生于身识者，为复因身所生即以身为界，因触所生即以触为界？今问：此身与触何界所生其识耶？
阿难若因身生(至)则汝识生从谁立界。
若因身生下。破自生。以离合二缘为身识之境，境若无有，身何所识？故知不从自生矣。
次若因触生下，破他生。若因触生必无汝身，汝身既无谁辩合离？故知不从他生矣。
从阿难！物不触知下，重辩无生。根境俱即，不成识义；根境俱非，不成界义。身触既非，的是无生尔。
三、从合身下，破无因生。合身即为身自体性，便是无触；离身即是虗空等相，便是无身。无识无身，乃是无因生耶？必不然者。
四、从内外不成下，破共生。根境俱非，中云何立？中既无有，内外安生？故知不从共生矣。
是故当知身触为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下，结示无生。即此而论，身亦不生识，触亦不生识，界亦不生识，三处推之，都无有识。而汝执身触为缘，生于身识，即是虗妄。不知即身、即触、即识，元是如来藏妙真如性，本非因缘，非自然触，得矣。
△六意识。
阿难！又汝所明，意法为缘(至)因法所生，以法为界。
第六、辩意识。先牒计征起。小乘一往执缘生为义，大乘不然。意亦不生识，法亦不生识，而汝所执意法为缘生于意识者，为复因意所生即以意为界，因法所生即以法为界？今问：此意与法何界所生其识耶？
阿难！若因意生(至)相状不有，界云何生？
若因意生下，破自生。意实无有生，即有所思，还属前缘等法。意则无形，识将何用？又识心即第八，思量即第七，了别即第六。此六、七、八识，若同意即意，元是一体，云何所生？若异意不同，元无所识，云何意生？故执识从自生，非也。若因法生下，破他生。五尘实法，即色、声、香、味、触等是；五尘假法，即色、空、动、静等是。今若因法生，法是何法耶？若执声、色等，此属五根；若执色、空等，此属意缘。法尚无有，界云何立？故执识从他生，非也。
若离色下，破无因生。若越过色空、动静、通塞、合离、生灭等相，则是无因。无因无得，识何能生？故执识从无因生，非也。
生则色空下，破共生。生则色空，诸法等生；灭则色空，诸法等灭。生灭全是法尘影子，无有体性。所因既无，岂有共生之识？即许有识，作何形状？二且不有，界云何生？故执识从共生，非也。
是故当知意法为缘(至)本非因缘非自然性。
是故下。结示无生。据实而言，意亦不生识，法亦不生识，界亦不生识，三处推之都无有识。而汝执意法为缘生于意识者，即是虗妄。不知即意与法与识，元是如来藏妙真如性，本非因缘非自然可意得也。
△五辩七大四。
所言大者，乃是无待之名，又是常徧之义。此七大性，一一常徧，一一无待，故为大也。又尽十方，穷万法，不出此七性，故为大也。前五是无情，后二是有情。有情与无情，总一空性融摄，故称常徧。地非是水，火不是风，各不相借，故称无待。然此七性，不有而有，有而不有。庆喜未悟，宛成七大，所谓不有而有也。及其既悟，当体即真，所谓有而不有也。虽然，若悟自己，不悟目前，只成断空。若会目前，不会自己，终成数宝。是故前面辩阴入界处，一一无性，总是藏性。今来辩七大性，亦都无实性，乃是法性。如此通彻，方尽法源也。
△一直陈二难。
阿难白佛言世尊(至)中道了义无戏论法。
佛初转法轮，于小乘部中说诸法从缘生，葢随他意语，非第一义也。阿难不晓，遂蹑此而难，谓现今一切诸法变化，皆因四大和合而有，和合岂非因缘乎？不然，若诸法不藉缘生，宁非自然乎？今因缘自然二俱排摈，则斯义安所归耶？此非阿难不知而兴是难，大意不过与后人申此问头，作七大性之总题尔。
△二、标正斥迷。
尔时世尊告阿难言(至)阿难默然承佛圣旨。
阿难为佛侍者二十五年矣，内外之学俱贯，大小乘义皆通。诸弟子中称多闻第一，喻之说药人。而今厌离声闻，发心勤求大道，是故如来示之以第一义谛。第一义谛即大乘无生之理，喻之真药。奈何小乘习气烦惑病深，真药现前，不能分别，真可怜愍者。问：阿难既通大小乘义，何以不能副今说耶？曰：譬如小儿食酥，不消复食，三乘人俱名食不消。又如因病服药，服之不时，杀人必甚。小乘虽食大乘酥，奈何执名泥相？故服之不消而至死者多矣，非药之过也。阿难从阿含小教至于方等、般若，历会岂不久耶？犹执世间妄想因缘而自缠绕，虽投今说，不能分别，是非服大乘药之过乎？问：阿难遇佛而犹若是，在今学者如何可耶？曰：否，非此之谓也。阿难实是大乘菩萨，等同如来。其示疑现小者，正为我等众生今日有如此病，故悬设方法以瘳众生之执耳，岂真然也哉？
△三、双释二非。
阿难！如汝所言。四大和合(至)如水成氷，氷还成水。
此正说也。非和合破自然，和合破因缘。谓四大性若非和合者，则地在一边，水在一边，火在一边，风在一边，人之性亦在一边。犹如虗空不和诸色，彼彼不相和，彼彼不相合，皆即是常恒不变。若如此，天下不成道理矣。四大性若和合者，同于变化，地水火风相续相成，生则同生，灭则同灭。人之性亦随其生灭，犹如旋火轮，和合妄生，和合妄灭。若如是，天下亦不成道理矣。
阿难下。别标正喻。喻如水成氷，氷还成水。即如水成氷，还有和合非和合道理否？又如氷成水，还有和合非和合道理否？此中大性亦然，执则成妄，不执体元是真，那有因缘自然及与和合非和合可说耶？
△四、别释七大七。
一、地大。
汝观地性麤为大地(至)更析邻虗即实空性。
第一辩地大者，先标其事。以地大而言，麤且勿论。尘之细者曰微，拣其至细者曰邻虗。析邻虗尘作七分，可为微之眇忽矣。而犹有微色，故名色边际相。若更析之，即实空性。以是论之，微尘可析为空，而地大则为微尘积矣。理或不然，辨见下文。
阿难，若此邻虗析成虗空(至)色犹可㭊，空云何合。
从阿难下，广破其执。葢谓色本无性，空岂有为？今阿难所执，由和合故出生变化相。若尔，虗空是造作地大，出于性为，故牒其计而破之。汝且观此下，破合空成色。谓若许㭊微成空，自应合空成色。今问：用几虗空和合成色耶？
又邻虗尘下，破合色成空。谓若许合空成色，自应合色成空。今问：用几邻虗和合成空耶？
若色下，夺则双非，许则双成。
色犹可㭊下，正破。纵许邻虗可㭊，而空不可合。何以故？空无自体故。必若有合，应非虗空矣。空既不可合，而色亦不可㭊为空。何以故？色无自性故。必若可㭊，而色有自性矣。由此而知所执和合出生变化，总一虗妄矣。
汝元不知如来藏中(至)应所知量循业发现。
汝元不知下，以理会通。初一句斥其不知。
如来藏一句，是总通指法界广大妙心之体。下别释四法界，以明其用。葢性之色，即是真空，理法界也。性之空，即是真色，事法界也。事有千差，其体不二，故曰清净。不二之体，事事无碍，故曰周徧。此四法界，本具如来藏心。此如来藏心，非诸佛独得，而众生是无。乃生佛平等，性相一如。此一如之性，离即离非，是即非即。用则徧周沙界，不用体自寂然。
但众生不知此个广大妙心之体，随缘染成十法界差别之用，然此差别非本心有也，其所知之量异故尔。若以正眼观之，此所知虽异，不过循业发现而已，毕竟无有体性，而如来藏心原是本然不动，何尝有异不异乎？
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下。结责其所迷也。迷此广大寂灭妙心不知，而反执因缘生及自然性。若执因缘生，便是断灭见了也。此广大心体，岂可说断灭得乎。若执自然性，便是常见了也。此寂灭妙心，岂可说常见得乎。纵然说因缘，说自然，乃是替他分别，替他忖度。此个道理，如何分别计度得。设有分别计度得，只是言说相，非是真实之义。
△二火大
阿难！火性无我寄于诸缘(至)为从艾出，为于日来。
第二，辩火大。先标其事。火性无我，寄于诸缘。就诸缘所执，亦是无性。何以明之？假如目前一千二百比丘，岂非是因缘和合而成？以理观之，此一众比丘亦是无性。何则？舍利自有舍利之姓，频螺自有频螺之姓，阿难自有阿难之姓，一千二百大众各各自有所生氏族、名字、种姓，实无有一众合成之性也。今火是因人手执阳燧，日前求得而有。就日前求得之火，定是无性。何以知之？人有人之性，物有物之性，日有日之性，实无有火之性矣。火既无性，即是无我，无我的是无生矣。不然，汝谓因缘和合而有者，今问此火为从镜出耶？为从艾出耶？为于日来乎？辩见下文。
阳燧火镜也。优楼频螺，此云木瓜林。瞿昙，此云地最胜。
阿难！若日来者(至)不应火光无从自有。
此广破其执也。阿难下，破日来。日艾相远，火若从日来，林木自应受焚，今来处林木不焚，而独烧手中之艾，无是理也，于是知火不从日来明矣。若镜出下，破镜生。火若生于镜中，镜何不镕？今不但不能镕镜，连手执亦无热相，于是知火不从镜生明矣。若生于艾下，破艾生。艾能生火，何必日镜？日镜不承，火无有生，于是知火不从艾生明矣。汝又下，破合非合义。谓火必从三处和合而有，今观镜因手执，日自天来，艾本地生，火自何方而至？又不可说火是无因自有，故知三处和合尚无有生，况非和合而有火生耶？
汝犹不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝犹下。以理会通。初一句斥其不知。如来下。显真理本然。随众生下。标随缘有异。并如前释。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下，结责其所迷也，如文。
△三水大
阿难！水性不定流息无恒(至)空中自有为从月来。
第三、辩水大。先标其事。水性不定，流息无恒。既曰不定，亦是无性。何以知之？即如室罗城、迦毗罗诸大幻师等，用和药故，以方诸承月中水。此月中水，承则有，不承则息，岂非是无常耶？不然。汝谓因缘和合而有者，今问此水为复从珠中出耶？空中有耶？为从月来乎？辩见下文。
迦毗罗，此翻黄色，头面如金，又名金头斫。迦罗翻轮，钵头摩翻赤莲花，皆外道也。
阿难！若从月来(至)不应水精无从自有。
此广破其执也。从阿难下，破月来。若从月来，则来处相远，所经林木皆应吐流，流则不必从方诸出矣。今来处林木无流，明非月降矣。
若从珠出下，破珠生。若从珠出，则珠自有流，何待中宵承月？既待承月，明非珠出矣。若因空生下，破空生。若因空生，空若有水，人天俱同滔溺，水陆诸物不当复有矣。今则不然，故知非空出也。
汝更下，破合非合义。谓水必从三处和合而有，今观月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水自何方流注于此？又不可说水是无因自有，于是知三处和合尚无有生，况非和合而有水生耶？
汝尚不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝尚不知下，以理会通。初一句斥其不知。
如来下，显真理本然。
随众生下。标随缘有异，如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下，结责其所迷也，如文。
△四风大。
阿难风性无体动静不常(至)发于虗空生彼人面。
第四、辩风大。先标其事。风性无体，动静不常。既动静不常，明是无性。何以知之？即如汝常整衣于袈裟角，有微风出，拂彼人面。此之衣风，整衣则有，不整则无，岂非是无常耶？不然。汝谓因缘和合而有者，今问：此风为复出袈裟角耶？发于虗空耶？为生彼人面乎？辩见下文。
阿难！此风若复出袈裟角(至)不应风性无从自有。
此广破其执也。阿难下，破衣生。谓风若出于袈裟角，衣应离体飞摇不定。今则不然，法会中人个个垂衣顺体，独汝整衣而有微风出。又不应说衣有藏风之地，故不见他衣动也。若生虗空下，破空生。又风若生于虗空，不待整衣矣。若无风时则是无空，灭风可见，灭空何辩？又若有生灭，不名虗空矣。若风自生下，破面生。至若谓风被拂处即是风生，假如从彼面生当应拂汝。今则不然，自汝整衣云何倒拂？且风既因衣拂生，故知非面生矣。汝审下，破合非合义。谓风必从三处和合而有。今问：整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，风自谁方鼓动来此？又不应说风是无从自有。于是知三处和合尚无有生，况非和合而有风生耶？
汝宛不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝宛下，以理会通。初一句斥其不知。如来下，显真理本然。随众生下，标随缘有异，如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下，结责其所迷也，如文。
△五空大
阿难空性无形(至)因凿所有无因自生。
第五、辩空大。先标其事。空性无形，因色显发者，空若因色而有，明是无性。何以知之？即如室罗城诸刹利等，凿井求水，出土一尺，则有一尺虗空，乃至出土一丈，还得一丈虗空。葢空本无形，非同造作。今谓空是凿出，岂非是无常耶？不然。汝谓因缘和合而有者，今问虗空为当因土所出耶？因凿而有耶？为是无因自生乎？辩见下文。
刹利王族贵姓婆罗门，云净行，又名梵志。毗舍，云商贾。首陀，云农夫。颇罗堕，云利根，亦捷疾。旃陀罗，云魁脍。
阿难，若复此空无因自生(至)不应虗空无从自出。
此广破其执也。阿难下。破无因生空。若无因自生，则未凿之前应见无碍。今则不然，唯见大地逈无通达，故知非无因生矣。
若因土出，下破土生。若因土出，当见空入。若无出入，空土无异。若土出井时，何不见空出耶？不见空出，则非土生矣。
若因凿出下，破凿出。若因凿出，当应见空，不应见土；若见是土，不当见空。事或不然，故知非凿出矣。
汝更下。破合非合义。谓虗空必从三处和合而有。今汝谛观，凿从人手，土因地移，随方运转，如是虗空何因而有？又两言谛审者，叮宁至再，要须仔细审详，凿为实事，空是虗义，不相为用。又不应说虗空是无从自有。于是知三处和合尚无有生，况非和合耶？
若此虗空性圆周徧(至)皆如来藏本无生灭。
此融会前四，以显藏性一如。何也？当知虗空性圆周徧，而地、水、火、风亦性圆周徧。当知虗空本不动摇，而地、水、火、风亦不动摇。故得均名为大耳。又前四义，是即色是空，故称为大。今乃即空是色，故亦称为大。何者？理无事外之理，即色是空故。事无理外之事，即空是色故。即空是色，色非有色。即色是空，空实非空。由此即空即色，即色即空，即理即事，即事即理。故曰：性真圆融，皆如来藏。然如来藏，实实无有空相，无有色相，无有理相，无有事相，无有大相，无有无相，亦无无相。何者？名言绝故，无称谓故，总是一真法界。真故无生，如故无灭。故曰：如来藏本无生灭。
阿难！汝心昏迷(至)为出为入为非出入。
此示教也。上既已融会前四义，以显藏性如一竟。今恐阿难昏迷，不达佛旨，错会藏性即大性，便疑虗空有出矣；大性即藏性，便疑虗空有入矣；藏性非大性，大性非藏性，便疑虗空非出入矣。如此执有执无，执非有非无，全是外道宗，非悟如来藏性也。而今要会如来藏性，但观虗空为出耶？为入耶？为非出入耶？如此参之，自然知得佛说藏性底道理矣。
汝全不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝全下，以理会通。初一句斥其不知。如来下，显真理本然。随众生下，标随缘有异，如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下，结责其所迷也，如文。
△六见大。
阿难！见觉无知因色空有(至)或同非同、或异非异。
第六、辩见大。先标其事。见觉无知，因色空有者，明是无性。何以知之？即如汝在只陀林，朝明夕昏。设居中宵，见白月则知是光，见黑月则知是暗。此明暗等，因见分析，岂非是无常耶？不然。汝谓因缘和合而有者，今问此见与明暗色空等相，为复同一体耶？非同一体耶？又此见或同其相耶？非同其相耶？或异其相耶？非异其相耶？辩见下文。
阿难！此见若复与明与暗(至)不应见精无从自出。
此广破其执也。阿难下，破一体。谓此见若与暗一者，至明时见暗之性已亡，将何见明？必一于明者，至暗时见明之性当灭，将何见暗？若谓明暗虽殊，见无生灭，然则一又何成耶？若此下，破非一体。谓离明暗色空，此见元同龟毛兔角，从何立见耶？
明暗下，破两亦。或同即是亦有，或异即是亦无。葢明暗体别，同则不成。离三元无，谁云有异？分空下，破双非。非同即是不一，非异即是不异。葢空无边畔，而见亦无边畔，如何说得非同耶？见明见暗，性非迁改，如何说得非异耶？汝更下，破合非合义。谓此见觉之性，必从三处和合而有。今汝微细详审，明从太阳，暗从黑月，通属虗空，壅归大地。如是见精，因何所出？又两言审谛审观者，叮咛至再，须要仔细。况明暗乃是代谢之义，见觉徧是空顽之性，又不应说此见觉无从自出。于是知三处和合，尚无有生，况说非和合耶？
若见闻知性圆周徧(至)皆如来藏本无生灭。
此和融前五，以显藏性一如，并如前释。
阿难！汝性沉沦(至)为非生灭为非同异。
此示教也，并如前释。
汝曾不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝曾下，以理会通。初一句斥其不知。
如来下，显真理本然。随诸众生下，标随缘有异。
如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
世间下，结责其所迷也，如文。
△七识大。
阿难！识性无源因于六种(至)为无所因突然而出。
第七，辩识大。先标其事。识性无源，因于根尘妄出者，明是无性。何以知之？汝今徧观此会圣众，用目循历，但如镜中，无别分析。何也？初五尘到根时，青黄一体，彼我无差，以意识未行，故无分析耳。此是文殊，此是富楼，此目犍连，此须菩提，乃是意识了知故。此之识性，既从根尘妄出，岂非是无常耶？不然。汝谓因缘和合而有者，今问此识了知之性，为生于见耶？为生于相耶？为生虗空耶？为因突然而出耶？辩见下文。
阿难！若汝识性生于见中(至)不应识缘无从自出。
此广破其执也。阿难下。破根生。谓见必藉明、暗、色、空四种，方能生识。若无此四种，识无由生。故曰：见性尚无，从何发识？
若汝下。破境生。谓识生于相中，乃不从见生矣。见既无有，色空安寄？故曰：彼相尚无，识从何发？
若生下。破空生。谓识生于空，非相非见。若尔，则是不藉于根境矣。又空则同无，有非同物，纵许有识，欲何分别耶？
若无下。破无因生。谓识若无因自生，何不日中别识明月乎？葢日中无月而有见月之识，许汝无因自生。若无别识，则非无因生矣。
汝更下，破合非合义，谓识性必和合而有。今汝细详见托，汝睛相推前境，可状成有不相成无，如是识性因何所出？又两言微细详审者，叮咛至再，要须仔细。识性是动，见体是澄，动静不参，识从何立？又不应说识缘无从自有，于是知三处和合尚无有生，况非和合耶？闻听即是耳鼻，觉知即是舌身意，六根俱有个识，故同此破。
若此识心本无所从(至)皆如来藏本无生灭。
若此下。融会前义，显藏性一如也。并同前释，但了别即识也。见闻等，泛指余识。后偈云：一根既返源，六根成解脱。即是此意。今若悟得性非从所，识无由生，识既无生，自然性圆澄湛，法法皆融会矣。
阿难！汝心麤浮(至)为非同异、为非空有。
此示教也。既已融会前义，以显藏性一如竟。今恐阿难麤浮，不达佛旨，错会藏性即大性，便疑识性同彼诸相矣；大性即藏性，便疑识性异彼诸相矣。不然，疑识性是空，大性是有；大性是空，识性是有。又不然，疑藏性是藏性，大性是大性。两不相妨，曰非异；两不相同，曰非同。又不然，疑藏性、大性真实是有，曰非空；大性、藏性真实是无，曰非有。已上总堕四句法，是外道宗，非悟如来藏性也。而今要会如来藏性，但观此六处识心，同耶？异耶？空耶？有耶？为非同异耶？为非空有耶？如是参之，自然知得佛说藏性底道理矣。
汝元不知如来藏中(至)宁有方所循业发现。
汝元下，以理会通。初一句斥其不知。
如来下，显真理本然。
含吐下，标随缘有异。
如文。
世间无知惑为因缘(至)但有言说都无实义。
此结责其所迷也。如文。
△三、叙悟心益。
尔时阿难及诸大众(至)皆即菩提妙明元心。
此经家所述在会闻法悟益气象如此。大抵凡夫有我执则有身见，有所执则有心见。如是我我所二执，介然有碍于真心，不得自在。今从征心辩见来，便是破其我执。从三科七大后，便是破其所执。我所二执既破，真心毕露，自然知得心徧十方。十方者，十法界也。空者，冥顽无觉也。十法界各有我所二执，以界限其心，而成冥顽无觉之空。兹悟得我我所二空，身心荡然不存于其间矣。问：凡界有情，不知藏性同于冥顽之空，则有之矣。佛界岂得亦化为冥顽之空耶？曰：此有二意。若以法位论之，则不可。若以人位定之，佛地尚有佛地，愚焉得不谓之空乎？葢断一分无明，见一分真如。以无明未尽，真如亦有未尽故。今以未尽之真如，对前九界，则同谓之空也，何咎？问：然则十界之空，何以叶物称之耶？曰：犹小之尔。曰：小之奈何？曰：以总未出法界量故也。不见华严十地品解脱月疑刚藏所称法云地功德无量，无有伦比，遂问曰：佛子，若菩萨神通境界如是，佛神通其复云何？刚藏言：佛子，譬如有人于四天下取一块土，而作是言：为无量世界大，地土多而此土多。我观汝问，亦复如是。以是论之，未出圣凡情量。以正眼观之，不啻手中所持叶物。若果透得四句，法界量灭，然后观十方法界之空，与夫世间诸所有物，皆即我菩提妙明元心也。既即我妙明元心，安复论其空不空耶？
心精徧圆含裹十方(至)礼佛合掌得未曾有。
心精，真见也。悟得真心，见十方空，如一叶物。悟得真见，观父母所生之身，犹一微尘。以微尘观己，便不计我我矣。以叶物观世，便不着我所矣。达得我所二空，反观己身及十方空，在妙明心内，犹如海中之沤，便知起灭是无从矣。
△四、说偈呈解。
于如来前说偈赞佛：
偈共四行半，初一行，颂正陈今悟。次一行，颂发愿度生。三一行，颂祈佛作证。四一行半，颂冀成大果。
妙湛总持不动尊(至)不历僧只获法身。
妙湛下一行颂，正陈今悟者。初妙湛一句，讲家以三身三德释之，文虽嘉，意甚不切，余所不取。上文不云乎：皆即菩提妙明元心。又云：了然自知，获本妙心。据此，妙湛一句即是述妙明元心本自不动尔。但易妙明为妙湛，易元心为总持。所言不动者，六祖大师在黄梅室中悟曰：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本来具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！于是知此心清净，本自明妙，总持不动尔。下首楞严一句，重申上不动句。梵语首楞严，此云一切究竟坚固，谓此心在一切处无不坚固，世间人所不知者，故称为希有焉。但众生自迷，作颠倒想，由是亿劫在轮回而不返，可哀也已。设有要见之者，又自作难想，谓此事必须历三无数劫方得功圆，如今看来不消如此，直下了得，顿获法身，于是庆快不可胜言。故曰：消我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。
愿今得果成宝王(至)是则名为报佛恩。
愿今下一行，颂发愿度生者。或以四弘誓释之，亦无谓，故不取。不知此蹑前所悟处说尔。谓见得此心明妙如宝，见得此心自在如王。王是尊特之称，宝是贵重之义。阿难悟处真实，见地明白，故以此美之尔。还度下三句，直陈其愿。葢上来初见法性，初伏见思惑。若不发菩提心，便坐一悟自了处。彼声闻羊鹿等乘，即是这样子。殊不知心识海中，犹有微细尘沙无明惑在。故愿还度如是恒沙众。恒沙即尘沙惑也。葢此识极是微细，犹尘沙之多。若不加深心照察，如何可了。故曰还度如是恒沙众。又我承佛开示，极力提拔，才得到此。于今思之，此恩难报。惟有深心学道，历尽尘刹，度其愚识，是为报佛恩德尔。故曰将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明(至)终不于此取泥洹。
伏请下一行颂祈佛作证者，大约初悟人其道未充，虽有意乎度生愿力不逮，须仰果地圣人加被方能入世无碍，况五浊恶世又是难处。我誓愿先入者，于前未悟彼五浊是障道法，而今既悟此五浊恶世即我操道之地，故愿先入。又尘惑虽众，设有一众生未度不至于觉者，则我道为何如耶？若一众生不度，则有一处不觉矣。我心未至于觉，安取泥洹为哉？是不可也。故曰：如一众生未成佛，终不于此取泥洹。泥洹者，即涅盘不生不灭之称，又障尽了事之谓。于是观之，脱有一事不明一处不觉，决不可作了事人见解而入于泥洹也已。
大雄大力大慈悲(至)烁迦罗心无动转。
大雄下一行半，颂冀成大果者。雄能伏众，力能提挈，慈能与乐，悲能拔苦，此四者乃是果人气象，阿难希心到此地位尔。葢前来初见法性，已伏见思惑，是尽于妙奢摩他之力。其次入世观法，意祛尘沙惑，是尽于三摩钵提之用。三除无明惑，比之前二，微细又甚。何者？初见思是根尘之颠倒，粗易断。次尘沙惑，于法尘生处即见，比之于沙，虽深可尽。此无明乃是地上惑，最难见者。在他乘且不论，至于佛地，尚有佛地愚，犹有一分无明在。然非禅那之功，不能尽也。若此惑尽，便可十方界坐道塲，而登无上觉矣。此是后段了手事。阿难学道之心急切，亦愿令我早成尔。烁迦罗，此云坚固。舜若多，此云虗空。谓虗空无形，是无有消亡底理。然或有至于消亡底日子，而我学道之心，无有动转，无有消亡时节。此即普贤十大愿之二，乃常随佛学，恒顺众生二事。但彼顺来，此是逆入，然总一无尽尔。此阿难上求下化，通前彻后，立心如是，决不同泛泛者有进有退矣。
右从首卷至此，即妙奢摩他纲宗之用也。文分四大节，初从如汝所说，真所爱乐，由于心目，若不知心目所在，则不能得降伏尘劳，至尽七征，止是破心之所依处也。次从尔时阿难在大众中，即从座起，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏，不能折伏娑毗迦罗呪，为彼所转，溺于淫舍，当由不知真际所在，至后阿难默然自失，止是破心之能依处也。三从佛告阿难，世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，至二卷末，其性真为妙觉明体，止是破心之能见也。四从如是五阴、六入、十二处、十八界、七大性，至三卷末偈文，止是破心之所见也。葢蕴界等处一切诸法，俱是心之所见，设若有我见、我不见，俱是心之能见。又能依属主，所依属境。若欲征之于心，还将境来辩；若欲騐之于见，还将心来推。欲攻其主，则先剿其穴；欲乎其处，则必诛其魁。所谓攻坚破瑕，批亢捣虗，使无遁情，乃是奢摩他之用也。又奢摩他名止，贯上一妙字者，由前征心起至八还等文，皆是用止底道理。又阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？下至三科七大等文，皆是用妙底道理。若不然，则见心外有法，法外有心，截而二之，是岐见也，非本旨矣。所以贯一妙字，乃见即法是妙，即见是心，心外无法，法外无心，故成其道也。然非勉强牵合，实无二体焉。于是一一结之曰：皆如来藏妙真如性。学者若欲于此留心，先将前三卷经文细细熟参，然后进之三摩钵提，进之禅那，自然迎刃而解矣。
首楞严经正见卷第三
