大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经正见卷第二
住娄东古兴福禅寺沙门 济时 述
△三即想是妙
尔时阿难及诸大众(至)与不生灭二发明性。
此中问意极远。从七征来，则所依之处不存。推二根本后，则能依之心顿绝。及至请辩其目，而见又无所从。如此全无着落矣。故喻如失乳儿。后见陈那说：客尘去而主人在。又吾言：手有开合，而见无舒卷。身有往来，而性无动静。佛皆许之。若然，又似有领略矣。故喻忽遇慈母。虽然，但不知何者即是。若认即身即心是真，目前又是生灭法。若认即身即心是妄，现前佛又许是不生灭性。于是迟疑两楹，目前毕竟是真耶，是妄耶？身心是生灭耶，不生灭耶？故请如来显出身心真妄虗实，现前生灭与不生灭。二、发明性。
时波斯匿王起立白佛(至)诸有漏者咸皆愿闻。
夫教有内宗外宗，内宗不出于一心，外宗不离乎断常二见。此二见不即一心，乃外起邪见，而乖乱真常，故谓之外。设内宗虽即一心，而无正见，乃着妄见，而混滥内宗，亦似乎外也，故不可不辩。今阿难被佛札到断，说心不得，说性不得，说见不得，说不见不得，正是难处。是以斯匿出来，从旁一拶，要活阿难之机，以正内外之分尔。波斯匿，此云和悦，又云胜军王，是自在之义，又是主宰之称。佛意谓学道之人，在五蕴中作得主宰，便是胜军，于生死中得大自在，方称和悦。观斯匿即是这样子，故借以发挥耳。大约文字到尽处，极是难说，是故立像以明其意，要人向言外承当，不堕断常生灭之见，乃是学道得力处也。迦旃延，姓也，名迦罗鸠䭾，执诸法亦有亦无。毗罗胝，子母名也，别字删闍夜，执诸法自然性，总是外道断见之法。后文阿难以因缘自然相难者，即此是。其章本云：
佛告大王：汝身现在(至)故知我身终从变灭。
从佛告下，佛欲拨开想阴，指出真常，先立二大柱：一提金刚常住，一提生灭变坏。
今初，先述生灭变坏。
从世尊！我今下，总标。
佛言：大王！汝未曾灭下，别述生灭之相。
佛言：如是下。别述变坏之状。
又佛言：大王下。复述二种生死：一、分段生死；二、变易生死。
从王言下，述分段生死。
若复令我下，述变易生死。
大槩述变易则称之刹那，述分段则限于年岁。变坏从形言，生灭因念迁。此一期生灭变坏，首尾情状，不过如此。然文势极有顿挫，大中有小，粗中有细，细中有妙，妙至于无声而止。犹如春阳造化，令万卉芬芳，其不知不觉，一花一态，至于无形而止。又如名家畵师，先布势，令弟子填彩，其不知不觉，至于不可尽而止。要知此段文意亦然。但观世尊问，斯匿答，世尊先行，斯匿后随，亦不知不觉，见得言外底一段意思。
佛告大王：汝见变化(至)王言：不也。世尊！
从佛告大王下，次示金刚常住不朽。然有挑有拨，先匿王叙迦旃延此身死后断灭名为涅盘。佛今挑曰：大王！汝年几时见恒河水？王言：我生三岁经过此流，即知是恒河水。
向匿王叙：我观现前念念生灭，新新不住，决知此身当从灭尽。佛今挑曰：大王！汝说二十衰于十岁，则三岁时见恒河水，至年十三，其水云何？王言：与三岁时宛然无异，于今六十亦无有异。
前匿王叙：我昔孩孺肤腠润泽，而今頺龄迫于衰耄逮将不久。佛今挑曰：则汝今时观此恒河。于昔童时观河之见有童耄不？王言：不也。世尊！
迹是而论，观河之见，既无童耄，而匿王惧死之心，岂非徒劳乎？况观河之性，尚无有异，而匿王忧坏之思，宁非无谓乎？且三岁时，即知是恒河水，于今思之宛然，而外道断灭之见，是非邪计乎？由是观之，若言世谛是真实，吾不信矣。
佛言：大王！汝面虽皱(至)踊跃欢喜得未曾有。
此拨归真常之性也。若以世相言之，似有变坏；若以佛眼观之，实同金刚常住不朽。故今拨曰：皱者为变，不皱者非变。
若以俗谛考之，宛有生灭；若以真谛参之，实无生灭。故今拨曰：变者受灭，不变者元无生灭。于是论之，有为之相不真，而无为之性实同金刚，常住不朽。何外道末伽黎断灭之说可信耶？
已上辩想阴，即妙匿王所述者，通篇是想阴，是生灭法。世尊所示者，通篇是常理，是无生灭法。一挑一拨，一经一纬，宛似织锦。然观世尊之意，正如水清珠入泥潦，明月光回幽谷，不得不明，不得不清，妙指徽音，令人注听无厌。
△四、即行是妙
阿难即从座起(至)愿兴慈悲，洗我尘垢。
此由前云我见如来手自开合，非我见性有开有合。又我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？而佛皆云如是，似为肯我。及至结责，云何汝今以动为身，以动为境，念念生灭，遗失真性，颠倒行事？如此深责，又似不肯。我今来见，佛告斯匿：观河之见，本无生灭，恰恰与我前来见处一般。由是遂起争执，复请曰：若此见性必不生灭，云何名我遗失真性，颠倒行事？吁！若如此，阿难不但不知自己落处，兼不识佛语。殊不知佛之两个如是，乃是设陷虎机，又是佛自收机处。葢虎不陷，则机不深；机不收，则自宗不通矣。又匿王一说，乃是隔林伏骑，逆料阿难作如此见耳。
即时如来垂金色臂(至)不知身心颠倒所在。
佛只一臂，而阿难两处负堕，佛手下指则谓之倒，佛手上指则谓之正，及问其颠倒名字所在，则又茫然不知落处，事实可怪尔。不知正又谁道来？倒又谁道来？于此明得汝身、佛身只一间矣，何倒、正之可云哉？
佛兴慈悲哀愍阿难(至)如来说为可怜愍者。
前阿难问中有二义：一问身心真妄虗实，一问现前生灭与不生灭性。匿王一案，便是騐其生灭；垂臂一则，便是勘其虗实。又匿王所问，是生灭之相；如来所指，是不生灭之义。而阿难所对，无非是颠倒；如来所示，无非是真实。乃今观如来如是勘騐，如是指示，而阿难全不知生灭与不生灭，真实与颠倒。由是佛兴慈悲开示(云云)。文二。
其一、我常说言下，总释。
其二、晦昧为空下，别释。
其一总释者，色心二字，总指根尘识三是。诸缘，即善恶业等攀缘是。所使，即三界二十五有、人天七趣是。此等业识心使，不在别处缘，惟在自心上现耳。今阿难不知身心真妄虗实者，由向来执妄以遗真，执虗以迷实。曾不知汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。悟则全体是真，迷则全体是妄。妄即是虗，真即是实。如水成冰，冰还成水。一体法尔，岂别有也。
云何下。责其所失。谓遗自己本妙圆心，而乃执根尘虗妄幻心，不认悟而认迷，是为大错也。
其二，别释者。晦昧为空三句，重释上色字。色杂妄想二句，重释上心字。聚缘内摇二句，重释上缘字。昏扰扰相三句，重释上使字。不知色身三句，是重释上惟心二字。槩而论之，妙明心上，一念不觉，谓之无明。因不明，遂成晦昧之空矣。空以色暗，谓之顽空。心受色笼，谓之妄想。想随业感成身，由是分开见觉闻知，动摇其性。六受用根，奔逸流境。既扰其源，便迷其本。他且不论，只如今日阿难，揽佛手以为心，援兜罗以为色，爱白净软滑以为缘，计指上指下为心之使。当尔之时，认佛手则失自心，认自心则失佛手，两不可得，故不知颠倒名字所在。殊不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。如镜含像，像还是镜。一法所成，非外有也。
譬如下。引喻责迷。沤即是海，海即是沤。而今人只知是沤，不知是海。只知肉团心是我，不知汝身汝心皆是海中之沤、镜中之像。不知指何者为真耶，何者为妄耶，何者是虗耶，何者是实耶。故曰：汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别。真是可怜愍者。
已上辩行阴即妙。问：既是行阴，何连五阴说耶？曰：行阴是诸蕴功曹，无此则诸阴不起矣。由行阴起，得诸阴连属。是故此篇以色心诸缘及心所使为示者，正是指行阴说也。
△五、即识是妙。
阿难承佛悲救深诲(至)拔我疑根归无上道。
阿难一往承佛开示以来，识得本觉无觉，若取无觉，恐堕断见，故不敢认。始觉有觉，若取有觉，恐堕常见，故不敢认。若两倚即是，而边中位亦是虗设，总落外见，故不敢认。若都无见识，又没个出头处。今闻如来说法之音，而我悟妙明，元所圆满，湛然觉了，是我之心乎？然亦未敢认者，阿难自先虗步，以邀世尊作证耳。此阿难不知缘心是比量境，误以为现量性，故作如是陈白。问：现量与比量何如？曰：初五尘到根时，未行意地，即是现量境，一刹那便过去矣，岂容拟议于其间哉？今阿难所陈，乃是比量，非真现量也。故佛为其拣云：汝等尚以缘心听法，此心亦缘，非得法性。所言缘心者，乃是缘境托心，非识蕴比量而何？故曰：阿难所陈者，乃是比量，属于识蕴，非真现量也明矣。
佛告阿难汝等尚以(至)离诸法缘无分别性。
二喻，文显可知。但阿难不观月而观指，不悟真而悟假，是其用心之错矣。又亭主不同暂客去来，真性岂随缘心分别？既有分别，宛是识蕴，非真常之道矣。设彼救云：我现缘心时，不取着声相，故无生灭。既不取着声相，故无生灭，则真性自有分别，不待缘起矣。今离声相外，何无分别性耶？不但一声相如此，六尘之相都如此。离诸法缘，无分别性。性无分别，而有缘心可说，非是其识蕴边事耶？较之外道俱舍不知，认为冥谛，与阿难性无分别，而计有缘心，要说不同，不可得矣。
则汝心性各有所还(至)惟垂哀愍，为我宣说。
世尊指定阿难：心性乃是缘会而有，缘散则无，云何是汝主人公？只此一问，便是籍没了家私，更要他纳物事在。阿难遂口硬说：我之心性各有所还，如来说妙明元心，云何无还？看来虽是箭锋相拄，殊不知全身在彀下了也。
佛告阿难：且汝见我(至)今当示汝无所还地。
此个意思，乃是据客置主人耳。何以？佛在阿难面前，阿难自应见佛。汝见我之见，虽非本来之性，如第二月揑所成者，然料非是他人之见，的是阿难自己见精所见，无庸还也。何以知之？譬如月影，从真月出，可说有还去底道理。今汝见我之见，如第二月，乃是阿难自己揑所成者，还于谁耶？脱更弗信，我今示汝无还之地。
阿难！此大讲堂洞开东方(至)是故如来名可怜愍。
世尊将欲示无还之地，故先列有还之相。
从阿难！此大讲堂下，列八还之相。
阿难！汝咸看此下，标八还之处。
此之八相既有还处，汝见八种见精明性，当欲谁还？只此一问，要阿难自悟自己见性无还也。
何以故下，别释无还，以显有还之相虽差，而汝无还之见不殊。故结示云：诸可还者，自然非汝。不汝还者，非阿难本性而何？则知汝心下，责阿难迷却自己本妙明净无还之性，而随此八种妄想有还之境，终日受轮漂溺，名可怜愍者。
已上辩识阴，即妙缘心即是识阴，识能分别种种色相，若离色相无分别性，故声分别、心分别，我容全是识心用事，是故还去八种色相，则无还者非阿难之心乎？
△四、开我道眼五：一、开色成道，二、开受成道，三、开想成道，四、开行成道，五、开识成道。
一、开色成道。
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
前阿难承佛开示，识得有还之相，皆属尘缘，无还之性，只是自己，诚弗疑矣。但此见精，既云是我，然今离了尘缘，便无分辩，只就无还，又难承当，于是致疑。请问毕竟云何得知是我真性？
佛告阿难吾今问汝(至)汝应于此分别自他。
阿难不知真性佛意，作三番拣之：初教令自拣，次佛拣，三师弟同拣。初自拣者。
从佛告阿难下，先列能见之人。
从阿难！且吾与汝下，次标所见之境。
汝应下，勅其自拣。谓能见有三乘五眼之差，所见有物像昏明之异。异则异于物，不异于见；差则差于人，不差于性。今人性物性，条然现在，汝自拣之。此是某人，此是某见，此是某物，此是某相，要分个清楚。为是自性，为是物性，为是自见，为是物见，须要个分晓。此教阿难自拣之法也。
庵摩罗，此翻难分，某果似桃非桃，似柰非柰。
今吾将汝择于见中(至)此精妙明诚汝见性。
次佛拣：先标，后拣。今我将汝下二句，总标。
阿难！极汝见源下，别拣。今拣日月宫等，尽是物性，不是见性。何以故？举类是物，物中无有见性，故曰咸物非汝。
从阿难是诸近远下，拣诸近远等皆是见性，不是物性。何以故？举目是见，见中无有物性，故曰诚汝见性。
是则物类虽有千差，而今见性无殊。吾将拣去前缘，物类全是阿难见性，云何自疑不知自己真性耶？此是佛为拣之法也。
若见是物则汝亦可(至)自然非物。云何非汝？
三、师弟同拣佛意，谓我见如青黄等是有见，汝见亦是青黄等，便成同见。许汝见吾，如月生二。何以故？汝性中有物，见吾见故。故曰：若同见者，名为见吾。
设我不见青黄等是无见，汝何不见吾无见之处？若见无见便成异见，见吾无故如月生晕。何以故？汝性中见佛无见故。故曰：若见不见，自然非彼不见之相。
设我无见，汝亦无见，即是我面前无你，你面前无我，便成真见。我无我故，如静夜孤轮。何以故？汝性中无生故。性既无生，则无虗假，非阿难真性而何？故曰：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
夹山曰：目前无闍黎，此间无老僧。即是此段经文注脚。
又则汝今见物之时(至)性汝不真，取我求实。
此结前三义以辨拣之也。
又则汝今下。辩前初义。夫物与我竞，心与境敌，便是不堪矣。故云汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，不成安立。故吾前教令物还物类，见还汝边，如是拣之，自有分晓。
第二义同此。
次阿难下二句，辩前第三义。葢我自我见，汝是汝见，我见中无汝，汝见中无我，设各有之，便是不成矣。故曰：若汝见时，是汝非我，我见是无，汝有见故。故我前拣。若见我不见之处，自然非彼不见之相。何则？汝性中有我见矣。
见性下二句，辩其真性。且法住法位，相本自虗。若无执情，性体自周。故曰：见性周徧，非汝而谁？设不承当，是谁之咎欤？故我前拣，若不见我，不见之地，自然非物，云何非汝？由是而知，但见无我，的是阿难之真性矣。
云何自疑下，结责。阿难前问言：我虽识此，见性无还，云何得知是我真性？故今结责阿难，自疑真性。性汝不真，取我求实。昔六祖问慧明曰：不思善，不思恶，阿那个是明上座本来面目？明于言下大悟曰：上来密密语意外，还更有密意旨否？祖曰：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。今阿难不自回光返照，悟本来面目，乃向外寻覔，取我求实，岂非迷倒之甚耶？
阿难白佛言：世尊(至)愿垂弘慈，为我敷演。
大凡生死，起于见不净，由其挟杂圣凡影子故耳。所以世尊前面，为其拣去物影，净其凡见。凡见既净，圣见犹存，于是复拣去佛影，净其圣见。既凡圣情尽，真常体露，使阿难独悟性真，乃是佛之旨矣。今阿难不然，凡圣虽忘，犹存见隔，谓是见性必我，非余何上？观四天王殿，至娑婆国，如此之大，退归精舍，只满一室，为是缩大为小耶？为是墙宇夹断耶？此误由佛言见性周徧，非汝而谁？上起于是复生一疑，为后文铲见之波陗耳。
佛告阿难：一切世间(至)更除虗空方相所在。
从佛告下。总斥其非。何也？前世尊所示者，乃是心之真见也。今阿难所执者，乃是物之影子也。若计物之影子，不特四天殿等是影子，连汝根身一切世间所作事业，莫不是影子。何以故？皆属前尘耳。下举喻以明之。器喻根身，方圆喻影子，虗空喻真见。
从譬如下，先标喻征起。
次若定方下，辩方圆。
三、汝言不知下，法、喻、合、显。
四、阿难下，会释喻意，文显可知。
良以虗空无方圆，方圆在器，故虗空随之方圆。究竟虗空无方圆，亦无无方圆之相，故曰义性如是。今谓虗空有方圆，此乃器家之执也。今说见有大小，此是阿难之执也。阿难之有执见，故见随之舒缩。究竟真见无舒缩，亦无舒缩之量，故曰云何为在。
汝若不执器，便无方圆舒缩之相。即说无方圆无舒缩，亦不过对汝执汝器而言。岂真空真见之有方圆舒缩可除耶。故曰，不应说言方相所在。
若如汝问入室之时(至)宁无续迹。是义不然。
此引喻破阿难之疑。入室见小，观日见大，妄性之所执也，真性无之。筑墙能断，穿窦必续，妄见之所迷也，真见无之。故斥曰：是义不然，谓断断无这道理。
一切众生从无始来(至)徧能含受十方国土。
一切众生下。会通法喻。如虗空无方圆，今见有方圆者，是器家之所局也。真性无我见，今有我见者，是众生之所迷耳。众生所迷为物所转，既为物迷妄观大小，事之必然者也。
若能下，直显本妙。但情不附物，众生同是如来；性不执见，身心本是圆明。性既圆明，则十方徧摄，见同佛觉，一尘是妙。如是而观，何性不显，何物不真者耶？然言转物者，是对众生情谓耳。
从阿难言：我虽识此，见性无还，云何得知是我真性？至此即是开色成道之文也。但前约物辩见，后约见辩物。约见辩物，物非其物，物是性家之妙用；约物辩见，见非其见，见是性家之妙明。众生本具此妙明真性，乃拘色蕴妄缘而不悟，如来于是用金鎞之法，开其本明，复还真性。性既复真，犹有见碍，只得又说喻以明之也。喻空中无方圆之相，见中无物我之情。若无物我，何性不真？若不执器，何光不透？如是一用则千用，千体只一体。玄沙云：尽大地无第二人教，阿谁承当？便是这意思。
△二、开受成道。
阿难白佛言世尊(至)惟垂大慈，开发未悟。
阿难承佛逼拶，见性不在物上，若在物上，则着物见；不在身上，若在身上，则着我见，便为不可。今知目前山河大地、四天王殿等，随所见处，皆即是我妙性。返观自己，若身若心，却同见外之物。故曰：今此妙性，现在我前，见必我真。且又转计云：彼之见性，不能分辨于我，我今身心，却是分别有实。若谓彼见是我，而身非我；若身是我，彼见非我。不尔，彼见亦是见，我见亦是见。既两皆见，何如来先所难言：汝既见物，物亦见汝。体性杂乱，不成安立。吁！阿难倒之甚矣。自己一个主人，却作如许分别，犹是鬼着。虽能应对，然非己出。嗟乎！受蕴之害如此夫。
佛告阿难：今汝所言(至)佛言：如是，如是。
佛告阿难下，是斥其非。
若实汝前下，总征其见。且今与汝下，别征其有见之相。
佛复告阿难下，别征其无见之性。
葢前来世尊是直指其心，而阿难不识宗旨，谬谓此性现在我前。佛故与伊截断曰：是义非实，此一句如利刀相似，不愁阿难不死。虽然，亦未可放过在，须要问其来处。廼问阿难：且今坐只陀林，徧观种种物像，但可有形，无不指着，毕竟何者是汝见性？佛又虑其躲根，先将空见二字与伊拆开，然后问他讨个下落。阿难遂供曰：我今于此纵目所观，指皆是物，无是见者(云云)。佛乃印住曰：如是。
又问阿难：汝坐只陀林，更观种种像，殊必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，毕竟何者是汝非见？阿难复供曰：我实徧观此只陀林，不知是中何者非见。我又思惟，是万像中，微细发明，无非见者。佛又印住曰：如是。
此两个如是，便是陷虎机。这里还可说有见得乎？说无见得乎？这些要妙，虽智如鹙子，亦不知佛之落处矣。
于是大众非无学者(至)汝谛思惟，无忝哀慕。
此结前二见，以勉进阿难也。惶悚，恐惧之状。变慴，忧惧之相。失其所守，失其所操也。大众当时见阿难如此，不知落着，故有忧惧变慴之相。学众见如来许可，不知是义，故有惊恐惶悚之状。由是失其所操，难于进趣矣。如来于是心生怜愍，安慰之曰：汝等谓阿难道有见也不是，道无见也不是，乃是佛法有诳妄也。然佛法非诳妄也，是如所如说也。汝等谓如来道有见也许可，道无见也许可，乃是如来有二语也。然如来无有二语也，是真实之语也。或者疑世尊同外道末伽黎四种矫乱论议。然世尊不同外道矫乱论议，实第一义论议也。此是如来见阿难大众不深思惟而怀惶悚，不勤参究而忝哀慕，故作如是安慰，以勉策阿难大众也已。
是时文殊师利法王子(至)于其中间无是非是。
文殊问意有三：一责阿难不善悟，二辩其难处，三正陈问意。大凡小乘，以有物即能见，离物即不见。若是大乘，他开实相眼，凡见色即见自心，故能头头见道，物物全真，此小大之辨也。今阿难到极则处不能转，便见心智昏悴，魂虑变慴。是以文殊出来，从傍一问，要显自家本地风光，不在见与不见上作活计尔。
从此诸大众下，先责阿难大众不善悟如来之意，乃是其智竭情枯处。从世尊下，辩其难处。葢色空等像是心境交敌之处，各有一是一非。谓色空等像若是见者，应有所指，今色空等像无见可指；谓色空等像若非见者，应无所瞩，今色空等像皆我所见。以此观之，心境两碍，是非交错，正是难处，故不知是义所归焉。此无他，是其往昔善根轻尠故也。
从惟愿下，正陈问意。曰：此诸物像与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。此提四句法为问。四句法者，如见物像等是有法，我见是无是无法，物像有见是无是亦有亦无法，物像是非有而见非无是非有非无法。阿难一向堕在四句法中，卒不能辩，故文殊拈此四句，并作一问，单单问诸物像与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。亦如僧问马祖云：离四句，绝百非，请师直指西来意。正与此问同旨。
佛告文殊及诸大众(至)是文殊者为无文殊。
佛答意亦三：初转释前四句，次直示其本来，三垂问文殊。
初从见与见缘下，上见字是根，见缘是境，想相是识。此根境识三转，释上四句之法也。四句法者，即根境中所揑出也。此揑根，元执即有，不执便无。非真体有见无见之差，全是众生自心所造也。喻如虗空花，花是虗空，虗空是花。病眼则见，病愈便无。亦非虗空有花无花之异，全是病目自妄所见尔。故曰：此见及缘，并所想相，如虗空花，本无所有。
次从此见及缘下直示本来者，此揑根元道见也是，阿难道不见也是，阿难道是也是，阿难道非是也是。阿难自心取自心，断断非他物矣。但阿难不缘根境中假色，则全体是真，何有是见非见为你说得耶？问：既是自己妙净明体，云何有妄有真？答：譬如人睡熟时闻杵音，谓是钟响。若醒人闻杵音，还是杵音。更有一人闻杵音，不作杵音会，亦不离是杵音者。此三人闻性是同，觉妄有异。今言此见及缘元是菩提者，乃是对醒人说耳。若是后一人，犹远在。
三、从文殊！吾今问汝下，别垂。问文殊者，意谓此中原无是非之相，亦无是非之说。今文殊言无是非，是未得剿绝。假如汝是文殊，更有是文殊者乎？为无文殊者乎？佛此一问，总是截断文殊脚跟，要与文殊言外相见尔。
如是，世尊！我真文殊(至)于中实无是非二相。
佛垂此问，若是他人，便见支离。今文殊是作家，乃自承当曰：我真文殊。此先自站定脚跟，然后挥开曰：无是文殊。何以故？自己一个妙明体上，若有是文殊，便有非文殊，却成两个。故曰：若有是者，则二文殊矣。看他一立一破，一拈一放，却先将是非二字打开了，然后露个面目曰：我今日非无文殊。此岂非是其脚踏实地，运自己性灵，而显本分作用者乎？
佛言此见妙明(至)中间自无是月非月。
此借文殊用处作结案也。当知文殊用处，即是妙明真见。而此妙明真见，即是文殊。又须知妙明真见，非离了空尘别有妙明真见，亦非即空尘是妙明真见。古德云：譬如掷剑挥空，莫论及之不及。而文殊用处，葢是如此。故曰：此见妙明与诸空尘，亦复如是。
从本是妙明下，责其迷妄，何也？可惜自己一段妙明真见不悟，却于空尘上说闻说见，纵然说得是如第二月，且既是第二月，又安论其是月非月乎？
从文殊下，拣定真月。夫举头明湛者是真月，揑目所出者是第二月，水底明圆者是月影。若水底月影者，说是非不得；若揑目所出者，亦说是非不得；若举头明湛者，亦说是非不得。所以者何？若与头明湛是真月，又何拟其是非耶？若水底若揑出是假月，既是假月，又何拟其是非耶？故曰：但一月真，中间自无是月非月。
是以汝今观见与尘(至)故能令汝出指非指。
此广结真妄之由也。由阿难不悟自己妙觉明性，却在空尘上生知生见，谓是是见，谓是非见，此非其妄想者乎？由此妄想，故不能于中出是非是。然此妄想，又非他物也，还是自己妙觉明性。因妙觉明性，方能于空尘上生知生见，指是是见，指是非见，此非其妙觉明性者乎？由此妙明，故能令汝出指非指。
从阿难白佛言：世尊！若此见精至此，即是开受成道之文也。阿难一回着物，一回着见，世尊两处印其如是者，便是开其受蕴矣。文殊曰：我真文殊，无是文殊者。然我今日非无文殊者，便是示其道矣。看他文殊，一点便转，不堕在是处，不堕在非处，真有排山吸海之力，于此想见。
△三、开想成道。
阿难白佛言世尊(至)获真实心妙觉明性。
阿难疑难有二：一、内外滥同难；二、因缘自然相轧难。阿难年虽在少，历会已多，记得世尊在楞伽山时，外道执：诸法自然性，不从因缘有。何者因缘？非自然故。世尊说：诸法从因缘生，不从自然有。何者自然？非因缘故。我今观此觉性自然，似非因缘。若尔，世尊则有自语相违之过矣。此难因缘自然相轧也。又阿难性识聪敏，博极群书，曾见梵志所说：真我徧十方界，性非生灭。今日法王所说：觉缘徧十方界，性非生灭。梵志、法王则是同旨，在佛法何贵？梵志何劣？若尔，法王则有不极成之过矣。此难内外滥同也。嗟乎！阿难真是不守本分，却在游想上之遶，何哉？世尊今日直提第一义谛示阿难，却不荐，而反记楞伽山如此如彼，岂非是其游想乎？如来今日直指本性示阿难，却不领，而反说先梵志如何若何，是非其之遶耶？此所谓枯木崖前错路多，阿难以之
梵志：外道都名娑毗迦罗，黄发人也。冥谛者：谓冥冥之中有个主宰，即神我之谓尔。投灰：指外道之苦行。唯识论广明：
佛告阿难：我今如是(至)见性断灭。云何见明？
方便者，约理、约事、约喻、约法，如是说者，名为方便。又凡有言句，皆是方便。古德云：葢为慈悲之故，有落草之谈。落草亦是方便也。今世尊曰：我今如是方便开示，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。此亦落草方便之说矣。
从汝且观此下，征其自然体。
从阿难下，破其自然义中，将明暗等法四字格之。谓自然性若有，则不容明暗等法。何以无？二体故。谓明暗等法若有，则不许自然性。何以多？体非一故。俱存则两碍，存一不成。如是騐之，无有自然性，为汝执得矣。
阿难言必此妙见(至)虗空云何随汝执捉。
此总结前非，以示本法也。
佛言：汝言下。征其因缘。
阿难下。破因缘义。破义同前。
所言本法者，非因非缘，亦非自然非不自然。何以故？若有个是，便有个非是。故曰：无是非是，无非不非。又如虗空不容诸相，然亦不拒诸相发挥。而此事亦然，不取一法，不舍一法。何以故？若取一法，则心法有剩；若舍一法，则心法不周。故曰：离一切相，即一切法。
汝今云何下。责其所迷。葢不取不舍者，本觉也。以本觉离名相，离戏论。若执因缘，若执自然，乃是名相矣。若说是非是，若说非不非，宛是戏论矣。以戏论名相而拟至精之觉者，诚见其无益矣。譬如手掌撮摩虗空，葢虗空不可执，而人或执之者，宁非徒劳乎？以精觉不可捉，而人或捉之者，是非妄想耶？
从阿难白佛言：诚如法王所说至此，即是开想成道之文也。而阿难记得先梵志及大慧等(云云)者，是其想蕴也。世尊云：当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，乃是开其想也。又云：无非不非，无是非是，离一切相，即一切法者，即是示其道也。文意寄在言外，可熟思之。
△四、开行成道。
阿难白佛言世尊(至)诸因缘相非第一义。
具论则有九缘，此陈惟四，文势便故也。葢俗谛依世间相说有因性，真谛中无之。今阿难被佛札倒，说自然不得，说因缘不得，想头不行，心无所之，乃援渐教中因性来难，谓如来既不许因缘，何故世尊与比丘说见性具四种缘，因空、因明、因心、因眼等有耶？佛曰：我说世间诸因缘非第一义，而今乃是直指阿难本性。若是阿难本性，不是自然求得底，不是因缘会得底，须是言外承当，直见本来，不滞纡途，方为透彻。
阿难！吾复问汝(至)见非是塞四义成就。
从阿难！吾复问汝下，双征佛意。谓吾如今且不说第一义，只就汝执云何见？云何不见？阿难言：世人因日等名之为见，无日等名为不见。据此，若因日等名之为见，便成断见。何以故？日等是世间相，是无常故。若无日等名为不见，便成常见。何以故？无日等是无见，见是无故。见有见无，是外道宗，便成增减之过矣。
从阿难！若无明时下，双难。谓因日等是有见，无日等是无见，是大不然。若依汝执，就该明时不当见明，暗时不当见暗。何以故？以暗时明相已谢，至暗时不应有故。故曰：若必见暗，此但无明，云何无见？据此，若明时见明，至暗时还见暗，则是亦有亦无，便成相违之过矣。
从阿难！若在暗时下，双牒。若因日等是明，无日等是暗，则暗时无明名不见，至明时无暗亦名不见，如是二相俱名不见。又明若有见，则暗亦有见，如是二相俱名有见。然则如今明时不容有暗，暗时不容有明，如是二相自相陵夺。容则性存，二俱名见；夺则性失，二俱不见。又明时不见暗，暗时不见明，则是非有非无，便成戏论之过矣。
是故阿难下。双释。世人见日等谓之明，见无日等谓之暗。今则不然，当知见明之时，见非是明，以见上无有明故；见暗之时，见非是暗，以见上无有暗故。空塞亦然。问：今现在有明有暗，何得言无？答：现在有者，乃是真如不变随缘故，令汝见明见暗；以随缘不变真如故，令汝见空见塞。由是论之，当知见明之时，见非是明，即是自性明故；见暗之时，见非是暗，即是自体暗故。空塞亦然。执则成妄，不执成法，故曰四义成就，明非外物，为汝成明暗等尔。
汝复应知见见之时(至)因缘自然及和合相。
前约俗谛说，故有无相倾，明暗相形，宛成四见，故多违拂。今约真谛论，故有无不立，明暗俱忘，直示一心，方无诤论。虽然，明暗俱忘，犹有见在。有无不立，犹有心在。以有心在故，是非宛尔，便不是真心矣。以有见在故，对待俨然，便不是真见矣。故曰：见见之时，见非是见。葢真见无见，而真心无住。无住故，不可以拟议。无见故，不可以形容。设有形容，亦形容不及。设有拟议，亦拟议不着。故曰：见犹离见，见不能及。盘山云：心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，复是何物？是知心境既忘，言思不及，如何复说因缘自然及和合耶？说因缘，说自然，说和合，真同梦中说梦矣。
汝等声闻狭劣无识(至)无得疲怠妙菩提路。
汝等下。责迷劝进。清净实相即是阿难本有之性而不悟，反着因缘、着自然，何狭劣无识迷倒之甚耶？问：前云真心无住、真见无见，今何得言清净实相耶？曰：不然。譬如日月，指其体则曰实相，指其光则曰无相。何者？以日是一相，光中无有诸相故。又如镜子，指其体则曰实相，指其光则曰无相。何者？以镜是一相，光中无有诸相故。而本有之性亦然，指其体则曰实相，指其用则曰无相。何者？以性是一相，性中无有五蕴妄想故。葢性中无五蕴则是真心，真心无住故曰清净。性中无妄相则是真见，真见无见故曰实相。此清净实相亦是名亦是实，以名召体、因体会道，道既喻矣，则名亦不有。法华云：但以假名字，引导于众生。即此意也。奈何声闻狭劣无识，不能通达清净实相，故佛示之令其自悟性真，不堕支离之见，故曰当善思惟。若或不然，说心说性、认名着相，便是不善思惟世流布想也，非本旨矣。
从阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘至此，即是开行成道之文也。何以明之？因空、因明、因心、因眼，乃是行阴之相。由此故，数数烦动，能令人心地不安。如患疟相似，一寒一热，能令人身体不安。行阴亦如此，一明一暗，能令人妄想不安。如来于是一一辩破之，使其四见俱消，二谛不立，药病捐除，是非顿绝，此便是开其行也。至于见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。葢见不及，则心不住，非真体而何？此便是示其道也。义理晓然，如眂黑白，学者何故不悟耶？
△五、开识成道。
阿难白佛言世尊(至)悲泪顶礼承受圣旨。
阿难！心未开者，抑亦有故矣。前破因缘自然中结云：当知如是妙觉明性，非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非，无是非是，是非非是。四、遣至无无是我心乎。我心若是无，而今现对物者，又何如耶？故是一番迷闷。而今佛又说：见见之时，见非是见，见是无见，无见便成空矣。我心若是空，则我如今了了见者，又何如耶？故是重增迷闷。据此，阿难！迷闷心未开者，全是识心分别用事，非为见道也。圆觉云：有妄业故，妄见流转；厌流转者，妄见涅盘。由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。阿难！正类此。伏愿下。重请。觉心明净，对前迷闷。由迷闷故，不能入觉，是故请之。施大慧目，开示我等者。意谓慧目开，则觉心净，便可见道，而无余事矣。意在言外可想。
尔时世尊怜愍阿难(至)诸有漏者获菩提果。
陀罗尼，三学之都名也，此番为总持。三摩提，此番正受，又云正定。然非单单是定名，故贯一诸字，实是总指佛纲宗之用也。经家省文，故作如此之序耳。
至于告阿难言下，复列出三观之名，略去禅那者，非为阙文矣。葢佛既责阿难不善用心，岂可复自有漏心者乎？决不然矣。思之。
阿难！一切众生轮回世间(至)何况分别非灯非见。
阿难！一切众生下，列名总标。以理观之，此二妄见，非从外来，亦非本有，明是众生见妄所成，当业发生，当业流转。然目一妄字，则本来非有；目一转字，则众生实苦。此所谓众生之颠倒也。
云何名为下，释第一、别业妄见者，先举喻以明其妄。如眚见圆影，然此圆影乃是众生病眼所见。何也？无眚之人无是影故。此妄见乃是众生别业所成。何者？真见之中无是见故。
于意云何下，破即灯即见。设彼救云：色在于灯，影从目见。故今破云：若是灯色，好人何不同观？若见是色，眚人应当不见。以此推之，汝说即灯亦不是，说即见亦不是。何以故？灯、见是实体故。
复次，阿难下，破离灯离见脱。彼救云：此影不在灯上，离灯别有；而色不在目上，离见别有。故今破云：影若离灯别有，屏帐、几筵何无圆影？色若离见别有，不当属眼所见。以此观之，汝说离灯亦不是，说离见亦不是。何以故？影眚是灯见故。
是故当知下，破非灯非见。灯本无圆影，故曰非灯。无眚者不见，故曰非见。是故当知无眚则无圆影，见圆影者乃是病眼矣。病眼见圆影，见无影者乃是好目矣。若是好目，不应说是，亦不应说非。何也？见眚非病故。若是病眼，亦不应说是，亦不应说非。何也？影见俱眚故。
如第二月下，重喻其妄。影见俱眚，如第二月。若是第二月，说是非不得。何以故？第二之观非体非影，揑目所成，故不应说。若是揑目所成，亦说离非不得。何以故？此揑根元非形非见，实无体性，故不应说。
此亦如是下，法喻双遣。葢揑目所成，如第二月，乃是无体，故不应说。何以故？形既无体，可见是虗，即欲说之，更将于何耶？此圆影目眚所成，亦是无体，故不应说。何以故？影既无体，所见是妄，即欲说之，更当名谁耶？于是乃知离即俱空，是非不有，而今世间所执我见不见，总一虗妄矣，于何可说哉？
大抵目本清明，因病有眚；灯无圆影，眚见重叠。影不离灯，亦非灯有；眚不离目，目元无影。目喻真见，真见无见；妄喻眚影，影非灯有。妄见不成，真见无眚，影见终虗。若然者，依妄则有见有影，依真则无见无眚。据实而论，本一体真，眚影何分？即是而观，性元是一，灯见无从矣。今见圆影者，岂非由众生病眼乎哉？今见其妄者，岂非由众生别业乎哉？由是而说，见见之时，见非是见者，于此晓然，不待征诘，自无置喙矣。
云何名为同分妄见(至)至于三十、四十、五十。
云何名为下。释同分妄见者，通约外报以明其妄也。大槩娑婆形量虽大，不出一海之中，世界国土虽广，不过阎浮之域，此其大较也。至于大洲以千计，小洲以百计，或一或二，三十五十，皆随疆限参差如此。若夫举迩况远，举少况多，以理揆之，即说三千大千国土，无非同一妄境矣。但随众生业异而报有差等焉。虽然，要之非性中所有，故云外报也。阎浮提即南赡部洲。又阎浮提树名洲，上有此树，此名胜金。此林中有河，底出金沙。又树汁可染为金，名阎浮檀金。大略海中平陆可居曰洲，众生生其间，界而域之曰国。此岂实然耶？不过众生自妄所造尔。若细而论之，海比本有之性，洲是不觉之性，以不觉故业生其中，业有定分故封域而为国焉。一人如此而多人亦如此，一国如此各国皆如此，展转幻化，展转凭依，何有尽耶？故曰总是外报，由涉妄境而有也。
阿难！若复此中有一小洲(至)本所不见亦复不闻。
前举外报，此示业缘。何以知其是业缘耶？广且勿论，姑就切近者而言。夫一洲有两国，此为切近矣。然一国人见一切不祥，或见二日，或见两月等。一国人本所不见，亦复不闻。此岂阴阳有间而为之耶？若阴阳有间而为之，则将尽天地而不能相容矣。何则？物各有体，物自为之也，岂能容彼哉？以物自无体，故知阴阳不能为咎也审矣。然今所现不祥者，由众生妄心所造。以妄心鼓动于下，故灾眚变现于上。何以知之？譬如一釜水，添薪益火则热，抽薪去火则寒。水不能为寒热，寒热由乎人尔。此不祥境界，乃是一国人同造恶业，故感不祥。彼国无之，自然不见。非特不见，抑且不闻。何者？以净秽不相入故尔。由是知净土葢是圣人所居，而秽土的是五浊众生所住。良由五浊薰蒸，故现有不祥之相，而圣人无之。法华不曰：而众见烧尽，我净土不毁。于此益信。虽然，一洲两国，犹为远也。今只林园，岂不是一处？佛与大众同居，佛则无见。而阿难执因缘见，执自然见，与彼当土众生所见不祥，又何异乎？故曰：以切近者而言之也。晕适佩玦，日月之妖也。彗孛飞流，星辰之妖也。负耳虹霓，阴阳之妖也。明曰虹，暗曰霓。背日如负，旁日如耳。芒如帚曰彗，光四出曰孛，绝迹去曰飞，光相接曰流。邪气围日谓之晕，日月薄蚀谓之适。佩玦者，形如人所佩之玦也。此皆日月星辰阴阳寒暑所变之象尔。
阿难！吾今为汝以此二事(至)似现前境元我觉明。
阿难！我今下，法、喻双例。将喻例于法谓之进，将法例于喻谓之退，如是一进一退以明见，是无见也。
阿难，如彼下，退今同业之喻，进前别业之妄，以例于法。何则？一病目所见圆影，虽似前境，非色所造也，乃是眚劳所成。诸有智者知此圆影乃是眚劳所成，便不执见与不见矣，知影是眚成也。既知影是眚成，即见亦无咎矣，知眚是病目也。以此例知，如今世人以目观见山河国土及诸众生，似现前境，非色所造也，乃是无始见妄所成。诸有智者知此山河等是见病所成，便不执见与不见矣，知山河等是妄见也。既知是见妄所成，即见与见源亦无咎矣，知见妄元我觉明也。若尔，说见亦无见矣。见既无见，如何说得我见、我不见耶？
见所缘眚，觉见即眚(至)云何复名觉闻知见。
葢世人称见山河等是所见，称我见此山河等是能见。若执能见为见者，即彼目中所患眚翳是也。若执所见为见者，即彼眚中所见圆影是也。故曰：见所缘眚，觉见即眚。殊不知自己本觉明心，设有觉不属能缘，设有见不属所缘。何者？本觉无觉，设有觉乃是自觉；真见无见，设有见乃是自见。故曰：本觉明心，觉缘非眚。故知凡有所觉，不是真觉，乃是妄觉，妄觉成影矣。故曰：觉所觉眚。其实本觉无觉，设有觉乃是自觉，自觉非眚矣。故曰：觉非眚中。如此而觉，谓之真觉；如此而见，谓之真见。故曰：此实见见。见且不及，云何称曰我见？觉且不立，云何名曰我闻？而今世人说我见、我闻、我觉、我知者，真是寐语，但有言说，都无实义。
是故汝今见我及汝(至)性非眚者故不名见。
此结齐法喻也。葢不自觉而执妄觉，喻如病眚。若不自见而执妄见，喻如圆影。以病眚而见圆影，犹之乎世人执我见矣。他且勿论，只如汝面前见我是佛是师，我面前见汝是阿难是弟子，如我与汝如此，世间十类众生亦是如此，各各执我，各各执见。又不止今日如此，从无始时来皆是如此，执我执见，岂非总成一妄乎？与彼眚见圆影何异？故曰：皆即见眚。然此眚影，岂好目之人有耶？以好目无此眚翳，即名真见，故曰：非见眚者。以好目无此圆影，即名无见，故曰：彼见真精，性非眚者。以是知好目无眚翳故，即见是无见也。以病目有圆影故，即见是妄见也。已上法喻理齐，酬前阿难疑见见之时，见非是见，可谓详悉委尽，学者不可不深究而体玩之也。
阿难！如彼众生同分妄见(至)和合妄生，和合妄死。
前文中退同分、进别业以例于法，例如别业病目一人例阿难妄见，又以阿难妄见同彼世间十类众生。今则进同分、退别业以例于法，例如十类众生同分妄见还例别业一人，又以一病目人同彼一国，复以一国例十方诸有漏国。如是展转例知，所谓进退合明其法也。一病目见圆影，与彼一国人见一切不祥何异？一国瘴恶所起妄见，与彼十方有漏国土和合妄生、和合妄死何异？且众生是觉明之漏，十方国土是圆影所成。以觉明明极，领览不及，反成无明，无明即病眚矣。以明觉为见，见不能了，遂成妄见，妄见即圆影矣。故知妙明心中，一半有知成众生，一半无知成世界。世界即圆影也，众生即病眚也。如是展转成依，展转成妄。究而观之，此诸有漏国及诸众生非色所造也，还是觉明无漏妙心妄缘和合有焉。
若能远离诸和合缘(至)清净本心本觉常住。
前云和合妄生、和合妄死，故今结示。曰：若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因。问：云何远离和合及不和合耶？曰：真如随妄心起灭，故有生死。若达真如性空，便不与生死和合，故曰远离和合。然有个远离和合，便有个不和合在，亦是生死。圆觉曰：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虗妄境界。由坚持远离心故，心如幻者亦复远离，远离为幻亦复远离，离远离幻亦复远离，得无所离即除诸幻。此亦如是，远离诸和合缘及不和合，自然灭除生死因，圆满菩提不生灭性。
阿难！汝虽先悟本觉妙明(至)及诸羣塞亦复如是。
前阿难请中，疑因缘自然，和合与不和合，及见见非见等。佛将同别二喻已解，其见见非见，是当无惑矣。次当破和合与不和合者。若因缘自然，前开想中，先以辨竟，不须复言也。故曰：汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
今从阿难汝虽先悟下，总标和合与不和合。
次阿难！我今下，别破和义。破中还将前四义格之，便知无和底道理矣。何者？四尘既假，将何物为和耶？明见若二，则为杂不成和矣；明见若一，则无辨不成见矣。若说非见，则明亦是无；若说即见，将何见见至称圆满者，乃是相齐之义。谓见若齐则无明，谓明若齐则无见，共则明见俱失，谁知和者？彼暗与通及诸群塞，亦同此破。
复次，阿难！又汝今者(至)及诸羣塞亦复如是。
从复次阿难下破合，文义可见，不复更辨。但和是我去和他，故以杂齐二字勘之，约杂则是非和，约齐则是无见。前义已辨，今乃破合者，合是合成一体，故以明暗二体辨之。若合明，不当暗时复见暗；若合暗，不当明时还见明。以见是一相故，不当有合明合暗之说。暗通羣塞类此。
阿难白佛言：世尊(至)及诸羣塞亦复如是。
上既破和合，则和合不成矣。今又计非和合者，若非和合，则有边徼可指，不可不辨。
从佛言：汝今又言下，先破非和。还以明等四义检之，必有边畔。此非和之体在明际，那在见畔耶？若在见畔，则自不知明；若在明际，则见不相及。见既不及，畔云何成？明既不知际，何由辨彼暗通群塞？一一勘之，无有非和之体矣。
又妙见精下，破非合。若约非和，则体不相入，犹可说也。若是非合，则明见不相到，复何辨乎？何者？性相乖角，根境俱背，如耳与明了不相触，如见与尘各不相及，云何甄明以为非合耶？上来辩同别妄见，即是解阿难见见非见之疑。于今破和合，即是除阿难见犹离见之惑。又和合非和合，类同自然，同业与别业，不出因缘，阿难自当性解，而佛亦不言矣。
阿难！汝犹未明一切浮尘(至)迷悟生死了无所得。
此总结大意。
从阿难！汝犹未明下，结别业妄见。谓见日等是明，无日等是暗，与病眼见圆影相似。此日等对浮尘根时，真为幻妄称相，当处出生，随处灭尽。岂自己妙觉明体，亦同幻相是无耶？葢其中意思，汝犹未明耳。此结责阿难见见之疑也。
从如是乃至下，结同分妄见。此众同分中所起瘴恶，见诸不祥，与一病目见圆影无异。此病目是一根，如是五阴、六入、十二处、十八界，对觉明时，实是幻妄不真。因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。岂自己本有真性，亦同幻妄是虗耶？葢其中义理，汝尚未悟尔。此结责阿难见非见之疑也。
从殊不能知下，结合非合义。汝见阴入处和合则谓之生，非和合则谓之灭，殊不知如来藏中本无生灭，元是妙明常住。汝见明等有是谓来，见明等无是谓去，殊不知真如性中实无来去，元是不动周圆。葢此中至意，汝宛不知矣。此结责阿难见犹离见之疑也。
汝见日等明谓之来，见无日等暗谓之去。执妄是为迷，了性是为悟。蕴有则生，蕴亡则死。殊不知性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。葢个中深意，汝实不能也。此结责阿难见不能及之疑耳。
从阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开，而今更闻，见见非见，重增迷闷至此即是开识成道之文也。中间广明同业别业二颠倒见，此即是识蕴矣。佛曰：若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除生死因，圆满菩提不生灭性，此则开其识也。至云性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得，是非成其妙耶？然文势如长风鼓发，万窍怒号，又如云物影摇，一轮独朗，读者须如此观，方见指拨之妙矣。又前破五阴，即是发妙明心，后辩五阴，即是开其道眼。从首卷来至此，广显人执，至后三科七大，广明法执，临文当辩。问：五阴既妙，何复有开之说耶？不犹烦重乎？曰：非然也。假如珠藏合浦，玉蕴荆山，玉从荆山，非谓荆山是玉也，珠来合浦，非谓合浦是珠也，要在虞而出之于掌，乃见其实矣。心藏五阴，非五阴是妙也，须假佛示之于掌，乃见其妙尔。故知前破五阴者，乃指荆山合浦之类是也，后辩五阴而云开者，乃示之于掌类是也，故佛无烦言之咎。
△二、辩法执，分五：一、五阴，二、六入，三、十二处，四、十八界，五、七大性。
初五，阴。
阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？
此总标五阴。阴是暗覆，性蔽真如为义。葢五尘对五根时，若不转计，原与真如法一，本来无事。良由真如不守自性，转计彼青黄长短等相，覆蔽真如，故称为阴也。若究而观之，彼五阴即如来藏妙真如性，非别有也。
△一色阴。
阿难！譬如有人以清净目(至)色阴，当知亦复如是。
阿难下，第一、辩色阴者。先举喻以明其由。以清净眼见睛明空者，喻色阴也。葢真如不守自性，乃揽色以成阴也。惟一睛虗逈无所有者，喻不觉也。以真如不觉故见无所有，无所有即无明矣。其人无故不动目睛瞪以发劳者，喻转计也。谓无故不动目睛，今动而发劳者即有故矣，是知有故即转计也。则于虗空别见狂华者，喻色阴之相也。以色阴喻之以狂华，犹真如不守自性，转计青黄等成其妄相，故曰色阴当知亦复如是。
阿难！是诸狂华非从空来(至)云何睛空号清明眼？
阿难下。别破转计等相。是诸狂花，非从空来，亦非目出。谓空若有花出入，则非虗空，便是实体矣。实体岂容他相耶？如阿难更不容阿难，葢阿难是实体故。又目若有花出入，当合有见，有见不应有翳，云何睛空号清明眼？是知空目俱无花，今见有狂花者，是非其妄相乎？喻真如无青黄等相，今乃有见者，是非其转计而成虗妄乎？
是故当知，色阴虗妄，本非因缘、非自然性。
是故下，法喻双结。要知狂花是无从，即是睛目瞪劳；色阴亦无从，乃是真如自性转计。故识得真如自性无起，即知色阴亦是无起，原是如来妙真如性，何有因缘自然为你妄见耶？
△二受阴。
阿难！譬如有人手足晏安(至)受阴当知亦复如是。
阿难下，第二、辩受阴者。先举喻以明其由。手足晏安百骸调适者，喻受阴也。以真如不守自性而认空清安乐田地者，即受阴境也。忽如忘生性无违顺者，喻不觉也。忘生云：今者我丧我遂至于槁木死灰而不知者，是其愚也。其人无故以二手掌于空相摩者，喻转计也。无故者，无事之时也。以无事故忽然以二手相摩即有故矣，有故岂非不是转计乎？妄生涩滑冷热诸相者，喻受阴之相也。真如不守自性，转计恬安无事为乐，灭智灰心为究竟者，明是虗妄也。故曰：受阴当知亦复如是。
阿难！是诸幻触不从空来(至)何待合知要名为触。
阿难下。别破。是诸幻触不从空来亦非掌出。何以故？空若有触不应选择来触，掌若有触应非待合，自有一物身中往来，何必合知？以是知空掌俱无触相。今见涩滑等者，是非其虗妄耶？喻真如亦无不觉等相，今见恬安无事不觉者，是非其转计而成虗妄耶？
是故当知，受阴虗妄本非因缘、非自然性。
是故下，法、喻双结。悟得涩、滑等是无从，乃出于相摩；受阴亦是无从，即是真如自性。转计识得真如自性，受阴亦非他物，原是如来妙真如性，何有因缘自然为你受得耶？
△三想阴。
阿难！譬如有人谈说酢梅(至)想阴，当知亦复如是。
阿难下，第三、辩想阴者，先举喻以明其由。口说无实而有水流，悬崖不有而令足酸者，喻想阴也。想者像也，以真如不守自性随缘成就，一一想像皆是自心之变，岂梅崖也哉？故曰想阴当知亦复如是。
阿难！如是酢说不从梅生(至)想蹋悬崖与说相类。
阿难下，广破。梅不自谈，口亦无闻，闻人说梅，口遂流沫，此何为耶？崖酸类此。由是知真如不变，随缘转计，为相有矣夫。
是故当知，想阴虗妄本非因缘、非自然性。
是故下。法喻双结。梅崖是无体，即说水酸亦是虗妄所习。想阴亦然，全是自心取。自心无体可执，即如来妙真如性，云何有因缘自然为你想得耶？
△四行阴。
阿难！譬如暴流波浪相续(至)行阴当知亦复如是。
阿难下，第四、辩行阴者，譬如暴流波浪相续，若说浪相则有前后，若说水性则不相逾越，喻行阴也。以真如不守自性随行迁流，念念不停新新不住，究竟出不得自体，与波浪迁流无异也。
阿难！如是流性不因空生(至)空非有外，水外无流。
阿难下。广破。如是流性不因空生、不因水有，谓空若能生十方俱受漂溺，水若有流体性俨然。分二喻：真如无行相，行相乃众生转计相续尔。
是故当知，行阴虗妄本非因缘、非自然性。
是故下。法喻双结。空水实无流相，而真如亦无行相。今见行相迁变者，乃是众生转计所移也。若了真如不动，彼行阴即是如来妙觉性，无有因缘，自然为你所行矣。
△五识阴。
阿难！譬如有人取频伽瓶(至)识阴当知亦复如是。
阿难下，第五、辩识阴者。识阴以频伽喻者，取其形谓是好音，取其瓶实是无常。塞其两孔者，以善恶业塞之而成妄有。以理而论，善恶本空元是无常，故以两孔言之，所谓一喻而众理得也。满中擎空用饷他国者，众生持业往来于六道，喻真如不守自性，随业托识往来三界何异？故曰识阴当知亦复如是。
阿难，如是虗空非彼方来(至)开空倒瓶应见空出。
阿难下，广破。擎空饷远则彼不增，贮空持去则此不减，喻真如在凡不减、在圣不增，生亦不有、死亦不无。今见圣凡增减、生死有无者，乃是众生情识转计也，于真如何有哉？
是故当知，识阴虗妄，本非因缘、非自然性。
是故下，法喻双结。虗空无往来相，而真如亦无往来相。今见三界纷纷、六道扰扰者，乃是众生之虗妄也。若见真如，彼识阴即如来妙觉性，何有因缘自然为你识得耶？
首楞严经正见卷第二
