大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七(之上)(陈富刊) 天竺沙门　般剌密帝　译 乌长国沙门　弥伽释迦　译语 菩萨戒弟子　房融　笔受 西京大兴福寺沙门　惟慤　科 皇宋首楞大师　可度　笺 阿难！汝问摄心，我今先说入三摩地。 二、叙道场仪轨。文二：初、略明持证。文六：初、标前奉戒。文二：初、明奉戒。 笺云：此是蹑请，云何令其安立道场，远诸魔事？ 修学妙门。 笺云：微妙之门庭也。 求菩萨道，要先持此四种律仪。 笺云：律是法律，仪是仪则，四种乃杀、盗、染大妄语也。 皎如冰霜，自不能生，一切枝叶，心三口四，生必无因。 笺云：皎如冰霜清洁，玉润无瑕。四根本戒为本，其余戒是枝叶也。心三则贪、嗔、痴，口四妄言、绮语等，和前身三是十要，除大妄语也。 阿难，如是四事若不失遗，心尚不缘色、香、味、触，一切魔事云何发生？ 后显无魔。 若有宿习，不能灭除。 次劝诵真言。文二：初彰宿习。 汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰。 后劝诵持。 笺云：摩诃，大也。萨怛多，白也。般怛啰，盖也。表此法法性含融，非对于小体，唯洁白能覆一切有情故。 无上神呪 笺云：言此佛顶真言，无有过上。 斯是如来无见顶相。 笺云：自不见表离自相，佗不见表离佗相。 无为心佛，从顶发辉。 笺云：从此顶上化佛是无为佛，对着木树下草座是有为佛，无为当体是佛。 坐宝莲华所说心呪。 笺云：如人一身心为主为要，喻此呪为众呪之主，为众陀罗尼之要。 且汝宿世与摩登伽，历劫因缘，恩爱习气，非是一生及与一劫。我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉。 三举冥资速证。 笺云：摩登伽，应云阿死多、摩登祗。摩登只，女之总名。阿死多，女之别名。此女由卑贱故，常以扫市为业，用供衣食恩爱。习气者，乃染之一法，惯习气分也。 彼尚淫女，无心修行，神力冥资，速证无学。 四、例决销𠎝。文二：初、引无心克果。 笺云：彼尚无心下，是冥然承真力资益于佗，得无上觉。 云何汝等在会声闻，求最上乘决定成佛？ 次彰决慕上乘。 笺云：此有心求决定成佛也。 譬如以尘扬于顺风，有何艰险？ 后立喻销迷。 笺云：承此呪力，一切烦恼爱习，犹如顺风扬尘，无有不尽。 若有末世欲坐道场，先持比丘清净禁戒。 五、劝择戒师。文三：初、劝奉戒。 要当选择戒清净者第一沙门以为其师。 次简净师 若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。 后明师秽不成。 笺云：持戒谨洁无犯者。 戒成已后，着新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神呪一百八徧，然后结界，建立道场，求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。 六、依持佛现。文二：初、略明持现。 笺云：或得戒成就后，须着新净未触之衣，诵呪一百八徧，表断一百八烦恼也。 阿难！如是末世清净比丘，及比丘尼白衣檀越，心灭贪淫持佛净戒，于道场中发菩萨愿。 后重叙加持。 笺云：梵语檀越，华言布施。檀则檀波罗蜜，是布施运载。布施须以三轮体空，七般殊胜。又以法布施运载，令佗越生死此岸，到菩提彼岸。言檀越，则唐、梵双举也。 出入澡浴，六时行道。 笺云：出时洗净，入时洗秽。六时，则寅、辰、午、申、戌、子六时也。 如是不寐，经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰，令其开悟。 笺云：释迦佛自现身也。 阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲，心已开悟。 次广演坛仪文三。初承宣，再请。 笺云：前文云：要先持此四种律仪，皎如氷霜，自不能生一切枝叶，皆是慈悲诲喻也。 自知修证，无学道成。 笺云：则自知无上菩提决定成就也。 末法修行建立道场，云何结界合佛世尊清净轨则？ 笺云：阿难便请云何结界云云，有自然界、方隅界、日出为界、手指为界。前文佛说，其中文含阿难恐末代众生不知，欲得世尊细说轨仪法则。 佛告阿难：若末世人愿立道场，先取雪山大力白牛，食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合旃檀以泥其地。 二、广叙坛仪。文二：初、布施坛仪。文四：初、涂坛净法。文四：初、唯取雪山。 若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地。 决非牛不可。 笺云：问：不是雪山，其牛还得不？经答云云。 别于平原穿去地皮五尺已下，取其黄土，和上旃檀、沈水、苏合、熏陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香，以此十种细罗为粉，合土成泥，以涂场地。 三，和香饰地。 笺云：问：或若边方无此雪山之牛，若何为坛？经答云云。广平□原言：穿去地皮五尺，是不净土，取下净者，香于水波，曰□水香。白胶则乳香，鸡舌则母丁香也。 方圆丈六，为八角坛。 四、定坛方相 笺云：一角阔二尺，二八一十六也。 坛心置一金银铜木所造莲华。 二、安布香花。文七：初、坛心莲华。 笺云：或金作莲华，或银铜并木等。 华中安钵。 失华中安钵。 钵中先盛八月露水。 三、先盛露水 笺云：天地气清，白露之节，方有露水。 水中随安所有华叶。 四、随安化叶。 笺云：所有花叶，如西方适意花、东方牡丹花等。 取八圆镜，各安其方，围绕华钵。 五围镜绕花。 笺云：取八镜绕钵，如坛八角，镜向外也。 镜外建立十六莲华。 六、莲花镜外。 笺云：十六莲花，每一镜前安其二。 十六、香炉间花铺设 七、香炉间设。 笺云：十六香炉与花相间，置十六器，食间于香炉：一、莲花，二、钵，三、露水，四、花叶，五、镜，六、镜外莲花，七、香炉。 庄严香炉，纯烧沈水无令见火，取白牛乳置十六器，乳为煎饼并诸砂糖、油饼、乳糜、苏合、蜜、姜、纯苏、纯蜜，于莲华外各各十六围绕华外，以奉诸佛及大菩萨。 三、献佛珍羞。文二：初、周施总献。 笺云：乳糜者，将乳煑粥也。苏合蜜姜者，用苏和合蜜之与姜。 每以食时，若在中夜，取蜜半升，用苏三合，坛前别安一小火炉，以兜楼婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛炽，投是苏蜜于炎炉内，烧令烟尽，享佛菩萨。 后列供标时。 笺云：每以食时，中夜三更也。取蜜半斤，用苏三合者，意谓令安器中，向炉上煎，令烟气尽后，将器盛供养佛。或可温向火中，令烟尽献佛。兜楼婆香，即白苑也。 令其四外，徧悬幡花。 四周悬供像。文三。初幡。 于坛室中，四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。 次像 应于当阳。 笺云：室中心也。 张卢舍那。 笺云：华言光明徧照报佛也。 释迦！ 笺云：华言能仁化佛也。 弥勒！ 笺云：华言慈氏补处佛。 阿閦 笺云：华言动东方佛。 弥陀！ 笺云：应云阿弥陀，华言无量寿，西方佛。 诸大变化，观音形像。 笺云：言观音，或作白衣，或作自在天，或千手千眼等。 兼金刚藏，安其左右。 笺云：则二金刚。 帝释！ 笺云：欲天王。 梵王！ 笺云：色天王。 乌蒭瑟摩。 笺云：华言火头。 并蓝地迦。 笺云：是青面神。 诸军茶利。 笺云：五目八臂金刚。 与毗俱胝。 笺云：五目四臂金刚。 四天王等。 笺云：东方治国，南方增长，西方丑目，北方多闻等，取下记落鬼。 频那。 笺云：是猪头夜叉。 夜迦 笺云：是象鼻夜叉。 张于门侧，左右安置。 笺云：问：何不安法身佛，但举报、化二身？答：法身当体佛也。此中具多像承法门，无尽重重，互相涉入。 又取八镜覆悬虗空，与坛场中所安之镜方面相对，使其形影重重相涉。 后镜。 笺云：为坛上八镜则仰，此八则覆，贵得影现重之表，一多无碍，彼此不妨。如因陀罗网，一室千灯等。 于初七中，至诚顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒于六时诵呪围坛，至心行道，一时常行一百八徧。 后专持尅证。文四。初三七专持。文三。初六时持礼。 第二七中，一向专心发菩萨愿，心无间断，我毗奈耶先有愿教。 次愿力冥资。 笺云：我毗柰耶先有愿教，则律藏曾说四弘誓愿：烦恼断，法门学，佛道成，众生度。 第三七中，于十二时，一向持佛般怛啰呪。 后运心无间。 至第七日，十方如来一时出现，镜交光处承佛摩顶，即于道场修三摩地，能令如是末世修学，身心明净犹如瑠璃。 二，佛摩加证。 笺云：至第七日，是三七日，第七日也。镜交光处，则镜相对，光乃相交也。承佛摩顶，此行人但于道场之中，便修三摩地，即首楞严大定，是大乘心也。 阿难！若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场多不成就。 三、由师不克。 笺云：十比丘，则三师七证也。 从三七后，端坐安居经一百日，有利根者不起于座，得须陀洹。 四、自力随升。文二：初、利根成果。 笺云：问：前修三摩地是大乘心，此中因何言得须陀洹？答：此约初地菩萨，初地亦为须陀洹。华言预流，为初地菩萨顶入圣流也。 纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。 后定信菩提。 笺云：为真言力冥资故也。 汝问道场建立如是。 后通前总结。 笺云：便都答云：汝问道场，其事如是。为前请云：云何结界合佛世尊清净轨则？此中结答也。 阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱。 三、演真言密句。文三：初、谦迷再请。文三：初、叙前冥救未领真言。 笺云：恃赖于佛，憍怜爱念于我。 求多闻故。 笺云：虽有多闻，任持三世诸佛言教。 未证无为，遭彼梵天，邪术所禁。 笺云：叙未悟已前，遭佗幻术所摄时之事也。 心虽明了，力不自由，赖遇文殊，令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力，尚未亲闻。 笺云：言文殊当时去摩登伽宝，乃是默念暗得其呪力也。 唯愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音身意解脱。 次请佛垂悲，重宣祕旨。 于时，会中一切大众普皆作礼，伫闻如来祕密章句： 后同伸请礼，伫听真音。 尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光。 次顶示威灵文八。初肉髻腾辉。 笺云：肉中自然涌起如髻，曰肉髻。 光中涌出千叶宝莲。 二华敷百宝。 笺云：千叶宝莲，表当来千佛下生。 有化如来，坐宝花中。 三花承化佛。 顶放十道百宝光明。 四顶放千光。 笺云：为十道光，每光有百宝色，十百为千光明，是化佛光也。 一一光明，皆徧示现，十恒河沙，金刚密迹。 五焰起金刚。 笺云：金刚王菩萨，示现金刚之身也。密则祕密，迹乃示现其身迹也。 擎山持杵，徧虗空界。 六、擎山降杵 大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑。 七、听徒求怙。畏则怖其威力，爱则遭此嘉筵。 笺云：畏与爱二心相兼，在怀抱之中。哀佑者，乃哀念恃佑，或恃附佑赖也。无父则无可倚附，无母则无可倚赖。今佛为父母故，求佛恃佑也。 一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪： 八敛听真言。 笺云：放光如来者，是光中化佛所说神呪，呪具四义。 南无萨怛佗。苏伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀写 后化宣真句。 笺云：五不翻中，此祕密不翻也。若造五逆十重之愆，诵此呪已，悉皆销灭。纵其自身不作福业，诸佛功德悉与此人。于此父母所生之身不得心通，十方如来便为妄语。然而顶上小化佛说此呪下，面坐草座真佛便赞此呪功德。 萨怛佗佛陀俱知瑟尼钐(二)，南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞獘(三)(毗迦反)，南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍啰婆迦僧伽喃(五)，南无卢鸡阿啰汉跢喃(六)，南无苏卢多波那喃(七)，南无娑羯唎陀伽弥喃(八)，南无卢鸡三藐伽跢喃(九)，三藐伽波啰底波多那喃(十)，南无提婆离瑟𧹞(十一)，南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)，舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩佗喃(十三)，南无跋啰诃摩泥(十四)，南无因陀啰耶(十五)，南无婆伽婆帝(十六)，嚧陀啰耶(十七)，乌摩般帝(十八)，娑醯夜耶(十九)，南无婆伽婆帝(二十)，那啰野拏耶(二十一)，盘遮摩诃三慕陀啰(二十二)，南无悉羯唎多耶(二十三)，南无婆伽婆帝(二十四)，摩诃迦罗耶(二十五)，地唎般剌那伽啰(二十六)，毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南无悉羯唎多耶(三十一)，南无婆伽婆帝(三十二)，多佗伽跢俱啰耶(三十三)，南无般头摩俱啰耶(三十四)，南无跋闍啰俱啰耶(三十五)，南无摩尼俱啰耶(三十六)，南无伽闍俱啰耶(三十七)，南无婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶输啰西那(三十九)，波啰诃啰拏啰闍耶(四十)，跢佗伽多耶(四十一)，南无婆伽婆帝(四十二)，南无阿弥多婆耶(四十三)，跢佗伽多耶(四十四)，阿啰诃帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南无婆伽婆帝(四十七)，阿蒭鞞耶(四十八)，跢佗伽多耶(四十九)，阿啰诃帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南无婆伽婆帝(五十二)，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般啰婆啰闍耶(五十四)，跢佗伽多耶(五十五)，南无婆伽婆帝(五十六)，三补师毖多(五十七)，萨怜捺啰剌闍耶(五十八)，跢佗伽多耶(五十九)，阿啰诃帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南无婆伽婆帝(六十二)，舍鸡野母那曳(六十三)，跢佗伽多耶(六十四)，阿啰诃帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南无婆伽婆帝(六十七)，剌怛那鸡都啰闍耶(六十八)，跢佗伽多耶(六十九)，阿啰诃帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南无萨羯唎多(七十二)，翳昙婆伽多(七十三)，萨怛佗伽都瑟尼钐(七十四)，萨怛多般怛㘕(七十五)，南无阿婆啰视耽(七十六)，般啰帝扬岐啰(七十七)，萨啰婆部多揭啰诃(七十八)，尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)，跋啰毖地耶叱佗你(八十)，阿迦啰密唎柱(八十一)，般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)，萨啰婆盘陀那目叉尼(八十三)，萨啰婆突毖吒(八十四)，突悉乏般那你伐啰尼(八十五)，赭都啰失帝南(八十六)，羯啰诃婆诃萨啰若闍(八十七)，毗多崩婆那羯唎(八十八)，阿瑟吒冰舍帝南(八十九)，那久刹怛啰若闍(九十)，波啰萨陀那羯唎(九十一)，阿瑟吒南(九十二)，摩诃揭啰诃若闍(九十三)，毗多崩萨那羯唎(九十四)，萨婆舍都嚧你婆啰若闍(九十五)，呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)，瑟沙舍悉怛啰(九十七)，阿吉尼乌陀迦啰若闍(九十八)，阿般啰视多具啰(九十九)，摩诃般啰战持(一百)，摩诃叠多(一百一)，摩诃帝闍(二)，摩诃税多闍婆啰(三)，摩诃跋啰盘陀啰婆悉你(四)，阿唎耶多啰(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗闍耶(七)，䟦闍啰摩礼底(八)，毗舍卢多(九)，勃腾冈迦(十)，䟦闍啰制喝那阿遮(一百一十一)，摩啰制婆般啰质多(十一)，䟦闍啰擅持(十二)，毗舍(十三)，啰遮(十四)，扇多舍鞞提婆补视多(十五)，苏摩嚧波(十六)，摩诃税多(十七)，阿唎耶多啰(十八)，摩诃婆啰阿般啰(十九)，䟦闍啰商羯啰制婆(二十)，跋闍啰俱摩唎(一百二十一)，俱蓝陀唎(二十二)，䟦闍啰喝萨多遮(二十三)，毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)，啒苏母婆羯啰跢那(二十五)，鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜啰菟瑟尼钐(二十七)，毗折㘕婆摩尼遮(二十八)，䟦闍啰迦那迦波啰婆(二十九)，嚧闍那䟦闍啰顿稚遮(三十)，税多遮迦摩啰(一百三十一)，刹奢尸波啰婆(三十二)，翳帝夷帝(三十三)，母陀啰羯拏(三十四)，娑鞞啰忏(三十五)，掘梵都(三十六)，印免那么么写(三十七)(诵呪者至此句称弟子某甲受持)，乌[(舍-干+土)*牛](三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍悉多(四十)，萨怛佗伽都瑟尼钐(一百四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，悉耽婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)，虎𤙖(一百五十一)，都嚧雍(五十二)，萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)，揭罗诃若闍(五十四)，毗腾崩萨那羯啰(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都啰尸底南(五十八)，揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)，毗腾崩萨那啰(六十)，虎𤙖(一百六十一)，都嚧雍(六十二)，啰又(六十三)，婆伽梵(六十四)，萨怛佗伽都瑟尼钐(六十五)，波啰点闍吉唎(六十六)，摩诃娑诃萨啰(六十七)，勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)，俱知娑诃萨泥帝𭋤(六十九)，阿弊提视婆唎多(七十)，吒吒甖迦(一百七十一)，摩诃䟦闍嚧陀啰(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，𭦟茶啰(七十四)，乌𤙖(七十五)，莎悉帝薄婆都(七十六)，么么(七十七)，印免那么么写(七十八)(至此句准前称名，若俗人称弟子某甲)，啰闍婆夜(七十九)，王啰䟦夜(八十)，阿只尼婆夜(一百八十一)，乌陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍萨多啰婆夜(八十四)，婆啰斫羯啰婆夜(八十五)，突毖叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)，陀啰尼部弥劒波伽波陀婆夜(八十九)，乌啰迦婆多婆夜(九十)，剌闍坛茶婆夜(一百九十一)，那迦婆夜(九十二)，毗条怛婆夜(九十三)，苏波啰拏婆夜(九十四)，药叉揭啰诃(九十五)，啰叉私揭啰诃(九十六)，毕唎多揭啰诃(九十七)，毗舍遮揭啰诃(九十八)，部多揭啰诃(九十九)，鸠盘茶揭啰诃(二百)，补丹那揭啰诃(二百一)，迦吒补丹那揭啰诃(二)，悉干度揭啰诃(三)，阿播悉摩啰揭啰诃(四)，乌檀摩陀揭啰诃(五)，车夜揭啰诃(六)，醯唎婆帝揭啰诃(七)，社多诃唎南(八)，揭婆诃唎南(九)，嚧地啰诃唎南(十)，忙娑诃唎南(二百一十一)，谜陀诃唎南(十二)，摩闍诃唎南(十三)，闍多诃唎女(十四)，视比多诃唎南(十五)，毗多诃唎南(十六)，婆多诃唎南(十七)，阿输遮诃唎女(十八)，质多诃利女(十九)，帝钐萨鞞钐(二十)，萨婆揭啰诃南(二百二十一)，毗陀耶闍嗔陀夜弥(二十二)，鸡啰夜弥(二十三)，波唎䟦啰者迦讫唎檐(二十四)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(二十五)，鸡啰夜弥(二十六)，茶演尼讫唎檐(二十七)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(二十八)，鸡啰夜弥(二十九)，摩诃般输般怛夜(三十)，嚧陀啰讫唎檐(二百三十一)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(三十二)，鸡啰夜弥(三十三)，那啰夜拏讫檐唎(三十四)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(三十五)，鸡啰夜弥(三十六)，怛埵伽嚧茶西讫唎檐(三十七)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(三十八)，鸡啰夜弥(三十九)，摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐(四十)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(二百四十一)，鸡啰夜弥(四十二)，迦波唎迦讫唎檐(四十三)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(四十四)，鸡啰夜弥(四十五)，闍耶羯啰摩度羯啰(四十六)，萨婆啰佗娑达那讫唎担(四十七)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(四十八)，鸡啰夜弥(四十九)，赭咄啰娑耆你讫唎檐(五十)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(二百五十一)，鸡啰夜弥(五十二)，毗唎羊讫唎知(五十三)，难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)，索醯夜讫唎檐(五十五)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(五十六)，鸡啰夜弥(五十七)，那揭那舍啰婆拏讫唎檐(五十八)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(五十九)，鸡啰夜弥(六十)，陀啰汉讫唎檐毗陀夜闍嗔陀夜弥(二百六十一)，鸡啰夜弥(六十二)，毗多啰伽讫唎檐(六十三)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(六十四)，鸡啰夜弥䟦闍啰波你(六十五)，具醯夜具醯夜(六十六)，迦地般帝讫唎檐(六十七)，毗陀夜闍嗔陀夜弥(六十八)，鸡啰夜弥(六十九)，啰叉罔(七十)，婆伽梵(二百七十一)，印兔那么么写(七十二，至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)，萨怛多般怛啰(七十四)，南无粹都帝(七十五)，阿悉多那啰剌迦(七十六)，波啰婆悉普吒(七十七)，毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)，什佛啰什佛啰(七十九)，陀啰陀啰(八十)，频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(二百八十一)，虎𤙖(八十二)，虎𤙖(八十三)，泮吒(八十四)，泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)，婆诃(八十六)，醯醯泮(八十七)，阿牟迦耶泮(八十八)，阿波啰提诃多泮(八十九)，婆啰波啰陀泮(九十)，阿素啰毗陀啰波迦泮(二百九十一)，萨婆提鞞弊泮(九十二)，萨婆那伽弊泮(九十三)，萨婆药叉弊泮(九十四)，萨婆干闼婆弊泮(九十五)，萨婆补丹那弊泮(九十六)，迦吒补丹那弊泮(九十七)，萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)，萨婆突涩比唎讫瑟帝弊泮(九十九)，萨婆什婆唎弊泮(三百)，萨婆阿播悉摩唎弊泮(三百一)，萨婆舍啰婆拏弊泮(二)，萨婆地帝鸡弊泮(三)，萨婆怛摩陀继弊泮(四)，萨婆毗陀耶啰誓遮唎弊泮(五)，闍夜羯啰摩度羯啰(六)，萨婆罗佗娑陀鸡弊泮(七)，毗地夜遮唎弊泮(八)，者都啰缚耆你弊泮(九)，䟦闍啰俱摩唎(十)，毗陀夜罗誓弊泮(三百一十一)，摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)，䟦闍啰商羯啰夜(十三)，波啰丈耆啰闍耶泮(十四)，摩诃迦啰夜(十五)，摩诃末怛唎迦拏(十六)，南无娑羯唎多夜泮(十七)，毖瑟拏婢曳泮(十八)，勃啰诃牟尼曳泮(十九)，阿耆尼曳泮(二十)，摩诃羯唎曳泮(三百二十一)，羯啰檀迟曳泮(二十二)，蔑怛唎曳泮(二十三)，唠怛唎曳泮(二十四)，遮文茶曳泮(二十五)，羯逻啰怛唎曳泮(二十六)，迦般唎曳泮(二十七)，阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)，婆私你曳泮(二十九)，演吉质(三十)，萨埵婆写(三百三十一)，么么印免那么么写(三十二)(至此句依前称弟子某)，突瑟吒质多(三十三)，阿末怛唎质多(三十四)，乌闍诃啰(三十五)，伽婆诃啰(三十六)，嚧地啰诃啰(三十七)，婆娑诃啰(三十八)，摩闍诃啰(三十九)，闍多诃啰(四十)，视毖多诃罗(三百四十一)，跋略夜诃啰(四十二)，干陀诃啰(四十三)，布史波诃啰(四十四)，颇啰诃啰(四十五)，婆写诃啰(四十六)，般波质多(四十七)，突瑟吒质多(四十八)，唠陀啰质多(四十九)，药叉揭啰诃(五十)，啰刹娑揭啰诃(三百五十一)，閇𭋤多揭啰诃(五十二)，毗舍遮揭啰诃(五十三)，部多揭啰诃(五十四)，鸠盘茶揭啰诃(五十五)，悉干度揭啰诃(五十六)，乌怛摩陀揭啰诃(五十七)，车夜揭啰诃(五十八)，阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)，宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)，唎佛帝掘啰诃(三百六十一)，闍弥迦揭啰诃(六十二)，舍俱尼揭啰诃(六十三)，姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)，阿蓝婆揭啰诃(六十五)，干度波尼揭啰诃(六十六)，什伐啰堙迦醯迦(六十七)，坠帝药迦(六十八)，怛𥛬帝药迦(六十九)，者突托迦(七十)，胒提什伐啰毖钐摩什伐啰(三百七十一)，薄底迦(七十二)，鼻底迦(七十三)，室𥛬瑟密迦(七十四)，娑你般帝迦(七十五)，萨婆什伐啰(七十六)，室嚧吉帝(七十七)，末陀鞞达嚧制劒(七十八)，阿绮嚧钳(七十九)，目佉嚧钳(八十)，羯唎突嚧钳(三百八十一)，揭啰诃揭蓝(八十二)，羯拏输蓝(八十三)，惮多输蓝(八十四)，迄唎夜输蓝(八十五)，末么输蓝(八十六)，跋唎室婆输蓝(八十七)，毖栗瑟吒输蓝(八十八)，乌陀啰输蓝(八十九)，羯知输蓝(九十)，跋悉帝输蓝(三百九十一)，邬嚧输(九十二)，常伽输蓝(九十三)，喝悉多输蓝(九十四)，䟦陀输蓝(九十五)，娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)，部多毖跢茶(九十七)，茶耆尼什婆啰(九十八)，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)，萨般嚧诃凌伽(四百)，输沙怛啰婆那羯啰(四百一)，毗沙喻迦(二)，阿耆尼乌陀迦(三)，末啰鞞啰建跢啰(四)，阿迦啰密唎咄怛敛部迦(五)，地栗剌吒(六)，毖唎瑟质迦(七)，萨婆那俱罗(八)，肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰蒭(九)，末啰视吠帝钐娑鞞钐(十)，悉怛多钵怛啰(四百一十一)，摩诃跋闍嚧瑟尼钐(十二)，摩诃般赖丈耆蓝(十三)，夜波突陀舍喻闍那(十四)，辫怛𥛬拏(十五)，毗陀那盘昙迦嚧弥(十六)，帝殊盘昙迦嚧弥(十七)，般啰毗陀盘昙迦嚧弥(十八)，跢侄佗(十九)，唵(二十)，阿那隶(四百二十一)，毗舍提(二十二)，鞞啰跋闍啰陀唎(二十三)，盘陀盘陀你(二十四)，跋闍啰谤尼泮(二十五)，虎𤙖都嚧瓮泮(二十六)，莎婆诃(二十七) 大佛顶首楞严经卷第七上 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七(之下) 天竺沙门　般剌密帝　译 乌长国沙门　弥伽释迦　译语 菩萨戒弟子　房融　笔受 西京大兴福寺沙门　惟慤　科 皇宋首楞大师　可度　笺 阿难！是佛顶光聚悉怛多般怛啰。 四、叹呪神功。文四：初、克证连悲。文三：初、明克证。文六：初、总叹能生。 笺云：悉怛多是□也，白为众色之本，表此呪是陀罗尼之尊也。般阻罗是盖，盖有阴覆之义，表此呪□□覆一切有情故。 秘密伽陀，微妙章句。 笺云：伽陀，华言重颂。 出生十方，一切诸佛。 笺云：言此呪诠法身之理，法身能生报化二身。又此呪目智经云：智为诸佛母，亦为菩萨母。如金刚经亦诠于智，乃云：一切诸佛皆从此经出。 十方如来因此呪心，得成无上正徧知觉。 二、乘因克果 笺云：正知是根本，徧知是后得，具正、徧二知，名无上觉。 十方如来执此呪心，降伏诸魔，制诸外道。 三、摧魔制异。 笺云：执是定力确观也。梵语魔罗，华言杀者，言杀一切修行行人慧命故。外道者，向三乘教外修行，五热炙身，无利勤苦。 十方如来乘此呪心，坐宝莲华应微尘国。 四□应尘方。 笺云：乘，运也。呪是法，心是喻。坐宝莲华者，梵网云：我今卢舍那，方坐莲华台。此是自受用报身佛，应微尘国是化身佛。 十方如来含此呪心，于微尘国转大法轮。 正转大法轮。 十方如来持此呪心，能于十方摩顶授记；自果未成，亦于十方蒙佛授记。 六、自佗蒙记。 笺云：摩顶授记者，是授佗所化弟子记也。或自未证，乃承别佛授记自也。 十方如来，依此呪心，能于十方，拔济群苦。 次述运悲文□初悲除苦难。 所谓地狱。 笺云：地下有狱，名曰地狱。 饿鬼。畜生。 笺云：腹大咽小者，人家畜美而生，名畜生。 盲聋瘖痖 笺云：无根之者。 怨憎会苦。 笺云：为杀我父母或兄弟朋友，既今相会，其苦可知。 爱别离苦。 笺云：正好相欢，又且别离。 求不得苦。 笺云：或求财，或求色，不得皆苦。 五阴炽盛。 笺云：色、受、想、行、识，此五阴炽盛更苦，是名八苦。 大小诸横，同时解脱。 笺云：大横乃至死亡，小横落于公途。 贼难兵难，王难狱难，风火水难，饥渴贫穷，应念销散。 笺云：应念则当念也。 十方如来随此呪心，能于十方事善知识四威仪中供养如意。 二、历事随心。 笺云：四威仪者，饮食、衣服、卧具、医药也。供乃四事，养乃侍养，为佛侍者，故曰如意。 恒沙如来会中，推为大法王子。 三、助化恒沙 笺云：推此持呪行人也。 十方如来行此呪心，能于十方摄受亲因。 四，摄持观眷。 笺云：摄受则度脱义，如佛度阿难，如阿难度脱登伽，同时见佛。 令诸小乘，闻秘密藏，不生惊怖。 五□、小容大 笺云：祕密是大乘教法，谓小乘人闻大乘警怕，令持此呪，于大乘法亦不警怕。 十方如来，诵此呪心，成无上觉。 六诵证菩提。 坐菩提树，入大涅盘。 七，证寂俱能。 笺云：自受用身佛，向菩提树作佛去，化缘将毕，归圆寂体，皆因诵此呪心也。 十方如来传此呪心，于灭度后付佛法事，究竟住持严净戒律悉得清净。 八、付持遗化。 笺云：传，受也。于灭度后，付佛弟子，传此呪心，究竟到头义。住为行住，持为住持，严絜清净是法。戒者，防非止恶。又云：严净曰戒。 若我说是佛顶光聚悉怛多般怛啰呪，从旦至暮音声相联，字句中间亦不重叠，经恒沙劫终不能尽。 后、结劝持。文三：初、叹宣无尽。 笺云：佛又赞此呪功能，意表法身之理，谈而不尽。 亦说此呪，名如来顶。 次目呪真名 汝等有学未尽轮回，发心至诚取阿罗汉，不持此呪而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处。 后劝持令证。 笺云：未尽轮回者，俱生烦恼未除，轮回三界也。返关云：汝等有学未尽轮回，发心至诚取阿罗汉，若持此呪而坐道场，令其身心远诸魔事，斯有是处。言阿罗汉者，约大乘目八地菩萨，若论小乘则不称也。 阿难！若诸世界随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶、纸素、白叠，书写此呪贮于香囊。 三、灭𠎝除毒。文四：初、善除诸毒。文六：初、带除诸毒。 笺云：桦皮，则桦树皮也。贝叶，西土贝多叶，向上横书者。纸，蔡伦所造素绢也。叠，则白叠布也。 是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害。 笺云：心昏者，昏昧无记忆性也。背文曰诵尽其生年，则或八十、九十年也。 阿难！我今为汝更说此呪，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。 二诵况诸灾。 笺云：出世间智、菩提、涅盘等。 若我灭后，末世众生有能自诵、若教佗诵，当知如是诵持众生，火不能烧、水不能溺，大毒、小毒所不能害。 笺云：火则色火，水则爱水。大者蛊毒，小者草木之毒。 如是乃至龙天鬼神、精只魔魅，所有恶呪皆不能着。 三，耶法不如。 笺云：魔魄所归曰鬼，阴阳不测曰神。天神曰只，人神曰鬼。精只魔魅者，乃精灵神祗，邪魔魑魅也。恶呪者，天□、黑□等呪。 心得正受。 四、心游正定。 笺云：梵语三昧，华言正受，定之异名。 一切呪诅，厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫虵，万物毒气，入此人口，成甘露味。 五、化成甘露 笺云：呪诅则厌□也。金银亦皆有毒也。或毒作金银之色，谓金银毒。 一切恶星并诸鬼神𥕺心毒人，于如是人不能起恶。 六、潜伏恶心。 笺云：恶星者，□勃妖等。尔雅云：飰中砂谓之𥕺。言人心有毒，如飰中有𥕺也。 毗那夜迦诸恶鬼王并其眷属，皆领深恩，常加守护。 后密迹潜加。文四。初都陈眷族。 笺云：皆领佛之深恩，或领真言深恩，常加守护于行人也。 阿难当知，是呪常有八万四千那由佗恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷属，昼夜随侍。 笺云：那由佗是经之数，俱胝是亿之数，十万为亿。 设有众生于散乱心、非三摩地，心忆口持，是金刚王常随从彼诸善男子。 二、散意蒙加 笺云：无定力故。心散乱非三摩地者，未得定力也。 何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速发彼神识。 三、决志心通。 笺云：言阴隐疾速，发彼行人神识也。 是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫，周徧了知得无疑惑。 笺云：得宿住智通也。 从第一劫，乃至后身。 四，常离恶报。 笺云：则过去劫中第一劫也。言后身者，则最后边身成佛，则文殊、普贤、观音是也。 生生不生。 笺云：从生至生也。 药叉。 笺云：华言勇建。 罗刹。 笺云：华言可长。 及富单那。 笺云：华言臭。 迦吒富单那。 笺云：华言奇臭，则奇异之臭也。 鸠盘茶。 笺云：华言卵形。 毗舍遮等。 笺云：是噉人精气。 并诸饿鬼。 笺云：无饮食者。 有形无形，有想无想。 笺云：有形是有形鬼，无形是无形鬼。有想，有想天也。无想，无想天也。 如是恶处，是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养，劫劫不生贫穷下贱不可乐处。 三、福善随成。文三：初、永超贫贱。 笺云：如是恶处皆不受生，因持此呪故也。 此诸众生纵其自身不作福业，十方如来所有功德悉与此人，由是得于恒河沙阿僧只不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德如恶叉聚，同处薰修永无分散。 二、借福同生 笺云：如恶叉聚，同蒂而生，不相离将，喻持呪之人。第一经云：业种自然，如恶叉聚。疏云：此但指妾，不指真。 是故能令破戒之人戒根清净，未得戒者令其得戒，未精进者令其精进，无智慧者令得智慧，不清净者速得清净，不持斋戒自成斋戒。 后善业随成。 阿难！是善男子持此呪时，设犯禁戒于未受时，持呪之后众破戒罪，无问轻重一时销灭。 四、尽除𠎝业。文五：初、圆销众罪。 笺云：于未受时，未受真言时也。众破戒罪，则多种罪也。轻则遮罪，重则四根本罪也。 纵经饮酒，食噉五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神不将为过。 二、恕过冥随。 笺云：种种不净，则种种不净之行也。 设着不净破弊衣服，一行一住悉同清净。 三、净秽同功。 笺云：前云着新净衣，如今持呪，设使着不净之衣，还同清净也。 纵不作坛，不入道场，亦不行道。诵持此呪，还同入坛行道，功德无有异也。 笺云：前云作八角坛等。 若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼四弃、八弃，诵此呪已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。 四、能除重罪。 笺云：五逆、杀母、破和合僧等。八弃者，四分律云：梵语波罗夷，华言弃。若犯此罪，摈出众外，譬如大海不宿死。臰僧四，杀、盗。染妄尼八：一、不与染心男子身相摩触；二、比丘尼知染污心男子不得共行共坐语等；三、知比丘尼犯波罗夷，不白大众，与覆藏重罪；四、知比丘僧为作举出；三、谏不舍，犯随故举。 阿难！若有众生从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来未及忏悔，若能读诵书写此呪身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业犹汤销雪，不久皆得悟无生忍。 五、遐销远业。 笺云：忏悔者，华梵双举也。忏是梵语，应云忏摩，则洗净义。□是华言，则退悔段悔也。 复次，阿难！若有女人未生男女欲求孕者，若能志心忆念斯呪，或能身上带此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女。 三、护世随求。文三：初、随求获报。文一：初、随求现报。 笺云：生男有智慧，生女有福德也。 求长命者即得长命，欲求果报速圆满者速得圆满，身命色力亦复如是。 笺云：或求现生报，或求当来报土，自然成就世间果报。则国王、宰官等出世间，乃佛也。色为颜色，力为气力。 命终之后，随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形。 后妙土随生。 笺云：杂形则黄门二根，或异类也。 阿难！若诸国土州县聚落饥荒疫疠，或复刀兵贼难鬬争，兼余一切厄难之地，写此神呪安城四门，并诸支提或脱闍上，令其国土所有众生奉迎斯呪，礼拜恭敬一心供养，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄悉皆销灭。 次，置供除灾。文四：初，三灾永殊。 笺云：广雅云：人所居曰聚，众所居曰落。疫疠则灾疠也。支提者，塔也。脱闍(音都)，尔雅谓之台，今即塔也。 阿难！在在处处国土众生，随有此呪，天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。 二、五谷丰殷。 笺云：风雨顺时，则十风五雨也。五谷，则果麦稻黍菽也。谷者，续也。言称子相续不断，故□敦庶众也。 亦复能镇一切恶星，随方变怪，灾障不起，人无横夭，杻械枷鎻不着其身，昼夜安眠，常无恶梦。 三灾横不生。 笺云：恶星则彗妖惑等，横则抂落公途，夭则少年死丧。在手曰杻，在足曰械，在项曰枷，在身曰鎻。常无恶梦，法华云：常有是好梦等。 阿难！是娑婆界有八万四千灾变恶星，二十八大恶星而为上首，复有八大恶星以为其主。 四、恶星离界。 笺云：八大恶星者，日月及荧惑，辰岁并太白，镇及罗[目*(危-(夗-夕)+夫)]，此皆名执曜，合日月为一也。 作种种形，出现世时。 笺云：或作沙门，或作童子、妇女等形。 能生众生种种灾异。 笺云：种种灾祥怪异。 有此呪地悉皆销灭，十二由旬成结界地，诸恶灾祥永不能入。 笺云：一由旬十六里，有一百九十二里为一界分。 是故如来宣示此呪，于未来世保护初学诸修行者入三摩地，身心泰然得大安稳。 后、结劝修持。文二：初、保安修定。 笺云：身不被灾疫所侵，心不被邪魔所挠，故泰然也。 更无一切，诸魔鬼神，及无始来，冤横宿殃。 笺云：冤家灾横，宿昔之殃。 旧业陈债，来相恼害。 笺云：前世之业，冤家陈觅其债，今更不来。 汝及众中诸有学人，及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主逢清净僧，于此呪心不生疑悔。是善男子于此父母所生之身，不得心通十方如来，便为妄语。 后志劝依持。 说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诫心保护如是修菩提者。 四，众灵潜卫。文六。初，力士陈随。 笺云：问：金刚因何先起？白佛。答：然金刚护法常在佛边，乃先起也。 尔时，梵王并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。 次天王保愿 笺云：审，诚也。 复有无量药叉大将，诸罗刹王、富单那王、鸠盘茶王、毗舍遮王、频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。 三叉刹竟卫。 复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师并电伯等，年岁巡官诸星眷属，亦于会中顶礼佛足而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场得无所畏。 四曜宿潜依。 笺云：年岁，则兰岁巡官，乃岁镇曰巡也。 复有无量山神海神，一切土地水陆空行万物精只，并风神王无色界天，于如来前同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提永无魔事。 五神精捧持。 笺云：并风神王，前有风师。此言风神，应是空神。前文云：既为风质，其体元无。无色界天，四蕴成身。言无色阴，唯现定果色身，无业果色身也。 尔时，八万四千那由佗恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！如我等辈所修功业，久成菩提不取涅盘，常随此呪救护末世修三摩提正修行者。 六、大威□护。文四：初、因陈□愿。 笺云：不取涅盘者，从涅盘乡起，救护众生也。 世尊！如是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众常当随从侍卫此人。 二散定恒随。 纵令魔王大自在天。求其方便终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外。 三远辟魔神。 笺云：魔王□在欲界顶上佗化自在天，求其行人方法巧便，终不能得也。 除彼发心乐修禅者。 笺云：外人问：有乐修禅者，还许佗否？答：除非乐修禅者，方得近此行人。 世尊！如是，恶魔、若魔眷属欲来侵扰是善人者，我以宝杵殒碎其首犹如微尘，恒令此人所作如愿。 四、除怨赐愿。 笺云：问：菩萨具大悲心，言以宝杵殒碎其首，如何？答：破魔显正，是大悲也。 阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：我辈愚钝好为多闻，于诸漏心未求出离，蒙佛慈诲得正熏修，身心快然获大饶益。 后，万行圆资修证。分文三：初，标□列请。文三：初，谦愚荷法。 笺云：世尊说法，不逾二门：一顿门，二渐门。此顿中明渐，谓世尊向一念□排布六十圣位，六十圣位不离一念。要悟顿者，不昧于渐门；履渐者，便明于顿理。此是三周之中，顿渐和融，一体周。若是六十圣位，是行布法门；一念顿证，是圆融法门。世尊要此圆融不离于行布，乃融通隐隐；行布不离于圆融，故涉入重重。上来是万行圆资。上来有三：初慧观圆通修证分，次一力加持修证分，三万行圆资修证分。三段不同，总是修证显果体周圆。上来有二：初释密因，后明修证。二段不同，总是叙正宗分已竟。 世尊！如是修证。 次列品谘阶 笺云：修为能修，证为果证。 佛三摩提。 笺云：则法界大定。 未到涅盘。 笺云：乃佛果位中有为、无为二转依果。 云何名为干慧之地？ 笺云：此干慧是三渐次。前一干慧，言起智来干枯烦恼也。 四十四、心 笺云：则十信、十住、十行、十回向、四加行。 至何渐次得修行目？ 笺云：渐为由渐，次为次第，目则名目。 诣何方所，名入地中？ 笺云：诣，犹到也。言到何方道处所，名入地中，则初地至法云地也。 云何名为等觉菩萨？ 笺云：等谓齐等，言理事齐等也。 作是语已，五体投地。大众一心伫佛慈音，瞪矒瞻仰。 后佛仪待旨。 笺云：瞪矒则目睛不瞬，瞻佛盖请此万行圆资修证一分经也。 尔时，世尊赞阿难言：善哉，善哉！汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提。 次、许演酬谘。文三：初、叹能悬门。 求大乘者，从于凡夫终大涅盘，悬示无上正修行路。 笺云：从凡夫地面上起，始觉智，终大涅盘，合本觉理，悬远而示□，为今时一切众生正修行路。是此万行一分，乃顿中渐，识一念二，安排六十圣位。六十圣位不离一念，如画空为像，举一门而众门俱□，谈一品而众品齐耀，如因陀罗网交相涉入。若是诸小乘□，论其□□次第，乃未为正修。此中一位具足一切位，乃正也。又正修简去耶修外道五燕炙身等。 汝今谛听，当为汝说。 次勅听酬谘。 阿难大众合掌刳心，默然受教。 后皮仪伫旨。 笺云：刳，开也。 佛言：阿难！当知妙性圆明。 后广宣修次。文二：初□搜妄本一二：初总明修证。文二：初了妄证真。文三：初性源无相。 笺云：妙者，体离能所性，是体性圆，性徧凝明，则圆成实性也。 离诸名相。 笺云：名乃徧计，是第六识徧生计度。相是依佗，则地、水、火、风四大相。 本来无有世界众生。 笺云：世界是所依国土，众生是能依有情。 因妄有生。 次述妄生因。 笺云：外人问：本来既无众生世界，如今因何却有？答：因妄有生。妄是性明相，乃根本无明。因有无明，便有世界众生生起。 因生有灭。 笺云：才有生便有灭，则妄识生灭也。 生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅盘二转依号。 后了因圆证。 笺云：菩提转染，涅盘转迷。 阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅盘者，先当识此众生、世界二颠倒因。 后劝除双倒。 笺云：诣犹到也。业转二识，是十二类生颠倒因，现识则器世界颠倒因，颠倒因则无明也。 颠倒不生，斯则如来，真三摩地。 笺云：妄心无处即菩提。 阿难！云何名为众生颠倒？ 后、释双因。文二：初、述众生妄本。文二：初、征。 阿难！由性明心。 后、释。文二：初、述妄生源。文三：初、指妄无因。 笺云：心生曰性，明乃带相。明背体外求，是智家功用。 性明圆故。 笺云：牒前性明圆，则未分能所，带相圆也。 因明发性。 笺云：因性明便发业，识性动作故名业。 性妄见生。 笺云：是转识转背，故名转。 从毕竟无。 笺云：此无明毕竟无体也。 成毕竟有。 笺云：迷生实业，便有无明生故。 此有所有。 次了迷无体。 笺云：此有是无明，所有是业果烦恼。 非因所因。 笺云：因者，依也。无明无依即无因，无明无体即无所因。 住所住相。 笺云：无明无依则无住，无明无体即无所住。 了无根本。 笺云：言无，明无其根本也。 本此无住，建立世界，及诸众生。 后依述建法。 笺云：无明为无住本，建立一切法，所谓建立及受用，皆从八识生。 迷本圆明。 后迷一切发。文六：初述妄无依。 笺云：迷一真圆明也。 是生虗妄。 笺云：则无明也。 妄性无体。 笺云：言此无明无自性，当体即空。 非有所依。 笺云：无体则何依？ 将欲复真，欲真已非。 次迷生弃向。 笺云：起能复之心，复被真体，欲真已非。何也？盖有真可取，有妄可舍，乃非真心。 真真如性，非真求复。 三真无复理。 笺云：上真则真智，下真则真理，乃一真如性，故非真求复也。 宛成非相，非生非住。 四，因后生非。 笺云：若起能复之心，欲复所复之真。见妄有相，乃执真非相。见妄有生，乃执真非生。见妄有住，乃执真非住。 非心非法。 笺云：见妄有八识妄心，执真无心，见妄有轨生物解，执真非轨生物解。 展转发生。 五，展转熏生。 笺云：展，来。转，去。发，生也。 生力发明。 笺云：妄识缘尘。 熏以成业。 笺云：见相二分相熏，便成三界九地总别报业。 同业相感，因有感业。 笺云：此是情影取想，乃情想二法，则卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。 相灭相生。 笺云：因有淫则有爱，便有相生。因有杀便有恶，则相灭。盗居二境之中。 由是故有众生颠倒。 六、结成生例。 笺云：虽举四生影，取十二类生。 阿难！云何名为世界颠倒？ 后、明世界生因。文二：初、总明三变。文二：初、征。 笺云：第一、无明为能变，世界为所变；第二、世界为能变，根尘为所变；第三、根尘为能变，十二类生为所变。世界颠倒，则现识也。 是有所有，分段妄生。 后释文二：初、从迷假立。 笺云：言有一分一段四大之相生起。 因此界立。非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。 笺云：世者，迁流义。过去迁至现在，现在迁至未来。 三世四方，和合相涉。 后变次相乘。文二：初举方明类。 笺云：则第一变，能变是无明，所变是世界。如第四经云：世为迁流，界为方位，乃至一、十、百、千。今此将方涉世，亦成十二；将世涉方，亦成十二。其中含摄第二变，世界为能变，根、尘为所变，六根、六尘成十二。今除意根隐而不知，法尘细而难覩，唯取五根、五尘为过去。东方亦有五根、五尘，南、西、北方亦如是，未来、现在亦尔。三四十二，成一千二百。 变化众生，成十二类。 笺云：则第三变，根尘为能变，十二类生为所变。胎卵湿化等十二中，除无色则空散销沈，无想则土木金石，唯取其十。过去世界方五根五尘十类生，每一根尘上成十类，都成一百。未来东方亦一百，现在东方亦一百，南西北方亦如是。三四十二，都成一千二百也。三世四方和合相涉，是第一变。变化众生成十二类，是第三变。举第一与第三，摄取中间第二变也。 是故世界因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法。 后别释根尘。 笺云：内心摇动，便有风大光起，故有声。乃至因味知法，是六根尘也。 六乱妄想成业性故。 笺云：则六识也。业者，招感为义。既有六识取尘，便乃成三界九地总别报业。 十二区分，由此轮转。 笺云：由，因也。六根六识为十二区分，识尘各别，因此六识随尘轮转也。 是故世间声香味触，穷十二变为一旋复。 笺云：世间是所依，则都举六根、六尘。言此六根、六尘，皆是一度变起。此是世界为能变，六根、六尘为所变。约第二变，引第三变。 乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想。 后重明生类。 疏曰：澄神静志，气寂心凝，一念违如，诚为妄动。 笺云：则气分鼓发之用也。本来寂静心凝，是真心也。 疏曰：动劳神昧，色相乘主。 笺云：言动转背体，劳生觉照，神识昏昧，便有色相当情，周覆圆明，乘此而生，便有卵生。卵唯想生也。 疏曰：及对诸尘，次兴情欲。 笺云：为有尘可对，当情便有，情欲兴起，胎因情有也。 疏曰：情生爱盛，遇合便俱。 笺云：若此情之一法，生起爱心烦盛，遇合便俱者，盖湿以情想合，如湿地治尘便着也。 疏曰：欣必厌随，方开化类。 笺云：为有情想可欣，欣久生厌，厌便随欣。情想离者，化以离应也。 疏曰：对尘鉴了，显发心灵。 笺云：有色尘，可对生鉴了，引起爱，便成有色也。 疏曰：色谢迷空，转兴阴隐。 笺云：谓虽有能爱之心，而无当情色境，唯是暗生乱想，便有无色类也。 疏曰：意缘虗影，思可潜怀。 笺云：谓虽色相当情，而有想心，缘于虗影，潜怀在心，故有有想类也。 疏曰：所对将无，理成枯槁。 笺云：无想，如荒夫、栾木等也。 疏曰：境虽期会，表籍因依。 笺云：为前尘境像，有则有也。为难期须仗因依缘境，方乃称情，便乃染成。非有色是不有色，类如水母等也。 疏曰：事有不随，故生呼召。 笺云：为前境可意，不可得遂心，乃假呪诅呼召为缘，故有非无色类。非者，不也，不无色尘也。 疏曰：正因难偶，互托相资。 笺云：为当因依，则难相对偶，须假展转，回互相成，遂偶其心，便有非有想类生。非有想者，不有想也。 疏曰：欺罔少生，致招冤害。 笺云：为前色境，求之不遂，飜成怨害，便有非无相类，是不无其想也。 疏曰：因虽十二。 笺云：则十二类也。 疏曰：究本唯双。 笺云：则是想为生使，情为润因也。 疏曰：就二研之，起由于想。 笺云：言就此情想二因而言，起皆有想，此想徧于可意不可意境也。 疏曰：想为生本，三、四通标。 笺云：然想为种，后时趣生，亦假其想，是生本也。然十二类生，通有想也。 疏曰：情为润因，局该欣理。 笺云：爱唯从可意境也。 疏曰：若双分并摄，折中而言。 笺云：情多想少，摄想从情；若情少想多，摄情从想，是双分并摄。折中则情多想少，想多情少也。 疏曰：合体互成，实难搜析。 笺云：则情想合为湿生，离为化生，故云互成。为此情想十二类生，虽熏如是，而该罗一切，诚难搜析也。 疏曰：初二标种。 笺云：卵唯想生，胎因情有也。 疏曰：次二合明。 笺云：湿以合感，化以离应也。 疏曰：余或间起岐枝。 笺云：为后八类，是前四三余间杂而起，如路之岐，如树之枝，则是有色有想，非有色非有想，无色无想，非无色非无想也。 疏曰：或重分叠卵。 笺云：则是有色无色，非有色非无色，有想无想，非有想非无想等也。 疏曰：后通举违文，且五位虽胎，何因徧列？ 笺云：问意言：此五位初七羯逻蓝等，此是宝积胎藏会说，唯是在胎，何故此下经十二类生徧有也？ 疏曰：局言归一，徧约种论。 笺云：答：谓宝积唯局在胎位，今此经十二类生皆徧列者，为约熏种而论，唯约一念违如而变。大都此经意谓阿难遭摩登伽染法所逼，因示溺淫舍，说此一经。所说熏种，多因染法熏成也。 疏曰：类数虽加，何以收不尽？ 笺云：又问：如金刚经言：十类：胎生、卵生、湿生、化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想。何以此经便加二也？ 疏曰：彼论修级，此约迷尘，详意不同，岂劳和会？ 笺云：是答指金刚及别教言修趣安布而说，此经依约迷尘生起义说故不同，故云岂劳和会。此答当了。下又进退答。 疏曰：或有色精曜，上可通收。 笺云：如下经八万四千精曜，乱想休咎，精明为星辰等，亦通收欲界也。 疏曰：无色销沉，通该四定。 笺云：如下经八万四千阴隐乱想，流转国土，空散销沉，亦可通收空处、识处、无所有处、非想非非想处也。 疏曰：然此经初译文实未全，待后广文自有分判。 笺云：又答：如藏内有重译单译，今此是单译，来文未足，后文必有。然此因六根六尘，便有十二类生。生，起也。 阿难，由因世界虗妄轮回动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想。 后、释类生。文二：初、卵。文二：初、因。 笺云：应云由因世界，无明能变，世界所变，六根能变，六尘所变，六根六尘而为能变，十二类生而为所变。今经但举第二变，摄取第一第三也。动则风生，当体是颠倒也。气则气分也。 疏曰：且器界初立，风大为先，缘相系心，感成于气。 笺云：缘彼性明相，系于心想，彼明相故，有想生也。 疏曰：想为生使，运气含心。 笺云：想乃先引趣生也。运气含心，即想也。 疏曰：想立因成，创形于卵。 笺云：想着彼明相，便周覆圆明之休，或于卵也。 疏曰：八万之言，约三毒增数。 笺云：经中云八万四千飞沈乱想苦，八万四千烦恼门者，依华严经，五蕴五尘成十，每一蕴尘皆有十使。钝使五：贪、嗔、痴、慢、疑。利使五：身见、边见、邪见、见取、戒禁取。此十法每一为头，十十相广成千。更向七识，每一识上具千，过去有千，现在有千，未来有千。七识每一识有三千，三七二十一，成二万一千。更句贪上二万一千，及嗔痴等分，皆有二万一千，四个二万一千，成八万四千也。 如是故有卵羯逻蓝流转国土，鱼、鸟、龟、蛇其类充塞。 后果。 笺云：如是乃举因，故有感果也。 由因世界杂染轮回欲颠倒故。 二、胎。文二：初、因。 笺云：欲，情也。则情想二法和合，能缘心，所缘境也。 和合滋成，八万四千，横竪乱想。 笺云：滋益而成，如水能滋润，于萌芽前能滋润，能缘心竪直也。人仙乃直，想其身则直。龙等横，想其身乃横。 如是故有胎遏蒲昙流转国土，人畜龙仙其类充塞。 后果。 笺云：遏部昙，此云凝结，是二七日也。 由因世界执着轮回趣颠倒故。 三、湿类。文二：初、因。 笺云：执着，谓执前境不舍也。湿生如湿地，沾尘便着，故云趣颠倒。 和合暖成，八万四千，飜覆乱想。 笺云：爱感水生，燥感火生，水火相和，故云暖也。飜则弃好取丑，覆则舍丑求妍。 如是故有湿相蔽尸，流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。 后果。 笺云：蔽尸，此云凝厚三七日也。含，蠢动也。蠕，虫名。动者，大都而言，总有足无足蜈蚣、蚰蜒等，则情想合也。 由因世界变易轮回假颠倒故。 四、化类。文二：初、因。 笺云：变则前心异后，易则舍故从新也，假则假想缘心也。 和合触成，八万四千，新故乱想。 笺云：或舍故从新，或舍新从故。 如是故有，化相羯南，流转国土。 后果。 笺云：羯南，此云胞，四七日也。 转蜕飞行，其类充塞。 笺云：转则舍故成新，蜕则虫蜕旧殻，飞则蝉，行则蛴螬。疏云：螬蝉复蛴者，螬，蛴虫也。此虫化为蝉复蛴者，论衡云：蝉未化者，为因中熏种，弃旧取新，果亦招舍旧蜕而受新质，则情想离也。 由因世界留碍轮回障颠倒故。 五、有色。文二：初、因。 笺云：谓性不通有所障，乘此障颠倒故。 和合着成，八万四千，精曜乱想。 笺云：为于前境生爱着故，因能缘心向前境上精明炷耀耽着故。 如是故有，色相羯南，流转国土。 后果。 笺云：谓有前尘色相可当情故。 休咎精明，其类充塞。 笺云：言因中既有境生，其精明炫耀，果招休咎。休者，美也，如老人星、景星、德星。咎则恶星，如飞、流、彗、孛等星也。疏言准此，余类生通上界者，为前问类数虽加，何以收生不尽？此答云：准此，有色星辰亦可通上色界，此只通收，未为正理。缘星辰只收欲界，故但言生起熏种即得。 由因世界，销散轮回。 六、无色。文二：初、因。 笺云：为于前境称心，而前境灭无，心便追想，故曰销散。 惑颠倒故。 笺云：内心惑乱，一向颠倒。 和合暗成，八万四千，阴隐乱想。 笺云：内心和合，暗生追想，无前境，空追想，故阴隐乃识也。 如是故有无色羯南流转国土，空散销沈，其类充塞。 后果。 笺云：由因生销散，果招空散。销沈无有色相，如舜若多神，则情销识散。然此空散，通收无色界。 由因世界，罔象轮回。 七、有想。文二：初、因。 笺云：罔者，无也。象则想象也。 影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想。 笺云：为罔象无形，似有似无，但起有想之心，缘彼影象，便生思忆，故云和合忆成也。潜结乱想，为前境或有或无，虽缘影象，便潜隐结构，成于乱想，当体轮回。 如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵其类充塞。 后果。 笺云：为因中缘于罔象，果招神鬼精灵，或有或无，罔象之间也。在天曰神，在地曰只，在人曰鬼，土木山石曰精灵。 由因世界愚钝轮回痴颠倒故。 八，无想。文二：初、因。 笺云：为于前境不了无黠慧之能，不了色无常，但加执着追想，故云痴颠倒。 和合顽成，八万四千，枯槁乱想。 笺云：为前境谢，但怀喧嚣，追想便成枯槁，即情枯念槁也。 如是故有无想羯南流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。 后果。 笺云：为追想前境，想久精神变为土木金石也。昔黄帝之女化为荒夫之草，人行触之，则夫贞志。山海经云：昔有妇望夫不见，化为栾木树也。亦如武昌山北有望夫石，云昔有妇，其夫从役赴国难，妇𢹂弱子饯送此山，立望夫而死，化为立石也。疏主云：外典虽明，内教未见，无由引证。或通收相分，言虽说化为土木金石，但通收相分。或许类□生，言或许有情化无情，如外道成石，□那立义期吼也。疏主又云：待后有全本，不可言定。 由因世界相待轮回伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想。 九、非有色。文二：初、因。 笺云：谓前境难会因依，互相仔待，皆成虗伪不正。或得相偶，便生爱染，故云和合染成也。 如是故有非有色相，成色羯南流转国土，诸水母等以虾为目，其类充塞。 后果。 笺云：谓无端的色相是无色，假仗因依，然后便有色境当情。既有色当情，乃生染着，或有色难为期会，乃是无色果□。水母，亦名蛇(勅嫁反)，似盘，以虾为目。海水咸，因雨滴水，风击结成也。 由因世界相引轮回性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想。 十、非无色。文二：初、因。 笺云：为前境相牵引也。性颠倒故者，引起能缘心性也。呪成呼召者，呪呾呼召也。 由是故有，非无色相。无色羯南，流转国土，呪咀厌生，其类充塞。 后果。 笺云：非无色者，不无色也。厌生，则是厌祷生人也。或书他人名字，向山林石壁之上，星辰日月之下，呪咀厌祷也。 由因世界合妄轮回罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想。 十一、非有想。文二：初、因。 笺云：言彼此皆妄相合也。罔，无也。言彼前物无心，被他颠倒呪成，却成他子也。 如是故有非有想相成想羯南流转国土，彼蒲卢等异质相成其类充塞。 后果。 笺云：非有想者，不有想也，为前境不有想也。蒲卢者，尔雅释虫云：果臝，蒲卢。注云：即细腰蜂，俗呼之为蠮螉，或采菜虫、蜘蛛为子。疏云：彼冀回他者，为能缘心欲回他，故果招呪青虫为儿也。此怀私托者，为因中无心合会，只伏私托界，亦招私托为儿也。子无想成想，乃母有想，将舌关扇道：似我，似我。则别异之质成形，如青虫之质，却成细腰蜂也。 由因世界怨害轮回杀颠倒故。 十二、非无想。文二：初、因。 笺云：或财或色，互相杀害，结成怨对，有此杀颠倒故。 和合怪成，八万四千，食父母想。 笺云：因有怨害，便成怪异。为亲以子杀父，是怪故。非无想者，谓父母不无想也。 如是故有非无想相。无想羯南流转国土，如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。 后果。 笺云：无想羯南，谓土块树子则无想。疏云：破销害严贤王绝类者，出山海经云：轩辕帝时，□破镜兽出林，帝见之，问是何物。臣谓是破镜兽，缘眼似破镜，害父，方出林，帝便害之。兽□、鸟二名，疏主言未审也。 是名众生十二种类。 后□。 笺云：问：阿难前来既请六十圣位，何故言十二类生？答：意谓因有十二类生起虗妄，□举生起合位□妄，然后□□修行也。 大佛顶首楞严经卷第七下