大佛顶首楞严秘录卷第七
天台 一松大师 说
语溪门人 灵述 记
二、自阿难！汝问去，持诵神呪之文也。分二：初、结前阿难等也；二、明今若有等也。
初结前中身三口四生必无因者，有疑云：心三是贪等三，今淫等三是身三也，云何反以身为根本、心为枝叶耶？不独此也，又口四之妄语前已在四中矣，云何犹有四耶？此皆不然。若论生起因，其贪等后有身三口四，造业以身三为重比意三为轻，所以持戒之时内淫等心不起则已，起则一破一切破矣，那有身三口四而不成也？然其妄语虽在前四之内，今言口四又当连举，若止云身三则不便矣。一切魔事上应云：心若不悬色香等尘，内心既寂外境自空，其诸魔类从何得生？故云一切等也。
二、明今，分二：初、若有等，劝持；二、且汝下，实验。初又二：初、直劝，即若有等；二、结劝，即斯是等。
初正劝中若有等者，前四种是现业自可摄伏，此中是宿习，若非神呪何能消落？故曰汝教(云云)。一心诵我等者，此之一心当以事理两番消释。佛顶光明者，谓因佛顶放光，光中化佛，化佛说呪，故云佛顶等也。摩诃等者，梵语也，此云大白伞盖。大者当体得名，遍一切法故。白者清净立称，离染污故。盖者普覆为义，摄诸法故。是以大即法身，白即般若，盖即解脱也。无上神呪者，具是三德理体，最尊而无可加，最胜而无可比，故称无上。又不可得而推测之者，故称神呪。无见顶相者，佛之肉髻之顶，应持菩萨乃至等觉为佛乳母，欲求见之尚不得见，此是不思议果德之体，唯佛与佛乃能究尽，故名无见顶相。无为心佛者，如来虽有因行之修，乃从性起修，修无所修者；如来虽有果德之证，乃泯修归性，证无所证者也。是以虽说一切法藏亦是性具，乃说无所说；虽化一切众生亦是性具，乃化无所化。不待造作及夫施设，故云无为心佛。从顶等者，正显化佛之说呪也。上佛既是心佛，今呪虽从化佛所说，化从何有？总一性体流出，故呪亦云心呪。然云何诵持能治宿习？要知呪体既称摩诃萨怛多般怛罗，全是不思议三德所持。呪体既即法身徧一切处，则能持之心性亦即法身徧一切处。如是能持所持无非法身，那得法身容有宿习？即其宿习，当体亦是法身也。般若、解脱，例之可见。以此所有宿习，总是三德。其宿习也，不治而自治，所谓不破而破，而无所不破者也，所以教人诵呪以治习耳。
二、述騐，分二：初、汝且下，验明；二、彼当下，较量。
初中我亦宣扬等者，登伽闻究竟坚固理中已得三果，及夫爱河干枯，从选圆通已来更成四果，故云爱心等也。然四果之所以成，爱心之所以脱，皆由化佛说呪之力，故云我亦宣扬等也。积劫淫女尚能速脱爱心，尚得速证道果，其呪力也盖何如哉？
二、较量，又二：初、正较彼尚等；二、举喻譬如等。
初中，阿难与登伽相为较量，有三不同：世间淫女，出世声闻，染净之不同也；无心修行，求最上道，缓急之不同也；止证无学，决定成佛，高下之不同也。其染者、缓者、下者，尚能顿除夙习，而证道果；其净者、急者、高者，速除有漏，得成佛道，自不难也。故云彼尚等也。
二中譬如等者，有二意：一、就成佛道边说，声闻求佛道如扬微尘，加持神呪而求如扬微尘，于顺风自当顺运流入而无艰难险阻。二、就治夙习边说，治夙习如扬微尘，加持神呪而治如扬微尘，于顺风自当法尔销殒而无艰难险阻。故云譬如等也。
三、若有末世去，安立道场之文也。大分为二：初、略明若有末世等也；二、广示阿难白佛等也。初又二：初、若有下，方便；二、然后下，正修。
初方便中，若有等者，指末世欲求无上菩提正觉道场者而言，此是得道之场。若云欲坐，但在因耳，此是修道之场。盖求证道，必先修道，二意皆具，故云若有等也。先持等者，比丘所应持也。不唯摄身不行，及夫摄心不起，亦须摄心，并不可得，才为清净戒也。要当等者，若受禁戒，自非清净真戒之师，安能大小轻重，持犯开遮，一一分明，令人成就，故云要当等也。诵持一百八遍，对治百八烦恼也。然此一文，具明五缘。先持等第一，持戒清净也。要当等第五，亲近知识也。戒成等第二，衣食具足也。然香等第三，闲居静处也。诵此等第四，息诸缘务也。五缘既具，五欲可呵，五盖可弃，五事可调，五法可行，所以总一五，则余四该矣。只此一文，二十五之前，方便义悉具也。
二、正修分三，即三七日也。初、然后等，即初七日。二、阿难等，二七日。三、如是等，三七日。
初中云然后等者，结界之仪盖不一定，有刀画地为限者，有以白芥子散掷为限者，有以五色线经于四外为限者，有以心之想到为限者，有以净水散洒为限者，是皆佛制无不可耳。求于十方等者，求佛来应也。
二七中，比丘尼同坛修忏，讥嫌当避法尔应然，在今末世断不宜也。若夫白衣如欲同坛，必须受戒搭衣备佛仪式，至出坛外不复用也。发菩萨愿者，即下广示中先有愿教也。
三七中我自等者，佛现身也。初七已来，既求十方诸佛，今即来应，所谓感应道交。如水清则月印，众生心水既清，佛月自得应现也。方便中而言诵持，则正修诵持不待言矣。又虽初七有求十方佛，二七有发愿澡浴及六时行道，三七有不寐，此皆一往。若具言之，三七皆然也。所以三七中总结云：如是三七不寐(云云)。
二、广示，分二：初、阿难等启请；二、佛告等答示。
初启请中，我蒙等者，指上四种律仪，及夫诵持治习，为无上悲诲也。既请安立道场已来，得闻律仪治习，更兼略明，则其大义已领会矣，故云心已开悟。从今已去，所修之行，是了义行，所证之理，是了义理，无学地位，自得而成，故云自知等也。此是叙前。末法下，正请今也。意谓我前问于如来，末世众生，欲摄其心，及建道场，云何可得。今摄心之法，已得闻矣，然不知建立道场，云何得合如来清净轨则，故云末世等也。清净轨则者，为其如来凡所施设，决非徒然。其始也，必依理而立事，其继也，必托事以显理，方得事理相融，及夫修性并运。故令后世行人，凡触其事，即会其理，若会其理，即融其事，若事若理，若观若境，无非清净本然，周徧法界。所谓一华一香，福等河沙，一瞻一礼，功周法界，是为之清净轨则也。所以下之结坛，乃至坐禅五章，皆约清净轨则，以明义耳。
二、答示中，通分五章：初、若末世人去，明建立清净轨则；二、取白牛乳去，明设供清净轨则；三、于坛空中去，明设像清净轨则；四、于初七中去，明行道清净轨则；五、从三七后去，明坐禅清净轨则。五章之中，其事可见。然既依理而立事，还须即事以显理。中间一举一止，一旋一礼，无非即事以表理耳。
初结坛清净轨则，分二：初表选根机若末等也，二表行因行方圆等也。初又三：初若末下选圆机，二若非下拣藏通，三别于下取别教。
初选圆机中若末等者，正显末世众生修圆通法门也。先取雪山，表取圆教之法也。雪山逈出众山之上，圆教超过诸教之外，故以先取雪山表之。大力白牛能运动于一切物者，圆教根机不唯运出于三途三界及夫三空，还得运入三德，故以大白牛表之。白牛所食唯雪山香草，圆机所具之智唯是微妙三智，故以食其肥腻香艹表之。白牛所饮唯是雪山清水，圆机所具之文亦唯实相妙定，故以唯饮清水表之。白牛之粪最为微细，圆机所有无明生住异灭分剂头数，故以其粪微细表之。牛食香草清水，所有之粪即染而净堪可和香，圆机虽有无明，以其具有圆解，达得三惑染当体三德性，全妄即真全障即德，故以其粪和香表之。地取其粪和以栴檀泥之，圆机既是三惑染全是三德性，无一而非实际自性理地以为观境，故以以泥其地表之。
二、拣藏通中若非雪山者，上既雪山表圆教之法，今云若非雪山，盖是藏通矣，故以若非雪山表之。藏通所破，止于见思二惑，故以其牛臭秽表之。藏通智唯折体，理唯偏真，不能显自性实际理地，故以不堪涂地表之。
三、取别教中别于等者，其圆教也未可易得，其藏通也又在所拣，则应求别教矣，故以别于表之。别机修观，从假入空，从空出假，后从空假还入中道。其始也，假之与空也是相平；其次也，空之与假也是相平；其后也，虽有假空入乎中道也是相平。以其次第进故，所谓平等观也，故以平原表之。别机不达全妄即真，全障即德，必欲离妄显真，破障成德，故以穿去地皮表之。别机破五住烦恼，显出清净真如，但中谛理，故以五尺表五住。黄是五色之中，土是五行之中，故以黄土表但中谛理。还知其理涉乎十种度门，即以十香次第分合，故以取其等以为表之。既知涉乎十度，还知十度历乎八万四千微细法门，故以十香罗为粉表之。既知但中谛理，复历微细法门，将来自得行理一契，故以合土表之。理行冥合，其解亦深，故以成泥表之。知此但中谛理，可为观境故，故以涂场地表之。自圆机至此，但就根机而明所知，未说所行。若夫下之因行，方明其所行也。
二、表因行，又二：初、行圆因，方圆等也。二、行别因，镜外等也。
初圆因中方圆等者，起土为坛者是，除土为坛者非，以其除土乃是场，故方圆丈六非各有丈六也。坛表圆明自性，八角表八识之精，丈六表十六知见。若离十六知见及夫八识之精，无圆明自性可得；离了圆明自性，亦无十六知见并其八识之精可得。犹之乎离了丈六、八角，无坛可得；离了其坛，无丈六、八角可得也。更而推之，离了十六知见，无八识之精可得；离了八识之精，无十六知见可得。犹之乎离丈六无八角，离八角无丈六也。正是圆之即生即灭，八识之精全体不生不灭，圆明自性，故以方圆丈六为八角坛表之。坛心至莲华者。表从无明自性起耳根圆通之妙行也。虽有金等四种，莲华止用一种，随其财施丰薄以斟酌耳。既修耳根妙行，应须执持禁戒，即以闻性而为摄持，故以华中安钵表之，如前所谓摄心为戒也。既持其戒，法尔生定，故以钵中盛水表之。盖八月秋之中盛八月露，表中道定，如前所谓由戒生定也。戒定既具，必发妙慧，故以水安华叶表之，如前所谓因定发慧也。虽有三学，总在耳根妙行中具，故云华中等也。取八圆镜者。表八正智也。各安等者。华即妙行，钵即戒也。以八圆镜围绕华钵，表圆人之行无别以为行，唯以智为行；圆人之戒无别以为戒，唯以智为戒，故云取八等也。
二、别因中镜外等者，圆行如是，别行何以表之？故以镜外等而为表也。镜外建立莲华，表别教之道行也。建立香炉，表别教之观慧也。虽有道行及夫观慧，总属次第，故以间华铺设表之。然俱云十六者，以道行观慧悉对破宿世十六知见故。庄严香炉者，表别教次第观也。次第观成，但中理应显，故以纯烧沉水表之。理既显，其十二品无明应断，故以无令见火表之。上来表根机及因行两番，明结坛清净轨则已竟。
二、明献供清净轨则，分二：初、表自行取白等也；二、表化他令其等也。初又二：初、取白去，表圆因克圆果；二、每以去，表别因克别果。初又二：初、明因取白等；二、显果以奉等。初又二：初、取白下，正行；二、并诸下，助行。
初正行中取白牛乳者，表从闻性发微妙三智也。以白牛为五色之本平步疾行，智为万行之先观照圆融。又乳能滋润色身，智能增长法身，故取白牛乳表之。以此微妙三智观十六知见全体妙境，故以置十六器表之。又乳置乎器即器为乳，表全境即智；器置乎乳即乳为器，表全智即境。境智一如能所不二，故以取白牛乳置十六器表之。乳为煎饼者，饼乃是圆，以表妙智圆观圆照十六知见之妙境也。随其发也空则俱空，乃至随其发也中则俱中，故以乳为煎饼表之。正行如此。
次助行中，并诸二字，对正行而言也。砂糖表四念处，油饼表四正勤，乳糜表四如意，苏合表五根，蜜姜表五力，纯酥表七觉支，纯蜜表八正道。合而言之，总是三十七道品，无不具表助行。如此所有正行牛乳之妙智，及夫助行糖等之道品，悉成耳根妙行，故以于莲华外表之。正行助行，皆对十六知见，故以各有十六表之。又其正助，无不彻入耳根妙行，故以围绕华外表之。此之莲华，乃擅中之一大莲华也，非同镜外建立十六。此一表圆，十六表别，相不同故。
二显果中以奉等者，上来牛乳十六器，及糖等各十六器，自当奉佛，以表正助因成，法尔应尅无上佛果。既供诸佛，还供菩萨，以表诸大菩萨，悉因此之妙行，而克佛果。又显行人所行，即诸佛所证，及菩萨所修。所谓过去诸如来，斯门已成就，现在诸菩萨，今各入圆明等也。故以以奉等表之。
二、表别因尅别果，亦二：初、明因每以等也；二、显果享佛句也。初又二：初、每以下，总举；二、以兜下，别明。
初每以等者，如来食必中日，乃是阳之中，可表不思议中。今言中夜者，乃是阴之中，正表别教所显清净真如，但中谛理，故云每以等也。既欲显理，须破五住烦恼，故以取蜜半升表之。既欲破惑，应修次第三观，故以用酥三合表之。观既消，惑可破；惑若破，理可显。从是当教果头可尅，故以坛前别安一小火炉以为表也。总举如此。次中以兜二句，表从假入空观也。以香煎成乎水，但有其香，全无其质。其从假入空之时，但见真谛，全无假相，犹之乎兜楼香煎水也，故以表之。沐浴一句，表从空入假也。既以香水而浴其炭，但存其炭，全无水矣。其从空入假之时，但见俗谛，全无真理，犹之乎沐浴其炭也，故以表之。然令一句，表从空假入中观也。既以水洗炭，以炭然火，但见其火，全无水之与炭。其从空假入中观时，遮乎二边，但显中理，犹之乎然令猛炽也，故以表之。已上表三观如此。投是下，表能破所破皆不可得也。前来有能破三观，所谓酥也。有所破五住，所谓蜜也。至此虽有能破所破，能观所观，皆不可得，唯一中理，犹之乎投酥蜜于炎炉，烧令尽也，故以表之。从是十二分三德理将穷，十二品无明惑将尽，别因成矣。应克当教果佛，故以享佛表之。上来圆因克圆果，别因克别果，自行已成，自行既成，还应化他，故下有令其等文也。
二、化他中令其等者。前之献供，但在坛内，全事即理，全性起修，以表乎自行成矣。然而一切众生，犹然未了，以故四外徧悬幡华，亦同见之，以显全事即理，全修即性也。由诸众生，向来识心用事，到此中时，亦见其事，即会其理，所有五六七八等识，一一转成乎智，有四智矣，故以四外表之。又幡有动转之势，凡见之者，可以转烦恼成菩提，转生死成涅盘，故以悬幡表之。华即耳根妙行，凡见之者，了达乎此，亦能返闻闻性，亦成耳根妙行，故以悬华表之。如是自行既成，化他亦就，明献供清净轨则已竟。
三、明设像清净轨则，分三：初、于坛下，设四壁像；二、应于下，设当阳像；三、帝释下，设外护像。三处皆设像者，欲令行人覩像生敬，因敬生悟也。
初中，坛室表明自性，四壁表自性中见闻觉知修耳根三昧也。亦可表照有之智，照空之智，照亦有亦空之智，照非有非空之智也。如来是究竟之极果，菩萨是修习之真因。设乎坛室，亦表自性极果及真因也。又行人修是三昧，为供养之，亦当如如来证极果之证，亦当如菩萨修真因之修。即此见闻觉知而能如是显发，所谓安乐妙常也。是六根也。
二中当阳者，表如来所证中道之谛理。卢舍那，报身佛也，此云净满。惑无不破为净、德无不显为满者，修此三昧为供养之，表行人亦当如舍那如来，惑无不破、理无不显，成报身佛也。释迦乃娑婆教主，应身佛也，此云能仁。不住生死、不住涅释，还来娑婆教化众生者，修此三昧为供养之，表行人亦当如释迦如来，不住生死、不住涅盘，还来娑婆教化众生，成应身佛也。弥勒即释迦当来之补处佛也，此云慈氏。所谓慈隆即世、悲臻后劫，与一切众生之乐、拔一切众生之苦者，修此三昧为供养之，表行人亦当如弥勒如来，慈隆即世、悲臻后世，与一切众生之乐、拔一切众生之苦，补处将来也。阿閦，东方佛也，此云不动。东方群动之首而有不动如来，此乃证得即动而静、即静而动、动静不二者，修此三昧为供养之，表行入亦当如阿閦如来，证得即动而静、即静而动、动静不二者也。弥陀，西方佛也，此云无量光，亦云无量寿。具有四十八种之大愿、一十六种之妙观，摄受众生往生其土者，修此三昧为供养之，亦当如弥陀如来具四十八种之大愿，一十六种之妙观，摄受众生往生净土也。已上皆如来果人，诸大下菩萨因人也。观音菩萨称为诸大变化者，以其能现三十二应，十四无畏，四不思议，更现八万四千烁迦罗首，八万四千母陀罗臂，八万四千清净宝目故也。观音是耳根圆通之主，初于闻中入流亡所，乃至生灭灭已寂灭现前者，修此三昧为供养之，表行人亦当如观音之初于闻中入流亡所，乃至生灭灭已寂灭现前，而起三十二应，十四无畏，四不思议，及八万四千烁迦罗首，母陀罗臂，清净宝目，而为圆通王也。金刚藏，以其破无所破而无所不破是为金刚，以其具无所具而无所不具是为藏者，修此三昧为供养之，表行人亦当如金刚藏破一切惑具一切德，而称金刚藏也。以此二位菩萨列于五佛之左与右，故云安立左右。上来如来究竟极果，菩萨修习真因，而当阳所设如此。
三中，帝释，欲界主也，具修五戒及夫十善者，修此三昧为外护之，表行人戒无不备，善无不生也。梵王，色界主也，能离六欲，能生禅定者，修此三昧为外护之，表行人欲无不断，定无不生也。乌刍瑟摩，正是厌淫欲，观火大而成就者，修此三昧亦为外护，表行人亦得离欲而成火光三昧也。自帝释已下为外护者，总表行人圆通成就，当来凡有建坛修圆通者，亦得为外护耳。则知外护所设，有大威力也。坛壁当阳所设，具有大慈悲也。赖慈悲故，令行人所修之三昧，自得成就而入证之。仗威力故，令行人所修之三昧，天魔邪外而远离之。明设像清净轨则已竟。四、明行道清净轨则，分三：初、悬镜，又取等也；二、期限，于初等也；三、行成，即于等也。
初悬镜之文，古来分入设像，今分行道中者，以其后有镜交光处，承佛摩顶故。且前是设像，于镜有何所关？所以分入行道也。取八镜者，表果人之八正智也。悬虗空者，表八正智观第一义空之妙境也。坛中镜是表因人智，今以虗空方及乎面悉相对者，正表因人之智彻入乎果人之智，果人之智彻入因人之智。因果虽殊，其智不二者也。形影相涉者，佛菩萨及外护，圣也；修习三昧行人，凡也。以佛菩萨外护之形影，涉人乎三昧行人之形影；三昧行人之形影，涉入乎佛菩萨外护之形影。形影虽别，圣凡一际，正显圆明自性之体，因果圣凡无不平等之者。所谓阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不离下凡之一念也。
二、期限，分二：初、于初下，初七日；二、第二下，二七日；三、第三下，三七日。今总释之。一时常行者，即常行三昧也。若下文端坐，又是常坐三昧也。一百八遍，即对治百八烦恼也。我毗奈耶等，即指梵网中十大愿也。云恒于六时行道，及一向发愿，一向持呪，盖尽其七日行道，七日发愿，七日持呪也。此就别言，若就通言之，三七日之中，皆应有行道、发愿、持呪也。如是行道、发愿、持呪，皆了达即事成理，全性起修之旨，所以感佛摩顶也。镜交光等者，即前空镜及与□镜，光光相照之中，佛现其身，以摩行人顶也。从是摩顶，障可破，德可显耳。此与前之略明三七之文，文虽广略，义盖同也。
三、行成，分二：初、正成，即于等也；二、不成，阿难等也。初中即于二字，承上摩顶而言也。谓行人三七日中，精勤修习，感佛摩顶，即此道场，便得身心明净也。身心明净者，以其修是耳根三昧，得证圆通之时，一根既返源，六根成解脱，是为身明净也。又入流亡所，乃至寂灭现前，唯一性净明体，是为心明净也。合而言之，故云身心明净。若假喻发明，犹琉璃之内外映彻也。
二中若此等者，文虽重在戒师，则其十人皆并重也。所谓一清净皆得清净，一成就皆得成就。设有一不清净皆不清净，一不成就皆不成就，其关系也，盖非浅小。设不尔之，所谓徒劳施设，终无利益。如来金口叮咛若此，今之建坛修三昧者，可不慎哉！可不慎哉！明行道清净轨则已竟。
五、明坐禅清净轨则中，端坐等者，谓前或行道、或发愿、或持呪，到此一味以奢摩等微密观照，成就妙三昧也。有利根等者，问：如此圆顿教法，且加利根之者以为修习，云何所证止初果耶？答：有二意：一者、约深深而言。须陀洹者，此云入流。今修三昧已得入流亡所，故借须陀之入流以名所证之入流耳。二者、约浅浅而言。虽曰须陀洹，乃初信也。盖借藏之初果以明圆之初信耳，实非藏教之初果也。若非圆之初信，云何上有身心明净，下有成佛不谬之语耶？成佛不谬者，以其已在位不退也。无明将破，中道将显故耳。已上明坐禅清净轨则已竟。汝问下，总也。意谓汝阿难前问我云何建立道场合佛清净轨则，如是之结坛清净轨则，乃至如是之坐禅清净轨则，方可谓之建立道场合佛清净轨则，故云汝问等也。三、安立道场竟。
四自阿难顶礼去重请说呪之文也。分三：初重请阿难等也，二正说尔时等也，三护持说是等也。初又三：初阿难下叙呪力可知。二惟愿下正申请中尚未亲闻者，如来在室罗城中说呪，阿难在登伽淫室，故云尚未亲闻。三于时下众作礼亦可知。
二、正说，分四：初、尔时下，如来化现中，世尊等者，化而复化，所谓无记化、化通也。二、大众下，大众观听，可知。
三、南无下，说正神呪。呪是祕密，不翻不翻。而有翻者，止翻其字，不翻其义。既云不翻，不必云其某处是归依之词，某处是鬼王之号，乃至某处是部党之名也。但经文是显，显诠也，是藏性；呪文是密，密诠也，是藏性。显密虽殊，藏性是一。则知显无所显，全以密为显；密无所密，全以显为密耳。
四、举益劝持，分二：初、阿难等约果德；二、阿难等约因行。初又三：初、总明利益，阿难等也；二、别示五双，十方去也；三、总为结归，若我去也。
初总明利益中，是佛顶等出生诸佛者，如前十方薄伽梵一路涅盘门，是显诠也。今佛顶呪出生十方诸佛，是密诠也。则知显密同能出生诸佛也。然呪是大白伞盖三德之理，诸佛所证正是三德理体，是为出生之诸佛耳。以其神呪能出生十方诸佛，所以下有别示五双也。
初、别示五双，分五：初、成道降魔一双，二、应身说法一双，三、授记拔苦一双，四、上求下化一双，五、入灭付法一双。
初、双、中、正徧知者，以不偏乎空、有、中三，是为之正；全空、全假、全中，是为之徧知。觉即三智，一心中知，及夫三觉圆满也。执此呪心降伏等者，其法如金刚王，无情不破，无执不殒，所以诸魔皆伏，外道皆制。
三双中大小诸横者，大横有九，小横不知数也。
五双中严净戒律等者，如今如来涅盘会中扶律谈常也，故云悉得清净。
三、总为结归，分三：初、若我下，指广；二、若说下，别名；三、汝等下，劝持。
初中经恒沙劫终不尽者，以其所诠乃是藏性，亘古今而无始终，徧法界而无去来，所以经恒沙劫说不尽也。
二中别明，可知。
三中汝等等者，正以小况大、以浅况深也。谓其小乘之果尚非此呪不能，何况大乘？欲坐道场舍是呪而能远诸魔事，无有是理之处，故云汝等等也。
二、约因行，分二：初、阿难！若诸去，明书写以劝持也。可知。二、阿难！我今去，明持诵以劝持也。分三：初、阿难下，总明；二、当知下，别示；三、是故下，总结。
初可知。
二、别示，又十：初、能除诸难，当知等也；二、能生诸善，阿难等也；三、不生他处，从第等也；四、聚诸功德，此诸等也；五、众行成就，是故等也；六、能灭罪障，阿难等也；七、满其所愿，复次等也；八、能安国家，阿难等也；九、年丰障除，阿难等也；十、恶星不入，阿难等也。
初中不能烧等者，能持此呪唯一法界理体，安更有水火等之所害也。
三中从第一劫至后身者，初心谓之第一劫金刚，后心谓之后身也。
四中，此诸众生至悉与此人者。若尔，三昧亦可慧矣。不然，虽曰与此功德，然持者所得功德，与诸佛所证同一藏性，似乎与者，实非无因而得也。
六中设犯禁戒于未受时者，谓未受持呪之前也。纵经者，正指前所犯耳。设着不净等者，此又指时呪之后也。纵不作坛等者，为显呪之力用，非谓不作坛而可修三昧也。
八中脱闍者，此云幢也。
十中二十八大恶星者，有云别有二十恶星，则亦不然。即此二十八星，亦可为善，复可为恶。若人行善，恶亦善矣；若人行恶，善亦恶矣。诸恶灾祥永不能入者，云何祥亦不入耶？盖灾既不生，无一而非吉祥之者，何待入而为祥？若待入而为祥，似有不祥者在，故云灾祥永不能入。
三、是故下，总结，可知。
三、护持，分六：初、说是下金刚也；二、尔时下天王也；三、复有下鬼神也；四、复有下天神也；五、复有下灵只也；六、尔时下金刚藏也。
前五可知。六中散心游戏者，非同凡夫之散乱也，但其不结制耳。我以宝杵殒碎其首者。问：金刚藏菩萨是大慈者，云何行此不慈事耶？答：要知金刚藏亦具折摄二门。其恶也，应以威力而折伏之，故加以宝杵也。其善也，应以慈力而摄受之，所以恒令此人所作如愿也。即此一□具有慈威耳。
自阿难即从座起去，第三、显究竟坚固位之文也。最初阿难启请十方如来得成菩提妙奢摩他最初方便，是则有因有果，有因中之先务。如来总答云：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行。十方如来一门超出妙庄严路，皆由一切众生不知常住真心，性净明体，用诸妄想，故有轮转。如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。此一番问答，楞严大旨已尽。嗣后不惮重烦，一一启请。如来约色心开合，一一详答。自七处征心，至四卷中云何自欺，尚留观听，总发明究竟坚固之理。圆通疏所谓约不思议三谛以酧三止之请是也。已统开圆解。自请入华屋之门，如来约二决定义，复令二十五圣各陈圆通。至文殊拣选，的指耳根最初方便，以至摄心轨则，安立道场，显密双修，无非行门之事。所谓依究竟坚固理，起究竟坚固行。圆通疏所谓依解起行，以明不思议之修。至此中来，理行既备，当广开圣位，以示证果之相。故有此文之生起也。然近指，则行门中叙益云：观佛菩提及大涅盘，明了其家所归道路。但归家之路，必有种数，故请。若远稽首□初云：如是终始地位，永无诸委曲相。今须祥明，故请。正与最初通请，得成菩提照应。文分为二：初、陈请阿难等也，二、答示尔时等也。初又二：初、阿难下，经家叙相，可知。二、我辈下，当机陈词，分三：初、迷悟双陈，即我辈等；二、申请位次，即世尊等；三、大众作礼，即作是等。
初中我辈等者，愚必自用故好多闻，钝必难入故不求出。已上叙迷也。蒙佛下，陈悟也。指前的指耳根圆通及摄心轨则，安立道场为慈诲耳。得正熏修等者，指前闻如幻，闻熏闻修金刚三昧也。此修无别以为修，全以闻根自性为修；以熏亦无别以为熏，全以闻根自性为熏，是为正熏修也。则知不能全性起修，乃是错乱修习，非正熏修也。前来唯生灭身而已，今得耳根正熏修之法，当转生灭身为金刚不坏之身；前来唯生灭心而已，今得耳根正熏修之法，当转分别心证常住真心之心。是以身心俱为快然，而获是丰饶利益也。
二中，如是修证佛三摩提者，自有二意：一者、如来所修，皆以性为修，修无所修；如来所证，皆以性为证，证无所证。今不言全性而修，全性而证，但以佛字而双摄之，故云佛三摩提。二者、此三摩提，耳根圆通之法，从佛金口演说。今以能说之人，以明所说之法，是以云佛三摩提。未到涅盘者，以初心对后心，中间位次甚多，故云未到涅盘。正请位中，当以云何、至何、诣何、云何分为四科，与下文一一相对，具如下辨。而或以前一为通请，下三为别请。其始也，至何渐次，发是修行；其继也，诣何方所，深入地位；末乃穷极因□。则三渐次在干慧前，断无疑矣。则以渐次为三，干慧为一，十信至四加行为四十四位，十地为十，等妙为二。后止云五十五位真菩提路者，以其妙觉非路，干慧非真。又三渐次乃是能成□，是所成，所以后云清净修证，渐次深入。又云皆以三增进故，□能成就五十五位，以故止言五十五也。然证有浅深，位有高下，一为执理迷事，二为执偏迷圆。其谓理本无修，何更有证？天然具有如来性德，言修证者，但得其事而已。又谓圆顿修习，直下便是，何有许多位次可历？若虽修习，不能直入，必须假位而得证者，但是偏渐而非圆顿。此皆不然。若论其理，理则顿悟；若论其事，用次第尽。徒以理为是，不因修习，从何证入？譬如家人流落他方，若要归来，必须从路，中间不无程限次第。论理顿悟，犹了知家中者也；论事因次第尽，犹从路而归也。若论其圆，是利根也；若论其偏，是钝根也。既有利钝之分，不无迟速之别。然其修习及夫证入，皆不可少，何得圆无位次，偏有高下？犹之乎二人同在他方归来，一聪利者得其捷径，一愚钝者得其纡路，虽有纡捷，其路是同，但到家有前后耳。今圆顿犹聪利，得捷径者也；偏渐犹愚钝，得纡路者也。但证果有迟速耳，其修证位次，安可得癈为后世者执理迷事、执偏迷圆二号人？所以阿难为请，如来为说，若曰理之与圆，无修证位次，此皆渎乱圣经，疑误众生者也。三中可知。
二、答示，分三：初、尔时下，赞许；二、阿难下，受教；三、佛言下，正说。
初赞许中言善哉善哉者，一赞其从圆解以修圆行，一赞其从圆行以请圆证也。悬示等者，从是耳根以为修习，任运分破无明，分显三德，到涅盘山顶，坐菩提觉场，□无委曲之相，及乎退屈之事，是为正修行路也。
二、受教中刳心者。易云：刳本为舟。今取屏除妄虑，虗净其心也。
三、正说，分二：初、总明佛言等也；二、别示阿难等也。
初中当知等上，应先云如来欲示诸圣位次，先明世界众生。二、颠倒因者，正以妙性湛圆，绝诸名相。此中尚无依正之假名，何有智断之证相？但由迷真起妄，性颠倒故，转菩提成烦恼，则成十二类生。若能返妄归真，性不颠倒，转生死为涅盘，则成六十圣位。此迷悟之源，不可不知者也。是则世界众生，因迷妄而有；菩提涅盘，亦对迷妄而立。然于妙性体中，了无诸相可得。故必先示颠倒，以为所破；复明位次，以为所证也。妙性圆明者，以其圆满，周徧法界，是为圆；以其明净，照了一切，是为明。此之妙性之中，世界众生，菩提涅盘，俱为名相，本来圆离，故云当知等也。现在有世界众生者，由生灭名妄而有。妄之所以生者，皆因一念不觉，从是而有。因缘和合，虗妄之生；及夫因缘别离，虗妄之灭。又因妄而生，是因有无明。有世界众生，因生有灭，是次第迁流，终而复始，故云因妄等也。又有菩提涅盘可修证者，既从真以起妄，还返妄以皈真，则有菩提及夫涅盘，故云灭妄等也。
二转依号者，在迷□起妄，转真实而依虗妄，则有世界众生，是一转依也。在返妄归真，转生灭而依真实，则有菩提涅盘，是则又一转依也。则知世界众生，非因他有，秪迷真而起妄故。其菩提涅盘，亦非他有，秪□妄归真故。然于自性体，二皆不得，是为二转依号也。此正明□菩提涅盘之所以意显一理，原无名相。今说地位，因灭妄故，不得已而强立名相也。
二、别示，分二：初、从真起妄明颠倒，自阿难！汝今去也；二、返妄归真明地位，自阿难！如是去也。初又分二：初、阿难下，叙意；二、阿难下，示相。
初叙意中先当等者，意谓二转依号，既因灭妄以名真，则虗妄颠倒之因不可不知。若知其因，则妄可灭而颠倒不生，不生则无生矣。故曰：斯则真三摩地。譬如讨贼，要须知贼之所在也。
二、示相，又三：初、合明阿难等也。二、分释迷本等也。三、相涉三世等也。
初合明者，合明世界众生生起之相也。有云：止明众生，不明世界，以初但云众生故耳。此非然也，但以标起唯是众生，若其所结，二皆具耳。由性二句，先明其真而有妄也。初句指上妙性圆明也，即性觉妙明、本觉明妙，及元明自心、性净明体，俱换文耳。次句结上起下，谓其真性本来明妙而无昏暗，是为性明；本来圆满而无缺陷，是为性圆。如是性明圆中，本无其妄，因一念不觉，即有其妄，故曰因明(云云)。因明二句，正起妄也。盖性本圆明，将欲一个妄明以为能发，则其真性翻为所发。然真性本来自明，何待而发？若立一能发之□，则有一所发之性，故云因明发性。能所之性一立，则其妄见从此而生，故云性妄见生。如前性觉，必明妄为明觉也。圆明心性之中，真尚不有，那得有妄？今妄见一生，则毕竟无中而成究竟有，故云从毕等也。如前无同异中，炽然成异也。此有等者，上有字□□，究竟有之有，以无明为体者也；下有字，指根身及乎器界也。既从无明而有，乃虗妄之因，以为其因，则非其因，故云此有等也。能生之因既是无明，全体虗妄而为非因，则其所生能住之众生，及夫所生所住之世界，二者之相亦皆虗妄，而无根本可得，故云住所等也。能生之无明既是虗妄，所生之世界众生亦皆虗妄，从此无住虗妄之中，而世界众生纷然生起，故云本此等也。合明世界众生如此
二、分释为二：初、迷本下，释众生颠倒；二、阿难下，释世界颠倒。标起不言众生，结文而云众生，所谓结而不提者也。世界中，标起而言世界，结文不云世界，所谓提而不结者也。
初中迷本四句，总示众生之颠倒也。将欲三句，别明偏渐众生之颠倒也。非真二句，别明二乘众生之颠倒也。展转六句，别明六道众生之颠倒也。由是等，总一切众生之颠倒也。初总明中迷本等者，一切众生从何而有？皆由迷其本来圆明自性一念无明虗妄而生，故云迷本等也。既从无明虗妄而生，那有真性之体可得能生？妄既无体，所生众生何依？故云妄性等也。□偏渐中将欲等者，偏渐之人不能达妄即真，必须破妄显真，□知自性之中真妄两不可得，汝若欲舍其妄而复其真，则汝欲复真之真亦是妄矣。真尚不生，安有妄舍？故云将欲等也。则知偏渐众生是颠倒耳。明小乘中非真等者，二乘之人必欲离□才显乎空，不知离有见空已是妄矣，故云非真。更复离有见空之中求复真性，乃更妄矣，故合云非真等也。非相，即妄相也，乃妄中之妄耳。非生下，正出妄不可得四非字，不同上之非字看，皆遣词也。非生非住者，谓其生住异灭是无明之相，若就圆明心性了不可得，但略下之异灭二相，故云非生非住。非心非法者，谓其身受心法，是无明之体。若就圆明，心性亦不可得，但略上之身受二法，故云非心非法。若欲观身受等四，而破生住等四，以显偏真，以求复真，自当成妄更妄也。又可四非字，从上非相发来。此正言惑，而未言业与众生。生住言其相，心法言其体。正指起惑之本，本于心法。起感之相，相在生住。意谓非真求复，根本既妄，凡所有心，妄更妄矣。故云非生非住等也。则知二乘众生是颠倒耳。明六道中展转等者，谓凡夫众生，自一念不觉六尘，引起六根，六根还缘六尘，互互相引，重重生起，即下云六乱妄相者是。故云展转发生。发生不已，纯一虗妄烦恼之见，故云生力发明。烦恼既成，自当造业，故云熏以成业。业既成已，自当感报，故云同业相感。同业者，四生中止取胎卵而言，□□父母己三业之所同者，是为同业也。既招其报，必有杀盗淫酬偿之相灭，及夫杀盗淫缠缚之相生，故云因有等。则知六道众生是颠倒耳。若论其偏渐，若二乘，若六道，无一而非颠倒，皆因一念无明之故而有。所以初云迷本，至结云由是等也。
二、释世界。众生颠倒中，是有等，释界义；非因等，释世义也。是有所有、非所因等，牒前此有所有、非因所因等，为世界因也。谓此有所有，则四方分段妄生；既有分段，界畔自立。能有，指惑、业说；所有，指众生说。故云是有等也。谓本非真因，妄为所因；本非所住，妄为所住。因此转变迁流，而三世遂成矣。所因，亦指惑、业说；所住，指众生根身说。以此无住无明，念念熏彼所住，故云非因等也。如是则知世界颠倒，亦由无明而有者也。
三、相涉，又二：初、三世下，标举；二、是故下，释明。
初标举中三世等者，非若前之以世涉方、以方涉世，盖谓世界依报与众生正报互相涉入，生六乱妄相也。从是相涉了无休息，自得致乎变化一十二类众生也。
二、释明，又二：初、释成因，是故等也；二、释成果，乘此等也。
初释成因中因动等者，动即上文之相涉也。因其无明不觉，遂致根尘相生，是为因动有声等，如前觉明空昧，相待成摇之义同也。因动有声之句，贯下五句，因味知法之句，彻上五句，一贯一彻，一上一下，以根缘尘，以尘引根，互互相生之相，尽于是矣。若欲显了明白，其始也，因动有声之句，传传而下，曰因动有声，乃至因动有法。其后也，因味知法一句，传传而上，曰因法而知，乃至因色有见，中间可推而知也。六乱妄相等者，其心或缘乎声，忽又缘色，或缘乎香，忽又缘味，于六尘中，了无定体，是为六乱妄相。因此乱想之中，习成恶业之性，即欲等十二颠倒以为本，而造杀等十恶之业，是为成业性也。以其成业性□，远成乎苦果，是以十二区分，由此而轮转不息也。十二区分，各以自类为言，十二轮转，互为感报而言也。穷十二变等者，如因色有声，因色有香，乃至因色有法，又因声有香，因声有味，乃至因声有色，如是六尘，互互而生，具有六番。若因见有闻，因见有齅，乃至因见有知，又因闻有嗅，因闻有尝，乃至因闻有见，如是六根，互互而为，亦具六番。合言之，是为穷十二变一旋复也。
二、释成果，又三：初、乘此下，立名；二、阿难下，示相；三、是名下，结归。
初列名中，乘此等者，盖因世界颠倒六尘之中，一一互显尘以牵生。众生颠倒六根之中，成乎六乱妄相。而此妄想取着六尘之时，或缘之为虗妄轮回，动颠倒以至杀颠倒，故名果报。有胎焉卵焉，更相变易，亦六乱而无定趣也。卵生等十二类，若按瑜伽、俱舍等论，从殻而出曰卵生，从胞而出曰胎生，从湿而出曰湿生，离故趣新曰化生。本质既无，但因明耀之色曰有色，空无色相曰无色，唯以想心成质曰有想，顽无所知曰无想。自质非实，托彼成故，虽有若无，曰若非有色。己本无想，由彼想以心成我质，曰若非有想。我有儿想，彼无父母想，虽彼无想，现以□我儿想，曰若非无想。有云：有色是色界，无色是无色界，有想无想至非有想非无想，亦无色界空处等四天。若作是说，皆非然也。一者因果不相应，二者名义不相应。何以故？此十二类，生□体六乱妄想者也。若夫色无色界禅定之人，方生彼天，今乱想亦生彼天，则因何劣而果何胜？是以若作是说，因果不相应也。
下文云：有色羯南流转国土，无色羯南流转国土，乃至非有想非无想羯南流转国土。云何名是有色羯南，无色羯南等，而义又是色无色界。是以若作是说，名义不相应也。当知此十二类，唯在欲界中论，以故皆谓之羯南也。若夫忉悧已上，所谓有定天人，未必如下地众生，六乱无绪，上之二界，又可知矣。不知但就现前幽显可騐者，略示之耳。若曰通上二界，深违佛旨也。
二示相中，分为十二，次第可见。此十二种，总由六乱妄想为之因，以生十二类颠倒。复以十二颠倒为之缘，以造十恶等业。故逐妄别其升沉，随业分其轻重，此十二类之所以区分也。然一一类中，各具八万四千乱想者，盖此烦恼乱想，各各具有。但随类转变，则烦恼亦随类偏显。故如鱼鸟之类，以飞沉偏显，则诸烦恼俱属飞沉，所以遂有八万四十飞沉乱想。下例明之。又复应知，此乃类生果上之乱想，非因中虗妄动等六乱妄想也。初动类中，言因世界等者，六乱妄想，于六尘中，起虗妄动颠倒时，其想有升有沉。故和合气成，遂有八万四千，飞为羽族，沉为龟蛇。此亦理势之必然也。余可例之。虗妄者，以其想生故也。动颠倒者，亦以其想故也。气成者，卵以气交故也。飞沉者，想有重轻。若轻者升而飞，若重者沉而坠也。则知鱼为想重，鸟为想轻者矣。此中虗妄，及下杂染，乃至怨害等，又此之动颠倒，及下欲颠倒，乃至杀颠倒，皆属烦恼障也。此之气成飞沉等，乃至恠成含父母等，总属恶障也。此之卵羯南鱼鸟等，乃至下文非无想羯南土枭等，总属是果报障也。具如教观旨抄。欲类中横竪乱想，正以六根妄想起杂染。欲颠倒时，有邪有正。正则为人为仙而竪生，邪则为畜而横生。邪正相半，则为龙类。以龙在天为竪，在水为横耳。言杂染及欲颠倒，以其是情生故也。滋成者胎，以精交故也。趣类中翻覆乱想者，由六乱妄想起执着。趣颠倒时，逐心背信，翻覆任情，致成其形。或覆或翻，或飞或走，而无定趣。言执着及趣颠倒者，以其是合感故也。
假类中新故乱想，正以起变易假颠倒时，情念乖离，新故更变。故受生时，或转□为飞，蜕飞为潜，触类而成假借相禅也。言变易及假颠倒者，以其化以离应故也。障类中着，即显也。余可知。
惑类中，此正厌有着空，灭身归无，销之散之，遂成阴隐乱想，如舜若多是也。
影类中，此正蹈迹附影，似有似无，忆以成之，故为潜结乱想，而感神鬼精灵之类也。
痴类中枯槁乱想者，正以起愚痴颠倒时，以心如土木，形如金石，为长生久住之计，故成枯槁乱想耳。
□类中非有色相成色羯南，谓自质非实，托彼而成，以起相待因，依伪颠倒故也。例如水母。性类中非色无想无色羯南，自质本无，托彼呪诅而成色质，正由邪业相引，性颠倒故，不由生理也。罔类中非有想成想羯南，己本无想，因彼质而成我想，正以□乱妄想证罔，取他纳为已有，故成蒲卢等。盖蒲卢等本为桑虫，非有蜂想而成蜂想，故云异质相成。
杀类中，非无想相，无想羯南。盖我有儿想，故云非无想相。而土块毒果，本无父母想，故云无想。正以怨害相酧，杀伤相反。良由因中畜养一切，始则亲养，终则杀伤，恩反成怨。故感土枭之伦，始则居然一父子也，终必食之。此形类相随，果报不忒，亦不期然而然者耳。破镜乃是食母之兽，非鸟也。今言鸟者，应云等，如上土枭等。
三、结，可知。统上约生灭明妄，以成十二类生已竟。大约要显迷真，故有世界众生种种颠倒之不同也。若其破妄，即有菩提、涅盘诸位证入之少异。迷悟相翻，意在于悟。从悟说位，用酧阿难前□□□。
大佛顶首楞严秘录卷第七
