大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第三 洞宗三十四世丹霞沙门　圅昰天然　疏 嗣法门人　今释澹归　阅 今辩乐说　较 上二，五阴竟。 △三、六入分六：初、眼入。 复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？阿难！即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳同是菩提瞪发劳相。 六入即六根，谓根为尘所入，故云六入即彼。目睛瞪发劳者，此领前色阴文。前以目喻真智，晴空喻真理，其人无故不动目睛瞪，以发劳喻无始不觉心动，乃有见相二分。今即前文所喻，单取相中根见，谓兼目与劳，皆即菩提瞪发劳相也。目即根，劳即根中妄见。菩提瞪发劳相，相字正原本如来藏不觉妄动，乃于此目劳而得其状也。 因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。 先标明暗二尘，以显根见所发。离尘无体，谓从觉性流露，而无见自体也。 如是，阿难，当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。 明暗该色，非空色者，盖以出非根耳。谓寄根而发，本无自性，因缘自然，不破而破。 何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？ 从明则不见暗，从暗则不见明，从根则无明暗时，而此见精在浮尘内，无有自性，不能显发。从空则归当见眼，又空能观，非关根入。 是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。 穷诸虗妄，则因缘无托。更疑自然，于何表示？ △二耳入 阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提瞪发劳相。 此即本根设喻，以指塞耳。耳劳作声，以喻耳入之妄。现前不塞之耳，所有耳入之妄，皆如能喻。故曰：同是菩提，瞪发劳相。 因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虗空。又空自闻，何关汝入？ 有闻成性者，言闻从空出，则空成闻性，不名为空也。 是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。 结同前释。 △三鼻入 阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虗实，如是乃至诸香臭气兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。 亦同耳入，即本根设喻，以见现前鼻入之妄。下三根例此。 因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回齅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。 通例前释。 △四舌入 阿难，譬如有人以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病则有苦味，无病之人微有甜触。由甜与苦，显此舌根不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相，因甜、苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是尝苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。 从舌，即浮尘根。知味根，指胜义。谓若从浮尘舌根而生，则此知味之胜义，在浮尘内，于无甜淡时，无尝自性，不能显发也。甜苦淡三，而言二种妄尘者，甜苦属有味，淡属无味，故分二对。 若于空出，虗空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入？ 上言名知味性，此乃承虗空自味，虗空自知，文句便宕。若嫌其重分，贴尘入板，且无义。 是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。 结同前释。 △五身入 阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触显于离知，涉势若成因于劳触，兼身与劳同是菩提瞪发劳相。 二手皆身根，故以冷热为触尘。合而顺则离必违，合而违则离必顺，是合觉显于离知也。涉势若成，因于劳触。谓冷势热势，以多与胜之涉而成，乃因于二手之劳触。此见虗妄，亦即本根设喻，以明现在身根亦复如是，同为菩提瞪发劳相也。 因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知元无自性，必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虗妄，本非因缘，非自然性。 通例前释。 △六意入 阿难！譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘。 一切众生，现在迷中，有意无心。意生则过未分明，意灭则现前昧略。念念迁移，终身不觉。此即本根最易明者。如眠寤忆忘，以为全意之喻。盖眠中之梦，以喻假有。梦而忽寤，以喻假无。不了假有，览梦尘而斯忆。不了假无，寤失忆而为忘。此极状意入虗妄，以出下文所喻意根也。 是其颠倒，生住异灭，吸习中归，不相逾越。称意知根，兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。 此承上设喻以例一切。忆忘皆如眠寤，忆即似生，忘即似灭，似生非生，似灭非灭，故曰颠倒。始忆曰生，正忆曰住，始忘曰异，忘竟曰灭。吸习即吸此四相归于意根，四相历然，刹那不杂，故曰不相逾越。称意即称忆忘之意，此指六识根，即七识也。七识即见分众生，惑为我体，所谓劳也，故曰同是菩提瞪发劳相。 因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。 因于生灭二种妄尘，集知居中。此言过去外尘与意相应，忆即俨然，所谓落谢影子，是为内尘也。见闻随声色而往为顺流，见闻揽声色而入为逆流，逆流于无所至之处，惟有意根能缘，名觉知性。盖在迷中，缘尘而有，离尘即无，以不能会觉知而归本全性，故曰无体，谓觉知无有自体也。寤寐即借上喻眠寤，以状生灭之假有假无，非实指眠寤耳。 如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。 寤寐即当忆忘二字。寐中之梦为忆，寤而忽失为忘。正忆为生，失忆为灭。意不对尘，分别何自？离意不觉，岂更从空？ 何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？ 将何为寐？令谁受灭？谁知生者？即此三句，自当警然，不为意根所留。 若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？ 二体即寤寐二体，盖明觉知无性，因寤寐而显，不能自发也。 是故当知，意入虗妄，本非因缘，非自然性。 结同前释。 兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。又云：此见离彼明暗二尘，毕竟无体。何瞪发皆収为菩提妙性，而此见反斥其无体耶？夫自是心非眼之示，已明指见为心，则此之无体，乃谓见无自性，全体是心。故以见而言，为无自体；以心而言，为无见体。此直指其离尘脱见，憬然自得，六入皆然也。 上三六，入竟。 △四十二处分六：初、色见二处。 复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？阿难！汝且观此只陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见、眼生色相？ 显宗论云：处谓生门，心心所法于中生长，故名为处。盖以六根六尘是识生处，前言根，此言尘，亦因根对尘，故双举推穷也。 阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是。 此穷色无生处，始言眼不生色，以见空时，能生之色性既销，所生之色相亦殒，谁相对而显其空质也？穷色而极于能所俱尽，显发并亡，益知现前一切，岂容拟议耶？此但穷色，而言空亦如是，以空色本不相离耳。 若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？ 带言色亦不生眼，以明空华不能发清明目也。见空之时，所生之色见既销，能生之色相都尽，能所双泯，空色谁辨？所谓真智无见，真理无色，于斯可想耳。兼言空者，亦犹前义。 是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虗妄，本非因缘、非自然性。 此言处故，穷于无处，即成虗妄。既成虗妄，因缘自然，益为戏论。 △二声听二处。 阿难！汝更听此祗陀园中，食办击鼓、众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边、耳往声处？ 声不来耳，耳不往声，而闻响俱办。钟鼓不交参，动静无前后，语虽穷声，意已冥示。读者思之。 阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？ 穷声来耳边，则应独来，不应徧至。引证如来乞食城中，只林无我亦就现，则俗谛易见。 若复汝耳往彼声边，如我归住祗陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象、马、牛、羊种种音响，若无来往亦复无闻。 穷耳往声处，则应独往鼓边，不应更闻钟响。往来俱穷，益显听声俱妄。 是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虗妄，本非因缘、非自然性。 结同前释。 △三、齅香二处 阿难！汝又齅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？ 此单穷尘生处，不借根对栴檀。一切香木第一铢者，二十四铢为一两。 阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。 鼻若生香，则香应从鼻出，今从鼻入，乃称闻香也。鼻非栴檀，云作鼻中有栴檀气，领从鼻出，以穷闻义，证非鼻生也。 若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？ 以空性，常恒香，须然木穷非空生。 若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？ 以烟相表，木鼻但闻香，不蒙烟气，烟腾不远四十里闻，故知木不生香也。 是故当知，香鼻与闻俱无处所，即齅与香二处虗妄，本非因缘、非自然性。 结释同前。 △四尝味二处。 阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？ 此亦单穷尘生处也。 阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？ 以遇蜜易味，证非舌生。 若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？ 食无根识，安能知味？设许有知，还同他食，故非食生也。 若生于空，汝啖虗空，当作何味？必其虗空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？ 既咸汝舌四句，已穷空生之非。既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸。又出味必托，知空非有。知味性本无，皆唯识变。 是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虗妄，本非因缘、非自然性。 结同前释。 △五、身触二处。 阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？ 此亦单穷尘生处也。能触、所触，俱为自身；能觉、所觉，还同外境。征能以见，触位无定；审知以见，所知纷纭。下文自破。 若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。 能触在手，则头应无知；能触在头，则手应无用，无用即无知也。今皆有知，故应二身。 若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成；若二体者，触谁为在？在能非所、在所非能，不应虗空与汝成触。 头手皆触，故应一体。若一体者，无有能所，触义不成。若二体者，二体皆能，谁为所触？二体皆所，谁为能触？不应虗空与汝成触，即当上文空生之诘。 是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虗妄，本非因缘、非自然性。 结同前释。 △六、意法二处。 阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法，则此法为复即心所生？为当离心别有方所？ 意中既指意根，善、恶、无记三性即指法尘。法则犹轨范也，法非生成，然无始习气成于意根，却似克定。此不同色等有实性境，由识变现，故征。即心、离心，二俱有过，下文自明。 阿难！若即心者，法则非尘、非心所缘，云何成处？ 心对尘而成缘，若法即心，便不是尘。既无所缘，处从何立？ 若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量，即汝即心，云何汝心更二于汝？ 法尘自性，本非有知，由识变似故，亦可难其知与非知也。知则属心，然既异于汝体，而又非尘相，是乃同于他人心量，异故似他，知故如心，故有此征也。若谓非他是汝，则根尘俱知，岂有汝心而有二相耶？ 若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虗空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？ 非知而又不同，五尘实境极心所缘，尽于空色俱无表示，处当何立？ 是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本非因缘、非自然性。 结释同前。 目前见自见，色自色，空自空，现在森罗，而曰俱无处所，此实难解。良由见为色空所囿，局而成根，根尘相待，心境宛然，空本无质，色亦变迁。正当此时，瞑无所归，见将何附？试一返观，如梦忽觉，循览境界，能所枞然，果谁安置耶？一切诸处，亦复如是。 上四十二处竟。 △五十八界分六：初、眼识界。 复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？ 根尘识各六，依古释界种族也。各为界限不相杂乱下，破其界限会归如来藏性，不同入处穷生处也。 阿难！如汝所明，眼、色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？ 根尘相对，识于中生，乃因缘生法，凡小以为实有。此破其执，以显唯心因缘自然，皆为戏论。眼持过去色习气以成界性，因现在色对现以显见性。色因眼曾见及现在增上力，成色界相。识依眼缘色晓了，以有种子熏习赖耶，现在随见随即分别，是识界相。此各征眼色，以穷其无界也。 阿难，若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？ 眼生则无色，空分别无托。此眼又非青黄赤白者，言单眼无色，不能成中界也。见即眼见也。 若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虗空性？若色变时，汝亦识其色相迁变。汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒。既从色生，应不识知虗空所在。 色生则在空应灭，不能知空。又色变时，汝识应知，知则识性不迁，孑然孤立，从何成界？从变者，又转计识与色而俱变也。俱变则无界可立，不变则色生之识，能所相类，亦应常不知空耳。 若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？ 眼色二合而生中界，则识中界应分知与不知，故曰中离。离则一半从根，一半从境，故曰两合。此所谓体性杂乱，不能成界也。 是故当知，眼、色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。 根尘识三相依成界，一处不成则三不成，故曰都无。此显唯心所现俱无自性。唯心所现则非因缘，俱无自性则非自然。 △二、耳识界。 阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识，此识为复因耳所生以耳为界？因声所生以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知，知尚无成识何形貌？ 耳因动静，而根知始现。动静若无，则根知藉何晓了而生意识？此根知单指胜义也。 若取耳闻无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？ 浮尘成根，以有胜义。耳知既无所附而闻，而耳浮尘根，又杂色法，何名识界？此耳闻指浮尘，总言无动静二相，不成耳识界也。 若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡。声相所在，识从声生，许声因闻，而有声相。闻应闻识，不闻非界，闻则同声。识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。 声生则无闻性，谁知声相？纵云既谓识从声生，应许因闻而有声相，则闻声时即是闻识，以识从声生，种芽相类也。若不闻识，则非界义，谓声非生识之界也。闻则同声，既能了之识，作所闻之境，谁为能知，知此闻识？若能闻而无知，则同草木矣。许声因闻，盖原声相所由，以补声生之难。闻应闻识，乃避闻声，恐滥根尘之常。识已被闻，又夺分别，以尽闻识之诘。虗纵虗夺，总见虗妄。 不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？ 此即眼色共生之破杂，不成中界从何定？ 是故当知，耳、声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。 结释同前。 △三、鼻识界。 阿难！又汝所明，鼻香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生以鼻为界？因香所生以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？ 此穷非鼻生，双举浮尘胜义。 若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？ 先破浮根，浮根即身触，身名尘证，非生于肉形之鼻也。 若取齅知，又汝心中。以何为知，以肉为知。则肉之知，元触非鼻。 此以下皆破胜义，先破肉知，仍同身触。 以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虗空是汝，汝身非知。今日，阿难！应无所在。 次破空知。空若有知，则空应是汝。肉若非觉，则汝身无知现前。阿难，体当何在？ 以香为知，知自属香，何预于汝？ 次破香知。香知非汝，此乃指香为知。若闻香之知，又作下文转计。 若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。 由汝鼻知而有香臭故，又有香臭生于汝鼻之计也。是则此香臭不生伊兰与彼栴檀。伊兰臭木，伊兰丛中常生栴檀，栴檀成树，则彼伊兰永无臭气。 二物不来，汝自齅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。 汝自齅鼻为香为臭，穷香臭不生汝鼻也。臭则非香，香应非臭。又作下文俱闻之难。 若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道：有二阿难，谁为汝体？ 鼻若全香应不闻臭，鼻若全臭应不闻香，今能两闻故应二鼻，若有二鼻应有二体。 若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？ 若复一鼻香臭杂闻，则香臭无定，识界何立？ 若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香。 香既生识，则识即是香，故香不复能知香，如眼不复能见于眼也。 知即非生，不知非识。 承上若识能知于香，则识非生于香也。若不知香，则非识体了别。 香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。 承上香臭生于汝鼻，故香应知有，此反香非知有，则香界不成。又承上识因香有，应不知香，故云识不知香。因界者，以识因香立界，今不知香，则因界非从香建立也。 既无中间，不成内外。彼诸闻性，毕竟虗妄。 上穷根尘，不能生识，是无中间。中既不立，内外不成，故为虗妄。 是故当知，鼻、香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。 结释同前。 △四舌识界。 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌为甜、为苦？ 识因舌生，无与五味，则舌具甜苦，何不自尝？ 若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？ 舌性若苦，舌已成味，谁知味者？舌若非苦，则无有味，识界何立？ 若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？ 前因舌生，舌不自尝，此因味生，即同于舌，应不自尝也。 又一切味非一物生，味既多生识应多体，识体若一体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味应无分别，分别既无则不名识，云何复名舌味识界？ 味既各生，则识应多体。若识一体，则五味亦应无别。无别非识，舌味混淆，识界何立？ 不应虗空生汝心识。 此穷空生。 舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？ 此穷和合共生，则识无自性，界亦不成。 是故当知，舌、味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。 结释同前。 △五身识界。 阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？ 此穷根生，既无离合二种，触、缘觉观何从而现？身识麤寻曰觉，细伺曰观。 若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？ 此穷尘生，则无根身。知离合者。 阿难！物不触知，身知有触。 物则不可以触而知，身知则必待有触。此正说以起下文两即两非之难。 知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相，元无处所。 若触能生识，则必身知，然后成触，故曰知身即触。又必知其为触，始名我身，故曰知触即身。若已为触，则尘必非根，故曰非身。若是我身，则根必非尘，故曰非触。岂不根尘二相，原无定位耶？ 合身即为身自体性，离身即是虗空等相。 此触合身则全是身觉，离身则同于虗空。此穷内外俱无触位，以为下文中界不立之意。 内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？ 内外即指根境，根境性空，识体如幻，故知三处都无耳。 是故当知，身触为缘生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘、非自然性。 结释同前。 △六意识界。 阿难！又汝所明，意法为缘生于意识，此识为复因意所生以意为界？因法所生以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？ 此穷根生，谓离法则意无所托而生分别也。离缘即离法缘，离法缘则意之形段尚不可得，而况识耶？ 又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？ 此识心，准上应言意识，因下有思量了别二者，是以思量为第七，了别为第六，皆属意根，而意识原本第八，故得言识心也。自如来藏不觉妄动，即全心是识，故知心识本同，只有迷悟之异，迷则揽法成根，乃有思量了别。此征同异，盖欲人不离六七而悟识体，则如来藏不劳别作担荷矣。 同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？ 此言意识若同于意根，同则不应更生，而且有根识混淆之病。意识若异于意根，异则生非其类，应无知觉。纵有知觉，不伦于意，云何识意者，犹云识不生于意也？同异俱非，穷于意生，抑可得体用悟迷之旨矣。 若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。 五根识从现境生，非意所摄。既非意摄，从何生意识耶？ 汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。 三法字，指内法尘。然此法尘，若离色空等实相，亦不可得，以为下文征穷生灭无体也。 生则色空，诸法等生；灭则色空，诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？ 色空，色尘动静，声尘通塞，鼻尘合离。味触二尘，唯生灭乃指法尘。然生亦因色空等外法而生，灭亦因色空等外法而灭。是五尘落谢影子，离彼诸相，必无实体。所因之法尘，既无实体，则能因之意识，岂有形状。若无形状，界从何立。 是故当知，意、法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。 结释同前。 盖自如来藏无有自性，动而成见，因见有相，内似根身，外似器界，外揽内吸，似生分别。若或有知，若或无知，似真非真，似妄非妄，心动成境，境无非心，不可亲疎，中间无主。凡夫之物我不分，即至人之色心无二。故如来为凡小说因缘之所生，为菩萨指意言之戏论，皆为方便，未当真诠。此十八界所为皆如来藏，而终之以三处都无也。楞伽云：如来为断愚夫畏无我句，故说离妄想无所有境界如来藏门。此之谓欤？志斯道者思之。 上五十八界竟。 △六、七大分九：初、疑四大和合请示。 阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法。 四大因缘，和合变化，此世间法。世尊昔为凡小发明缘起之理，使之随缘知返。今说大乘第一义谛，非同戏论。阿难仍执昔说，亦虑众生堕此疑网，故冀开示也。中道了义，即第一义谛。 △二、总诃大性体非和合，分二：初、责多闻不善分别。 尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。 世间妄想，随诸因缘，成一切法。二乘知此，发明无我，断三界生因，得除人执，而非大乘了义。如来因阿难厌离小乘，所有从前开示，直指菩提阴、入、处、界，皆斥虗妄，悉为祛除法执，所谓真药现前，不能分别也。 △二、总明大性非和合。 阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虗空不和诸色。 就诸大而言，似有和合，而体实非和，故不能杂，犹如虗空，以起下文和合之为妄见也。四大从妄想生，唯心所现，虽随诸缘成一切法，而无性之性未尝动着，自非深悟，难以语此。 若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。 此破和合，而以真如随缘不变，非同变化也。初生为始，灭尽为终，始终即生灭，只取相成相续二义。始以成终，终以成始，为相成；生以续死，死复续生，为相续。生死死生，生生死死，循还无端，如火轮旋转，无有首尾，喻生死无休息也。穷诸和合，则生灭之相现前，如是宛同变化。不知性非和合，众生迷中，暂时妄见，故曰如水成冰，冰还成水。 上二总诃大性体非和合竟。 △三収地大 汝观地性，麤为大地，细为微尘，至邻虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析邻虗即实空性。 以麤形细，故取极微，析至七分，便成隣虗。更析隣虗，即实空性，以起下文色空不相和合也。色边际，谓色之极细，与空相近，故言边际。 阿难，若此邻虗析成虗空，当知虗空出生色相。 既可析色成空，自当合空成色。此先约定，后乃征穷。 汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘，用几虗空和合而有？不应邻虗合成邻虗。 若许析色成空，当许合空成色。若合隣虗，便有方分，不成邻虗。 又邻虗尘析入空者，用几色相合成虗空？ 既许合空成色，当许合色成空。 若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？ 合色非空，合空非色，言色空不能互合相成也。再言色犹可析，空云何合者，极言空不可合，人所易见，而实色不必析，唯佛乃知。盖反覆以起下文真空真色之旨。 汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。 如来藏中无有自性，故一切色皆即性色，故一切空皆即性空。性色非色，故为真空；性空非空，故为真色。此真空色，本来清净，不假修为，体周法界，无有罣碍。众生迷此，随知发业，便成十界漏无漏因，因与果殊，无可穷诘。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 此无知，即不了第一义谛。于第一义无所了知，便起计度。盖徧指二乘权始，不但凡外也。识心分别计度，即所知量。此结因缘自然，亦兼和合，总名虗妄。 楞伽云：渐次俱不生，除自心现，不觉妄想故相生。庆喜云：四大和合，发明世间种种变化，即此渐次俱也。故世尊云：渐欲俱不生，谓一切诸法，无有自性，不相和合，唯不觉自心所现，故妄想计着耳。审知七大，皆自心现量，一切能造所造，俱无亲疎，所谓性色真空，性空真色也。夫唯性色故，色无自性，谓之真空。夫唯性空故，空无自性，谓之真色。色既如是，七大皆然，清净本然，周徧法界，和合因缘，俱无实义。 △四収火大 阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。 火性无我，寄于诸缘，此似和合，而实非和合也。故先约定，以待后破。执燧求火，即寄缘之事。阳燧，取火镜也。 阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种，优楼频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。 就现前一众以约和合之相，复举三人各有所生氏族名字，谓非无体性而成和合，反起下文火性无我，寄缘非缘之旨。优楼频螺，此云木爪窿。迦叶波，此云大龟氏。瞿昙，此云地最胜。 阿难！若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出，然于艾镜何不镕纡？汝手执尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接然后火生？ 若火从日来，则日所到处，皆火所到，故应先焚林木，而后然艾。若从镜出，必先然镜。若生于艾，何俟日镜三处俱穷后，单征火纡屈也？亦云劳融泮，即指镜。 汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方，游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光，无从自有。 镜日与艾，各有所从，本非和合。火不自生，非不和合。始知火性无我，寄于诸缘。所谓性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界。 汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。阿难当知，世人一处执镜，一处火生，徧法界执，满世间起，起徧世间，宁有方所，循业发现？ 一处徧界，总见火性周徧，寄缘非缘，随业所现。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 结同前释。 △五収水大 阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。 不定无恒，亦即无自性之旨也。迦毗罗，此云黄头。斫迦罗，此云轮山。钵头摩，此云赤莲华，如日月形，外道定中所见，即以为名。诃萨多，此云事水。四皆大幻师也。望前为白月，望后为黑月，光皎如昼，故云白月昼。方诸，取水珠也。月珠相去甚远，尚能令珠出水，则先经林木，皆应吐流，流则无待方诸不流，当知珠水非从月降。 若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，一处执珠，一处水出，徧法界执，满法界生，生满世间，宁有方所循业发现？ 从珠则不应待月，从空则水应泛没。月珠与空，三处俱无，水无自性，不能自出，非和非合，非不和合，清净本然，周徧法界，循业发现，无可穷诘。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 结同前释。 △六収风大。 阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣，入于大众僧伽黎角，动及旁人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗空，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，而属彼人。虗空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣，有微风出，徧法界拂，满国土生，周徧世间，宁有方所循业发现？ 无体不常，亦即无性随缘之旨。僧伽黎，此云大衣。袈裟，此云坏色，即指僧伽黎也。风因整衣角动，拂彼人面，故有袈裟虗空人面之征。若生于衣，应离汝体，谓风性不静也。拂衣不动，谓风匪暂藏也。若生于空，衣当常拂。又空性本常，风亦应常。风有灭时，空亦应灭。空无生灭，证非风也。若生于被拂之面，自应拂汝，何汝整衣倒拂于人？衣面与空，现在寂然，皆不生风，不应风无自性而能自生。故知非和非合，非不和合，清净本然，周徧法界，循业发现，无可穷诘。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 结同前释。 △七收空大 阿难！空性无形，因色显发。 无空则应无色，无色则应无空。盖空色本不相离，从识变似，一时顿现，原无自性。此言因色显发，乃现征空性，但举对待，故云无形。 如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立定居凿井求水，出土一尺于中则有一尺虗空，如是乃至出土一丈中间还得一丈虗空，虗空浅深随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土。不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虗空因何所出？凿空、虗实不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。 刹利，此云田主，即王种也。婆罗门，此云净志。毗舍，此云坐估，即商贾也。首陀，此云穠者，即农夫也。颇罗堕，此云利根，即婆罗门之喆慧者。旃陀罗，此云杀者，即屠脍也。无因自生，应不关凿。若因土出，则出土时，应有空入。若无出入，则空土无异，应与土出。因凿则唯应出空，不应出土。若不因凿，则应出土，不应见空。凿随人运，土自地移，凿空二体，了不相到。空无自性，不应自生，非和非合，非不和合也。 若此虗空性圆周徧，本不动摇，当知现前地、水、火、风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。 若此，乃以虗空例诸大也。五大皆圆周徧，皆不动摇，原本如来藏中之所变似，以明非因缘和合之所能得也。 阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虗空为出、为入、为非出入？ 此又以虗空之无出入，益见四大之性真圆融，本非生灭。虗空易见，四大难知，故以相例。 汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虗空亦复如是，圆满十方，宁有方所循业发现？ 上四大皆云性色等真空，以地水火风皆属有法，以其原本于性，各无自体，故曰真空。而此虗空已属无相，故独原觉性。以觉性真空与目前虗空无二，译人体会用语之妙。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 结同前释。 △八收见大。 阿难！见觉无知，因色空有。 见，有觉而无知。有觉则不同木石，无知则不同分别。此正指根，根元无性，故因色空显也。四大而复加空见识者，以空乃真空所映，故有现前。见则属五现量，真如所露，即前所选见精者。根能照境，识能了境。人知识有分别，而不知分别之中本有无分别，体在分别而不自觉。于此觉悟，始知分别无性，而此真识体周法界。以此上合四大，摄尽根识器界，同一真心中所现物，无有内外亲疎耳。 如汝今者在只陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。 见因色空而有，明暗摄色，故下文有明、暗、虗空三事。此单言明暗，亦即摄空以显见也。此后但举明暗，即当摄空；但举虗空，当摄明暗。 此见为复与明暗相并？太虗空为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？ 一、异、亦一亦异、非一非异，总成四句，以待下破。 阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？ 此破一也。相，犹互也。先以明暗二体互亡相夺，以显见性当互亡时而乃互有。是相暗虽殊，见无生灭，明非一体矣。 若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异，从何立见？ 此破异也。异则俱异。今离三无见，是见无自性，随明暗以有无矣。三事俱异，异当作无，非同异也。 明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？ 同即一体，今相背则非亦一；离则各无，今总无则非亦异。空见不分，故非不一；明暗相陵，见无亏损，故非不异。 汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。 谛审四境，不与见涉，故单征见精也。见本有觉，空自是顽，穷非和合。见无自性，不应自出，兼穷自然。 若见闻知性圆周徧本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大性真圆融，皆如来藏本无生灭。 结会五大，归如来藏，俱无生灭见闻知觉。总言六根，始以见例。 阿难！汝性沈沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？ 长水云：生灭同也，谓同于明暗虗空互相有无。非生灭异也，谓不与明暗虗空互相有无。为同为异，两亦也。为非同异，两非也。四句俱超，则体周法界。 汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界，圆满十虗，宁有方所，循业发现？ 性见非别，觉体自明，此根性所以为真现量也。以一见总会六根，同归现量，清净本然，徧周法界，循业发现，无可计度。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 结同前释。 △九、收识大。 阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。 识性无源，谓此分别本无自性，因于根尘妄有所了，非了知性而实无体。此当细审，不可依文漫无分晓。 汝今徧观此会圣众，用目循历其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗，此识了知为生于见、为生于相、为生虗空、为无所因突然而出？ 将根显识，现前明了，以征所生。 阿难，若汝识性生于见中，如无明、暗及与色、空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？ 根由尘现，识由根发，无尘则根性无托，识于何附穷？非根生也。 若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？ 相由根显，识因相别，无根则明暗色空俱无所瞩，识于何了穷？非相生也。 若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知。明暗色空，非相灭缘，见闻觉知，无处安立。 此约空生则无相见，无见则不能分别四境，无相则无所缘而五根无托。 处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？ 既非见相，则此空同于龟毛兔角矣。又转计不同龟毛兔角，则必有体，有而非物。纵有汝识，无境可托，分别何从也？亦恐人误认缘影，故出此难。 若无所因，突然而出，何不日中别识明月？ 此穷无因也。日中无月，识无所附。 汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有？不相成无？如是识缘，因何所出？ 分言见相之所从现，以穷识生。睛指浮根，境指明暗。成有即境，成无即空。 识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。 识分别为动，见照境为寂，言两相背，故非和合，不应自出，再穷无因。 若此识心，本无所从，当知了别，见闻觉知，圆满湛然，性非从所。兼彼虗空，地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。 会前根性，与五大归本，如来藏中，本无生灭。了别见闻觉知者，了别是识，见闻觉知是根。言识而带言依起，以明依根而起之识，与根性本自同源，非从所依而有，故曰性非从所。下文自明。 阿难！汝心麤浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？ 般若经云：六识者，本自一心，由徧六根门头，而成六识。从见为眼识，从闻为耳识，从齅为鼻识，从尝为舌识，从染为身识，从分别为意识。如是根尘三事，和合为十八界。若如实知自性皆空，是能学六根、六尘、六识。此言不悟见闻，发明了知者，盖使从六根门头，返观识性，始知一切分别，随事付物，体非生灭，湛然常住也。同谓同于六处，异谓异于六处。同故为有，异故为空，即两亦也。非同异，非空有，即两非也。 汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识。 此指识即是心，唯识所谓真识也。 妙觉湛然。徧周法界。含吐十虗。宁有方所。循业发现。 含即一真不动，在如来藏中；吐即依妄分别，随处发现。但有纤尘发现之处，即是自心生，不从分别有。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 结同前释。 于十八界，则云眼色为缘，生眼识界，三处俱无。谓识依根尘而生分别，方可言无，而实非识体无也。故此识大，乃云性识明知，觉明真识，妙觉湛然，周徧法界。此固如来藏中，一切含裹，俱无剩法耳。循业发现四字，盖见四科七大，总无实性，同是瞪劳，同是菩提，一切众生，应所知量，皆入如来妙净明体，无是非是耳。 上六七大竟。 △七、得悟发愿分二：初、阿难述悟。 尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无罣碍。 微妙开示，通承四科七大。性相交融，真妄不二。波生浪灭，岂离全渤之中。昼朗夜昏，全归太虗之内。一肩担荷，万象靡殊。此所以身心荡然，得无罣碍也。身即法身，拣下文父母所生。心即常住真心。自疑已断，见心初际。只此当念，更无他观。 是诸大众，各各自知心徧十方，见十方空，如观手中所持叶物，一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。 各各自知，正是从迷得觉。知而曰自者，如人饮水，冷暖自觉也。十方即十界，十界在真心中，随缘影现。此言徧者，犹即俗见真耳。举空该诸色法，故又曰：一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。此即唯心所现，所现唯心之旨。 心精徧圆，含裹十方。反观父母，所生之身。犹彼十方，虗空之中。吹一微尘，若存若亡。如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。 上言心徧十方，犹从身内之心，豁然通彻，故始言徧。此言含裹，乃安住心中，含育一切。以此心精，反观现前色身，存亡靡计，起灭俱无，微尘浮沤，总喻生死去来，俱无所得。 了然自知，获本妙心，常住不灭。 此乃深明自得，不由他悟。亦结转如来初示常住真心，今始证知也。 总而言之，一心而已。十方虗空与一切世间诸所有物，同是妙明元心中所现物，若有若无，非虗非实，如镜里像，如水中月，大智湛然，应如是知也。 △二、说偈发愿。 礼佛合掌得未曾有，于如来前说偈赞佛： 从来不觉，而今乃得，故曰得未曾有。从来不觉，虽在亲承，而不能赞；而今乃得，从心所悟，始解知恩。 妙湛总持不动尊。 此赞佛长水，以三身分释，甚当。妙湛，法身也。法身无相，湛然常寂，无作无为，徧一切处，不生灭故。总持，报身也。谓无量劫修行诸度之所显发，总摄一切无漏功德，尽未来劫，任持不失，无有坏灭，酬彼因故。不动尊，应身也。谓随机感，厌求胜劣，众生心中之所显现，真如用相，名之为应。佛体不动，无有作意，如月不降，百水不升，慈善根力，法尔如是。如镜随形所现，镜且不动。 首楞严王世希有。 此赞法。首楞严三昧摄一切三昧，故云王。佛为三界大师，故曰世中尊。法具教、行、理三大定总持，故曰世希有。 销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。 无始颠倒，一时顿销，此从迷得悟也。本有法身，不因修证，此悟后知迷也。然皆欣逢指示，回向法王，故以为赞。僧只，此云无数劫。藏通成佛，须假僧只，此指大乘圆证。华严初心，便与佛齐，虽圆融行布，二俱无碍，然理则顿悟，于此可见。 愿今得果成宝王。 已获初心，终期究竟。果，究竟菩提也。涅盘云：佛性为因，涅盘为果。宝王，如来之称。 还度如是恒沙众。 上句是智，此句是悲。智以起悲，悲智互成。此乃真证心源，物我一体。非有所度之众，亦无能度之人。如鸟二翼，缺一不可。 将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 亦即悲、智二者，上承诸佛，下开羣品，尽未来劫，不于一事、一人、一念稍生退屈，故云深心。大论云：假使顶戴经尘劫，身为牀坐徧大千，若不传法度众生，毕竟无能报恩者。 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。 不拣秽土，不舍一人，菩萨悲愿弘深，非浅根担荷，故请证明。 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。 威德猛盛，独出三界，曰大雄。十义具足，降伏魔外，曰大力。与乐为慈，拔苦为悲，无缘普济，曰大慈。大悲微细惑，即所知障。十一地尚有极微细所知愚，唯佛地故尽。志存极果，故希审除。 令我早登无上觉，于十方界坐道场。 志切度生，故乞早登觉位也。上究尘劫，此互十方，务极时量。坐道场者，示八相成佛也。 舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。 舜若多，此云空。烁迦罗，此云坚固。谓虗空可殒，而我心坚固，不可退屈。此明其上求下化之深愿，无有穷尽也。 庆喜愿力坚钜，可谓深感佛恩者矣。愚谓人之不能发雄猛誓者，皆其见性不彻也。同在如来觉海，本无自他；共堕生死迷涂，有何同异？仰荷启我之人，下哀待拯之众，在昔切肤，于今膜外，当不如是也。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第三 音释 齅(休，去声，以鼻㩜气也。) 舐(时，上声，以舌餂也。) 吻(音刎，口边也。) 撮(窜入声，聚而取也) 枞(音聪，隆起貌。) 爨(音窜，炊爨也。)