楞严说通卷之九 巴县了庵居士刘道开纂述 成都昭觉沙门方　示鉴定 阿难！世间一切所修心人，不假禅那无有智慧，但能执身不行淫欲，若行若坐想念俱无，爱染不生无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类名梵众天。 此下明色界四禅十八天，而此先明初禅第一天也。阿难！世间一切所修心人，凡迷冥修，各各自谓真正修心，然而不假禅那，无首楞严定，无有智慧，无金刚慧，但以有漏静虑为因心，制彼淫习，而执身不淫，或行或坐，于一切时，想念俱无，爱染不生。夫六欲纵强忘情，不免身犯，此身全远，梵行方成。由彼身心俱洁，下无卜居，故临终时，应念而生梵世为梵民。如是一类，名梵众天，而较之欲界秽浊，又高出一层矣。 ○通后十八天，虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又通名梵世，谓已离欲染也。通号四禅，为已离散动也。欲天但十善感生，此天兼禅定感生。然特有漏禅观六事行耳。六行者，厌欲界，是苦、是粗、是障。欣色界，是净、是妙、是离。此则凡夫伏惑，超欲界道也。问：前天亦间有禅定，而此界方名禅者，何故？答：以前结云：形虽出动，心迹尚交。自此以上，绝无女人。心迹俱离，无所交接。兼无食眠，三欲俱忘。稍觉饥倦，即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食为息，而稍离粗重身心也。又此天独显戒德，而未彰定慧。后二天略显定慧，至文自见也。 欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。 此明初禅第二天，此天戒与定共也。夫前天欲习虽除，心相未至显现，此则离欲清净，心相现发着明，于诸梵行戒品，爱乐而悦豫，随顺而轻安，此即与定共之相也。是人临终，宿习不妄，应念而行梵德，不但清净身心，亦且弘扬德化，如是一类，名梵辅天，而能匡弼梵王矣。 身心妙圆威仪不缺，清净禁戒加以明悟，是人应时能统梵众为大梵王，如是一类名大梵天。 此明初禅第三天，此天戒与慧俱也。夫初天由执身而摄心，次天由心现而行德，此则双摄身心，得一如无二之妙，满足分量之圆，于是行住坐卧，皆妙圆而威仪不缺，以此清净禁戒，而又加以明悟，从定戒中发生智慧，此即与慧俱之相也。由其慧胜前天，堪为梵主，是人临终应念而生梵天，统摄梵众为大梵王，如是一类为大梵天，其德皆足以长人矣。 阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。 此统结三天名初禅也。阿难，此三天者，皆胜欲界诸趣，同名胜流，已离欲界八苦故，苦恼不逼。虽非正修真三摩地，去首楞严大定甚远，然彼戒心清净，漏虽未伏，亦自遏抑不动，初得禅定，无有刹那杂念间入，故统而名之曰初禅焉。 ○禅有四类：一有漏禅，即今四禅也。二无漏禅，谓九想八背等也。三亦有漏亦无漏禅，谓六妙通明等也。四非有漏非无漏禅，即今经首楞严大定也。以上三天，疑非竪分。夫天民天臣天王，各居一层，何成一统？且臣民若许众多，而天王满天独居一层，彼此皆王，何所使令？或是以德之优劣相较，堪为民为辅为王耳。故列为三者，非一天尽臣民而无王，一天尽王而无臣民也。又初之二天，寻伺皆有。第三天，无寻有伺。由内有寻伺，故外感火灾，而火灾坏初禅也。 阿难！其次，梵天统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类名少光天。 此二禅，初天也。阿难，其次二禅，即此大梵天，统摄梵人者，而能圆满梵行。至于澄心不动，则寂湛之极而生光明，但光明尚劣，未极其量。如是一类，又升梵天一层，名少光天，所谓泰宇定而天光发，但非周徧湛寂之比耳。 ○此天疑从彼天中修来，葢蹑前行而但加圆满，则升此天矣。问：此与菩萨寂照何殊？答：人法二执毫发未动，但以离欲得定，定深生照而已，此其别也。又前有觉观粗动发生三识，今内净一心已无觉观，惟缘内尘，不同初禅有三识也。 光光相然，照耀无尽，映十方界，徧成琉璃。如是一类，名无量光天。 此二禅第二天也。从前少光，更发多光，光光相然，照耀无尽，映十方界，成琉璃色。此虽已极其量，犹未成音。如是一类，名无量光天，然非如净琉璃内含宝月之比也。 ○按此天虽不能映诸大千，而于本界亦覆小千，当满一千个四天下十方界也。 吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名光音天。 此二禅第三天也。夫光光相然，则成圆光矣。由是吸揽保持此圆光，即以光明代其言音，而成就教体。于以阐扬梵教，发清净化，随机开示，应用无尽。如是一类，名光音天。谓其不假言诠，而以光为音也。 ○按此天已无寻伺，故无语言，而但用光明作佛事。然亦非尽无语言也。如世间纸墨文字，虽代言教，岂尽废其言语哉。 阿难！此三胜流，一切忧悬(悬，不安也。或作愁，字之误)所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中粗漏已伏，名为二禅。 此总结三天，名二禅也。阿难，此三胜流，当定生时，与喜俱发，以有定喜，灭世间忧愁，故忧悬不能逼。虽非正修三摩，去楞严大定尚远，然而清净心中，已伏粗漏，较初禅之漏心不动而未能伏者，已进一筹，故统而名之曰二禅焉。 ○地持论目第二禅名喜俱禅，此三天总名定生喜乐地。忧悬与苦恼不同，苦恼乃粗重，切于身心；忧悬轻细，但涉于念虑而已。粗漏已伏者，谓以定力伏前五识。由伏前五，故无寻伺；未伏第六，故有喜乐。内有喜水扰动，故外感水灾，而水灾坏二禅也。前三天以戒胜，此三天以定胜也。 阿难！如是天人圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐，如是一类名少净天。 此三禅第一天也。阿难！由前天人既以圆光而为教体矣，披光即披音也，披音则妙理自露，然有喜心分别乱动能障定乐，此天能依此妙理发成精行而通寂灭乐，离前喜动而生净乐，恬泊寂静故名寂灭，由伏第六识故相似二乘之寂灭，非生灭既灭寂灭现前之比也。如是一类名少净天，定乐才通净空初显，故名少净也。 ○能通而已，尚未能成，以犹劣故，名少净焉。 净空现前引发无际，身心轻安成寂灭乐，如是一类名无量净天。 此三禅第二天也。由伏六识，而似得人空，故净空现前。前但得净，此更发空，渐以虗豁，至无边际。且前通寂灭，但乐内心，此则身心内外，皆得轻安。积中发外，廓然广大，则寂灭已成，净空无量。如是一类，名无量净天，而升少净一层矣。 世界身心一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一类名徧净天。 此三禅第三天也。前天净乐，止在身心，未名为徧。此则合世界身心，触处无非妙乐，是谓一切圆净。既世界身心圆净，岂非净德成就乎？然虽净德成就，原非可托可归之地。此天人便认此为终身托宿之地，而胜托现前；认此为清净极乐之乡，而归寂灭乐。将谓安身立命唯此已。而由前未融，世界虽净而不徧，今并融之。故如是一类，名徧净天，又升无量净一层矣。 阿难！此三胜流具大随顺，身心安隐得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。 此总结三天，名三禅也。阿难！此三胜流随顺净乐至无量周徧。其为随顺也大矣。且初二禅心有喜受，故多散动，不得身亲受乐。今则喜受既除，身心安稳自在，受用无量妙乐。此虽非正得真三摩地乎，而安稳心中欢喜毕具。夫喜者，动心所发也；乐者，静心所融也。若在飞动，心纵乐而仍是喜支也；若在安稳，心纵喜而仍是乐支也。今欢喜而出于安稳，是谓离喜之喜、妙乐之乐。离喜、妙乐，故统而名之曰三禅焉。 ○地持论目第三禅为乐俱禅，此三天总名离喜妙乐地。葢前二禅虽有乐支，为喜支所障，今灭喜纯乐，故得其名也。又此三天已伏意识，虽无喜受，尚有出入息扰乱，故外感风灾，而风灾坏三禅也。 阿难！复次，天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类名福生天。 此下明四禅九天，而此明第一天也。然天虽有九，而四禅报境但有三天。第四无想乃广果别开，是外道报境。此四之上五不还天，乃圣贤别修静虑，与凡夫不同也。阿难！复次，三禅天人，初苦禅恼离，二禅忧悬尽，皆能不逼身心，苦因已尽。第三禅则无苦有乐，然而乐亦不当受之也。葢乐非常住，久必坏生，坏即成苦矣。此天既已离苦，亦不受乐，将苦乐二心一时顿舍。乐既不受，坏亦不生，苦坏双超，故粗重相灭。一切下地灾患已断，而清净福性油然发生，由舍生福，名福生天焉。可见不能舍乐则坏生矣，苟能舍乐则福生矣。舍不舍之间，此天之别于前天也。 舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。 此四禅第二天也。前天初专于舍，未免偏空，此既纯熟，渐不碍有，是谓舍心圆融。前以舍乐为清净，此则乐受既空，复不碍有，是谓胜解清净。以胜净生胜福，故福无遮限，有所愿求，无不如意，得妙随顺，直穷于未来际焉。然虽受报无穷，亦非真得常住，如是一类，名福爱天。谓诸天之福，惟此天为最可爱也。 阿难！从是天中有二岐路。 此明四禅第三天，而先别其有二路也。阿难，从是福爱天而升，焉有两条岐路，一直往而趣广果，一迂僻而趣无想，心念行业各自不同，学者可弗辨耶？ ○贺云：二岐路者，一精进，一断灭也。不取苦乐，亦不厌苦乐，但以四无量心，薰修福德，证广大果，名广果天。若以苦乐为可厌，而执着舍心，精研不断，所谓苦乐心灭，厌舍心生，全是生灭之因矣。从此穷极舍道，获受灰心之果，彼自以为不生不灭，岂知生灭之因，必不能发明无生灭之性乎？初生此天，未全无想，经半劫始无，后半劫复生矣。 若于先心无量净光福德圆明修证而住，如是一类名广果天。 何谓二岐？一者若于福爱天中，圆融舍心所发无量净光，于是光中，但修四无量心，滋长福德，至于增盛圆明，克取修证，以为常住，如是一类，名广果天。葢福德圆明，则证果广大，色界诸天，所感福报，至此为极，故名广果也。要知四禅报境，惟此三天，第四无想，是福爱之差，及五不还天，乃三果圣人之别寓耳。 若于舍心双厌苦乐，精研舍心相续不断，圆穷舍道身心俱灭，心虑灰凝经五百劫，是人既以生灭为因，不能发生不生灭性，初半劫灭后半劫生，如是一类名无想天。 二者、若于福爱天中，舍乐之心双厌苦乐者，而精以研之，深搜细索，相续不断，而勤勇无间，圆穷舍道，而必求究竟，不惟乐受舍，而舍乐之心亦舍，以舍定灭除舍心，至于身心灰灭，浑成晦昧，冥然一空，如所谓槁木死灰者，其寿经历五百大劫，若是其长。不知其所谓灰凝者，非真不生灭也，如夹冰鱼，如压石草，其微细生灭流注，何甞止息？葢是人本以生灭为因，错依六识生死根本为本，修因强令灰凝，安能认取识精明元，而发生圆湛不生灭性乎？所以初生此天，习定半劫，始得灭想，此天报尽，至四百九十九劫半后，想心复生也。如是一类，名无想天，而并广果为二岐矣。 ○按广果天厌苦乐而增修福慧，此天则厌苦乐而精研舍心，此两天所以分岐也。横列岐路，则亦非竪分矣。问：此无想定与灭尽定有何差别？答：灭尽定既灭第六识，兼灭第七染分。无想但灭六识分别见，而诸邪见尚未能尽，何况其他？问：身界俱空，与下四空何异？答：出定则有，故不同也。又按三界总有二十八天，二惟凡位，五惟圣位，其余皆是凡圣同居。二凡位者，谓大梵天妄说能造天物人物，憍慢轻蔑，故圣贤不居。此无想天，惟是外道修无想定者生之，受五百劫无心之报也。五圣位者，即下五那含也。 阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动地，有所得心功用纯熟，名为四禅。 此总结四天，名四禅也。阿难！此四胜流，同修双舍，故世间苦乐二境所不能动。以其不能动也，而遽谓之不动地焉，可乎？夫圣位第八，证真无为，名不动地，斯真不动也。此天虽非此地之比，而有所得心，有为功用，至此已觉纯熟，故统而名之曰四禅焉。葢真不动地者，以其灭六尽七也；有所得心者，但能伏六识也。圣凡疆域，判然不滥矣。 ○以上禅天，初禅伏鼻舌二识，无段食故。三禅伏前五识。三禅伏意识分别现行，故得妙乐。四禅伏意识分别种子，故得妙舍。总是伏第六分别见惑耳。然则孟子之四十不动，庄生之死生不动，较之禅天不动，已隔天渊。况如来真三摩地不动之体，便欲窃而拟之哉。 ○地持论目四禅为舍俱禅。 阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。 此明五不还天寄居广果之由也。阿难！此广果天中复有五不还天，为三果圣人所居。葢三果阿那含于下界五趣杂居地中，九品思惑俱已断尽，故苦忘，而欲界无卜居。复将断上三地各九品，故乐忘，而色界三地无卜居。惟四禅舍念清净是其同分，故独于此中安立居处。住此已断七十二品最细贪嗔痴慢，希成阿罗汉矣。 ○梵语阿那含，此云不还，谓不复欲界受生也。亦名五净居习气，即思惑种子。思惑谓贪嗔痴慢，任运而起微细之惑，非同分别中粗惑也。由彼难除，故分八十一品断之。葢于三界分九地，欲界共一地，色界四禅分四地，无色界四空分四地，地各分九品，共九九八十一也。五不还天既有胜劣，岂不均断惑之浅深而分居之。是则前四天似以次而断色界四地之惑，第五天似断无色界四地之惑也。然五天之所以异于四禅者，五天是圣，四禅是凡。凡夫伏惑而不能断，圣人断惑而不止伏，此其所由分也。五天断惑，虽渐断四地，至其寄居，止在第四禅之广果。以舍俱禅与舍念清净地，独为同分。而三禅以下，皆非同分也。俱舍论云：杂修静虑，有五品不同，故生五净居天。杂修者，以有漏无漏间杂而修也。静虑者，定慧均等之谓也。五品者，下中上上胜上极也。五天既皆从劣向胜，则按品分之，似亦无差也。 阿难！苦乐两亡，鬪心不交，如是一类名无烦天。 此明五不还天，第一天也。阿难！人当苦乐未亡，则厌苦欣乐，交战胸中，心岂不鬪？今苦乐两亡，则鬪心不交，入于清冷，有何烦燥？如是一类，名无烦天。准五品，当在下品。准断惑，应断初禅离生喜乐地中九品思惑也。 ○贺云：鬪心，指苦乐交战之心，非谓心与境鬪也。 机括独行，研交无地，如是一类，名无热天。 此不还第二天也。念之放谓之机，念之收谓之括。此天惟一舍念，或放起，或收止，更无余念杂于其间，是谓机括独行。前虽鬪心不交，尚有交地，今并其交地亦复研尽，则心如冰壶，清凉透彻，何热之有？如是一类名无热天。准五品当在中品，准断惑应断二禅定，生喜乐地中九品思惑也。 ○内无能交之心，尚觉外有所交之地。至于机括独行，则往来自由，研穷所交之地，了不可得。此二种天依希，尘既不缘，根无所偶矣。 十方世界，妙见圆澄，更无尘象，一切沉垢，如是一类，名善见天。 此不还第三天也。烦热既除，内心澄莹，发天眼通见，量徧十方界，触处皆妙，为妙见圆澄。外焉观境，更无障碍，是无尘象也。内焉观心，更无留滞，是无沉垢也。心境两亡，所见皆善，如是一类，名善见天。准五品当在上品，准断惑应断三禅，离喜妙乐地中九品思惑也。 ○尘象指境界言，沉垢指烦恼言。至此依希，十方国土皎然清净矣。 精见现前陶铸无碍，如是一类名善现天。 此不还第四天也。前天定体圆而定用未胜，此天即前之精见现前者，而天眼所通，随心成就，惟我陶冶镕铸而无所碍，亦同摩醯首罗随心造化一切万物，而特不同其贪权妄宰也。如是一类，显具变现之用，名善现天。准五品，当在上胜品。准断惑，应断四禅舍念清净地中九品思惑也。 ○按此天正与四禅同分，故合前三天、后一天而卜居广果焉。 ○陶铸无碍者，镕炼诸惑，不作障碍，能起十四，变化自在，如陶人范土，冶人铸器，随心转变也。至此依稀，所谓一切变现，不为烦恼矣。所以与彼不同者，彼我法二执俱空，此尚未得我空也。旧注以陶铸为造化万物，不知此帝释天之事，非圣人事也。 究竟羣机，穷色性性，入无边际，如是一类名色究竟天。 此不还第五天也。夫前天曰精见，曰妙见，见犹有色也。此则穷色而至于几微。且不但穷色而已，复能穷色性之性从何处起，则知性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，故入无边际。如是而究，方知色之究竟，故名色究竟天。准五品，当在上极品。准断惑，应断四空四地中三十六品思惑也。 阿难，此不还天，彼诸四禅、四位天王，独有钦闻不能知见。如今世间旷野深山、圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。 此结示五天惟是圣居也。阿难，此五不还天者，惟三果圣人得生而居之，虽不离广果一天，而彼诸四禅，即四位天王，亦但钦闻其名，而不知其处，不见其形。天王且然，况天人乎？所以然者，以四禅修有漏凡定，五天修无漏圣定，断惑与伏惑，粗细悬殊，故但仰嘉名，而不知其受用，不见其依正也。其不知不见者，譬如今之世间，凡旷野深山，如天台、竹林、峩眉、五台，皆是圣道场地，皆有阿罗汉于中住持，特世间粗人自不能见耳。五天之寓广果，何异道场之寓世间哉？ ○细玩五天，未甞竪分五层，似但居广果一天，如圣寄人间，但闻而不见耳。若竪分为五，上下悬绝，自然不见，何必云此？况佛初只言此中，而未言此上，尤可证也。 ○昔云居膺结茆三峰，经旬不赴堂。洞山问曰：子近日何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我将谓汝是个人，犹作这等见解，汝晚来。膺晚至，山召曰：不思善，不思恶，是甚么？膺回庵，寂然晏坐，天人寻觅，三日不见，乃绝。四王之不见五天，亦犹天人之不见云居也。 ○唯识谓二禅以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首，略似于王耳。 阿难！是十八天独行无交，未尽形累，自此以还名为色界。 此总结色界也。阿难！此十八天者，俱无情欲，故独行无交；尚有色质，故未尽形累。自此色究竟天以还，直至梵众天，同名色界而已矣。 复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种岐路，若于舍心发明智慧，慧光圆通便出尘界，成阿罗汉入菩萨乘，如是一类名为回心大阿罗汉。 此标圣独出也。复次，阿难！由前究竟天居色之顶，故曰有顶；与无色隣，故曰色边际。从是有顶、色边际中，其间上升，复有二种岐路焉。何谓二岐？由三果人，根有利钝。其根利者，若于舍心发人空智，思惑尽而空智满，慧光圆通，便可超过无色，横出三界，而直入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心，而顿出三界；回其舍大取小之心，而速入大乘也。然此等根器，岂可多得哉？足知钝根者，亦由舍心欣上厌下，生无色界，渐断渐证，而竪出三界矣。 ○此亦顺序而谈，故就便直约色究竟天。其实凡夫广果，外道无想，俱与空隣，俱可上入四天也。 ○贺云：二岐路者，一即色会空，一厌色入空也。 若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类名为空处。 此下明无色界四天，而此第一天也。四天皆依偏空修进，初厌色依空，二厌空依识，三色空识三都灭而依识性，四依识性以灭穷研而不得真灭，是皆有为增上善果，未出轮回，不成圣道者也。以无色界第一天言之，大阿罗汉不可得矣。若在前舍心舍厌成就者，觉有身为质碍而不自在，即修空观而灭身归无，是谓销碍入空。葢厌色身如牢狱而必欲出离，以其厌色依空，故报生空处，名空处定焉。夫不悟性色真空而勤劬于销碍，岂知舍有而归无，何异逃峰而赴壑乎。 ○长水曰：舍心有二，若于有顶用无漏道断惑入空，即乐定那含也。二者若于广果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。 诸碍既销，无碍无灭，其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细，如是一类名为识处。 此无色界第二天也。前天诸碍既销而无，则不依于色。此天无碍之无亦灭，则不依于空。其中惟留第八阿赖耶识全分俱在，及第七末那识半分微细。良以色空若在，全分末那俱在。今色空既尽，故惟半分末那入微细也。以其厌空依识，故报生识处，名识处定焉。在彼固自以为离色离空即性真也，而岂知迷实同于无想乎。 ○问：末那赖耶罗汉未了凡外，那含何以知之？答：此自佛眼了见，与之作名，非许彼知也。法华云：众生住于种种诸地，惟有如来如实知之。是也。 空色既亡，识心都灭，十方寂然，逈无攸往。如是一类，名无所有处。 此无色第三天也。前天空色既亡，惟留识在。此天厌患于识，凭深定力，二识现行俱伏不行，识心都灭，但见十方世界寂然逈无，不复前进。所谓杳杳冥冥之处，昏昏默默之乡，外道执为冥谛，老庄呼为混成，皆在于此。以其厌识归无，故报生无所有处，名无所有处定焉。只是前天更进深定，能所缘息，暂名都灭，岂同罗汉现行种子俱断之谓乎？ 识性不动以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存、若尽非尽，如是一类名为非想非非想处。 此无色第四天也。前天方亡识心现行，未亡识性种子，故识性坚确，不曾动摇。此天强凭灭定之力，穷之欲尽，研之欲透，然而决不可尽也。于无尽中，强以发宣，必欲尽其识性而后已。于是二识如残灯然，半灭半明。良以灭定所逼，故如存不存，似灯半灭也；种体莫动，故若尽非尽，似灯半明也。由其如存不存也，则非有想矣；由其若尽非尽也，则非无想矣。如是一类，报生非想非非想处，名为非想非非想处定焉。行人至此，可谓极矣，岂知依然未出三界乎？ 此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻便入轮转。 此总明圣凡出坠之地也。此等天人，初天穷色而归空，次天穷空而归识，三天穷识心以归无，四天穷识性以归尽。前二穷境，后二穷心，欲令心境皆空，故总名穷空。如此穷空，岂惟不达圆顿性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了。而妄欲起心，销之空之，灭之尽之，岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天，穷空而入此天者，其根本尚正名不回心钝根阿罗汉，与前回心大阿罗汉相反。俟其八万劫满，断尽思惑，而亦出三界矣。若从无想诸外道天，穷空而入此天者，其根本原邪。以彼迷有漏天，作无为解，故八万劫后，受报已满，无所归托，仍入轮转矣。可不畏哉。 ○问，前于色顶，已判思惑断尽。不审斯人，在四空中，何所修断。答，前约利根，钝岂能同。钝根在五天时，前四断惑，同于利根。至第五天，不回欣厌之心，但加功销碍，求生四空。后半之惑，期于彼天断之。四空四地，每地九品。故至非想劫满方尽也。 阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。(此段经文，错简在后，今正而前之。) 此总结无色也。阿难，是四空天，前二天全无身境，是身灭尽；后二天伏识现行，是心灭尽。身心俱灭，故定性现前。在定时，有定果色，随化依正，自在受用。非若欲、色二界，业报所感，根身器界，皆业果色也。始从空处，终至非想，统名无色界焉，而三界备矣。 ○结名无色者，但凭定力，二十万劫，暂无依正，非真蕴空，永绝业果也。 阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫，业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。(此段错简在前，今正而后之。) 此通结三界天人、天主、凡圣各别也。阿难，从四王天以逮非想，是诸天上有臣有民，则天人也；有君有主，则天王也。是各各天人都是凡夫，因中修十善、八定，而以六欲、四禅酧之，酧答既尽，又入轮回，所谓势力尽而箭还坠也。若彼诸天之天王，则是菩萨，寄位进修，不落轮回。如华严初地为阎浮王，二地为轮王，三地为忉利天王，四地为夜摩天王，乃至十地为摩醯首罗天王是也。 ○问：上界无恶，何亦有直堕三涂者？答：藏识杂种，远劫不忘，次第而熟，不能逾越。故天福报终，随彼熟种，任运而堕。此如来所以苦劝念佛，而求横出也。 此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界中间，妄随七趣沉溺，补特迦罗，各从其类(补特迦罗，此云数取趣，即中有身也)。 此总结三界皆妄也。合而言之，此三界二十八天，皆由不能了达本有，妙觉明心，从迷积迷，妄生三界。中间天人，业报既尽，不免又随七趣沉溺，数数受生，取于诸趣补特迦罗，各从其类，不得休息。若能了妙觉明心，则三界尽空，七趣皆灭，应念化成无上知觉，又安有积妄沉溺之苦哉？ ○诸天趣竟 复次，阿难！是三界中(浑标三界，其实但居欲界耳)，复有四种阿修罗类(阿修罗，此云非天，以其多嗔，有天福而无天行故。亦云无端正，以夫丑而妇美故。亦云无酒，以嗔无和气，酿酒不成故)。若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄(鬼道是前因，言彼原从鬼趣发心，护持经呪禅戒，以此法力，乘神通而入空界，与三夜叉天为隣。卵生飞空，因果类鬼，故入鬼摄也)。若于天中，降德贬坠，其所卜居，隣于日月，此阿修罗，从胎而出，人趣所摄(天中是其前身，彼在天中，或有损德，或天福已尽，俱同贬坠，居隣日月，生从胎出，故人趣所摄也)。有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄(四种之中，此为最胜，故称王。以别执持世界者，驱役鬼神，兴灾作福也。力洞无畏者，力量广大，通贯人天，无所恐怖也。既能司祸福，但其专权，不及诸天，故每怒而争之。经称化身十六万八千由旬，手撼须弥，诸天震恐，帝释四天，常与战鬪。今言梵王亦争者，或帝释不胜，则梵王以下，俱助力也。化生福力，俱等于天，故天趣摄也。)阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，但游虗空，暮归水宿。此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。(须弥入水八万四千由旬，修罗分四级而居，即此类也。以居水底，是湿生类。以下劣故，是畜生摄。经云：修罗衣食自然，冠缨服饰，纯以七宝，鲜洁同天。所餐饮食，随念而生，悉皆百味。惟彼凡所食时，末后一口，变为青泥，故不如人也。) (○修罗趣竟)。 (○详明七趣已竟)。 阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天及修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所着，但一虗妄，更无根绪。 此总结虗妄也。阿难，如是地狱等七趣，若精细而研究之，皆是昏沉之惑，发为有为之业，而妄想又惑业之因，故随妄想而受生，亦随妄想而受报。惑业苦三，如恶叉聚。然于业果不缚之妙，空有不堕之圆，惑障不覆之明，不由取舍修证之无作，而同名本心者，在此心中，直如空中之华，全无着落，惟是一槩虗妄而已，岂有根蒂头绪之可得哉？ ○七趣皆病，而此经大定是药，如来所以深明病态者，意在激其速用药也。 阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随须杀、盗、淫故。反此三种，则又出生，无杀、盗、淫，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀、盗、淫事？ 此因病切药，而劝修大定也。上言无根绪矣，而此又指病根者，葢妄虽无体，起固无因，而妄理相应，续非无故，故复指也。阿难！我所谓妙圆明，无作本心者，人人皆有，个个不无，无奈此等众生，不识此心自有，而自昧之，如持灯觅吹，衣珠行乞，所以受此轮回，经无量劫，不得真净。欲界固不净也，即色界、无色界，自谓已净，而尚有随眠，亦非真净也。揆厥所由，岂无其故哉？彼杀、盗、淫，所谓三恶也。众生随顺三恶习矣，不知其下坠三涂，无足怪者。及稍有根器之人，反此三种恶道，则又以无杀、无盗、无淫为贵，而出生三善。庸讵知有之而成三恶，固是鬼伦也；无之而成三善，亦但天趣而已。于是夺有成无，从下升上；夺无成有，从上坠下。倾夺不已，正是轮回之性。而轮回所从起者，岂知不思善，不思恶，乃本来面目，正所谓本心乎？欲识本心，更无别法，惟是尅体对机，耳根圆通，三摩提一门耳。若得妙发此三摩提者，则闻性三德，应时呈现。妙矣，而无七趣系缚也；常矣，而无七趣生灭也；寂矣，而无七趣流转也。葢能反闻常住此性，则有之三恶，无之三善，二俱远离。曰有无二无，此先得人空，而出三界矣。无是二者之无，亦复销灭。曰无二亦灭，此成法解脱，而越二乘矣。当此之时，尚无不杀、不偷、不淫，如金屑不留于眼中也。轻病且无，何况重病，而更随杀、盗、淫事哉？是则欲识本心，而免轮回，信非修大定不可矣。 ○贺云：从上段至此，又归重持戒，作七趣结尾也。上云皆由随顺杀盗淫故，已揭出受病元因矣。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免转回。不知此非持戒之过，乃以有漏心持戒之过也。无漏学中，纤尘不立，尚无持戒，何况毁戒。正痛绝三业之语。葢此经始终重戒，岂肯作游移之说也。 阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不除，落于魔道。虽欲除妄，倍加虗伪。如来说为可哀怜者，汝妄自造，非菩提咎。作是说者，名为正说。若他说者，即魔王说。 此结答问词，而戒勖真修也。阿难，汝问地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受乎？自我言之，造业则私造也，受报则同分也。既曰同分，非无定处矣。然此定处，从何所来？元是自妄之所招感。既所生是妄，实无有因，故不可究其起处也。然则汝今勉而修行，欲得菩提者，当遵何道乎？夫三恶三善，总皆是业。而由不达此三为系缚之本，障智之端，故又名三惑。汝之修行，须要除此三惑。不但只除有三，而无三亦除之。何以故？以三惑不可不尽也。若但除世恶，而不除世善，则对待不尽。纵得神通如天仙之类，皆是世间有为功用，伏现行而不除种子，习气不灭，遇缘复起，而终落魔道矣。既落魔道，虽有明眼人，欲其除妄，彼且自谓得无上道，而倍加虗伪，乘通造业，违远圆通，背涅盘城，枉费功力，翻成恶因，如来说为可怜悯者。且汝初问佛体真实，云何复有诸趣？得非以诸趣之有，归咎菩提乎？今而知种种诸妄，皆汝自造，则非菩提之咎也明矣。菩提无咎，佛体安咎哉？信乎三业之不可不断，三惑之不可不除也。若使末世劝人离此三种者，此人即为佛说。若赞此三种以为无碍者，即魔王说。其尚着眼辨识，无使羣言乱圣，鱼目混珠可也。呜呼，三摩之妙如此，而不肯勉力；七趣之苦如彼，而不思厌离。众生众生，吾末如之何也已矣。 ○劝离七趣竟。 第二大科，无始生死流转根本竟。 即时如来将罢法座，于师子床揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：汝等有学(无学四阴已破，但余第五识阴，其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至，故此全谈五阴魔，曲为有学，是以特举也)、缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法，汝犹未识，修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝仔细分别。阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。 此下详辨魔境也。当机但知请定，而定中所发微细魔境，非其智力所及，故无问。佛既开导大定，而魔军胜败，实大定成坏所关，利害非细，故动深慈，将罢复留，不待问而自说也。即时如来说法已毕，将罢法座矣，犹有不尽真慈，故揽几于床，回山再倚，普告大众及阿难言：汝等有学、缘觉、声闻，今日回心向大，吾今已说真修行法，指示反闻一门矣。然汝犹未识修奢摩等性、修二定者中有许多微细魔事，此等魔境不知不觉忽尔现前，皆能契合人心，使汝不能识其为邪为正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗尽，彼则乘此一毫之隙，便能勾汝落于邪见矣。何谓诸魔或汝阴魔？如色阴中十种，方是初心自现，尚无外魔；受阴中十种，虽已召外魔，犹且潜入身中，而魔未现身也。或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，则想阴中十种也。正当魔现之时，全要办得一副辨龙蛇眼，方不为彼所惑。若道眼不明，为彼身转，则认贼为子，立使家宝尽劫矣。或自认为圣，或认魔为圣，皆认贼为子也。又有行阴所发十种心魔，识阴所发十种见魔，皆无外境，但是自心邪见，得少为为足。试举一以例之。如第四禅无闻比丘，但修无想为极则事，自谓成无上道。及天报已毕，衰相现前，想心复生，不知自己本非证圣，反谤阿罗汉身遭后有，而佛言不受后有者为妄。以谤法故，遂堕地狱，其毒如此，可不畏哉！汝等回心趣大菩提，岂可不知其利害耶？故我为汝仔细分别，非草草也。于是阿难起立恭敬，并其会中有学诸人，欢喜顶礼，而复听如来之慈诲焉。 ○世尊一往指示真修行路，而阿难等尚未亲历，不知途中艰阻。世尊是过来人，险阻艰虞，历历自试。故将罢座，而回身复留，一一指明途中所遇，令其自识，预备不虞。如爱子远行，慈母于临行时，嘱付途中利害，教其万分保重。如来不尽之慈意，亦如是也。 佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生。生发徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虗空耶？汝等一人发真归元，十方世界悉皆销殒，云何空中所有国土而不振裂？ 此言动魔之由也。佛告阿难及诸大众：汝知魔之所由来而恼汝乎？汝等当知，世界众生本觉心体妙明圆者，原与诸佛无二无别，谓众生即佛可也，谓佛即众生可也。良由妄想一动，遂迷此觉圆之理而成过咎，于是业相为痴，转相为爱，二种无明瞥尔发生。既一生已，则觉体徧迷，迷成空性，所谓晦昧为空也。既将全法界俱迷为顽空，于是化迷不息，遂生世界，所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土，皆是迷顽妄想之所安立。妄想，总体也，即根本无明也。迷则能生有情见分，顽则能生无情相分，故皆彼立也。当知虗空之生汝心内也，不过如片云之点太清耳，况诸世界之在虗空者耶？可见其虗幻微茫易以销殒矣。且举世之人尽皆发妄不息，循声逐色，未有一人发真者。若汝等众中有一人焉，住大定，入圆通，真显妄破而发真归元乎？将见此十方虗空应时粉碎，皆悉销殒，何况虗空中所有之国土而不振荡分裂者耶？葢内动外感，凡事皆然，又何疑于大定也。 ○问：自古至今，发真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是众生共业所感。一人发真，一人之世界销殒。若举世界人发真，则举世界皆销殒矣。然而安得有此？此世界所以宛然如故也。 ○道开曰：此方圣人云：致中和，天地位焉，万物育焉。西方圣人云：一人发真归元，十方世界皆悉销殒。乃孔子大圣，何甞位育。春秋释迦成佛，亦未销殒世界。固知存其理者，不必着其事也。 ○贺云：众生不可尽，世界不可尽。一人发真，众复感结，暂虽震动，旋复凝结耳。 汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通脗当处湛然。一切魔王及与鬼神、诸凡夫天(即无想天也)，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水(河精、海精之类)、陆(山林、土地之类)、飞腾(大力鬼王、飞行夜叉之类)无不惊慴，凡夫昏暗不觉迁讹。彼等咸得五种神通，惟除漏尽恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔、魍魉、妖精，于三昧时佥来恼汝。 此言动魔致恼也。夫一人发真，而十方销殒，国土振裂，魔宫其先受之矣。汝辈修禅，于行住坐卧中，严饬三摩，或反闻，或休歇，不昧不断，毫无渗漏。正当发真时，与诸菩萨，及诸无漏大阿罗汉，气味相投，心精通脗，混合为一，故当处湛然，清净不动，汝不动而魔动矣。于是上自天魔，及与鬼神诸凡夫天，见其宫殿无故而崩裂，大地无故而振坼，于是魔王之在水居陆居，及空居飞腾者，无不惊怖。惟下界凡夫，瞢然不觉，见大地动摇，或讹言阴阳失度，或谬传神鳌动目，而无惊恐耳。夫彼惊慴之魔王等非他，皆得五种神通，而但未证乎漏尽一通者也。五通既具，必知是汝定力所为，况皆恋此尘劳，必获所居之处，如何甘心令汝摧裂其处乎？既不令汝摧裂，故决定不容于汝入三昧时，彼众同来恼乱，意欲乱其禅定，彼始得安居也。魔来之故如此。 然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐隣，不日消殒，徒恃神力，但为其客，成就破乱。由汝心中，五阴主人，主人若迷，客得其便，当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。阴销入明，则彼羣邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定？若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人，如摩登伽，殊为眇劣。彼惟呪汝，破佛律仪，八万行中，秪毁一戒，心清净故，尚未沦溺。此乃隳汝，宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。 此言御魔之方，悟则无咎，迷则受邪也。然虽如此，行人不必惧也。彼诸魔者，虽有大力而发大怒，终是尘劳中物，岂若汝为妙觉中人，湛然空廓，周徧十方乎？纵欲加害于汝，如风吹光，如刀断水，终不能令光水之有动损也。不但不能加害，而汝反能化彼。汝喻如沸汤也，彼喻如坚冰也，沸汤若近坚冰，则暖气逼而冰自销殒矣，吾何畏彼哉？且彼虽恃其五通神力，而实劳扰无停，暂留不住，但为其客耳。所以成就其破乱禅定者，不在于客，悉由汝心中五阴之主人。若使主人心中不明，认贼为子，客则乘间而入，为恼为乱；若使主人当处禅那，惺惺了了，不受颟顸，则彼魔事虽强，无由动汝，其奈汝何？譬如贼劫主人，若主人深居不动，贼乃莫测，愈近愈恐，俗云强贼怕弱主是也；若主人自守不定，惊慌出走，鲜不为贼所执矣。夫其无奈汝何者，非汝力能胜彼也，良由明能破暗耳。葢汝住禅定，阴气已销，已入大光明藏，彼则咸受幽气，住于昏沈冥漠之乡。以暗近明，正如枭之入昼，罗刹之向阳，自然销殒丧魄而去，安能久留扰乱汝之禅定耶？信乎，惟觉悟者为无惑也。反是而若不明悟，则必被阴所迷，于彼虗幻境界，欣怖憎爱，亡失照理，不惟不能化彼，而反堕彼类。汝阿难，如是必为魔子而成就魔人矣。即如摩登伽，其人殊眇劣也，纵能呪汝，祗破一戒，其害尚小也。且汝心犹清净，未至沦溺也。若此等魔王，岂登伽之比哉？汝为魔子而成就魔人，彼乃隳汝之宝觉，全身坏尽道果，入无间狱。喻如宰臣之家，忽遭天王籍没，则不但失官罢职，而身且不免于形戮，展转飘零，无可哀救矣。魔害如此，可不警惧而慎察哉？ ○此下详分五魔境相也。上科知动魔由于定切，则于魔之发端不惊，而预防无患。知成乱由于主迷，则于魔之究竟不动，而自守惟坚。然而所现境相多端，不详剖析，未必其不迷也。故今详与分辨之。此虽谈魔，而进修下手之旨存焉。学者不可不尽心也。 阿难当知，汝坐道场(坐八角坛等，是事道场；反闻专注，心不流逸，是理道场)，销落诸念。其念若尽(即寂寂也)，则诸离念(起信所谓心体离念等虗空界也)，一切精明(即惺惺也)，动静不移，忆亡如一(识忽起而为忆，如影现镜中；识忽灭而为忘，如影灭镜内。镜体如故，故曰如一)。当住此处，入三摩地，如明目人，处大幽暗(散心之人，但对目前现境，惟觉一区光明，曾不知余处皆暗。譬如黑夜对一室灯光，而室外无边昏黑也。今一旦不顾目前现境，专注闻中无边法界，此定成就，则现境都失，方觉十方悉皆黑暗。譬如吹灭室灯，连室也没了，通天彻地，浑成黑暗。故曰：如明目人，处大幽暗。笼潭吹灯，发明德山，正令入此三昧耳)。 (○又目前朗见山河等境，乃无明幻出。能见所见，皆无明所为。以其聚见于眼，开眼则明，合眼则暗。见不脱于根尘，光全居于黑暗。执之为实，何有悟期？如梦中人，不知是梦，但见目前明朗，谓实明了，全不觉在昏沉黑暗之中，岂有醒时？今入三摩地者，要须顿舍目前幻身幻境，丝毫不缘，努力反闻，当在此中，方觉无边黑暗。即同梦中人，觉知是梦，舍彼梦境，不更复缘，努力求醒，方觉昏沉黑暗，覆压迷闷也。)精性妙净，(离念自体，精而不杂，曰精性。逈脱根尘，曰妙。双超空有，曰净。)心未发光，此则名为色阴区宇。(暗室区覆，曰区。墙字局滞，曰宇。)若目明朗，十方洞开，(洞达一界，或至小千。)无复幽黯，名色阴尽，(如五重衣服，初脱最上一重也。)是人则能超越劫浊。(常途劫浊，以人寿百岁时，运入劫浊，总统五浊，而名恶世。今此自晦昧为空，结暗为色，即入劫浊。无量劫来，长眠黑暗生死之中。然此浊体，全依色阴幽暗为之。故今色阴尽时，晦昧即开，而超劫浊也。)观其所由，坚固妄想，以为其本。(坚执固结，妄情痴想。于外四大，坚执为身外实有。于内四大，坚执为心所住处。由是固结不解，成此色阴黑暗之体也。十一色俱是色阴，皆属坚固妄想。) (○观其所由，说者谓惟尽乃能观之，似不必然。只是出色阴之由，补上节之略耳。)。 此叙色阴始终之相也。阿难当知，我所谓魔，不出色受想行识而已。先以色阴言之，汝坐道场，专注反闻，销落诸念，所谓居一切时，不起妄念也。其念既尽，是名离念。此离念相，犹如虗空，于一切时，惺惺不昧，故曰精明。于是与动静之境无干，而动静不移，与忆忘之识无预，而忆忘如一，此正打成一片时也。当住此离念精明之处，便可入耳根圆照三昧。此之定境，如明目人，处大幽暗，眼所不见固暗，眼之所见亦暗也；眼之所见固暗，能见之眼亦暗也。此缘色阴所覆，精性妙净之心，未能发光，故目前所见，惟是黑暗。此黑暗相，即是色阴区局性真，如屋宇然，故名色阴区宇，此即色阴未破之相也。若使心光发泄，障碍皆通，即肉眼所见，明明朗朗，十方洞开，而前之黑暗，皆化成光明，内彻五脏，外彻山河，天上人间，悉如指掌，名色阴尽，此即色阴已破之相也。是破色阴之人，则能超越劫浊，以劫浊乃空晦暗中结暗所成，离此色阴，原无体故，所以尽则遂超耳。自今观之，始知色阴之由，元从坚固妄想以为其本，如伐树者，去其覆土，方见本根。今劫浊既开，观见色阴之由，亦自然之理矣。 ○问：诸色尚见，何以言尽？答：圆融中道，岂尽色成空耶？但尽阴不葢覆而已。良由真心元能随缘现色，而色不异心，本自明彻。如珠有光，还照珠体。但从无始迷己为物，徧成障隔。又认物为己，而聚见于眼。是以永沉黑暗，尽失其徧界之明。岂惟不知本明，兼亦不觉现暗。彼时有学者，尚属比量而知，方以觉得现暗。未能现量而见，岂即亲证本明？到此蹑解成行，入三摩地，于幽暗中忍住一番。功夫到日，忽尔色阴云开，亲证本明。一切坚顽暗昧根尘，皆如琉璃，内外莹彻。且不聚见于眼，而六根皆见，远近皆如目前。是之谓色阴尽。岂坏色成空者可比其万一哉？ ○此下色阴中间十境也。中间者，即色阴将破未破中间，所谓交互之处也。良以藏心统含四土，不离当处，不越毫端。秪因色阴所覆，岂惟不见上三，即同居一土，现前朗见，能几何哉。尅论现见，特尘刹中一刹，一刹中一界，一界中一洲，一洲中一国，一国中一邑。一邑之中，亦但于所住所到之处，一区之明而已。一区之外，悉皆不见，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一国一刹，乃至尘刹四土，无不包含。今入定者，既复舍彼一区之明，而全处无边之暗。当色阴未开之际，反闻逼拶之深。心光所流，或近彻身境，或远照十方，或浅射同居，或深臻三土。所谓忽远忽近，乍浅乍深，皆色阴将开之前兆，暂尔非常。有此十相，行人于此作证不作证间，魔佛异路，可不戒慎而加察哉。 ○四土者，同居秽土，同居净土，方便土，常寂光土也。 阿难！当在此中精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪(钟云：虽是善相，取着成邪；任是恶相，若不取着，邪亦成正，境随心转也)。 此明外彻也。阿难，行人当在此幽暗之中，正好着力精究，研穷此妙明闻性，着些精彩，挨排将去。由斯研究，故得四大虗融，如云如影，不复密织坚实。少顷之间，此身透墙过壁，了无隔碍，此名心光泄露，流溢于目前坚碍之境。特因其精研功夫，逼拶之极，暂得如是虗融，随即失之，非同圣人证果，一得永得也。若使行人遇此境时，平平坦坦，略不介意，动止寻常，不生欢喜，不作证圣之心，则此境界，亦是过去宿习善根发相，未来入位开心先兆，可增信心，可诱精进，名为善祥境界，本无过咎也。若行人自无识见，又缺涵养，一遇此境，辄起证圣之解，则魔得其便，乘间而入，即受羣邪欺诳簸弄，渐成大害，至不可救矣。 ○近世悟人云：上得秦公岭，望见四部洲。从他四部洲，依然顾话头。所谓不作圣心也。 阿难！复以此心精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪。 此明内彻也。阿难！行人复以此惺惺不昧之心，精研妙明闻性，其身忽然内彻，五脏开明，亲见蛲蛔，以手拈出，而身相宛然，亦无伤毁。此是精光流溢于形体，亦但精行逼出，暂现此相，不可为常，而非同圣证也。若不作圣心，则名善境界矣；若作圣解，即受羣邪矣。所谓路途乐，终未到家者也。 又以此心内外精研，其时魂、魄、意、志、精、神(魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心)，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法音，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪。 此明内外俱彻也。前之精研，初能外虗，次能内彻。□□又以此心合内外而精研之，至于二俱虗彻□时，除彼执受，身形安然，无所迁改。其余魂也、魄也、意也、志也、精也、神也，皆相涉入而失其故位。故魂则魂为主而余为宾，乃至入神则神为主而余为宾。如是其互为宾主，又闻空中说法音声，一处说也。或闻十方同敷密义，处处说也。夫五藏，内境也。空中十方，外境也。内虗故诸脏涉入，外彻故两处齐闻。据其涉入宾主处，名为精魄递相离合。或精离本位而合于魄，或魄离本位而合于精。余四亦然。葢离则失本位，而合则就他位也。此由初闻六根互用，薰成善种，故于定中偶一发露。非若圣人证入圆通，一得永得也。若不作圣心，则名善境界矣。若作圣解，即受羣邪矣。 ○今夫刻意凝神，讨论之极，则奇文丽藻，未甞经意，往往焕然得于梦寐，则精苦激发，神者偶现，类可知也。此上三科，虽分合内外，皆近彻身境也。 又以此心澄露皎彻，内光发明，十方徧作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那(此云光明徧照)踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现，此名心魂灵悟所染。心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪。 此现佛境也。行人又以此心专注反闻，至于澄露皎彻，而始觉之智融透；内光发明，而本觉之心发泄。于是十方徧作阎浮檀色，无情徧成金界也；一切种类化为如来，有情尽作佛形也。于斯时也，忽见毗卢遮那佛高踞金光台上，四面有千佛围绕，一华百亿国，一国一释迦，而国土莲华俱时出现。此何象哉？葢因宿昔耳根曾闻维摩、华严等经，而心魂灵悟所染习气，今于反闻妙定之中，心光被研，照灼于此实报庄严诸妙胜界尊特身相。夫实报深位所居，岂初心遽能亲见？不过暂尔一见，转眼即逝，非同圣人之实证也。若毫不为动而不作圣心，即名善境界矣；若作圣解而谓真证，即受羣邪矣。 ○禅家谓佛来也打，魔来也打，即是此意。文喜亲见文殊于笊篱上，急用饭匙打去，亦是见及此也。 又以此心，精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然十方虗空，成七宝色，或百宝色，同时徧满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受羣邪。 此空成宝色也。行人又以此心精研，反闻照理绵密，无丝毫间断，于过去之念更加抑按，现在之念更加降伏，未来之念更加制止，深忍深定，超越二乘及菩萨境。如是用功，鞭逼太过，忽见虗空成七宝色，或百宝色，或青黄赤白等色，彷佛切近寂光妙土。且此宝色，多分不碍同满，交杂不碍各纯，何缘而臻此胜妙哉？良由抑按功夫勇胜处，倍过常分，故所见妙境，非同浅浅，亦过其分。然不过定力逼发，暂得一见耳，非同圣人之一证永证也。若不作圣心，则亦寂光前兆，名善境界矣。若一作圣解，即受羣邪矣。 ○钟云：观察者，审究妄心起处。抑按者，于起处遏捺之。降伏者，随抑从顺。制止者，恐后跳梁，更加防范也。 又以此心，研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细。密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪。 此暗中见物也。行人又以此心研究挨拶，澄彻清明，至于精光不乱，则心光凝定，不为明暗境移。忽于夜半暗室之中，见种种鬼神精魅、奇形怪状之物，了然分明，不殊白昼。而此暗室中原有之物，依然如故，亦不除灭。此何故哉？葢鬼神精魅，恒杂人居，而互不相见。今由用心细密，而见亦密澄，故寻常所不见者，今皆洞见。然亦不过研究澄彻之功，暂时发露耳，非为圣证也。若不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪矣。 ○曾闻有人在静室中坐，忽见一人自地而出，一人从壁中来，对语良久，各复原处。又有见三五躶形人，高一二尺，窃室中米，旁若无人。如斯之类，难尽举也。 又以此心圆入虗融，四肢忽然同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并。排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪。 此身同草木也。行人又以此心反闻功切，虗融之极，忘身如遗，忽然四体同于草木之无知，烧亦不觉，斫亦不知。惟不觉不知，故火不能爇，割肉同于削木。此何故哉？良由五尘并销，四大排遣，纯觉遗身，故无伤触也。然亦偶尔发露，暂得如是，非如圣人之证得性色真空也。若不作圣心，名善境界矣。一作圣解，即受羣邪矣。 又以此心，成就清净。净心功极，忽见大地，十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明徧满。又见恒沙诸佛如来，徧满空界，楼殿华严。下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受羣邪。 此覩界覩佛也。行人又以此心，成就清净，纯理无杂。心净之功，至此已极。忽见十方大地，皆成佛国，七宝光明，具足徧满，是见同居净土也。又见诸佛徧满，楼殿壮丽，是见净土现在如来也。又见地狱天宫，上下无碍，是见同居秽土也。此何相哉？良由未入定前，诸经教中，闻说净秽二土，随起欣净厌秽之念，凝想日深，薰习成种。今于定中，反闻逼极，心光所灼，故悉发现。虽是实境，仍同幻化，非同圣证真得寂光土也。若不作圣心，名善境界矣。若作圣解，即受羣邪。 又以此心研究深远，忽于中夜遥见远方市井、街巷、亲族、眷属，或闻其语，此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受羣邪。 此遥见遥闻也。行人又以此心穷极，反闻到极深极远处，忽于中夜心境俱静时，遥见远方市井街巷，历历在目，亲戚眷属，咸闻其语。此何相哉？良由研究功夫，逼迫其心，逼极而心光飞出，故障隔之处，皆能见闻。此亦暂时光景，非同圣人证得无边刹海，不隔毫端也。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受羣邪矣。 ○交光曰：予亲见河南一僧，在潞偶然静坐，忽见乡闾市井宛然，见其兄于路被官责打。此是白昼，计其时日不久。乡人至潞，问之，乃分毫不爽。此必宿昔禅定善根，故偶现如此，惜其僧不知自重也。 ○总上九科，不出四土身境。一二三六七，共五科同居，近相也。四五两科后二，土相也。八九两科同居，远相也。独方便土相，未特显着，或可该摄于同居净土之中耳。 又以此心研究精极，见善知识(行人自见)形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受羣邪。 此魔事发端也。上之九科，皆初心反闻，入三摩地，定心逼极，所发善境，非魔所为，要须作证，方成招魔之端。今此科是大定中，不为上之九境所迁，色阴将破，振裂动摇，魔心慌越，萃于斯时，故魔扰于是而发端也。又以此心研究反闻，已到至精至极之地，实与诸佛心精脗合。而色阴将破之时，行人忽见自家是个善知识，形体变移，或变佛菩萨，或变天龙罗汉，少选之间，迁改不定。此由未定之先，曾有邪心含受邪种，至此忽然发露，非真见圣也。又或防心不密，遭天魔入其心腹之中，令行人无端说法，能通达无边妙义，既现虗影，又发狂慧，岂为圣证哉？若行人知是魔力所持，而不作圣心，则不为魔罥系缚，而魔事消歇矣。若当作真实心开，而作圣解，即受羣邪矣。故用心者，不可不察也。 ○行人用功，自浅而深。魔魅肆扰，由微而着。故此节与下受阴十境，皆且暗中入心，令自发乱。直至想阴中，方乃飞附旁人，显然诳惑。旧说善知识即作旁人说法，亦即指彼所说。岂有发端之初，即遣实人来惑乱哉？ 阿难！如是十种禅那现境皆是色阴，用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量，逢此因缘迷不自识谓言登圣，大妄语成堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护成无上道。 此总结色阴十相，而勉令覆护也。阿难！如是十种禅那中所现之境，皆是行人自己禅观，与坚固妄想，交攻互战，或胜或负，现此十事。如一善境现，即是观力胜；妄想暂现复隐，即是妄想胜。观力由互出互入，不得互融，此魔之所以乘间而入也。众生顽迷，不自忖量己之见地与佛何似，功用与佛何如，但逢此暂现因缘，迷而不悟，便谓高登圣域，是未证谓证，未得谓得，大妄语成，堕无间狱，所谓初登于天，后入于地也。色阴魔相如此。呜乎！如来终当入灭耳。况从此以后，正法少而末法多，汝等当依如来今日之教，于如来灭后，以至末法之中，广将此义，宣示将来修禅观者，令彼晓了，无令天魔得其方便，于以保任维持，遮覆护卫此大定，而共成无上道焉。我今嘱汝，汝其勉哉！ 阿难！彼善男子修三摩提、奢摩他中(止观双修耳。门即入流之观，亡所之止也)，色阴尽者(于上之十境，或备经，或不备经，俱要明识，不为所惑。功夫到日，色阴自有尽时。后皆放此说之)，见诸佛心，如明镜中显现其像。若有所得而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑(喻若有所得也)，心触客邪而不能动(喻未能用也)，此则名为受阴区宇。若魇咎歇(即受阴尽也)，其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍(即能发自在用也。当知此不同坐脱而不能来者，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。所以九峰不许泰首坐也。此则色受俱开，体用俱备，去来无滞，洞山、法庆等是其人矣)，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虗明妄想以为其本(受阴无体，虗有所明，故名虗明妄想)。 此叙受阴始终之相也。阿难，彼善男子修大定中，前之十境不乱，则色阴尽而位当初，信矣。此色阴尽者，如明目人处大暗室，到此徧成光明，见诸佛心如明镜现像。葢诸佛心即我妙觉明心，众生向外驰求，终不能见。今于自心开处见之，本不在外，岂不亲切明白也？既是自心而复亲见，故若有所得，若实得其体也，但未能称体而发自在用耳。喻如睡中被魇之人，明见醒中之境，但为心染客邪，为所覆压而不能动。色阴已开，受阴覆人之状亦复如是，是则名为受阴区宇。谓有体而不能用，便是受阴区局，葢覆处也。夫心本不局，身中无始执迷，非局而局。生局现阴，死局中阴，无时不局于身，安有离身自由之分？若魇咎一歇，则其心离身而能反观其面，或去身外，或住身中，自由自在，视此身如传舍而无复留滞隔碍，此之谓能用也。此受阴已尽相也。夫受阴为身见之本，身见为诸见之本。既受尽离身，身见解脱，故能超越见浊。由此而观，可见心本不在身中，但是受阴妄为领纳，虗以发明。以虗故受，以明故受之而不谬，是则受阴之由虗明妄想以为根本而已。行人可不加察哉！ ○钟云：神仙家出神，与今经所说，略似而实不同。彼有心求之，此无心得之。彼自谓妙用，此不作圣心。前色阴中，少选之间，自能出碍者，欲出也。遥见远方，逼极飞出者，渐出也。此去出自由，无复留碍者，妙乎出也。后想阴中，其心离形，如鸟出笼，而上历圣位，得意生身者，妙之妙也。彼有阴神阳神之说，色中二处，未别阴阳。受阴所说，彷佛阳神；想阴所说，则非彼阴阳所及矣。彼属妄想精魂，此修正觉三昧，根源自殊。总之，破色受二阴，而想行识三，居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言证圣皷，发魔事，宜矣。 阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍不觉流泪，此名功用抑摧过越，悟则无咎非为圣证，觉了不迷久自消歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲啼泣无限，失于正受当从沦坠。 此下十节明受阴将破未破之相，而此先明内抑生悲也。阿难！彼善男子当在此色阴已开、受阴未破之中，得大光耀，十方洞开，无复幽黯，其心发明，悟得一切众生皆同具此光明妙理，而枉受沦溺，却乃自责自咎己之执迷，不早悟度生而内抑过分，忽于静虗发无穷悲心，以至观见蚊蝱之微亦如己子，而怜其无知，愍其堕落，不觉流泪焉！此虽亦是同体之悲，但由功夫摧抑太过而发，于正受中不宜有此，必行人知非而悟，方得无咎，而非同圣人证得之同体大悲也。若能觉了是妄而不为所迷，所谓悟也。渐悟渐止，复还正念，则内抑之悲久自消歇矣！若作圣解，自谓已得诸佛大悲，则有悲魔乘间而入，见人则悲，啼泣不止，遂失正受，起无量颠倒邪念，而下从沦坠矣！ ○摧抑过越者，本欲兴悲策进，以破受阴，但自抑太过，失于慈柔，反成招致魔附之端也。 阿难！又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，胜相现前感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利志齐诸佛，谓三僧只一念能越，此名功用陵率过越。悟则无咎非为圣证，觉了不迷久自消歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸我慢无比，其心乃至上不见佛、下不见人，失于正受当从沦坠(见惑是受阴根本，故此下皆言见色阴消也)。 此明招致狂魔也。阿难！又彼修大定中诸善男子，见色阴已消，如脱外衣，受阴明白，如见内衣。此时佛心明镜，胜相现前，一向虽闻心佛无二，未曾亲见。今既一旦得见，故感激过分，而发大勇猛。其猛利之心志，已齐于诸佛，自谓不历僧只，立地成佛。本为进破受阴，而忽高举齐佛之念，至于陵节粗率，过分越礼。岂知理虽顿悟，事要渐除，功用中安容此陵越乎？是必自反知非，乃得无咎，而非同圣证之不历僧只获法身也。若能觉了不迷，则此陵越之心，久自消歇。若作圣解，而谓直下承当是圣，则有猛魔乘间而入其心腑，逢人自夸，我慢无比，乃至天上天下，唯我独尊，必失正受，而从沦坠矣。 ○问，顿教不立阶级，一超直入，与此何殊。答，彼为高惟圣境，自限蹭蹬者，施应病之药耳。非一向以圆融而碍行布也。请详宗门信位人位之旨，则顿教人岂全废于位耶。吁，破色阴之圣人，谓三只劫一念能超，尚名陵率过越，引狂魔而入沦坠。今之自谓得向上一着效颦，诃佛骂祖者，不知破几阴，得何位。亦敢大言自夸，我慢恣肆，恬不知畏。圣有明文，何不省也。 又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，前无新证，退失故居，智力衰微，入中隳地，逈无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心(病在一撮字)，悬在一处，失于正受，当从沦坠(此偏于定也)。 此明招致忆魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，受阴未破，前无新证，色阴已尽，归失故居。当此之际，但应定慧等持，入流亡所，久可尅功。顾乃智力衰微，莫能照见，堕在两楹，无所依倚，入中隳地，前后皆迷，回无所见矣。却又偏用定心，绝无慧水灌溉，而忽生枯渴，时时刻刻，深思沉忆，不敢走作，将此沉忆不散，以为破受精进之功用。此名偏用定力，以修治其心无照见受体本空之智慧，故自失其方便也。若悟得慧少定多，而还复等持，庶无过咎而已，岂为圣证哉？若作圣解，谓此心沉忆之定，证圣当然，则忆魔乘间而入，日夜撮心，悬挂一处，失其本定，而从沦坠矣。 ○问：古人谓置心一处，无事不办，何以异此？答：彼为散乱多者作对治药耳，非一向悬心为精进也。且撮字悬字，多少费力，多少不自在，视置心一处者，是非判然矣。 又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，慧力过定失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足？此名用心亡失恒审。溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠(此偏于慧也)。 此明招致足魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，慧力多于定力，失于慧之猛利，以诸殊胜之性，怀抱于心胸之中，谓佛性本来具足，不假修成，自疑己身已是卢舍那矣，何处更有卢舍那，更须求进乎？于是得少为足，不复前进，所请太尊贵生也。此名用心之处，亡失恒审，不能恒常审试自德与佛德何似，唯是溺于己之知见，以为即是佛知佛见，而执性废修，以至于此。若能省悟审知，五阴尚未全空，安能齐佛德用，则可复于无过，其非圣证也可知矣。若自任舍那而作圣解，废修不进，则有一种下劣易于知足之魔，以类相附，入其心腑，大发狂言曰：我得无上第一义谛。言我言得，具足人法二执第一义谛，岂有是哉？失于正定而从沦坠，所必然矣。 ○问：先德云：心本是佛，不假修成。何也？答：此为惟执修成，孤负己灵者，作对治药耳。然亦有令人大死一番，竿头进步，极尽今时等语，何尝废修证哉？ 又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，新证未获，故心已亡(此与偏定科全同)，历览二际(即中隳地也)，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脱。此名修行失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀劒，自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。 此明招致愁魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，破受之新证未护，破色之故心已亡。历览此色受二际，前不粘村，后不着岸，如立悬岸，恐遭堕落。见此艰险，心生大忧，过忧不知，展转成颠，如坐铁床，如饮毒药，厌活求死，止想解脱。此忧元从戒慎恐惧中来，亦是修行，但彼太甚，无复解慰方便，遂至如此。若使解得大道甚夷，放下便是，有何过忧之咎？且多忧岂为圣证哉？若一向执忧是圣，而不肯自宽自解，则有常忧愁魔乘间而入，或执刀劒以自割，或走山林而避人，发大风颠，失正受而从沦坠矣。 ○祖师云：大道迂濶，忙作甚么？又云：默默自知田地稳，腾腾谁放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等无量方便，皆可忘忧，岂使魔得其便也？ ○钟云：新证未获，故心已亡，忧魔生焉。前无新证，归失故居，忆魔生焉。何别？一是见前后双脱，不欲守前，不欲向后，从中别求一路，是以昼夜撮心，悬思挂念，而忆魔入也。一是见前后双脱，又欲守前，又欲退后，二念交发，不知何从，是以计无所定，旁徨愁闷，而忧魔入也。 又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，处清净中心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦不能自止，此名轻安无慧自禁，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受当从沦坠。 此明招致喜魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，处清净中，心得安稳，忽有无限喜生，心中欢悦而不能自止，此名偶得轻安，无慧力以自禁。若以慧眼观察，方得浅证，何足深喜？则喜风自息，仍归无咎，为其非同圣证也。若谓乐道乃圣心宜然，喜而不止，则喜魔乘间而入，见人便笑，自家歌舞，谓刀山火聚总是道场，酒肆淫房无非解脱矣。岂知清净心中纤毫不立，既失正定，能免沦坠哉？ 又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起(七慢之一，诸慢之总。七慢者，单、过、慢、增、邪、我、卑也)，如是乃至慢(于劣计己胜，于等计己等，为单慢)，与过慢(于胜计己等，于等计己胜，为过慢)，及慢过慢(于胜计己胜，为慢过慢)，或增上慢(未得谓得，计劣己多，为增上慢)，或卑劣慢(对多胜者，自甘劣少，不敬不求，为𢍉劣慢)，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。此名见胜，无慧自救，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：此是金铜，或是土木，经是树叶，或是叠华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。 此明招致忆魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，便生满足，自高自大，不求师印。忽有无端大我慢起，持己凌物，趾高气扬，乃至单慢以及卑慢，一时俱发。彼其心中，虽如来亦在所轻，况声闻以下乎？此比前偏慧多狂，其过更甚。彼但谓本来同佛，此更谓超越诸佛也。慢之所起，皆由见得自己尊胜，无慧以救其弊。若有省察之慧，见得是法平等，无有高下，尚不见有一众生可慢，况诸圣乎？是则我慢之非圣证也，夫人而知之也。若执迷不改，而作圣解，则慢魔乘间入心，忽塔庙而不礼，毁经像而不顾，至谓檀越佛像是金铜土木，佛经是树叶叠华，自身活佛，反不恭敬崇此土木，何为檀越信之？果然毁碎埋弃，误己误人，其罪重大，入阿鼻如箭，亦其自失正受，而甘从沦坠也，伊谁责哉？ ○问：临济之不礼祖塔，丹霞之烧木佛，德山说一大藏如拭涕唾帛，岩头说祖师言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此为执外求而不达自心，执言教而不肯进修者，作此竣厉语以激之，乃一片真慈也。若使祖师真有慢心，且亦不免泥犁，况其他乎？ ○近代此魔，徧地皆是，信口胡说，大言不慙，欺己欺人，昧天昧地。读经至此，当亦悚然知畏矣。 ○钟云：慢有七经，缺邪慢。 又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，于精明中(即佛初示识精明元也)圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在，此名因慧获诸轻清。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误后生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。 此名招致轻魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，色阴已破，故得精明；受阴将尽，故能圆悟精理；获意生身，故能得大随顺，所向如意。而忽生轻安，离诸粗重，轻也；豁悟自在，安也。既生轻安，遂自以为满足成圣，得大解脱矣。不知此但一时开悟，暂现此境，觉得身心如云如影，离重浊而获轻清耳。行人悟得轻清是暂，急须吐却，则可无咎，岂有圣证，何足自满哉？若迷而不悟，坐定轻清窟中，不肯拖泥带水，努力向前，则魔以类附，使之满足自画，卒为无闻比丘，不但自误，而兼误多人，加以悔恨谤佛，堕阿鼻狱，失于正受，而从沦坠矣。 又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，于明悟中得虗明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生，长断灭解，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒噉肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，破佛律仪，误入人罪(疑是误人入罪)，失于正受，当从沦坠。 此明招致空魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，十方洞开，豁然明朗，于明悟中得虗明性，寂尔无法可得，其心忽然归向永灭，见得无作无受，拨无因果，而因果皆空，只见空心现前，其余一切断灭，皆由取着虗明，遂至于此。若悟此空是恶取空，非究竟空，则无过咎。然则断空岂圣证哉？若作圣解而守定不改，则空魔入心，使其执空谤戒，自谓饮酒食肉一切皆空，行秽行淫无非是道，见持戒者为小乘、为执着，见破戒者为大乘、为彻悟，且鬼入已久，香秽莫辨，甚至等屎尿于酒肉，破律仪而误人入罪，其失正受而从沦坠也必矣。 ○问：如志公、罗什、三车、蚬子、酒仙、布袋等，则又何如？答：此皆大菩萨应身，借此以作佛事，而为人解粘去缚者，岂拨无因果之谓哉？ 又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，味其虗明(上只得虗明性，今则躭着爱乐矣)，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲，此名定境安顺入心。无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲(平等，犹云大家也)。其行淫者，名持法子，神鬼力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多满千万(玩后王难句，则凡愚似专指女人，然行淫安得如是之盛？佛言不妄，当来末法之深，将必有矣)。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。 此明招致欲魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，觉得虗明有味，味着不舍，深入心骨，其心忽有无限爱生，因味生爱，爱极发狂，遂变正欲而为淫欲。葢禅定中发于妙触，自在受用，不可为喻。有言过于淫乐者，即引淫欲之端也。此明是定中妙触受用，安顺入心，乃无慧力操持，而误入诸淫欲，正好用慧观察，一切不受，舍置透过，庶免过咎，岂可视为圣证哉？若迷而不舍，而作圣解，则有欲魔入心，令其说欲为道，自己行欲，又化人行欲，所摄凡愚女人，以供我欲者，数满千万，然所仗者，魔鬼力耳。及魔厌而去，神通即无。以摄愚故，明陷王法；以误人故，幽入无间，宛转零落，失正受而从沦坠，何可救哉？ ○上科见惑所摄，此科思惑所摄也。 阿难，如是十种禅那现境，皆是受阴，用心交互(交互意同前科，而指文小异。如得光耀，乃至得虗明，性见观力，胜妄想也。发无穷悲，乃至无限爱，生妄想，胜观力也)，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。 此总结受阴十相也。阿难！如是十种禅那所现之境，皆是受阴与用心交攻互战所现。但众生顽迷，不肯自忖自量，逢着此等因缘，即不能谙其名字，不觉是过，而妄言登圣。大妄语成，则堕无间，言登反堕，殊可怜悯。汝等亦当将我今日之语，传示将来，庶令众生开悟，天魔退舍，末法之中，咸得保持覆护，而成无上道也。阿难勖哉！ ○按此十种，魔事已成，非但如前引发之端，所以异于色阴也。然亦但言魔以类至，暗入人心，令其不觉自颠，而未及于天魔飞精，所以异于想阴也。 阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就。从是凡身上历菩萨六十圣位(五十五位，前加干慧，后加妙觉，为五十七。并前三渐，恰满六十也。问：何故凡身便能历位？答：此约圆顿最利之根，不实取证。即以凡身上历诸位，以显圆融不碍行布，如善财、龙女之类。非若别教皆实取证，历三祗而后得果也)，得意生身(喻如意去疾速无碍，而有三种：一、入三昧乐意生身，谓心寂不动，即相似初信至七信入空位也；二、觉法自性意生身，谓普入佛刹，以法为自性，即相似心八信出假位也；三、种类俱生无作意生身，谓了佛所证法，即九信、十信修中位也。常笑学仙者以出阳神为胜事，不知释宗浅位三意生身妙超无比，何况深位之十身乎？而顾妄谓阴神，真无知之言也)，随往无碍。譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想消除，于觉明心如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。 此叙想阴始终之相也。阿难！彼善男子，修三摩提，受阴尽者，则见惑已尽，而分别我执亦尽。然思惑未除，俱生我执犹在，习漏未尽，直至七信位，不受后有，方为漏尽。此当二三信中，故未尽也。然虽不得漏尽，无四果之六，通十八变，而受阴已尽，不执身相，故能心离其形，如鸟出笼，所向自在，已能成就。从是凡身，上历菩萨六十圣位，举别教之经生累劫，证得一分，方到一位者，能以凡身而顿历之，所谓圆融不碍行布也。于是得意生身，随往无碍，不疾而速，不行而至焉。此皆受尽之相也。然虽得意生身，而想阴未破，正如魇咎虽歇，而熟寐未醒，犹作寱语。此寱语人，自己虽不知作何等语，然所出寱言，已成音韵，而有伦次，令醒悟人，咸晓其语，是则名为想阴区宇。葢为受所覆者，见闻虽周，而全无用，喻魇不动。为想所覆者，虽比前有用，而未能圆照生死，喻魇虽去，而尚说梦话，非是醒言，别无所知也。此想阴未破之相也。夫觉明如镜，浮想如尘，尘动镜静。若动念尽，而浮想消除，则于觉明心体，如明镜当台，一尘不受矣。尘净而镜体自明，想除而觉明自净，则三界一类，分段生死，皆能知其生从何来，死从何去，而首尾圆照。此则想阴已破之相也。想虽居于五阴中间，而前二后二，皆依妄想，而粗细不同，何况一切根随烦恼。离此想阴，毕竟无体，故想尽而超烦恼浊焉。观此想阴之由，则融通妄想，以为其本。葢想能融变，使心随境，使境随心，如想酢梅，口中水出，能通质碍，故曰融通妄想也。想阴始终之相如此。 阿难！彼善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。尔时天魔，候得其便，飞精附人(飞者，速遣之意。如飞撽飞票之飞精，即魔党诸鬼魅也。附人者，另附他人。葢受尽者，不能入其心腑，故假旁人惑之也)，口说经法，其人不觉，是其魔着。自言谓得无上涅盘(其人，即所附之人也)，来彼求巧善男子处，敷坐说法。其形斯须，或作比丘，令彼人见；或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室，身有光明。是人(求巧之人)愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲(此三句，是魔惑行人彻底主意。葢行人三学无缺，策进如飞，魔宫震恐，而设谋扰乱。惟期破戒导淫，则定慧俱纳于邪，身为魔子，魔乃晏安。若智强者，即此反为照魔之镜，任其神变莫测。但察毁戒诱淫，即知是魔，何至为彼所惑哉)。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师(求巧之子，说法之师)，俱陷王难(妖言惑众，王法必诛)。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱(思惑是想阴根本，故此下十种，皆由贪爱而起也)。 此下十节明想阴将破未破之相，而此先明贪致怪鬼也。阿难，彼善男子受阴已尽，见闻徧周而虗，离身作用而妙，中间不为十境所惑而不遭邪虑，以此虗妙之圆定发明受尽境界。行人当此三摩地中，正好一念不起挨拶前去，奈何心爱圆明，于圆定发明者起一爱心，欲令觉心圆明无不了知，而善巧方便无不成就，将欲度生以行教化，故发愤锐思而贪求善巧，只此一贪便是动魔之本矣。尔时天魔见其受尽定深，己自不安，乃候得其贪巧之便，即飞遣精魅另附一人，无故自能口说经法，葢求善巧者亦以善巧惑之也。其所附之人不觉为魔所着，自言己身已得无上涅盘，来彼求巧人前敷座说法，恐其不信又假神变以服之，须臾之间或比丘、或帝释、或妇女、或比丘尼，形像不一皆令彼见，或夜寝暗室身有光明，种种神异那得不动？是求巧人既愚且迷，见其如是即倾心曰：此真菩萨也，可不信其教化哉？于是昔之定心，今已摇荡。菩萨曰：律仪可破也。是人即破之。菩萨曰：贪欲可行也。是人即潜行之。所谓平生之力，坏于一旦，一一堕其术中，不复能出矣。且不特此也，是说法人，口中又好言灾祥休咎，变异怪诞之事，或言如来某处出世，如近世弥勒佛下生之类，或言劫火该死多少人，或言刀兵该死多少人，如是恐怖于人，令其弃家逃走，家资耗散，及至临期，了无其事，如此者名为怪鬼，即是贪习遇物成形者。至于年老成魔，方为魔使，而恼乱是人也。及其厌而去焉，彼人威福顿失，妖妄祸发，求巧之子，与说法之师，皆束手被诛，而陷于王法矣。魔害如此，可勿觉乎？是故汝当先觉，使眼如明镜，心如墙壁，纵魔党纷列，不能窥覰，何堕落轮回之有？若迷而不悟，皈依顺从，随他脚跟所转，则毁戒宣淫，其堕无间也必矣。 ○问：教中圣位，俱无堕义。既上历圣位，何故复堕？答：权渐中经劫历位，克定取证，故证圣即无堕义。如走者登山，匐匐层梯，节节歇息。迟则迟矣，而有升无坠。若圆顿不历僧只，一超直入，中间更不取证，直以初住为第一峰头耳。故曰：从是凡身，足见不取圣果。又曰：上历圣位，足见但是速以历过而已。如飞鸟升山，举翼即过无数梯层。速则速矣，而升坠不定。或惊疑于上，或牵爱于下。缓翼之间，已落千岩之底。故知识阴未开，未入圆通以来，不妨有堕义也。或曰：若是，则圆顿反劣于渐教乎？曰：是何言与？圆顿历时无几，而彼教经劫纡回，何止如圆顿之升坠乎？且圆顿以悟为要，如飞者恃翼，坠固易坠，升亦易升。如经文云：悟则无咎，即将坠而复升也。况秉圆顿上根者，多能爱求念绝，凡圣情忘，自无招魔之愆。特佛慈曲为嘱护，以戒备不虞而已。 ○道开曰：近世昙阳子之类，即此魔也。 阿难！又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩提中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历(如南天台、北五台，化人之国、昆仑之墟，乃至十方诸佛国土，无不徧往。岂知无边刹海，不隔毫端，果熟因圆，自然发现，不必贪求也)。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔着，亦言自得无上菩提，来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变。其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚(不自变而变他形成佛相者，由彼贪求经历佛土，故现刹土之佛，以投其好也)。一众听人，各各如是，得未曾有(土不一佛，故人人皆变化)。是人(即求游之人也)愚迷，惑为菩萨，淫逸其心(化定心而纵荡不拘也)，破佛律仪，潜行贪欲。口中(魔口之中)好言：诸佛应世，其处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间(指目前皆是佛土者，以彼好游荡，故以此诱之也)。其人(亦指行人也)见故，心生倾渴，邪见密兴，种智消灭(从他故，邪见密兴；舍己故，种智消灭也)。此名魃鬼(淫习遇风成形者)，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱(二、贪求经历竟)。 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱绵脗(绵，密也。脗，合也)，澄其精思，贪求契合(澄者，静深不动也。契合者，谓以此心上契诸佛，下合众生也。殊不知工夫若到寂灭现前时，自然上同下合，不必贪求也)。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求合善男子处，敷座说法。其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者未闻法前，心自开悟，念念移易(谓心开之人，念念不同，如下文所云也)。或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有(自开悟至此，皆现密契之事，以惑其心也)。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心(缠绵爱欲，以遂其所求也)，破佛律仪，潜行贪欲。口中(魔口中也)好言：佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛。菩萨亦然(由彼求上契佛心，故言种种诸佛，以诱其契也。女佛，如近世以观世音为女人之类)。其人见故(见其密默开心之胜事，遂并其妖言而总信之)，洗涤本心(将昔日正定之心，洗涤无余)，易入邪悟(变易而入邪知邪解)，此名魅鬼(诳习遇畜成形者)，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱(三、贪求契合竟)。 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱根本，(爱穷万化之根本。)穷览物化，(如乌何因而黑，鹄何因而白，松何因而直，棘何因而曲之类。)精爽其心，(奋精神，竭心力也。)贪求辨析。(欲一一洞彻根底也。然此皆是如来尽性之事，而初心妄兾，是见卵而求时夜也。)尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求元。(元即根本也。)善男子，处敷坐说法，身有威神，摧服求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。是诸人等，(诸人即领魔法旨，递相转化，今在会中者。)将佛涅盘，菩提法身，即是现前我肉身上。父父子子，递代相生，即是法身常住不绝。(涅盘、菩提、法身，三常住果也。父父子子，虽一脉相传，而生死各不相代，且毕竟有时休，岂同法身之常住乎？推世法而谬滥佛法，非魔而何？近时满耳皆此魔言，闻者当速掩耳以避之也。)都指现在即为佛国，无别净居及金色相。(此又推秽土以谬滥净土，而拨无净居金相。如今之说，心净即是西方，别无莲华化生者，由彼贪求化元，故指目前断灭者为常住本，秽污者为清净根，以投其欲也)。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有(先心本欲辨析万法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙浅事为化理元，而谓佛三常住果亦不出此，乃至拨无佛境，但执目前，是则初求妙智，终沦至愚，岂非大失其辨析之初心，而随人颠倒哉)。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心(将魔心推究以为至理)，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言(既令魔党宣秽言以扇惑已，复出秽言以印证)，眼耳鼻舌，皆为净土，男女二根，即是菩提涅盘真处(大意无非诱人恣淫破戒坏大定尔)。彼无知者，信是秽言，此名蛊毒，魇胜恶鬼(恨习遇蛊成形者)。年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱(四贪求辨析竟)。 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱悬应(谓多生有缘诸圣来应化也)，周流(求之不止)精研(竭诚求之)，贪求冥感(希感动于本善知识也。且感应之道，如水清月现，山鸣谷应，岂可以意求？一有此心，邪魔乘间而应之矣)。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔着，亦言自得无上涅盘。来彼求应善男子处，敷坐说法，能令听众暂见其身(魔附之身)，如百千岁(现老人相)，心生爱染，不能舍离。身为奴仆四事(饮食、衣服、卧具、药饵)供养，不觉疲劳。各各令其座下人心，知是先师本善知识(因见其年老，故知是先世之师，前生知识。此正冥感悬应之事也)，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。是人(求感之人)愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言(既诈现冥感之事，复诈陈冥感之言)：我于前世，于某生中，先度某人。当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛。或有别言：大光明天，佛于中住，一切如来所休居地(佛何住乎？魔言可笑)。彼无知者(即求感人)，信是虗诳，遗失本心，此名厉鬼(瞋习遇衰成形者)。年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱(五、贪求冥感竟)。 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。(详玩魔事，此科当是贪求宿命，疑与下科颠倒差误。今补下科之文于下。)心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。(爱知见者，欲尽知三世之境，而研寻处贪未来宿命，偏多不知，知见立而邪魔入也。)尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求阴。(知)善男子处，敷坐说法，令其听人，各知本业。(即宿业也。)或于其处，语一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，于后蹋尾，顿令其人，起不能得。于是一众，倾心钦伏。有人起心，已知其肇。(肇，端也。此二句，他心通也。)佛律仪外，重加精苦。(如㧞发薰鼻，卧杵卧棘之类。)诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。(攻发阴私，欲人信伏已也。似与眼耳二通无干。)口中好言，未然祸福。及至其时，毫发无失。此大力鬼，(即上上品神通力大之鬼也。)年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。(六、贪求宿命竟。) 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱知见，勤苦研尽，贪求宿命(此应在前科，今补前科之文于下)。心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧(静谧是禅定极境，法华所谓深固幽远，无人能到之处。初心不应躁求，今且不但只求寂静，意欲静极发通，备知幽隐之事，此所以招感魔事也)。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求知(阴)善男子处，敷座说法。是人(求谧之人)无端于说法处，得大宝珠(听法得珠，那能不惑)。其魔或时，化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体(此化畜生，取听法者所得之珠，而授之说法之师，然后着其体也)。或诱听人，藏于地下(先以暗埋，然后对众出之，诱人惊信也。)。有明月珠，照耀其处。(对众之言。)。是诸听者，得未曾有。(如言得珠。)。多食药草，不餐嘉馔。(此下皆指魔附之人。)。或时日餐，一麻一麦，其形肥充，魔力持故。(食少形肥，皆惑人之事也。)。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤，潜匿之处。随其后者，往往见有，奇异之人。(宝藏埋藏，圣贤潜匿，皆阴隐之事，所以投求阴者之好也。)。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫，破佛戒律，与承事者，潜行五欲。(州岳城隍等，世间所谓正神也。而亦为魔使者，由其宣淫破律，故为魔眷，而不敢违命耳。可见不持戒律，俱难保其为正神矣。)。或有精进，纯食草木，无定行事。(此三句似指山林之神。)。恼乱是人，厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。(七、贪求静谧竟。)。 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力(神通神力，但得六根互用，自然具足，岂可贪求？一着贪求，便招魔事。所以古人，只贵眼明，不贵神通。仰山点罗汉云：神通即不无，佛法还让老僧也)。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求通善男子处，敷座说法。是人(魔附之人)，或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上。是诸听人，顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧。或水上行，如履平地。或于空中，安坐不动。或入瓶内(如此土冷谦是也)，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍。惟于刀兵，不得自在(不堪刀兵，显是邪魅)。自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中常说神通自在。或复令人旁见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法(如近世比脐度气之类)。此名天地大力，山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅。或复龙魅(龙亦成魅，如今日黄河活龙王之类)，或寿终仙，再活为魅。或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱(八、贪求神力竟)。 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。(妄想尽而真空显，生灭除而寂灭现。深空寂灭，非可贪之境也。一起贪心，便有魔扰矣。)尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔着，亦言自得无上涅盘。来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，中无所见，还从虗空，特然而出，存没自在。(出则存，入则没。)或现其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴檀气；或大小便，如厚石蜜。(因贪空而现空，因现空而并现诸相。)诽谤戒律，轻贱出家。(即此便可验其为魔，神怪何足畏乎？)口中常说，无因无果。(因果空。)一死永灭，无复后日。(死后空，此论儒家盛执之。)及诸凡圣，虽得空寂，潜行贪欲。(谓诸凡之证圣者，虽不空寂，犹不断贪欲，我辈何为而不行乎？)受其欲者，亦得空心。(受其教而行欲者，亦得空心，魔力摄持，与之俱化也。)拨无因果。(以上皆拨无因果也。)此名日月，薄蚀精气。(二曜相迫，而致相亏，蚀则沴气成精矣。)金玉芝草，麟凤龟鶴，经千万年，不死为灵，出生国土。(问：金玉无情之物，何得出生？答：如苌弘之血化碧，此碧便非无情矣。大约天壤间何所不有，惟少见者多怪也。)年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。(九、贪求深空竟。) 又善男子，受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁。弃分段生(分段生死，自三果以下，见思未尽者，皆有之)，顿希变易(变易生死，断见思尽，生法性土者，受之二乘无学，登地菩萨是也)，细相常住(变粗身为细质，易短寿为长龄，此是罗汉境界。行破之后，自然得之。今此躁求，故招魔事也)。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人意不觉知魔着，亦言自得无上涅盘。来彼求生善男子处，敷座说法，好言他方，往还无滞。或经万里，瞬息再来，皆于彼方，取得其物(至远成近，此五通中神境通也)。或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到(至近成远，皆诈现可延可促，以投其欲也)。因此心信，疑佛现前(惊异其事，认优孟为叔敖也)。口中常说：十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛(无始根元之佛)。出世自然，不因修得(众生诸佛，皆由他生，其长寿岂有纪极？所以投其本念也)，此名住世自在天魔(欲界第六天上，别有此魔王居处)。使其眷属，如遮文茶(此名嫉妬女，又名奴神，即役使鬼也)，及四天王、毗舍童子(此云啖精气，即毗舍遮鬼，隷四天王部下)，未发心者(已发心则护人，未发心则害人)，利其虗明(利彼人定力虗明)，食彼精气，或不因师(或时不必附人说法而亲现身)。其修行人，亲自观见，称执金刚，与汝长命(现金刚身，则称金刚而与长命)，现美女身，盛行贪欲(现美女则行淫欲，如小说辽阳海神之类)。未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言(既自见魔现，与之行欲，他人不见，谓彼独言，彼实与魔言也)，听若妖魅(徐而听之，即此行人亦似妖魅矣)。前人未详(前人即行人也，不详其意，误中其谋)，多陷王难(以妖䍦法)，未及遇刑，先已干死(肝脑竭也)，恼乱彼人，以至殂殒。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱(十贪求永岁竟)。 阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道。(昔佛住世时，诸魔坏法，佛神力故，皆不能坏。魔作誓言：如来灭后，依教出家，破坏佛法。佛即堕泪曰：无奈汝何！譬如师子身中虫，自食师子肉。是知末世坏法比丘，皆魔侣也。)或附人体，(或附比丘。)或自现形，(自现比丘。)皆言已成正徧知觉，赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑。(自说法之师，传与弟子，如是相传，总是一淫，总是邪精所魅也。)近则九生，多逾百世。(害延后世，源流不绝，何其长也。)令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正徧知，堕无间狱。汝今未须先取寂灭，纵得无学，(大阿罗汉。)留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心(见谛直正。)深信(乐欲无厌。)众生，令不着魔，得正知见。(慧眼圆明，洞照魔奸。)我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。(观佛遗难，足知阿嘱。四分入灭，亦假示现，而依佛留愿，在世冥救也。) 此嘱当机留愿度生也。阿难当知，此十种魔者，曾有誓言，于后末法世时，削发披缁，入我法中，破坏我教，虽如来无可奈何也。且自起初，恶魔所附之师，传与弟子，代代相承，淫淫不绝，自九生以逾百世，害亦长矣。此教盛行，令真修行之人，生为魔眷，死作魔民，失正见而堕地狱，再无出头日子，害亦烈矣。降魔护正，非子而谁？是故汝今未须先取寂灭也。纵使已得无学，亦当且留悲愿，入彼末法之中，起大慈悲，度此正心深信之众生，令不着魔，而得正知见焉。庶于汝所云，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众者，为不虗矣。况我今度汝，已出生死，一大事已明，此恩可不报乎？然汝无别可报也，遵依今日佛语，留愿度生，流通教法，即名报佛之恩。庶于汝所云，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩者，为不虗矣。汝勉乎哉！吁，钦闻斯嘱，而不痛心下泪者，木石人也。 ○总结独多此一段，与前后不同者，以此十魔破佛律仪，更甚于四阴诸魔，故须苦口叮嘱也。 阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量(此与前稍异。前之忖量，谓不忖己之所造胜劣与佛何如也。此之不忖，谓不忖说法人之真假也)，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣(此亦异前，谓得圣师而登圣果也)，大妄语成，堕无间狱。汝等(前专责阿难，此等字兼嘱大众)必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。 此总结想阴十境，而勉令覆护也。讲与前同。 ○尊者所以结集诸经者，受佛嘱也。即今教法流通，孰非尊者悯世之心，悲救之力耶。 楞严说通卷九