楞严说通卷之三 巴郡了庵居士刘道开纂述 成都昭觉沙门方　示鉴订 复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？ 此下显如来藏不离六根也。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色等为能入，眼以虗受色等为所入也。观下吸字，正与入字相应，以六根各能吸入所对之尘故也。开合原无此科，要即内六处耳。 ○此先征起，云：复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？ 阿难，即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳同是菩提瞪发劳相。 此明眼入本如来藏也。阿难，我前云譬如净目瞪以发劳，别见狂华，是以狂华为劳相矣。然不但狂华是劳相也，即此目睛与所瞪之劳，又同是菩提心上所发之劳相也。如子固是父之所生，而兼父与子，又同是祖之所生也。 ○钟云：前喻以瞪为劳相，目为净相，此并净目亦为劳相，兼目与劳，即影见俱眚四字，见与见缘也。 ○又云：同是菩提瞪发劳相，便是识精元明注脚。菩提即精也，元明也，瞪字劳字即识也。别业同分，二种妄见皆生其中。葢菩提即真如，瞪字乃真如中所生无明。劳即业识，发见居中。二句等即转现二相，言下便有劳歇，即是菩提。纵未歇劳，菩提不忘二意。 因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。 有此眼根，因于明暗二种妄尘中粘湛发见，见精映色，即吸此尘相而名为见性。只是根揽尘而得名，可见但有其名而已。夫离明见暗而见不随明灭，离暗见明而见不随暗灭，似为有体。今若明暗双离，毕竟见性作何形状？当知但是托尘妄现，而实无其体也。 ○问：前说缘心离尘无体，以显见性有体。此又言见性离尘，毕竟无体者，何故？答：前以阿难认定缘心，不肯放舍，故就根中指性，令识真心。今因已领真性，尚执六根别有体相，未融一性，故复言见性无体。虽说见性，乃根中局执之自性，非同前离眼廓周之见性也。是前显性，而此破相，所以异矣。更深究之，此之破相，亦欲其离相即妙真如性耳。则显性之旨，依旧同矣。岂如缘心，真破其一定无体哉。 ○钟云：以见性对缘心，则缘心为妄。以如来藏对见性，则见性亦带妄。妄无自体，总归于真。毕竟二字，乃了义之谓。 如是，阿难，当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗。如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。 如是，阿难，据世情妄计，皆谓此见乃从根出，否则从尘生，从空生耳。当知是见非从明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若谓此见从明来者，则当暗之时已随明灭，应不见暗，从暗亦然，而何以见暗见明？是则不从尘生矣。若谓此见从根生者，单根能生见性，则何以双离明暗？而如是见精本无自性，是则不从根生矣。若谓此见从空出者，空离根尘，则根尘俱成可见，进即观尘，退可观根，又空自能见，何关汝根之入？是则不从空生矣。是故当知，此一眼入也，无有实体故虗，无所从来故妄。然所以无实自体者，以其体即真如。所以不从三处者，以其出自藏性，本即是非因缘、非自然之妙性，乍现眼入而已。所谓眼入本如来藏者如此。阿那律以葡萄朵换天眼，从此悟入也。 ○四科七大，总是指示阿难在日用见色闻声、穿衣吃饭处讨寻头脑。祖师家教人看话头，便是此意。但祖师不肯轻易兴人说破，令其自猜自疑、自对自觅。毕竟此见从何处起？久久捱拶，到工夫纯熟，向冷地里蓦然亲见，便得千了百当，决不轻易道出眼入虗妄四字。故香严云：我不重先师佛法，只重先师不与我道破。如来慈悲太煞，急推赤心置人腹中，故开口便为人说破。此如来禅、祖师禅之所以异也。 ○钟云：约世情根出，乃为正计，余二防转计也。 阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提瞪发劳相，因于动静二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性，此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，自非虗空。又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。 此明耳入本如来藏也。阿难，眼家以瞪目而见空华，耳家以塞耳而闻头响，同一劳也。兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。葢目劳止见空华，菩提发劳则见闻齅尝觉知齐发矣。有此耳根，因于动而有声、静而无声二种妄尘中发闻吸尘，名听闻性。而此闻性若离此动静二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非根出，非空生也。何以故？若谓此闻从静境生，则动境现时，此闻即随静灭，应非闻动，而闻万窍怒号者为谁？若谓此闻从动境生，则静境现时，此闻即随动灭，应无觉静，而知此寂然无声者是谁？若从根生，不假动静，亦复无闻。若从空出，空既能闻，应名为耳，不名虗空。又空自闻，何关耳入？是故当知，耳入虗妄，本即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓耳入本如来藏者如此。观音大士以新卷叶换圆通根，从此悟入也。 ○此惟有闻成性，即非虗空，与归当见根之文小异。余并准上。瞪乃眼之妄相，而耳、鼻、舌、身、意五，皆借用之。 阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虗实；如是乃至诸香臭气兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回齅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。 此明鼻入本如来藏也。阿难，譬如有人急缩其鼻，缩久成劳，则鼻中闻有冷触，因触分别通塞、虗实二相，以例诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。有此鼻根，因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。而此闻性，若离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻，非从通与塞来，非于根出，亦非空生。何以故？若从通来，应不知塞。如因塞有，通应无闻，云何又闻香臭？若从根生，不假通塞，亦无闻性。若从空出，闻既在空，亦应回齅汝鼻，如归当见根也。又空自有闻，何关鼻入？三处无从。是故当知，鼻入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓鼻入本如来藏者如此。此盘特迦以双垂爪，换撩天鼻孔处也。 ○志公云：终日添香换水，不知身是道场。果能向闻香闻臭处打失鼻孔，便与三世诸佛同一鼻孔出气。苏子由云：畜鼻径参真面目，掉头不受别钳锤。所以世人急畜而成劳，特迦调息而成道。 ○冷因畜有，不畜本无，鼻入之妄，类如是矣。虗实亦通塞之义，故惟以通塞致辨。香臭又通时所齅。 阿难，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令劳。其人若病则有苦味，无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相，因甜、苦、淡二种妄尘发知居中，吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是甞苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。 此明舌入本如来藏也。阿难，譬如有人以舌自舔其吻，舔之不已，令此舌劳，或病无病，甜苦味生。若论舌根，惟有淡性，兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。以此舌根，因于甜苦与淡二种妄尘中，发知吸尘，名知味性。此知味性，若离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。阿难，当知此尝甜与淡之知，非甜若来，非因淡有，又非根出，亦非空生。何以故？若甜苦来，应灭于淡；若从淡出，应亡于甜。云何又知甜苦二相？若从舌生，不假甜淡苦尘，亦无知性。若于空出，但以虗空自当知味，不必用口然后乃知。又虗空自知，何关汝入？离尘无体，无所从来。是故当知，舌入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓舌入本如来藏者如此。此憍梵钵提在嚼饭处所证法门也。 ○且道将甚么吃茶吃饭？若向此中寻得舌头落处，便知徧覆大千世界，广长舌相元不曾离，却䑛吻边嚼饭处。 ○钟云：甜苦，动味也。淡，静味也。三味约动静二尘。 阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合、违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合、违顺四相，则汝身知元无自性，必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虗妄，本非因缘，非自然性。 此明身入本如来藏也。触是身家所对之尘，二手俱是身根，但举二手之冷热而身入，一切妄觉皆类于此。阿难，譬如有人以一冷手触于热手，冷多则热者从冷，热胜则冷者成热，此冷热二触合时知合，离时知离，以此合觉显于离知，或以热涉冷而使冷成热，或以冷涉热而使热成冷，涉势若成，皆因劳触而已。兼身与劳同是菩提，瞪发劳相本此身根，因于离合二种妄尘发觉居中，吸此尘象名知触性，而此知触觉触之体，若离彼离合及离合中有违有顺之二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知此觉触之觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若谓此觉合时来者，当其离时此觉已灭，云何觉离？乃至违顺二相，违时顺灭，顺时违灭，亦复如是。若谓此觉从根出者，必无离合违顺四相，欲覔身知亦无自性。若谓此觉从空出者，空自知觉，何关汝入？离尘无体，无所从来。是故当知，身入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓身入本如来藏者如此。此毕陵婆蹉在忍痛处所证法门也。 ○违顺者，如热见重裘，冷得絺綌是违；夏得凉风，寒得暖火是顺。虽开四相，终惟二尘也。 ○触有合触，有离触。然无合不能显离。必因两相涉时，觉其为合。然后两不相涉时，知其为离。故曰：以此合觉之触，显于离知。合离二觉，皆因涉显。然涉势因何而成？只因两手相摩之劳相而已。 阿难！譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相逾越，称意知根兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘毕竟无体。 此明意入本如来藏也。阿难，意根劳相，难言之矣。譬如有人，身心劳倦，则睡而眠，睡之既熟，便醒而寤，寤而览尘斯忆，眠而失忆为忘，忘而又忆，忆而又忘，如是颠倒，首尾循环，刹那之顷，为生为住，为异为灭？如初忆为生，正忆为住，始忘为异，忘尽为灭，灭已又生，生已又灭，生灭不停，此皆是无始习气。吸此习气，中归意根，四相迁流，前然不离。举此四相，而意入一切妄知，皆类于此，故称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。然生住异灭，相虽有四，总名法尘，实惟生灭二尘而已。根能揽尘，因于生灭二种妄尘，集知居中。五根言发，此言集者，发谓现行，集谓种子，以前五根现行，皆从此中种子发生也。于是吸撮内之浮尘，如流逸奔色，流逸奔声等。然五根但能缘自分现量境，不能一一互缘，故见不到闻，闻不到齅，齅不到尝，尝不到觉。此意知根，皆能缘能知，有时见逆流于闻，有时闻逆流于见，如是五根，往往流于不及之地，是则名为昭昭灵灵觉知之性。然此觉知之性，本非真知，若离彼寤而生、寐而灭之二尘，毕竟无有实体。 ○法名内尘，即退去诸法影像也，亦名落谢尘。 如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虗妄，本因非缘，非自然性。 非惟无体，亦复无所从来。如是，阿难，当知此觉知根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若谓此觉知性从寤来者，当寐之时已随寤灭，而今昏昏熟睡，又现许多梦境者为谁？若从寐来，亦复如是。若谓此觉知性从生时有，灭时即随生已灭，其受灭者是谁？若从灭有，生时则同灭已无，其知生者又谁？是则不从尘来矣。若谓惟根自出而无关寤寐，殊不知人身中肉心状如莲华，开则明而合则昏，寤则开而寐则合，故此寤寐二相常随身开合，无时暂离。若汝觉知之根离此二尘，此觉知者将同空华毕竟无性，而世间之人非寤则寐，曾有离于寤寐者哉？是则不从根出矣。若谓此觉知性从空而生，空自有意，自是空知，何关汝入耶？是则非从空生矣。无体无从，是故当知意入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙真如性，随缘乍现而已，所谓意入本如来藏者如此。此大迦叶，从意知根入宝明空海所证法门也。 ○意即心之别名也。五根揽尘，惟此意根。八识转觉，惟此意根。三界唯心，惟此意根。万法唯识，惟此意根。当知此意知根，不独为天地根，为万物根，为无明根，为诸识根，为生死根。抑且为涅盘根，为菩提根。转凡成圣，正在乎此。若打破此关，唤作正徧知，唤作始觉，本觉，圆觉，妙觉，无上觉，一切觉，究竟觉。此是开佛知见一大关键处。 ○此章极善。形容意根处，在生、住、异、灭四字。而形容殆尽，尤在寤、寐二境。想人生世间，除了熟寐时，那一刻不是意识流行处？那一刻不是生、住、异、灭变换处？即在熟睡之中，七颠八倒，幻成梦境，亦是独头意识用事，生、住、异、灭亦未尝停。所以断送诸人，汩没生死。然迷者以为有体，悟者知其无体。非无体也，即以如来藏性为体也。会入之意深哉！ ○入、处、界三科，破法有三种差别：一者约缘破，不局本法，广破外缘也。如灭火不径扑火，但抽去其薪，火自灭矣。以火无自体也。二者更互破，言二法相依而立，即须更互破之。如蛟水相依，两皆为患。除之者，驱蛟绝水之本，泄水破蛟之居也。三者从要破，此有两种：一者二法从要破，如两木相倚而立，但推倒一边，二皆倒矣。二者三法从要破，如筋、胶、角三合为弓，而胶为其要。但除去其胶，则筋、角皆不成弓矣。此之六入，全是约缘破，尘即其缘也。下十二处，兼更互及二法从要破。眼、色、耳、声四处，更互破也。余八处，二法从要破也。后十八界，全是三法从要破也。然文虽从要，而意实并破，非同六入，正意在根也。学者详之。 ○六入竟 复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？ 此开色合心，为愚色不愚心者说也。色本是一，开为五根六尘，成十一处，故曰开色。心若对上五阴，则合受想行识之四，对下十八界，则合六识及意根之七，总收为意之一处，故曰合心。处，方所也，又定在也。此十二处，元一圆融清净宝觉，由众尘隔越无状异生，各分疆界，如六国然，不得混成一统，故令阿难处处攻击。若破一处，则十一处不待招降而自服矣。故其攻击处，皆不施巧计，不设云梯，但借现前挺杖直驱之耳。初卷七处破心，是破心无处所。此十二处，是破处无处所也。 ○先征起云：复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性乎？ 阿难，汝且观此只陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虗妄，本非因缘，非自然性。 此明见色二处，本如来岁也。法相宗以见相二分，喻如蜗牛两角，出则成双，缩则为一，以彼皆从自证分变现故。故世尊举现前见色处诘之曰：且汝寻常但说一切法仗因托缘而生，即今开眼见只陀林及诸泉池。于意云何？还是因只陀林生汝眼中之见，而见此只陀林乎？抑亦因汝眼中之见生只陀林，而汝得见之乎？此二句便是金刚圈、栗棘蓬，即三世诸佛分疏不下矣。若谓是汝眼根生此只陀林，而汝得见者，则汝眼根见空之时，不见只林，而只林便应销灭。销则显发诸相，一切都无。夫空色相际而显，色相既无，更有何物显其空质耶？谓眼生空相，亦复如是。若谓此只陀林生汝眼见，而令汝见只陀林者，则汝眼观空时，非是观色。既无能生之色，自无所生之见。见既销亡，而见空见色，更是何物？谓空生眼见，亦复如是。是故当知，见与色空，俱无内外定在之处所。色不生眼，眼自寂灭；眼不生色，色自寂灭。而执色兴见，实有二处者，皆是虗妄。葢见色一体，本来但是一非因缘、非自然之妙性而已。此优波尼沙陀悟入处也。 ○始曰俱无处所，次曰二处虗妄，显是平破，不同上之正破六入尘，惟带言而已。 ○钟云：眼不生色，色无处所也。色不生眼，见无处所也。虗妄者，无体也。无处则无体，无体而以真如为体。故曰：本非因缘，非自然之妙真性也。余五仿此。 阿难，汝更听此祗陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我，此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城别无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虗妄，本非因缘，非自然性。 此明耳声二处本如来藏也。阿难，汝更听此只陀园中，食办则击鼓矣，众集则撞钟矣，钟鼓音声前后相续矣。于意云何？此等为是声音来汝耳边而闻之乎？汝耳往于声处而闻之乎？抑为无来往而闻之乎？阿难，若谓声来耳边者，一声不能徧至多耳，犹一身不能竝往二处。如我乞食于室罗筏城，则只陀林中无有我矣。此声既来阿难耳处，岂能又至多人耳处？则目连、迦叶应不俱闻，何况其中千二百五十之众？乃此众人一闻钟声，同来食处，一众俱闻，应不是声来耳边矣。若谓耳往声边者，一耳不能徧往多声，亦犹一人不能并至两处。如我归于只陀林中，则室罗城无有我矣。且尔当闻鼓声时，其耳既往击皷之处，安能又至他声音处？则钟声齐出，应不俱闻，以钟处无耳也。何况其中象马牛羊种种音响，乃一齐俱闻，应不是耳往声边矣。计往来者皆非，只得转计无来无往。若谓无来往者，耳根声尘各住本位，两不相到，则应声发而耳不复闻，乃又非无闻，应不是无来往矣。二计俱非如此，是果何故而然哉？亦由相妄性真而已。自相妄言，当知听与音声各皆周徧，俱无一定处所。即听与声二处，自体亦不可得，权小妄局，了无实义。处既虗妄，是则尚无二处，说谁来往及不来往乎？自性真言，当知听与音声非毕竟无法，但惟一非因缘、非自然之妙性而已。此憍陈如悟入处也。 ○莲师曰：假如钟鼓楼介城中央，南风作则北城闻之而南不闻，北风作则南城闻之而北不闻，风送声而人得闻，何尝不是声来耳边。但众生粘湛发听，失本妙圆，局而碍之，束而小之，是以风顺则闻，风逆则否，为境转而不得自在，耳之过也，非声之故也。又如隔垣听音响，遐迩俱可闻，既垣不碍音，何为城内一人面城而语，城外一人附城而听，乃杳然无闻乎。此亦耳之过也，非垣与城之故也。是以耳通者彻听，或听一世界乃至恒沙世界而无尽也。 ○坡仙云：若言声在琴弦上，放在匣中胡不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？从此悟出。 阿难，汝又齅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生旃檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉罏中爇此枯木？若生于木，则此香貭因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即齅与香二处虗妄，本非因缘，非自然性。 此明鼻、香二处本如来藏也。终日闻香，不知香之来处，只为不曾详究从何而出，故曰：阿难！汝又齅此罏中旃檀，但然一铢，举室罗城四十里内俱闻香气。于意云何？此香为复生于栴檀木乎？生于汝鼻乎？为生于空乎？阿难！若谓此香生于汝鼻者，既称鼻生，即当从鼻而出。然鼻非旃檀肉体，不是香体，云何发香之用而鼻中有旃檀气？且所称闻香者，谓香从鼻入也。若曰鼻中出香，出不可以言闻，而说闻又不合义，是则非生于鼻矣。若谓此香生于空者，空常在而香亦常存，何藉罏中爇而后有？是则非生于空矣。若谓此香生于旃檀木者，则此香貭因爇成烟而鼻得闻，若鼻得闻，合当蒙其烟气。然其烟虽然腾空，未及遥远四十里之远，云何已闻？是则非生于木矣。详究香尘尚无生处，而齅性又岂有处哉？是故当知香与鼻闻俱无处所，即齅与香二处体性了不可得，本即是非因缘、非自然之妙性而已。此香严得五分法身香处也。 ○此单征香尘了无生处，所谓二法从要破也。旧注疑其有违法相合中之知。不知此是法性了义，正破法相，岂反以彼而难此。据法性根尘，各皆周徧，一体无分。而离知合知，皆为戏论。但寻常之香鼻，必蒙烟方显合知，为不了义。惟此异香，不待蒙烟，不待合知，是为了义。故佛取之有深意也。香鼻与闻，当是香与鼻闻之误。言鼻言闻，似兼浮尘胜义二根。然以根对尘，仍为二处，非有三法也。 阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中祗有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虗空，当作何味？必其虗空若作醎味，既醎汝舌，亦醎汝面，则此界人同于海鱼，既常受醎，了不知淡；若不识淡，亦不觉醎，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虗妄，本非因缘，非自然性。 此明舌味二处，本如来藏也。人莫不饮食也，鲜能知味也，故令其向钵盂边讨个滋味出处。故曰：阿难，汝常二时于众中持钵乞食，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中乎？生于舌中乎？为生于食中乎？阿难，若谓此味生于汝舌，则汝一舌应知一味。如既成酥味，遇黑石蜜，应不推移。然若不变移而独知一味，则又不名知味。若变移而知别味，则舌非多体，云何多味而惟一舌之知？是则此味不生舌中明矣。若谓此味生于食中，食非有识，云何自知为甜为苦？纵使食能自知，此食即同他人，无预于汝，何故称汝名知味者？是则此味不生于食明矣。若谓此味生于空中，汝噉虗空，作何滋味？若作咸味，徧空皆咸。既咸汝舌，亦应咸汝之面，则此界人受其咸味，皆同海鱼。既常受咸，必不知淡。若不识淡，亦不可谓觉咸。既一无所知，又不可名知味之人。是则不生于空明矣。既不在此三处，是则味性无处，而尝性又岂有处？是故当知，味与舌尝，俱无处所。即尝与味，二俱虗妄相。妄性真本，即是非因缘、非自然之妙性而已。要知此味，不离当处。若果识得地头，不劳咀嚼，百味具足，此是药王得一味禅处也。 阿难，汝尝晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虗空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虗妄，本非因缘，非自然性。 此明身触二处本如来藏也。世尊寻常戒勅弟子，一日三摩其头，口自诵云：守口摄意身莫犯，如是行者得度世。故弟子一遵其法而摩头也。故曰：阿难，汝依我法，每于晨朝以手自摩其头矣。即此摩头处，亦不知蹉过多少。且汝正当以手摩头时，则手知有头，头知有手，是谁为能触而生此知？为手触头，即手为能触而生此知乎？为头触手，即头为能触而生此知乎？若以手为能触而生此知者，则触知在手，头则成无知之物，云何知手之触我头而成触乎？若以头为能触而生此知者，则触知在头，手则成无用之物，云何知头之触我手而名触乎？若头与手各有一知，则汝阿难应有二身；若头与手只有一知，则手与头应成一体。若一体者，不应成触；若二体者，此触当何所属？为属能触？为属所触？若触属能，则在手在头皆成能触而无所触，既无所触，岂虗空与汝成所触乎？若触属所，则在手在头皆成所触而无能触，既无能触，岂虗空与汝成能触乎？夫约二触则一知，二知了不可定；约一触则一体，二体无所适从。是故当知所觉之触与能觉之身俱无处所，即身与触二俱虗妄。二相既虗，一性自实，本即是非因缘、非自然之妙性而已。此是䟦陀婆罗在澡浴边模着脚根处也。 ○当知触尘与诸尘不同，诸尘皆与根对。今此手头皆是身根，无外触尘假摩以成触相，而根尘互不可分。虽非假设，亦有取例之意。同例诸触，皆类此之虗妄。自显其无二处，而惟一性矣。 ○贺云：头手二体，一能一所。触若在能，谁为所触？触若在所，谁为能触？有能无所，触又不成，岂虗空与汝成所耶？有所无能，触亦不成，岂虗空与汝成能耶？ 阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘、非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离合冷暖及虗空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本非因缘、非自然性。 此明意法二处本如来藏也。阿难，汝常时意中憧憧扰扰，所缘或善或恶，或非善非恶，而名无记。此之三性，皆是前五根所取，现行落卸，现成影子，各有轨则，而为意家所缘之境，名曰法尘。此法为复即意根之心所生乎？为当离心别有方所乎？阿难，若此法尘即是心者，此法则非是尘，不是意家所缘之境，云何得成意根所缘之处乎？若此法尘离心而别有处所者，则法尘自性是有知乎？是无知乎？若以为知，则应名心，不名法尘。既与汝根识别异而非尘者，则另是一心，岂不同他人心量乎？若谓不同他心即汝心者，则应不相对待，无有二相。今何心境相对，宛然与汝为二乎？若以为非知者，当即是外尘，即当有所表示。然此尘既非色声香味与离合冷暖之触及虗空等相，离此诸尘当在何处？今于色空之间都无表示，不应人间更有空外而为法尘所容之处。纵居空外，又非外尘，则非心之所能缘。依心所缘，方立法处。既非心所缘，则法处从谁立乎？合知与非知而计离者非，合离与即而计离即者皆非，是法终无处矣。法无处而意岂有处？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本即是非因缘、非自然之妙性而已，此空生悟入处也。故知六根无对，皆是无诤法门；诸境含虗，尽冥不二之道。即今众生境界，真是不可思议，何用远求诸圣作用而自鄙劣哉？ ○贺云：前云法则非尘，非心所缘者，近而不可缘也。后云不应人间更有空外，心非所缘者，远而不能缘也。非心所缘，一体而不能缘也，如眼不能见眼。心非所缘，无体而无可缘也，如眼不见兔角。 ○十二处竟 复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？ 此开色开心，为心色俱愚者说也。界者，种族义，界限义。今取界相不相紊乱为义，以对尘者根，当根者尘，中间了别者为识，各有界限，故三六合成一十八界。然界虽三六，体即是一，故先征起云：复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？ ○界摄百法。颂曰：根尘各五界，十色随自名。八王归七心，八十二皆法。葢意根界即第七识，而七八相依，故第八亦意根所收也。法尘寻常但属色法，或曰法尘无相而有影，故半心半色即应十分半色、七分半心也。 阿难，如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难，若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虗空性？若色变时，汝亦识其色相变迁，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虗空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界。三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性(色界者，色识界也。略一识字，余五例此)。 此明眼色识三本如来藏也。阿难，我从前种种开导，复恐汝不得明了，今复就汝所已明者，更为汝说。即汝寻常解得，眼根色尘内外相对，于其中间生于眼识，内外中间故成三界矣。但不知此识为从眼生，名为眼所生识，即以眼为界限乎？为从色生，名为色所生识，即以色为界限乎？阿难，若谓此识从眼根生，即以眼根为界限者，识以了尘既无，色空二尘无可分别，纵生汝识，将何所用？以无尘不用识也。且根尘相对表示内外，然后识界立于中间。今无尘单根，而汝见根本不可见，又非青黄赤白之色相，但为一体，无复内外以表示，将以何为中闻而立于识界乎？以单根不立界也，是则界义不成于自生矣。若谓此识从色尘生，即以色尘为界限者，则当空相现前时，此识已随色灭，不合识空，云何识知是虗空性？若谓诸色迁变时，汝识又识其色相迁变，则是汝识不随色迁灭矣。色灭而汝识不迁，是识独存，无复对待，更与何法分限而立其界乎？非但不迁无以立界，纵从其迁变，则应已归变灭，而并其界相皆无矣。界相自无，亦不可说以色为界。非但变灭不能识空，纵使不变，即成恒性恒常，与色一体，与空无干，谁识空者？今既识空，定非以色为界，是则界义不成于他生矣。若谓此识兼斯二种，眼根、色尘合而共生者，此根与尘若合一处，其间自无空隙容识，而中界之识即应离而在旁，何成中界？又此根、尘若离在两处，则所生之识亦当分在两处而与之各合，半合根、半合尘，亦不得为中界。两合则离，中离则乱，体性杂乱，云何成界？是则界义不成于共生矣。如是推求，而此眼识不自生、不他生、不共生。如汝所解，眼、色为缘生眼识界，所生眼识既不成界，能生眼、色何后成缘？良以中界既无，内外叵得，所谓为缘生识，不过顺世权立，都无实义，相妄如此。然则眼根、色尘及色识界三，毕竟从何处来？本即是非因缘、非自然之妙性而已，岂有三相可得哉？此舍利弗悟入处也。 ○三、惟征诘于识。准前弓喻，所谓三法从要破也。又如三家比怜而住，撒其中家左右界墙，则三家界限俱不成矣。 ○贺云：经文破法，有相对破，有相承破。此段相承而破，所谓挨身棍也。初言若云色有，应不识空，则紧承识字云：若言能识，便不成界。何以故？以色迁识存，孤立无侣故。又紧承不迁云：若言从变，亦不成界。何以故？以识归变灭故。又紧承变字云：若言不变，应同前难。何以故？以识性恒故。 ○钟云：变与不变，皆应不立界而交错成文。前以从变为不识空，而后以不从变为不识空。前以不变为不立界，而后以从变为不立界。文极巧矣。 阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识，此识为复因耳所生以耳为界？因声所生以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知，知尚无成识何形貌？若取耳闻无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。 此明耳声识三本如来藏也。阿难！又汝所明耳声为缘，生于耳识，此识为复因耳所生，以耳为界乎？抑因声所生，以声为界乎？阿难！若谓此识因耳所生者，则是但从胜义根生，而有声之动、无声之静之二相，俱不现前。既无前境，根自无知。若实无知，更有何识？葢无境则无闻，无闻则无识也。若取肉耳能闻，谓浮尘根亦能生识者，既无动静二相，而闻无所成矣。以胜义根尚不能生识，云何将此无知之耳形，杂色尘触尘，同一无情所摄者，强名为识界，而欲生识耶？既胜义不可，浮尘不可，决知耳识非因耳生，毕竟从谁立界乎？若谓此识生于声者，识因声有，不假闻根。岂知无闻，则声且不有，从何生识？纵许识从声生，亦许因闻根而有声相。识既与声为一，则闻声之时，亦应闻识。若不闻识，则声与识二，应非生识之界。若果闻识，则识亦同声，全无知觉。识既无知，已被耳闻，知闻识者，又是何物？若谓更无有知，知闻识者，则汝便应同于草木矣。既单根不出，独尘不生，不应根尘交杂，以成中界。葢既曰交杂，即不成中矣。夫必有中位，方分内外。今无中界，何分内外界乎？如是推求，而此耳识，不自生，不他生，不共生。是故当知耳声为缘，生耳识界，三处都无相，全是妄。则耳与声，及声识界，三性全是真本，即是非因缘，非自然之妙性而已。此是普贤悟入处也。 阿难，又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？若取肉形，肉貭乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虗空是汝，汝身非知。今日，阿难，应无所在，以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气不生，伊兰及栴檀木二物不来，汝自齅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道：有二，阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？ 此明鼻香识三本如来藏也。阿难，又汝所明鼻香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生而以鼻为界乎？抑因香所生而以香为界乎？阿难，若谓此识因鼻所生以鼻为界者，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相浮尘根者为鼻乎？为取齅知动摇之性胜义根者为鼻乎？若取肉形肉貭乃身，身知即触，鼻转为身，知转为触，是失其鼻之实矣。且名身即非鼻，名触即是尘，是失其鼻之名矣。名实皆非，则鼻尚无名，从何立界？是则不因浮尘根生明矣。若取齅知之性，又汝心中以何为知？若以鼻头之肉为知，即同前之身知即触矣。若以鼻孔之空为知，空若有知，则鼻头之肉应无知觉。且鼻孔之空既有知性，则一切处空皆应是汝。鼻上之肉既无知性，则汝徧身之肉皆应非知。空既是汝，则虗空无在，汝阿难亦应无在。身既无知，则纵身有在，而亦应不觉其在于何处矣。夫胜义之知，既不依肉，又不依空，然则依香为体乎？若以香为齅知性者，既转将自知成他香知，彼自有知，何干于汝？且香臭二气元不从鼻生，故非齅知性也。若谓香臭二气生于汝鼻者，则彼二种流气反不生于伊兰及栴檀木矣。当栴檀、伊兰二物不来时，汝自齅其鼻为香为臭？若汝鼻本臭，必不兼闻于香；汝鼻本香，必不兼闻于臭。若双闻香臭，须当双具二鼻，有二鼻则有二体。对我问道，有二阿难谁为汝之真体乎？若执鼻惟是一，所生香臭亦当浑合而无二者，则鼻既为香，香复成臭，互相倾夺，以至二性俱无，是则根知尚无自体，识界从谁立乎？展转推求，不因胜义根生又明矣。浮尘、胜义皆不能生识，是则此识不因鼻生也更明矣。 ○此科非香知处，不可滥下香生之文。此因破鼻生识界，而遂追究取何为鼻。既破浮尘，复究胜义之知，依何为体。由是破肉与空，而遂及于香。是但破香具鼻根之知，非同下之破香生识也。细心者辨之。 若因香生识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香，知即非香不知非识，香非知有香界不成，识不知香因界则非从香建立，既无中间不成内外，彼诸闻性毕竟虗妄。是故当知，鼻香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘非自然性。 若谓此识因香所生，以香为界者，则是识因香有矣。如见因眼有，既不能返观乎眼；识因香有，又岂能返知乎香？若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名识。然若不知香，岂但非识而已哉？将必并香识二界，俱不成立矣。何以故？葢香非知有，是香不由识而显，据此即应香界不成。以香必假知而显，离知岂得自成乎？识不知香，是识不缘香而发，据此即应识界不立。以识必托香而立，无香岂得自立乎(因界即指识界言，以界具因义故也)？亡识坏界，其过无穷。是则此识不因香生也，又明矣。夫中间识界，既以叵得，而内外根尘，亦复不成。内外不成，则能共生者无实；中界不立，则所共生者非真。嗅闻之识性，岂不毕竟虗妄哉？是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无相，全是妄。则鼻与香，及香识界，三性全是真本唯一，非因缘，非自然之妙性而已。此孙陀罗难陀悟入处也。 ○此下诸界，不同前界，但惟破识无生。今虽亦约于识，却乃并破根尘，了不可得。后方结言无可立界。平破之旨，于此益明。下皆放此。 ○钟云：按两鼻，一鼻承香臭来，香臭二气承以香为知来，以香为知与以肉为知，以空为知承，若取齅知以何为知来，若取齅知与为取肉形承，若因鼻生以何为鼻来，因鼻所生以鼻为界与因香所生以香为界承，鼻香为缘生鼻识来，一本双枝，枝复数枝，愈演愈繁，紏错难理，宜细玩之。 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉舌性非苦？味不自生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虗空生汝心(舌字误)识，舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界。三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。 此明舌、味、识三本如来藏也。阿难！又汝所明舌、味为缘，生于舌识，此识为复因舌所生，以舌为界乎？抑因味所生，以味为界乎？阿难！若谓此识因舌生者，则是不假外之味尘，而舌之体上自能分别成味，则诸世间甜而甘蔗，酸而乌梅，苦而黄连，咸而石盐，辣而细辛、姜、桂，反为无味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝自尝舌为甜耶？苦耶？姑举一味，若舌性苦者，则汝舌已成苦味，又谁来尝舌？既不能自尝其舌，云何觉知舌之成苦味耶？若谓舌性非苦，则此舌尚不能自生其味，云何立界以生识乎？是则此识不生于舌明矣。若谓此识因味生者，则是不假内之舌根，而识自为味矣。识即是味，味不尝味，同于舌不尝舌，云何知其是味非味耶？又一切之味，原非一物所生，能生之味既从多物，则所生之识亦应多体，如母多子亦应多矣，是以味之多坏识之一也。若曰识体是一，体从味生，所生之识非多，则能生之味应一。然则咸淡甘辛，和合不同，变异各出者，应同一味，而无分别。如子一，母亦应一矣。是以识之一，坏味之多也。且识之得名，正以其能分别耳。分别既无，则不名识矣。识尚无名，云何复与味舌分为三界乎？是则此识不生于味明矣。不因舌生，不因味生，除舌与味，不应虗空生汝舌识。然则计无因生者亦非矣。若谓舌味和合者，根尘既已合，一无两开，各自之性，岂有中间空隙，以容识界之生乎？然则计共生者亦非矣。非自生，非他生，非共生，非无因生，毕竟从何处来？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，相全是妄。则舌与味，及舌识界，三性全是真本唯一，非因缘，非自然之妙性而已。此富楼那悟入处也。 阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？ 此明身、触、识三本如来藏也。阿难！又汝所明，身、触为缘，生于身、识。此识为复因身所生，以身为界乎？因触所生，以触为界乎？阿难！若谓此识因身生者，彼合、觉之触，显于离、知。有此离、合二缘，乃有觉、观之身、识，必无合、离二者以为觉、观之缘，此身又何所识乎？是则单根不立，而非从自生矣。若谓此识因触生者，凡言触者，是物来触身，而身知其为冷、暖、澁、滑也。然必先有吾身，而后知此冷、暖、澁、滑之相为合、为离。若但从触生，而必无汝身，又谁有非身而知合、知离者？是则独境不生，而非从他生矣。 阿难，物不触知，身知有触，知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虗空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。 阿难，若谓徒物则不能自触而生知，必与身合方知有触，是身与触合而后共生此识乎？然既曰身知有触，则此知性固历然而显矣。汝又审此知性为知身乎？知触乎？若言知身，则此知即是触知。何以故？触者，身之对也。此之知性必与触一，而后可对知于身也。若言知触，则此知即是身知。何以故？身者，触之对也。此之知性必与身一，而后可对知于触也。此但属于一边，何以为共生乎？且此知也，既单属触，便不得兼属于身，即触非身也。既单属身，便不得兼属于触，即身非触也。竟不得兼于一边，何以为共生乎？然则此知在身在触，元无定所。若离触而合身，则此知为身自体性矣。若离身而合触，则此知为虗空等相矣。即此触知，在内在外，皆无定在。内外不成，中云何立？能生之根尘不成，所生之识亦不成也。中不复立，内外性空，所生之识不成，能生之根尘亦不成也。三皆无位，界无从立，何有共生之理？不自生，不他生，不共生，是故当知身触为缘生。身识界三处，都无相，全是妄，则身与触及身识界三性，全是真本唯一，非因缘，非自然之妙性而已。此优波离悟入处也。 阿难！又汝所明，意法为缘生于意识，此识为复因意所生以意为界？因法所生以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意唯同与异？二性无成，界云何立？ 此明意、法、识三本如来藏也。阿难！又汝所明意、法为缘，生于意识，此识为复因意根所生，而以意为界乎？抑因法尘所生，而以法为界乎？阿难！若谓此识因意生者，于汝意中必有所思之法尘，而后显意根之相，尘存则意存也。若无前所思之法尘，意根亦无所生矣，尘亡则意亡也。抑且离此法尘之缘，并意根亦无形相可辨，纵使意能发识，亦将何所用乎？又汝识心之意识，与诸思量之意根，兼以了别为自性，而分能生之根、所生之识，毕竟根、识是同是别？若谓识同于意，则识即是意，云何乃名意为能生，识为所生？若谓识异于意而不同，即当堕于无情，而应无所识，既无所识，不得名为从意所生。若有所识，则识与意同了别性，云何是识？云何是意？唯同与异，根、识二性尚不能辨，凭何而立生识之界乎？是则此识不从自生也明矣。 若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭，所因既无，因生有识作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。 若谓此识因法生者，世间诸法，不离色声香味触之五尘。现见五尘，历历分明，以对五根，皆非意根所摄。若谓汝识不从意生，决定依于法尘而生。汝且谛观法尘之法，作何形状？若离色空、动静、通塞、甜淡，合离诸外尘，而此生灭影子，欲别有实体，超前诸相而独存，不可得也。所以言生，则是色空诸法之影子生，离彼诸相，决不更有实生之体。言灭，则是色空诸法之影子灭，离彼诸相，决不更有实灭之体。是则法尘生灭，即是五尘生灭，离五尘而别无法尘生灭可得。且所因之法尘，求其体相，尚不可得，况因法尘所生之识，有何形相可见乎？既法尘之相状，尚且不有，而欲立界以生识，恶可得哉？是则此识不从他生也明矣。不自生，不他生，毕竟从何处来？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，相全是妄。则意与法，及意识界，三性全是真本，即是非因缘，非自然之妙真如性而已。此目犍连悟入处也。合而论之，十八界中，皆是意识建立根本。立处尚空，所生枝叶何有？既无处所可得，又无界限可凭。事诳理虗，情危势劣。恶见之根株尽拔，妄识之巢穴齐倾。独朗真心，周圆法界。故宗镜云：若直下能了内心，不疑外境。心若了得，外境皆空。则触目寓情，无非妙性。泥涂瓦砾，尽是家珍矣。 ○此阙根尘合辨之科。愚谓意法本自无相，非同前五根尘有实性境。况分破中又极明其虗无，故无复共生之相可破，非阙文也。 ○钟云：文中止将意、法、识三起辨，而诸注必他引分心、意、识，又于识中分一识、七识、八识，殊觉支离矫乱。又识心即识，思量了别，皆意从莲师也。与旧注异，览者勿疑。 ○旧说已上可当法界观中明空即色观。 ○四科中所指如来藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞲以告其有风也，指芥孔以告其有空也。至后七大所显本如来藏，是充薪火之量与大千世界之量等，充井水之量与香水海等，充鞲风之量与毗岚风等，充芥孔之量与无边虗空等，乃至充蜎飞蝡动之量，皆与佛知佛见等无差别也。 ○十捌界竟 阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法。 世尊前破妙觉不属因缘，阿难已领性体非因缘等，而诸法因缘之执如故焉。今闻阴、入、处、界悉非因缘和合，故又起斯疑。葢前疑一性，而此疑万相也。意谓妙觉性是寂灭法，是第一义，不属因缘，已闻命矣。至于阴、入、处、界是生灭法，是第二义，定属因缘，云何世尊例皆摈弃？且世尊寻常谈说，皆以和合因缘为宗，谓一切世间情与无情，根身器界，各具多种变化，皆因地、水、火、风四大和合而出现，则应摈弃自然，不应摈弃因缘。云何如来因缘、自然二俱排摈？若昔日之不摈是，则今日之摈非也；若今日之摈是，则昔日之不摈非也。且昔日之不摈，似堕有见；今日之摈，似堕无见。既落一边，殊非中道，似属戏论，而非了义。我今不知此排摈旨趣，毕竟为何等教法中所收属？惟垂哀愍，开示我等众生中道、了义、无戏论法焉。 ○夫万法因缘有生，正属有门戏论，权应初心之言。而阿难反执之为了义。今经剖相出性，而斯妙性不滞于有为，故非因缘。不堕于无为，故非自然。正中道了义。而阿难见其一切排摈，反疑为偏空戏论。此固常情迷惑颠倒，溺有布空之故习。故佛于下文深责之。 尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍。我当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。 此先痛责愚迷，而后许说也。尔时，世尊告阿难言：汝昔日爱乐小乘，故我为说因缘和合诸小乘法，不了义教。今汝厌离声闻、缘觉诸小乘法，殷勤启请无上菩提，故我今日为汝显示最上第一义谛。汝既不能领荷，反将昔日所闻世间戏论妄想因缘，自缠自绕而不肯舍者，何耶？且世间人皆称汝为多闻第一矣，及闻真谛，不能信解。正如有人熟记本草，不识真药，及乎拈示，不能分别，反生疑惑。如来说为真可怜愍者，此也。然此第一义谛，离言说相，离心缘相，本不可分别，不可开示。今汝既以戱论妄想因缘缠绕，故我亦以方便为汝分别开示。然此番开示，不独令汝通达实相，亦令将来求大乘者通达实相，而共游于如来藏海焉。于是，阿难默然无言，承佛圣旨。 ○经：自佛与阿难释迷闷，即责其不达实相。今将明七大，又复标许。则知三大科所出藏性，即是实相。在六根尅体所，具妙精明元。在四科全相所，即妙真如性。在七大当体所，本如来藏心。以至清净本然，周徧法界，方是一切法真实之相。如是知者，即为通达实相矣。 阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虗空不和诸色。若和合者同于变化，始缘相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难，如水成氷，氷还成水。 阿难惟问四大之相，而佛双约性相以答之。葢以权教所谈，虽依性说相，而性是密意，不言即性。阿难久习其教，迷空循相，故计和非和，展转不能忘。今佛与之洗前旧见，故性相双举，而仍以性融相。葢必相得性融，始可以双祛二计也。诸大即相也，诸大之性，即如来藏心也。 ○佛言：阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。则是四大种性，与四大实色，杂和而成变化矣。然此性体，果和合耶？非和合耶？阿难！若彼大性非和合者，则不能与诸相杂和，犹如虗空之不和诸色矣。岂知性能随缘而成相，永异虗空之顽断。故非不和合也。若彼大性为和合者，则应与相同迁。因始有终，因终复始，而始终相成。从生至灭，灭复继生，而生灭相续。顺次而生死死生，间隔而生生死死。(如转蜕业化，则生而复生，故曰生生。中阴命终，则死而复死，故曰死死。)如旋火轮，未有休息矣。岂知相实不能变性，不同火轮之不息。故非是和合也。(问：今何现成轮转？答：月岸不移，云舟见动。若果真动，岂能悟之而顿息乎？)且性相本非二物，但有随缘不变二义而已。吾为汝再申一喻。阿难！性虽一本，能随缘而成相。既不如虗空之一于不和，当知何等乎？当如水结成氷。葢水虽一体，寒则结而成氷，无所和合，而现和合之相。岂可谓之一定属于非和合乎？相虽万殊，能融而归性。既不如火轮之不息，当如何等乎？当如氷还成水。葢水虽凝结成氷，融之而依然是水。但似和合，而终无变迁。岂可谓之一定属于和合乎？(还字当玩。若真和合，则变矣。如青黄和合，即变为缘。岂能还为青黄乎？) ○问：阿难惟执和合，佛何竝不□和合兼破之？答：二计相待，若不兼破，则破和合之后，必又以为非和合矣。兼破者，杜转计也。 ○钟云：若诸四大之性不和四大之相，则性居相外，二不相杂，犹如虗空不和诸色矣。此即偏于自然，堕于常见，以知不变而不知随缘故。夫真如随缘而成相，岂同顽空哉？必不然也。若和合者，则真如性随相变迁，始终生灭，生死死生，生生死死，如旋火轮，无有休息矣。此则偏于因缘，堕于断见，以知随缘而不知不变故。夫真如不变而守性，岂同变化等相哉？又不然也。 汝观地性，麤为大地，细为微尘。至隣虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析隣虗即实空性。阿难，若此隣虗析成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言，由和合故出生世间诸变化相。汝且观此一隣虗尘，用几虗空和合而有？不应隣虗合成隣虗。又隣虗尘析入空者，用几色相合成虗空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？ 此明地大元非和合而有也。且所谓非不和合，而实非和合者，请即地大以明之。欲观地大，当观地性。汝且追究地之根元体性。彼麤而大地，细而微尘，皆地性之所在也。由麤而析，展转至隣虗尘。此隣虗尘，乃析彼极微色边际相，分为七分所成者，可谓微之又微，极之更极矣。更析隣虗，遂至于空矣。(色边际相者，乃色法之边际，过此将无色相也。)阿难，若此隣虗可以析成虗空者，当知虗空亦可出生色相，而转成隣虗。(如见空华灭于虗空，遂计空中出华。大抵不达万相真原，出于藏心者，未有能出此计者也。故西域凡小，与此方无极太极之论，皆不外此缪执耳。)汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相，正此虗空生隣虗之谓也。然和合须有数量，或二或三，和合为一。汝且观此一隣虗尘，用几虗空和合而有耶？若不合空，岂是隣虗合成隣虗耶？闻合他成自者矣，未有合自成自者也。是则若执诸相合，须此隣虗亦是和合。若此隣虗既是和合，须是合空而成，乃可谓之真和合矣。且色之边际隣于空，既须合空而成色；空之边际隣于色，亦须合色而成空。若隣虗尘析入空者，用几色相合成虗空耶？若曰色但合色，不能合空，而合色非空者，则亦知空但合空，不能合色，而合空非色矣，云何虗空出生色相耶？且由隣虗入空，而名之曰析色相有貭，犹可折也。若虗空云合空非有貭，云何合耶？知空之不可合，则知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，则地大元非和合而有。和合之计，岂实义耶？ ○按阿难惟据麤相，如来究至细尘。良以既执诸相和合，须以至细之尘为元始也。然细尘与空为隣，必至合空之谬。故惟明一空不可合，则和合之计，自可番转而破尽矣。 汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界。 此正立己宗，以显色空皆出如来藏也。变地而称色者，葢地为诸色之本也。夫色不出空，空不合色，毕竟地大从何而来？究其源委，本是如来藏中之物耳。汝寻常但知析色为空，合空成色，而不知如来藏中性具之色即真体之空，性具之空即真体之色，空色互融，浑涵未发，清净无染，本然元具，极于无外，贯于无内，而周徧法界，其全体有如此者。 ○此如来藏，与前所称，理一而义有差别。中字可味，今以喻明。如大富长者，藏中宝物无限。每有宅舍，必出藏宝，广列堂阁之间。然但千万分中之一分而已。深藏而未发现者，实无边量。故上四科，如但指堂阁之宝，说其皆是藏中之物。今此七大，如说此但藏中少分，而彼未发现者，一一充满。随时随处，应用无穷也。性色二句，以性真二字无异，故影互用之。若不影互，应有四句。如云：性色真空，真空性色。性空真色，真色性空。义方全也。问：此与般若所谈色即空，空即色，同乎？否耶？曰：实大不同。葢般若等，惟据目前所对已发现诸相而言。今此不对目前诸相，惟深谈如来藏中未发之理。故此色字，非但拣于实色，实显异于事相俗谛中即空之色。此空字，非但拣于断灭等空，实显异于事相真谛中即色之空也。 ○钟云：如来藏中，性本自空，不待析色成空也。性本自色，不待合空成色也。 随众生心，应所知量，循业发现。 全体既立，妙用斯彰，性海渊涵，流出诸法。但九界众生，心有染净，量有大小，业有善恶，故各随其心，各应其量，各循其业，而发起现行，转如来藏而为藏识，转法性身而为根身，转法性土而为器界，是谓从性起相，全相即性，所以说地大即藏中之性也。 ○众生摄尽九界有情，心以根性言，量以心知言。根性有胜有劣，心知有大有小。若但以劣心小量致之，则应之以麤少之色者，固无不副其心而满其量。若能以胜心大量致之，则应之以广妙之色者，亦无不副其心而满其量也。循业发现者，一者世出世间一切净妙之色，若不循彼种种净业，虽欲发现，不可得也。二者三涂四恶一切苦秽之色，若不戒彼种种染业，虽欲不发现，不可得也。 ○问，悟人既须循业，佛循业否。答，佛在因位循之。果发之后，但惟随心，尚无量之可应，何有业之可循。惟除示现，无实业也。 世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 夫既曰循业发现，业之起也，似有由籍，故世间浅智众生，执此生起之近由，而遂惑为因缘性，曾不达随缘不变之体，周徧法界，何所藉于因缘？业之成也，似难改移，故世间无智众生，执此难改之现量，而遂惑为自然性，曾不达不变随缘之用，随心应量，何得泥于自然？因缘则计和合，自然则计非和合，然此皆是众生意识分别计度，推类广之，凡有言说，尽如和合，是非之类，都无实义。若从性起相，全相即性之旨，岂其然哉？所谓如来藏现为地大者如此，此持地菩萨所证法门也。 ○当知世尊说法，初未甞离因缘自然，但善用因缘自然耳，又何曾摈弃哉。 ○又当知阴等四科，皆先剖破相妄，然后结显性真。今此七大，乃悟自性渊海，流出诸法。故纯标性真，杳无虗妄字面。诚法性宗之独谈。非惟逈超般若，而亦大异于前文也。 阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种，优楼频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相违，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，徧法界执，满世间起，起徧世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 此明火大本出如来藏也。阿难，四大之中惟火性无我，寓物成形，如凭柴凭炭全托诸缘，则无当体可捉也。阿难，汝观城中未食之家欲炊爨时，手执阳燧向日前求火。阿难，若谓此火名和合者，必先有分开之相以为和合之本，如我与汝一千二百五十比丘号为一众，是真和合。然众虽为一，语其根本，各各有身有生，有氏族各字，如鹙子出净裔种，木瓜林出大龟氏，乃至阿难，日种为姓，苟无自出之本，谁来和合乎？阿难，若此火性因和合有，应同舍利弗等各有氏族所生矣。彼手执镜于日求火时，此火为从镜中而出，以镜为根本乎？为从艾出，为于日来，以艾以日为本乎？阿难，若从日来，既能烧艾，来处林木皆应先焚，而何以不焚？则非日来矣。若从镜出，未然于艾，镜应先镕，乃不惟不镕，纡汝手执尚无热相，云何融泮？则非镜出矣。若生于艾，艾应自生，何藉日镜光明相接而后生？则非艾生矣。不宁惟是，即日镜与艾三物，亦各有所从来。如镜因手执，日从天来，艾本地生，而火独从何方游历于此？既无从来，其何以为和合之本乎？且凡谓之和合者，须同一处交杂而成。今日在天上，镜在人手，悬远相隔，安有如是之和合者？开之既无从生之处，合之又无和合之相，岂应火光无所从来而自有乎？可跃然会矣。我已发明，汝犹不知。如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界。如是随心，如是应量，任世间人，一处执镜，一处火生，小莫破也。徧法界执，满世间起，大莫载也。至于起徧世间，而尚谓其有方所可限乎？总是妙真如性，循业发现而已。世间无知，惑为因缘，自然皆是意识卜度。凡有言说，都无实义，何足与言斯义哉？此乌刍瑟摩所证法门也。 ○崔豹古今注云：阳燧者，以铜为之，如镜之状，照物则影倒，向日则火出。 ○开合所分，酷似不自生，不他生，不共生，不无因生。然文虽似，而旨各别。彼因人执万法有生，故详破生相，显其无生而已。此因昧法真源，而妄谓出于和合，故详审从来，令其悟真本元而后已。故彼主于破，而此重在审也。 阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人及天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空，性空真水清净本然周徧法界，随众生心应所知量，一处执珠一处水出，徧法界执满法界生，生满世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。 此明水大本出如来藏也。阿难！水性不定，随雨露之有无、川源之盈竭，而流息无恒。如室罗城中迦毗罗仙(青色)、斫迦罗仙(鸳鸯)及钵头摩(赤莲华)、诃萨多等诸大幻师，欲求太阴之精用和幻药，妄计水从月出，乃于望前白月之夜，月正当午光皎如昼，手执方诸(阴燧水精珠也)承月中水，此水为复从珠中出乎？为空中自有乎？为从月来乎？阿难！若从月来者，珠在远方尚能令其出水，其所经之林木皆应令其吐流矣。如月当正南，则自珠以南之林木皆其所经游处；或珠在平地，则高阜以上之林木皆其所经游处，故皆应吐流也。流则何待方诸所出？若不流者，明水非从月降矣。若从珠出者，则此珠中常应出水，何待中宵承月而后水生乎？若从空生者，空无边，水亦无际，从人至天，皆同滔溺，云何复有水陆空行之物？愈不成义矣。汝更谛观，月从天升，珠因手持，承珠之盘，人所陈设，三物皆有自来，独水从何方流注于此？(除空添盘者，以空无从来，不可取例也。)又复月之与珠，相去甚远，不杂一处，非和非合，开合俱穷，不应水精无所从来，而忽然自有。然则毕竟从何而有乎？我已为汝说过两番。汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周徧法界，随众生心，应知所量。是故一处执珠，一处水出，徧法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？仔细推寻，皆是循业发现而已。彼世间无知惑为因缘自然者，皆从六识起徧计执，于情即有，于理即无，徒有言说，岂有实义哉？此月光童子所证法门也。 阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角，动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗空，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣，有微风出，徧法界拂，满国土生，周徧世间，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 此明风大本出如来藏也。阿难，风性无体，动静不常，如摇箑则动，不摇则静之类。汝常整衣入于大众，汝僧伽棃角(僧伽棃，大衣也)忽然而动，及彼傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角乎？抑发于虗空乎？生彼人面乎？阿难，若谓此风出袈裟角者，则袈裟即风，汝披袈裟乃披风耳。风性摇动，亦应其衣飞摇而离汝体。且汝衣既风，则我衣亦风。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风之地也。是则不从衣生矣。若谓此风生于虗空者，常人执此更多，如言虗则生风是也。然既云空生，即当自生，何又假衣动为缘，如汝衣不动，便亦无拂乎？且空以常住为体性，风以生灭为体性。以风从空，则风亦应常。以空从风，则空亦应灭。灭风可见也，灭空何状乎？然则有生有灭，即不名为虗空。既名不生灭之虗空，云何生灭之风反从之而出乎？是则非从空出矣。若谓此风生于被拂之面者，从彼面生，即当顺拂于汝。何得只待汝整衣之时，而又倒拂于彼，不拂于汝也？是则非从面生矣。汝更审谛而观，整衣在汝，面属彼人。虗空不动，风自谁方鼓动来？此必执以为从空来者，则风动空静，体性乖隔。隔则非和非合，决空不生(此只就风与空性体乖隔而说，与前二大专明非和合者稍异)。既空不生风，不应风性无从自有。我已三番开示，汝犹宛然不知如来藏中(云云)实义。汝可不求所谓实义哉？此琉璃光所证法门也。 ○且如密室之中，若云有风，风何不动？若云无风，遇缘即起。故知风大不动，动属诸缘。又推诸缘，各各不有。缘缘之中，俱无自性，但是心动。反推自心，心亦不动。以心无形，起处不可得，即知皆从真性起。若真性不起，方见真性徧十方界，性合真空。故曰：性风真空，性空真风也。 ○何谓性空？合论云：若地性是实，则不可易。法身菩萨能变大地为金，地种顿失，前岂真实？水性若实，则不可易。天人见水，谓是琉璃。饿鬼见水是火，鱼见是室庐，则岂是实？火性是实，则不可易。树伽提生于火中，西国有布，名曰火浣，则岂是实？风性是实，则不可易。列子御之而行，则岂是实？又地为坚性，融则堕为湿性。水为湿性，寒则转为坚性。故龙胜云：地水火风，都无实法，亦但有名字。无智人谓地等为实，圣人慧眼观之，但是虗诳。譬如小儿见镜中像，欢喜欲取。大人观之，但诳惑人眼。故知无实地水火风。所以盘山云：三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇玑不动，寂尔无言。觌面相呈，更无余事。可作此中总注脚也。 ○钟云：云何倒拂者，谓风生彼面，则自汝整衣，衣中原自无风。汝衣无风，而彼面有风，拂汝为顺。今彼面所生之风，反拂彼面，岂非倒拂乎？ 阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种(王族)，及婆罗门(净行)、毗舍、首陀(商贾农夫)，兼颇罗堕、栴陀罗等(屠者)，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空，虗空浅深随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。 此直指空大，合前四大，归如来藏也。阿难，空性无形，方圆大小，初无一定，但因实色显发耳。如室罗城中，去河远处，诸刹利种，以至栴陀罗等，因立安居，凿井求水。初出土一尺，于中则有一尺虗空，乃至出一丈土，得一丈空。虗空之浅深，随出土之多少，多则深而少则浅，深与浅皆空也。此空为当因土所出乎？因凿所有乎？抑无因自生乎？阿难，若此空无因自生者，则未凿土前，何不无碍？而大地逈无通达，则是明因凿有，何成无因耶？若此空因土出者，须土先出而空后入，如开池引水者可也。然土出可见，空入何相？既无空入之相，则计因土出而有空者妄矣。既言空无出入，则土未出时，应即有空。而空土一体，元无异因，无异则同，同则出即同出。乃当土出时，空何不出耶？益见因土出者非也。若此空因凿出者，便应只是凿空，不曾凿土，则出亦出空，而应非出土矣。若因非凿出故，而转计不因凿出，与凿无干，则凿自出土，应不见空，今何随凿随见虗空耶？是则因凿不因凿，都无是处也。汝更审谛，谛审谛观，极其详审。凿从人手，选地施功，土因地移，从地中移出，皆不与空为缘，而如是虗空，因何所出耶？(无因非是实法，故不取例。)若必执以为从凿出者，则凿须凿实，空仍是虗。虗实二法，不相为用，其用相背，不成和合相生之义。开合俱穷，不应虗空无从自出。 若此虗空性圆周徧，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虗空为出？为入？为非出入？ 然则虗空毕竟何来？世人皆知地、水、火、风名为四大，而不知空亦大也。若此虗空之性，圆而周徧，本不动摇者，当名何等？当知与现前地、水、火、风均名五大。而此五大，同一性真圆融，皆是如来藏，本无生灭者而已。然指空为藏，汝或不疑。指四者皆藏，恐汝心昏暗迷痴，定执四大和合，不肯舍其旧习，不悟四大元如来藏。如不悟者，汝但例观空大，以审其有出有入乎？为无出入乎？若悟空大，不动周圆，非出非入，非不出入者，即悟四大非和非合，非不和合矣，而尚疑其不皆如来藏哉？ 汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虗空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 且也愈说愈昏，汝全不知如来藏中性具之觉即真虗空，性具之空即真觉体，清净本然，周徧法界，随心应量，圆满无方，只为循业发现而有此相。彼无知軰惑为因缘自然者，皆是六识用事，其言岂有实义哉？此虗空藏菩萨所证法门也。 ○性觉真空二句，比前变其文而复颠倒其句。以前俱用本大与空相融，此则本大即是空字。若准前例，合云性空真空，文不可别。今将前指性之空换为觉字，则此中之空乃是虗空之空字。若照前不颠倒，合云性空真觉，性觉真空。今文上下交换，义亦无碍耳。 阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在祗陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并大虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异(异字训作离字)，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，渐细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。 此直指见大，合前五大，归如来藏也。见大，即根大也。总摄六根，但举眼根以为例耳。然但取根中之性，非取浮尘，故虽言见等，而不言眼等也。此一节，先约见之与尘为同异等，以破和合之妄执也。此中尘相二三，开合不定。如总言色空，是合明暗以对空也；只言明暗，是开色摄空也；兼言明暗空，是开色以对空也；只言见空，是举空摄色以对见也。互为隐显，文字组织之妙也。见觉者，犹言见性也。阿难，见性离尘，无别所知，但因色空二相而有。我今历举目前现尘，如朝明夕暗，昼之明暗也；白月黑月，夜之明暗也。因此明暗等相，而见得分析。此见为复与明暗相并，非明暗之太虗空，为同一体乎？为非一体乎？为或同或异乎？为非同非异乎？阿难，此见若与明暗虗空元一体者，则明与暗互相凌夺，暗时无明，明时无暗。若与一合，必与一违，合则见生，违则见灭，云何见明见暗？故知明暗任殊，而见体恒在，显其非是一体也。若此见精与明暗等非一体者，汝离明暗及与虗空，此分析见元作何形相？必求其相，祗同龟毛兔角而已。葢明暗虗空三者皆离，则此见元无自体，又从何立见乎？由前言之，宜或异矣；由后言之，宜或同矣。然而明暗毕竟相背，与见明见暗者异，云何或同？离明暗空三者元无自体，云何或异？若是则非同非异乎？然见相本是一体，欲分空分见，本无边畔可分，云何非同？见暗见明，见性不迁，尘殊见一，显然不同，云何非异？一同二异，三或同或异，四非同非异，展转推求，皆不可得。汝更细审，不徒细而加以渐细，不徒审而加以审详，谛观已是切察，而又审于谛，审于观，必穷其原而后已。则见明从太阳，暗随黑月，推而至于通属虗空，壅归大地，皆有自来，而如是见精因何所出乎？若谓不从明暗定出于空者，见则有觉，空秪是顽，觉之与顽，体非和合，知非出空，开合俱穷，不应见精无从自出，然则毕竟从何而出哉？ ○见觉，即见性也。常居现量，不起分别，故曰无知。然必因色空而显，所谓不变随缘也。 若见闻知性圆周徧，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听齅甞触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界，圆满十方。宁有方所，循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 此会相归性也。若此见精与闻知等，性圆周徧，本不动摇者，当知与不动之虗空，犹动之地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭者而已。阿难，由汝沉沦，溺于权见，无超拔之智，不悟汝之见闻觉知(觉兼鼻舌身言)六根皆如来藏。汝当观此见闻觉知，就自体为生为灭，对外尘为同为异，为非生灭，为非同异。若悟得见等非生灭同异，亦非不生灭同异，则知藏性圆常，非和合，亦非不和合矣。汝曾不知如来藏中，性中之见，即觉上之明，真觉之精，即性明之见(准上性色真空，性空真色同例，皆是以性融相之词)。性见相，即此如来藏中未发真体。全见而觉，非凡夫结根之见。全觉而见，非二乘冥寂之觉。清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，而妙用呈焉。就一根而言，此一见根，即周法界，而听，而齅，而甞，触而觉，触而觉知，总是妙性之德用，莹然不昧，周徧圆满，宁有方所可执耶。此无他，循业发现而已。或循净业，乃至更现无量根身。或循染业，乃至独现狭劣根身(无量根身，如千手千眼之类。狭劣根身，如蜎飞蠕动之类)。此孰非随心应量之大用，而世间无知，惑为因缘(云云)，岂有实义哉。此大势至证圆通处也。 ○问：此既惟取根中之性，则前已开显其全为性体，今何劳复融之而为大乎？答：约此经别意，则开悟证入，皆依六根。故前特开显为性之全体。约诸经通意，则惟如来藏，方为性之总相。故今仍以六根融入如来藏也。 ○钟云：性见觉明，觉精明见者，言性中之见，即本觉之明。本觉之明，即性明之见。岂汝向以眼为见哉？ ○贺云：因阿难认四大和合，故上段责其不悟四大。因阿难认见性为眼，故此段责其不悟见大也。 阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今徧观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空，非相灭缘，见闻觉知，无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是(不应识缘无从自出)。 此直指识大，合前六大，总归如来藏也。根尘但约六种，而无七八者，以八即前之根大，而七亦即是意根故也。性字犹言体相，非谓真性也。阿难，识性无源，倐起倐灭，状如野烧，但因六种根尘假托而起。今且约现前眼识，因根尘而妄起者，以例论之。汝今徧观此会圣众，用目循历。观即根也，圣众即尘也，循历即识也。其目周视，但如镜中，无别分析，万象对照，一念不生，正是根相。汝识于中(此即眼识，兼随眼意识。眼识名随念分别，但对性境，初起一念，不带名言。随眼意识，名计度分别，亦对性境，起第二念，计执名字，如标文殊等是也。然此自眼家以例，余四皆然。至于意家，离前五识，独头自缘，独影尘境，亦在例中)，次第标指，此是文殊，以至此是舍利弗。此识一一了知者，为生于见乎？为生于相乎？为生于虗空乎？为无所因突然而出乎？阿难，若汝识性生于见中者，便应无明、暗、色、空四种尘相，而汝见自能生识矣。然而去尘无根，见性尚无，从何发识？是则单根不生矣。若汝识性生于相中者，便应不假见根，不消见明，不消见暗，而相自生识矣。然而除根无尘，既不瞩明暗，亦不睹色空，彼相尚无，识从何发？是则单境不生矣。若谓此识是从空生，非相非见者，若非见，则色空莫辨，同上去根无尘；若非相，则根无从立，同上除尘无根。处此非相非见之间，识体若空，则同龟毛；识体若有，非同物象。既无自体，安能有用？纵发汝识，欲何分别？是则离根尘而言识从空生，尤不可也。若谓此识为无所因，突然而出者，则目中无月，忽起分别，明月之识真突然矣，而识岂若是？是则言无因生者，尤不可也。汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，根尘历然，可状成有，不相成无，色空宛然，四者各不相混，而如是识缘因何所出乎？必单执从见出者，则识有分别名动，见无分别名澄，识动见澄，体非和合，彼闻听觉知皆澄属也。皆非和合，则皆非识所从生，展转推穷，不应识缘为无从而自出耶？ 若此识心本无所从，当知了别见闻觉知圆满湛然，性非从所。兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心粗浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明和，觉明真识，妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。 若此识心，本不从根尘诸缘所出者，当知此了别之识，与见闻觉知之根，圆满湛然，非局方所。兼彼虗空，地水火风，均名七大会。相归见会，相见归识。而何相何见何识，总是性真圆融，皆如来藏，本无生灭者而已。阿难，汝心麤浮，惑于着相之浅谈，而乏于精切之深慧。不悟见闻等六根，所发了知之识，本如来藏。汝应观察，六处识心，是同是异，是空是有，非同非异，非空非有。若是同，不应用中相皆。若是异，不应性中相知。若是空，不应现有分别。若是有，不应了无朕迹。俱非亦然。是非双泯，自然一真独湛矣。且世人皆知识为识也，觉为觉也。汝亦同此。我虽重重开示，至今元旧不知。如来藏中，性真之识，即妙明之知。本觉之明，即性真之识。相融相即，然则何必谓之识哉。虽直称妙觉可也。此妙觉性体，湛然常明，徧周法界，显为大用。含吐十方虗空，弥纶无间，宁有方所。(此无随心应量者，心即识心，量即识量。不复自随，如眼不见眼也。)而乍现为识者，只为循业发现。葢诸识各由种子方起，种子须由宿业，故须循业。虽然发现，不离真体。此义不明，世间无知，惑为因缘，自然都为认此识心，起徧计执。至有转识成觉，种种议论，皆属权谈，岂有实义哉。此弥勒所证圆通门也。 ○钟云：万法生成，不离四大。而依空建立，因根有觉，因识有知，所以有七也。无处不有曰大。七大该阴、入、处、界，叠叠显发。前方谈其一一皆是真性，后乃谈其一一皆周法界。前显法法当体真常，后显法法圆融周徧，由浅入深也。 ○前云地、水、火、风、空，本如来藏，圆融周徧。至六入、十二处、十八界，但言其本如来藏，而未及其圆融周徧也。故此处拈出见、识二大，以补前义。见，根也。地、水、火、风、空，尘也。识，识也。六入、十二处、十八界，不出根、尘、识三。故曰拈出见、识，以补前义也。似复非复，似略非略，此亦文字错综磊落处。解经者，固不以文字为重。然不知作文之法，则于经义脉理，未免触处成碍也。 ○四科之文，段段结云无有处所。七大之文，段段皆云宁有方所。皆是心目所在一句，根本发出许多枝叶。以阿难头头认有方所，故世尊法法破除。向后世尊说出因明立所，方知所立之处。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大关也。 ○问：此经首先正破识心，七处曲搜，毕竟无体。乃至显见文中，又复旁兼而破，未甞少假宽容。何后于十八界，即已许为如来藏心，妙真如性？至此愈称其周徧法界，含吐十虗，即是性之全体。是何前乃妄之至，而后则真之极乎？答：前约初心悟修，须从方便，决择真妄。舍生死根本，取涅盘妙心。则识须破尽，决定不用。后约圆解普融，无法不真，无法不如。乃至刹尘念劫，无非一真法界。何况识心不融法界乎？ ○旧说以上，可当法界观中，空色无碍观。不知此上，皆对阿难之妄执，而一一会妄以归真。正惟摄事归理，融相入性而已。尚未及于从性起相，从理成事。是则三藏之中，正属空如来藏。而强以三观三谛判之者，欠研审也。 尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无罣碍。是诸大众各各自知心徧十方，见十方空，如观手中所持叶物，一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圆，含褁十方，反观父母所生之身，犹彼十方虗空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭，礼佛合掌，得未曾有，于如来前说偈赞佛： 此叙悟也。尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示，如破妄心有三：一、七破以密示无处，二、重征以显诃非心，三、纵夺以决其无体。是所以破妄心者，可谓极微细而尽精妙矣。显真心亦三：一、示见等，而克就根性以指其实体；二、示阴等，广融诸相以明其一体；三、示地等，而极显圆融以彰其全体。是所以显真心者，亦极微细而尽精妙矣。既蒙如此开示，于是向之身心泰然者，转为荡然，得大自在，得大受用，不复系罣隔碍矣。且不独阿难是，诸大众各各自知此心徧十方界，其量无边。葢向来只是藉佛语而知，不是自知；今方自肯自信，不随人口吻转矣。向也见量极于初禅，今则见十方空，如观掌中贝叶等物矣。向也为物所转，或观物非心，或谓物为妄；今则见一切世间诸所有物，皆是菩提妙明元心矣。向也昏扰扰相，以为心性决定，惑为色身之内；今则已知心精徧圆，含褁十方。葢世人寻常皆谓空褁界，界褁身，身褁心，重重拘缚，曾无超越；今心褁十方，身包空外，内外转换，大小变更，真所谓妙能转物。而反观父母所生肉身，若空中一尘，存亡莫定，海中一沤，起灭无从，不复弃海认沤，认沤为海矣。向也不知真际所诣，不知寂常心性，不知身心颠倒所在，不知见性是心，不知阴入处界是如来藏，不知七大徧周法界；今则了然自知，毫无疑惑矣。向也世尊发明宝明妙性元所圆满常住心地，无奈徒获此心而未敢认；今则获本妙心常住不灭，不待认矣。此正阿难㘞地一声时，悬崖撒手处，所谓秤锤移到彻稍头，忽然拶落翻筋斗也。于是礼佛合掌，得未曾有，而阿难即以所见所悟处，于如来前说偈赞佛焉。 ○贺云：破妄中并见精亦破，是破到微妙处；显真中并万象皆真，是显到微妙处，故曰微妙开示也。 ○钟云：自知心徧句，是大头脑。向下由大及小，层层照破，皆承知字来。又以了然自知二句总结之。初卷世尊首言不知常住真心，可见知之一字，众妙之门。当不知时，只道虗空中有万物，万物中有身，身中有心。是则至大无如虗空，至小无如心矣。今也眼目顿开，忽见心量徧周法界，始知空生大觉中，不过手中一叶耳。空且如此，何况空中所有之物？又何况父母所生之身？此时徧观万物，全一真心，不复为物所转矣。此时唯有心精含包十方，反观肉身，渺小虗妄，不复惑心为在色身之内矣。向来世尊责我不知常住真心，今日到此，方始了然自知。如乞食穷儿，顿获宝珠，安得不欢喜赞叹，发愿报恩耶？两自知字，上下相应。 妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。 首句，赞佛也。妙湛赞真谛，般若德也。总持赞俗谛，解脱德也。不动赞中谛，法身德也。尊者，十号之一也。首楞严王四字，赞法也。世希有三字，双叹佛法皆难遭也。颠倒想者，谓我法二执分别也。如执缘尘分别以为心相，计五蕴四大以为身相，迷心在色身之内，认物为己，迷己为物，身心万法，谓各有体性，四大悉疑，因缘和合等，皆是亿劫之所惑者，今并销之矣。僧只者，唯识谓地前历一僧只，初地至八地历一僧只，九地至佛地历一僧只，然后获究竟法身。今不劳经历三阿僧只即获法身者，彼约渐修，此约顿悟。以渐修言之，则从微至着，自信住行向以至等觉，方证极果。以顿悟言之，则一念不生，前后际断，即名为佛，尚不涉地位阶差，岂历僧只哉。昔广额屠儿至佛座下，无明顿息，乃置刀谓佛曰，世尊，我是千佛一数。佛即印可。夫以放下屠刀，便预佛数，今阿难法眼清明，其言获也宜矣。 愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 此悟后发愿也。当我未见法身时，自谓唯佛一人独得觉性，一切众生悉皆无分，故我上不求佛道，下不度众生。今日乃知佛与众生平等无二，故我愿求佛果，亦愿度生。世尊既以种种方便委曲详示，令我得见此平等法，如此深恩实难酬报。今我辨此二种深心，上则承事尘劫诸佛，下则度脱尘刹众生，是则堪报难报之深恩，所谓真龙得水便脱，兴波作浪矣。 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，不终于此取泥洹。 此申明度生之愿也。我昔在法华会上，畏此娑婆五浊恶世，诸恶炽盛，刚强难化，故发愿异国持经。今见平等法身，重兴大愿，故于五浊恶世，誓愿先入度尽众生，方入灭度。如一众生未成佛，我亦不取泥洹也。地藏所谓众生度尽，方证菩提，即此广大心也。 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。 然我愿如此，安能保其必遂哉？葢我粗惑虽除，根中积生无始虗习，与诸无名分剂头数，犹未能尽。故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，审除细惑，令我四住顿尽，二死永亡，早成正觉，徧作道场，方得了当耳。至若我上求下化之誓，其坚何如？彼空性无体，不可销亡者也。然而或可销亡，而我此金刚坚固之心，终无退转。所谓虗空有尽，我愿无穷者也。世尊其鉴之哉！ ○舜若多，空也。烁迦罗，坚固也。一蒙开示，顿获本心，行布不碍圆融。故虽未及断惑，不妨全获法身。后经理则顿悟，乘悟并消是也。更愿得果，登无上觉，圆融不碍行布。故虽全获法身，不妨更去细惑，更历诸果。后经事须渐除，因次第尽是也。能破众生惑之坚体，曰大雄。能拔众生惑之深根，曰大力。能与众生二严之乐，曰大慈。能拔众生二死之苦，曰大悲。四住，欲爱住地，色爱住地，无色爱住地，见一切处住地也。二死，分段生死，变易生死也。 ○从入正宗至此，说法一周，名破妄显真周。说空如来藏一大科竟。 楞严说通卷三