楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八
(魏云法门品第十二)。
尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊！惟愿为说五法、自性、识、二种无我，究竟分别相。我及余菩萨摩诃萨，于一切地，次第相续，分别此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如来自觉地。佛告大慧：谛听！谛听！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、识、二种无我，分别趣相者，谓名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如来自觉圣趣，离于断、常、有、无等见，现法乐正受，住现在前。大慧！不觉彼五法、自性、识、二无我，自心现外性，凡夫妄想，非诸圣贤。大慧白佛言：世尊！云何愚夫妄想生，非诸圣贤？佛告大慧：愚夫计着俗数名相，随心流散；流散已，种种相像貌，堕我、我所见，希望计着妙色；计着已，无知覆障，故生染着；染着已，贪、恚、痴所生业积集；积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲井轮。以愚痴故，不能知如幻、野马、水月自性，离我、我所，起于一切不实妄想，离相、所相及生、住、灭，从自心妄想生，非自在、时节、微尘、胜妙生。愚痴凡夫，随名、相流(唐云凡愚。不知名是假立，心随流动，见种种相，计我、我所，染着于色，覆障圣智，起贪、嗔、痴，造作诸业，如蚕作茧，妄想自缠，堕于诸趣生死大海，如汲井轮，循环不绝。不知诸法如幻、如焰、如水中月，自心所见，妄分别起，离能、所取及生、住、灭，谓从自在、时节、微尘、胜性而生，随名、相流)。
通曰：五法、三自性、八识、二无我，前已历历发明，不啻再三矣。而又为此问者，盖欲究竟分别趣相，互相摄入，互相融通，乃至入一切佛法，无所不该，方可名如来自觉地耳。佛乃一一而详语之，谓五法者，即该一切法。若修行者，离于断常有无等见，即不落名相妄想，现法乐正受，住现在前，即诸地菩萨，分证真如，住现前地，斯名正智，乃得入如来自觉圣趣，证于如如矣。凡愚不了五法、自性、诸识、无我，于心所现，见有外物，而起分别断常有无等见，非圣人也。何者？一切名相，皆是假立，原非实有。愚夫计着世俗名字，随顺生法，心随流动，见种种相，因名得相，堕我我所邪见，希望计着心中具足一切法相妙善之色，不觉入于无明黑暗覆障之处。有此染着，即起贪心。起贪心已，即能造作贪嗔痴业。造业行已，不能自止，如蚕作茧，以分别心而自缠身，堕于六道诸趣，生死大海，险难无边，空旷无际，如汲井轮，循环不绝。不知诸法名相，如幻如𦦨，如水中月，虽现有影相，其中原无主宰而为之我，亦无依止而为之我所。既无我我所，即非实有。彼计着妙色，积集诸业，皆从于不实名相，妄想分别而生起。故不知自性离我我所，即离能相所相，安所得妙善之色也。既离可见能见，即无生住异灭流转可得，安所有积集之业也。此诸名相，皆从自心妄分别起，非从自在时微尘胜妙等生。愚痴凡夫，谓自在天，及时节微尘神我胜性，能生一切。此数者，既有其名，即是有相。有相者，即是所生，非是能生。于不能生者而计生，是于生灭法中而妄计。以为作者，一切不实，故名曰妄。此诸愚夫，但随名相流耳。岂可语于圣贤真实不生不灭之趣乎。昔庞居士，尝游讲肆，随喜金刚经。至无我无人处，致问曰，座主，既无我无人，是谁讲谁听。主无对。士曰，某甲虽是俗人，粗知信向。主曰，秪如居士，意作么生。士以偈答曰，无我复无人，作么有疎亲。劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。主闻偈，欣然仰叹。若居士者，真能现法乐住，乃得现前。
大慧！彼相者，眼识所照名为色，耳鼻舌身意意识所照名为声香味触法，是名为相。大慧！彼妄想者，施设众名显示诸相，如此不异(唐云此事如是决定不异)，象马车步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，犹如过客，诸识不生不断不常，不堕一切外道声闻缘觉之地。复次，大慧！菩萨摩诃萨以此正智，不立名相非不立名相，舍离二见建立及诽谤，知名相不生，是名如如。大慧！菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界故，得菩萨欢喜地，得菩萨欢喜地已，永离一切外道恶趣，正住出世间趣，法相成熟，分别幻等一切法，自觉法趣相，离诸妄想见性异相(唐云离臆度见)，次第乃至法云地，于其中间三昧力自在神通开敷，得如来地已，种种变化圆照示现，成熟众生如水中月，善究竟满足十无尽句，为种种意解众生分别说法，法身离意所作，是名菩萨入如如所得。
通曰：上言名即是相已竟，此下指相亦有名。彼所谓相者，谓眼识所对，形形色色，洞然朗照，皆名为色，色固有形之相也。至于耳所对声，鼻所对香，舌所对味，身所对触，皆有实境可指，亦为有形之相也。若意与意识所照，离诸前境，内缘法尘，但名假色，所谓无形之相也。五法中曰名曰相者如此。彼所谓妄想者，于上施设种种假名，及显示一切诸相，从中妄生分别，曰此事如是，曰此事不异，如象马车步男女等名。名依相立，相逐名生，名相本皆是妄，于中计着，妄生分别，故名为妄想也。妄想即不得称为正智。若正智者，于彼施设显示种种名相，微细观察，求其实相，了不可得。以彼迭共因生，故互为其客。既迭共生，犹如过客，则相非常住，诸识不复生起虗妄分别。此但诸识不生，非是断灭其相也，故不堕于断；亦不执着其相也，故不堕于常；不堕于一切外道二乘之地，故名曰正智也。彼外道二乘，亦能诸识不生，何为彼即不正，而此为正也？彼但知不立名相，必欲一切而空之，总于名相上建立诽谤，二俱相违。何以能如此？正智者，虽不立名相，而堕于有；亦未尝不立名相，而堕于无。既不执之为有，而生一常见；亦不执之为无，而生一断见。舍离彼建立及诽谤二种邪见，知名相本自不生，犹如过客了不可得，而诸识何自生乎？故名相不生者，境如也；知名相不生者，心如也。心境一如，故名如如。若菩萨由正智而住于如如者，照而无照，得入无相寂静境界，见诸相非相，即得分证真如，入初地住。住初地者，证百金刚三昧明门，永离世间二十五有一切生灭法，如外道涅盘恶趣亦不住着，而正住于如来家出世间不生灭法真如境界。如实修行，法相成熟，如五法相，如幻如梦，善能分别一切诸法唯心所现，自觉法趣，证自圣智修行之法。如是展转远离虗妄分别，见性异相。凡见与性异者，稍涉臆度，便于法体有异，故曰异相。离臆度见已，如是地地增进，次第乃至十地，于其中间，非不各得三昧神力，非不各有自在神通，至此则成熟之极而开敷矣。如众华开敷庄严如来之地，如来灌顶授佛位分，坐莲华宫放大光明，故有种种变化圆照法界，示现报化成熟众生。成熟菩萨则现报身，成熟有情则现化身，如水中月不出不入，善能究竟第一义谛，被弘誓甲，具足成满十无尽句，所谓众生界无尽、世界无尽、虗空界无尽、法界无尽、涅盘界无尽、佛出现无尽、如来智无尽、心所缘无尽、佛智所入无尽、转法轮智无尽。为种种意解众生，随其欲乐，分别说法，一音演法，随类各解。虽为意解众生说法，而法身自觉，离意所作，非有意、非无意，非有说、非无说，远离心、意、意识，当体如如。是名菩萨入如如境界，得佛地中如是如是无量无边法。所谓：名、相、妄想、正智、如如。五法分别相者，大约如此。华严？出现品云：佛子！无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智则得现前。又云：尔时，如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生，而作是言：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧？愚痴迷惑，不知不见。当教以正道，令其永离妄想执着，自于身中得见如来广大智慧，与佛无异。天童略举云：我今普见一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。颂曰：天盖地载，成团作块。周法界而无边，析邻虗而无内。及尽玄微，谁分向背？佛祖来偿口业债。问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。然则此五法建立，亦偿口业债耳。若证如如，谁分向背？
尔时大慧菩萨白佛言：世尊！云何世尊为三种自性入于五法？为各有自相宗？佛告大慧：三种自性及八识二种无我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱时生，如日光俱种种相，各别分别持，是名缘起自性(唐云以依彼分别心心所法俱时而起，如日与光是缘起性)。大慧！正智如如者，不可坏故，名成自性。复次，大慧！自心现妄想八种分别，谓识藏、意意识及五识身。相者，不实相妄想故，我我所二摄受灭，二无我生(唐云若能舍离二种我执，二无我智即得生长)。是故，大慧！此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智，诸地相续次第，一切佛法悉入其中。复次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若处所形相色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为瓶等，即此非余，是说为名。施设众名，显示诸相瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相毕竟不可得，始终无觉，于诸法无展转，离不实妄想，是名如如。(唐云彼名彼相毕竟无有，但是妄心展转分别，如是观察乃至觉灭，是名如如。)真实决定究竟自性不可得，彼是如相。我及诸佛随顺入处，普为众生如实演说施设显示，于彼随入正觉，不断不常妄想不起，随顺自觉圣趣，一切外道声闻缘觉所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三种自性、八识、二种无我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！当自方便学，亦教他人勿随于他。
通曰：前大慧问分别此法入一切佛法，亦知五法能摄尽诸法，故此再申前请，世尊复详语之。彼名及相，妄想所缘，若无名相，分别何起？是遍计妄想自性，入五法中名相也。若依彼妄想所生心心所法，俱时而起，如日与光，俱时而生。日者，七识也。光者，六识也。前五所对种种相各别，而六识从中分别之，七识即从中执持之，互相依持，相缘而起，是七识名缘起自性，与六识妄想俱时而起，故依他缘起自性，入五法中妄想也。若正智如如，远离诸妄，证于真实，彼妄即有坏，真即不可坏，不可坏者，不生不灭，无欠无余，即是圆成实性，故如来藏成自性，入五法中正智如如也。所谓三种自性，悉入五法者，如此若自心所现妄法，是为名相，于此执着，生起八种分别，即是妄想。所谓识藏者，八识也。意者，七识也。意识者，六识也。五识身者，前五识也。此八种差别相，皆是不实，但以妄想分别，展转生起，故未转识者，名为识藏，既转识者，名为如来藏，即是正智如如，此八识入五法中也。识阴未破，则取识藏为我，及识所分别前境为我所，此之谓人执。既舍藏矣，则取能舍者为我，取所证无我者为我所，此之谓法执。我我所不离名相二种摄受，即是妄想，若二摄受灭，二无我生，即是正智如如，此人法二无我，亦入五法中也。此五法者，不但八识二无我悉入其中，即声闻、缘觉、菩萨、如来，若因若果，一切佛法，悉能该摄。总一如来藏性，未至如如之境，则妄有浅深不齐，智亦有生熟不等。既至如如，但一真性，自觉圣智，以此为极，诸地相续，以此为归，何所不摄哉？以上分别五法，入一切佛法已，何以能至如来自觉地哉？论法体，则先正智而后如如；论修证，则先如如而后正智。非般若固不能证菩提，然非见菩提真实，亦不名般若。故复申言名相妄想。所谓相者，即彼形状色像是也。所谓名者，即彼瓶相，安立瓶名是也。所谓妄想者，以施设之假名，显虗妄之众相，即彼瓶等，乃至心心所法，妄生分别是也。若于彼名彼相，究竟不可得，自始至终，无一念分别，于诸法无展转分别，即离于不实妄想，而诸识不生，乃至觉灭。外无所觉之境，是境如也。内无能觉之心，是心如也。心境一如，故名如如。真实究竟，至自觉法性，亦不可得。如十地所证，有自性可得者，即是异相，即不名如。必决定无一法可得，方是如相。我及诸佛，随顺如来藏性所证入处，普为众生开示演说，亦说此如如实相，即彼名相。施设显示，究竟不可得，即名相。离名相，随顺入于正觉境界。若能于此随顺悟解，不至离名相而堕于断，亦不执名相而堕于常，有无妄想，分别不生。但随顺自觉圣趣，即境即心，即心即境，本自如如，一切外道二乘所不得相。彼外道二乘不离心意意识，恶见朋党皆不正智，此自觉圣趣心识不到处故，非彼所得也。一切妄想所不能缘，即是般若智，是名正智。非正智不能契如如，非入于如如境界，亦不名正智，所谓到如来自觉地者以此。是名五法与三自性、八识、二无我互相涉入，互相融贯，一切佛法悉入其中。汝等菩萨当自方便修学，若无方便即堕于外道断见及二乘偏空，亦以此方便教人勿随于他外道二乘邪执，由方便生正智，由正智证如如，何如来地之不可至哉？临济云：道流！切要求真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但要造作，秪是平常。你拟向外求过，覔脚手错了，也秪拟求佛。佛是名句，你还识驰求底么？三世十方佛祖出来，也秪为求法。如今参学道流，也秪为求法，得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法，心法无形，通贯十方，目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安着名字，真俗凡圣与此人安着名字不得。道流！把得便用，更不着名字，号之为玄旨。此临济真正见解即是正智，能远离一切凡圣名相，到于如来自觉地处。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
五法三自性，及与八种识，二种无有我，悉摄摩诃衍。名相虗妄想，自性二种相，正智及如如，是则为成相。
通曰：先颂五法摄三自性，及八识、二无我，悉摄一切佛法，总归于大乘者。以所说正智如如，是最上第一义，即转妄成真，转识成智，至二我不生，皆大乘佛法。非如二乘等执相而修，终入于小乘也。次颂五法摄三自性，如前首答之义。谓名相是妄，而于名相生想者，尤为虗妄不实。妄想缘起，二自性在其中矣。虗妄不实，终归坏灭。若正智如如，一切真实，本自不生，故亦不灭。既无坏灭，本自圆成，是则成自性之实相也。必证于圆成实性，方至如来自觉地，其可不方便修学哉！僧问护国证禅师：如何是本来心？国云：犀因玩月纹生角，象被雷惊华入牙。丹霞淳颂云：三脚灵龟荒径走，一枝瑞草乱峰垂。昆冈含玉山先润，凉兔怀胎月未知。此二尊宿说本来心，俱以喻显。丹霞自出手眼，要与护国相见。三脚灵龟荒径走者，妄想心也。一枝瑞草乱峰垂者，本来心也。山含玉而自润，其体如如也。兔怀胎而未知，其用如如也。故知纹生角、华入牙，即是兔怀胎境界，总一不可思议。非亲到如来自觉地者，卒难语此。
(魏云恒河沙品第十三)
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊所说句，过去诸佛如恒河沙，未来现在亦复如是。云何世尊为如说而受？为更有余义？惟愿如来哀愍解说。佛告大慧：莫如说受，三世诸佛量非如恒河沙。所以者何？过世间望非譬所譬，以凡愚计常外道妄想(唐云我以凡愚诸外道等心恒执着常与无常)，长养恶见生死无穷，欲令厌离生死趣轮精勤胜进故，为彼说言诸佛易见，非如优昙钵华难得见故息方便求。有时复观诸受化者，作是说言：佛难值遇如优昙钵华。优昙钵华无已见今见当见，如来者世间悉见，不以建立自通故，说言如来出世如优昙钵华(此云瑞应莲华)。大慧！自建立自通者过世间望，彼诸凡愚所不能信，自觉圣智境界无以为譬，真实如来过心意意识所见之相不可为譬。
通曰：前以五法总摄诸法归于如如，此如如即法身境界，三世诸佛法身常住。故大慧欲明法界平等真如，乃举世尊常说三世诸佛如恒河沙，当如佛所说而信受耶？抑更有别义耶？佛谓莫如言说而受，三世诸佛心量超过一切无与等者，非但如恒河河沙而已也。为其超出世间，即非世间瞻望所及，安得以世间可见譬喻而譬之？故经云：三界有无一切法，不能与佛为譬喻。然我作如是说者，彼凡愚计常、外道计无常，长养恶见轮回生死趣中，不能见于真如境界。我欲令彼厌离生死发胜希望，故说诸佛易见易可逢值如恒河沙，非如优昙华之难见也。若说佛难值遇如优昙华，彼必退怯不勤精进，息彼方便求法之心，非所以诱其进也，是故我说如恒河沙。若有根熟堪受化者，有时复说佛难值遇如优昙华，使生渴仰竭力勤求，此亦方便之说，非实然也。优昙华无已见今见当见之者，而如来出世悉知悉见，岂优昙华比耶？但说其难遇如优昙华耳，不以如来自建立、自证处说如优昙华。然自建立、自通法者，乃内证圣智法身境界，世间无与等者，仰望不及，非彼凡愚所能信解，故自觉圣智境界过诸譬喻。所以者何？世间所可见者，不过心意意识推测而知。如来转识成智已，远离心意意识境界，岂可以世间心意意识所见之相而为喻耶？心意意识皆非真实，而如来证处最为真实，假固不可以喻真也。故曰：三世诸佛量，非如恒河沙。莫如说受可也。三祖信心铭曰：圆同大虗，无欠无余。良由取舍，所以不如。如三祖言，未尝不可为喻，但不可取舍耳。若无取舍，即喻亦不可得。有僧问智门祚禅师曰：莲华未出水时如何？门云：莲华。僧云：出水后如何？门云：荷叶。天童拈云：灵龟无卦兆，空殻不劳钻。又僧问净众禅师曰：莲华未出水时如何？众云：菡萏满地流。僧云：出水后如何？众云：叶落不知秋。天童拈云：李陵持汉节，潘阆倒骑驴。此亦一莲华也。纵谈多喻，未尝不与自证处相应。
大慧！然我说譬佛如恒河沙无有过咎。大慧！譬如恒沙一切鱼、鼈、输收摩罗(云杀子鱼)、师子、象、马、人、兽践踏沙，不念言彼恼乱我而生妄想，自性清净无诸垢污。如来、应供、等正觉自觉圣智恒河，大力神通自在等沙，一切外道诸人兽等一切恼乱，如来不念而生妄想。如来寂然无有念想，如来本愿以三昧乐安众生故无有恼乱，犹如恒沙等无有异，又断贪恚故。
通曰：如来法身既无可譬，然佛常说譬，谓三世诸佛如恒河沙者，无自语相违过咎，以有别义故。如下文所举七种别义，先以法身离念处言之。彼恒河沙一切鱼鼈牛羊象马及杀子鱼等，践踏其上不生分别，不瞋不恚亦不生心，彼恼乱我，以不妄想分别故，恒清净无垢。诸佛如来亦复如是，内身证得自觉圣智清净无相，践踏所不到如彼恒河，然满足诸力神通自在，功德显现如恒河沙，惟其力大故能胜诸恼乱。一切天魔外道愚痴鱼鼈，以瞋恚心恼乱如来，如来不动不生一念分别，但以慈悲三昧摄之，虽现起神通降伏众魔，恒自寂然无有念想。如来本愿欲令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，以三昧正受之乐安稳众生令满足，故不分别。分别离诸恼乱，如恒河沙，无有爱憎，等无有异。我说诸佛如来如恒河沙等，又以本愿普安众生如恒河沙等。等者，平等无有异相，已离爱身，无有贪恚故。贪恚既断，分别何从而起？故谓诸佛如恒河沙者，以离分别故。此其无过咎者一也。黄檗云：今学道人不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。悟？河沙者，佛说是？沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪溺臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。黄檗亦以恒河沙发明向上一路，总与自觉圣智境界不相违背。
譬如恒沙是地自性，劫尽烧时烧一切地，而彼地大不舍自性，与火大俱生故；其余愚夫作地烧想而地不烧，以火因故。如是，大慧！如来法身如恒沙不坏。
通曰：上言自性清净，无有恼乱，即使恼乱，亦无散失。故以法身不坏言之，彼恒河沙有形碍，是地自性也。劫数将尽，三灾继起，大地被烧，而彼沙不失自性，以沙与火俱生故。愚夫谓地被烧，而地实不烧，地以火为因，故火能生土，故地与火俱生也。如来法身亦如是，愚夫将谓烦恼火烧，法身亦坏，不知烦恼即是菩提，不因烦恼无以显菩提，烦恼与菩提无二性故，所以法身不坏，亦如恒沙不坏也。僧问大随：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？随云：坏。僧云：恁么则随他去也。随云：随他去。僧问龙济：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？济云：不坏。僧云：为甚不坏？僧云：为同大千。雪窦单颂大随话云：劫火光中立问端，衲僧犹滞两重关，可怜一句随他语，万里区区独往还。天童添入修山主话，颂云：坏不坏，随他去也大千界，句里了无鈎鎻机，脚头多被葛藤碍。会不会，分明底事丁宁㬠，知心拈出勿商量，输我当行相买卖。只为同大千一语，却与此段经文一锤两当。
大慧！譬如恒沙无有限量；如来光明亦复如是，无有限量，为成熟众生故，普照一切诸佛大众。
通曰：法身不坏，真如之体也。有是体，必有是用。故以光明无量言之，彼恒河沙不可以数限，不可以数量。如来光明亦复如是。起信论云：所谓自体有大智慧光明义故，徧照法界义故，为成熟众生之故，以智慧光明普照恒河诸佛国土。有一众生根器将成熟者，必现其身而为说法。世界无限，光明亦无限也。长沙岑上堂：我若一向举扬宗教，法堂里须草深一丈。事不获已，向汝诸人道：尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道：三世诸佛法界众生是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人向甚么处委悉？光未发时，尚无佛无众生消息，何处得山河国土来？时有僧问：如何是沙门眼？岑曰：长长出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道轮回出不得。僧曰：未审出个甚么不得？岑曰：昼见日，夜见星。曰：学人不会。岑曰：妙高山色青又青。此段经义得长沙开演，更为章灼。
大慧，譬如恒沙别求异沙永不可得；如是，大慧，如来、应供、等正觉无生死生灭，有因缘断故。
通曰：上言成熟众生，若众生未成熟者，则有分段生死及变易生灭，皆未断三有因缘故。如来则不然，譬如恒沙更不生相如彼微尘，微尘体相如是而住，恒沙自性不更改变而作余物，别求异沙永不可得。如来等正觉亦复如是，转生灭依不生灭，更无分段、变易二种生死，以永断三有生死因故。真如性中求于去来迷悟生死了不可得，亦如恒沙之无异沙也。夹山与定山同行，言话次，定山曰：生死中无佛即无生死。夹山曰：生死中有佛即不迷生死。互相不肯，同上大梅。夹山便举问：未审二人见处那个较亲？梅曰：一亲一疎。夹山复问：那个亲？梅曰：且去，明日来。夹山明日再上问，梅曰：亲者不问，问者不亲。夹山住后自云：当时失一只眼。于此悟入，当知鑛既成金，金不复鑛。
大慧！譬如恒沙增减不可得知。如是大慧！如来智慧成熟众生，不增不减非身法故。身法者有坏，如来法身非是身法(唐云譬如恒沙取不知减、投不见增。诸佛亦尔，以方便智成熟众生无减无增。何以故？如来法身无有身故)。
通曰：上言如来智慧光明成熟众生，要归于无生灭，断有因缘。彼有因缘者，固有坏也。而如来法身何以不坏？譬如恒沙，取之而出于河，不见其减；投之而入于河，不见其增。亦不起心：我出入河。以自体无限量故。如来智慧亦复如是。即十方众生皆取如来智慧，而如来不减；即十方众生皆已成熟，与佛智慧无二，而如来不增。以法身无相，非如身法有形故。身法有形者，即可增可减，究竟有坏。而如来法身非是身法，无可增减，而亦何坏之有？灵云上堂云：诸仁者，所有长短，尽在不常。且观四时草木，叶落华开。何况尘劫来，天人七趣，地水火风，成坏轮转，因果将尽，三恶道苦，毛发不增添减，唯根蒂神识常存。上根者，遇善友伸明，当处解脱，便是道场。中下痴愚，不能觉照，沉迷三界，流转生死。释尊为伊天上人间设教证明，显发至道。汝等还会么？僧问：如何得出离生老病死？云曰：青山原不动，浮云任去来。若明得灵云见处，不但如来智慧无增减，而众生智慧亦无增减。
如压恒沙，油不可得；如是一切极苦众生逼迫如来，乃至众生未得涅盘，不舍法界自三昧愿乐，以大悲故(魏云诸佛如来为诸众生苦恼所压，瞋不可得)。
通曰：不但众生成熟与不成熟，如恒河沙原无增减。譬如有人欲得苏油，压恒河沙终不可得。无苏油故，众生在极苦中，如来以方便力令其解脱。然诸众生受大苦恼，逼压如来，乃至不得证于涅盘，应有瞋恨。诸佛如来久离瞋恚，毕竟瞋不可得，以不舍法界相广大无边自三昧乐故。即以此自三昧乐度一切众生，愿力所持故，以得具足大慈大悲。我若不令一切众生入涅盘者，我身亦不入于涅盘。不舍本愿与众生乐故，三昧中瞋不可得，如压沙求油，终不可得也。六祖云：欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觉菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。正法所以拔众生极苦，正法亦打却，所以超入于涅盘。此自觉觉他，得无违拒，即无瞋恨。
大慧，譬如恒沙随水而流，非无水也；如是，大慧，如来所说一切诸法随涅盘流，是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转，去是坏义故。大慧，生死本际不可知，不知故云何说去？大慧，去者断义，而愚夫不知。
通曰：如来说法，譬如恒沙，随水而流，终不逆流。所以流转者，水也。非水则沙，无自流故，非无其水也。诸佛如来为众生说法，虽说一切诸法，实随顺涅盘而出。诸法如沙，必依于水。涅盘如水，不离乎沙。故能使诸法流通，实不随诸趣流转而去。诸趣有去来，是生灭义。涅盘是生死本际，离于生灭，不可以生灭知见而知。知且不能，云何说去？故如来说法，随涅盘流，非无涅盘。虽在生灭法中，而实无生灭。如恒沙随水，非无水也。大涅盘海，是如来妙觉境界。诸菩萨顺流而入，所以还源。如来逆流而出，所以度生。虽有出入，实无生灭。若随诸趣流转而去者，入于有，则为凡夫，固不离于生灭。入于无，则为外道二乘。彼所谓涅盘，不但无沙，并无其水，即是断灭义。而愚夫固不知不觉生死本际，实不生不灭也。以上皆以恒沙取譬，各有别义，总之无过咎也。长沙岑一日游山，归至门首。首座问：和尚什么处去来？沙云：游山来。首座云：到什么处来？沙云：始随芳草去，又逐落华回。座云：大似春意。沙云：也胜秋露滴芙渠。雪窦着语云：谢答语。颂云：大地绝纤埃，何人眼不开。始随芳草去，又逐落华回。羸鶴翘寒木，狂猿啸古台。长沙无限意，咄此诸尊宿。随涅盘流，真是不可晓。
大慧白佛言：世尊，若众生生死本际不可知者，云何解脱可知？佛告大慧：无始虗伪过恶妄想习气因灭，自心现知外义，妄想身转，解脱不灭。(唐云了知外境，自心所现，分别转依，名为解脱，非坏灭也。)是故无边，非都无所有，为彼妄想，作无边等异名。观察内外，离于妄想，无异众生，智及尔𦦨，一切诸法，悉皆寂静。(唐云离分别心，无别众生，以智观察内外诸法，知与所知，悉皆寂灭。)不识自心现妄想，故妄想生，若识则灭。
通曰：大慧！因世尊说生死本际不可知，既不可知，云何如来而得解脱，复令众生得于解脱？在生死中得解脱者，又可知耶？不知所谓解脱云者，离于一切戏论烦恼无始熏习分别心故。然无始虗伪习气之因所内灭者，但以自心如实了知外境一切诸法唯心所现，现起外义所分别心莫非妄也，逐妄流转即非解脱。了彼妄因分别，转依转生、灭依不生灭，即名解脱。妄想可灭而知妄者不灭，故解脱者实不灭也。何为不可知耶？未得解脱即为生死所缚，故有边际可测。既得解脱，远离生死境界，是为涅盘实际，无量无边难可窥测，故谓本际无边。不可知者，非都无所有一切断灭之谓也，为彼妄想分别所不能到，作此无边等异名耳，名异体不异也。涅盘即是众生生死本际，解脱即是众生明了自心，离分别心更无众生，即此分别名为众生。若能以智观察内外诸法，离于妄想无分别心，此无分别即是真如，非离众生妄想外别有一真如也。原无异于众生，无二无别故，本际此真如也，众生亦此真如也。以皆如故，知与所知，悉皆寂灭。既得寂灭，内无能知之心，外无所知之境，故谓本际不可知也。唯不识自心所现，以心外有法，妄为分别，故妄想生。妄想生，则迷于本际，流浪生死。若了唯心，则妄想顿灭。妄想既灭，则内外诸法，悉皆寂灭。寂灭者，即是涅盘。以此知涅盘解脱，非是灭法也。黄檗云：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待，当体便是，动念便乖。犹如虗空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生，更无别异。但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减。为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。黄檗此段，实合此经精深微妙之旨。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
观察诸导师，犹如恒河沙，不坏亦不去，亦复不究竟，是则为平等。观察诸如来，犹如恒沙等，悉离一切过，随流而性常，是则佛正觉。
通曰：此颂通融前后七喻。如恒沙火烧不坏，如恒沙随流不去，究竟解脱，不至断灭。此则平等法身，不来不去，不生不灭。若作如是观察者，是名见诸导师实相也。乃至如恒沙无念，离憎爱过。如恒沙无异，离因缘过。如恒沙无油，离苦逼过。光明普照，随流说法，而自性常住。此则如来正觉，不随流转。若作如是观察者，是名见诸如来实体也。譬如恒沙，有种种别义如此。岂谓如恒沙之多，便足拟于如来过量之智哉。黄檗云：是法平等，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明徧照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不覩精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虗空，徧照十方，更无障碍。故学道人，唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。黄檗说平等正觉处，极为明悉足备。此偈观察如来之精义也。
(魏云刹那品第十四)。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！惟愿为说一切诸法刹那坏相。世尊！云何一切法刹那？佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。佛告大慧：一切法者，谓善、不善、无记，有为、无为，世间、出世间，有罪、无罪，有漏、无漏，受、不受。大慧！略说心、意、意识及习气，是五受阴因，是心、意、意识习气长养(唐云五取蕴法，以心、意、意识习气为因而得长养)，凡愚善不善妄想。大慧！修三昧乐，三昧正受，现法乐住，名为贤圣善无漏。大慧！善不善者，谓八识。何等为八？谓如来藏，名识藏，心、意、意识及五识身，非外道所说。大慧！五识身者，心、意、意识俱，善不善相，展转变坏，相续流注，不坏身生，亦生亦灭(唐云无异体生，生已即灭)，不觉自心现，次第灭，余识生，形相差别，摄受意识，五识相应生，刹那时不住，名为刹那(唐云不了于境，自心所现，次第灭时，别识生起，意识与彼五识共俱，取于种种差别形相，刹那不住，我说此等名刹那法)。
通曰：大慧！因佛言：如来法身如恒沙不坏，不坏者即无生灭。然如来常说一切诸法刹那坏相，当是何等诸法刹那刹那念念不住归于生灭耶？佛言：一切法者，不外世间出世间凡圣之法，以善不善无记三性为缘。有为有罪有漏是不善法，即名世间；无为无罪无漏是善法，即名出世。受者内法，所谓涅盘摄受是也；不受者外法，以一切不受为宗是也，是无记所摄。举要言之不出五阴，五阴以心意意识种种习气为因而得增长。阴者蓄蕴诸业盖覆自性之义，习气重者则盖覆深，习气轻者则盖覆浅，渐积渐增有长养之义。凡愚不能破阴而出，即于心意意识熏习中分别善不善法，依之造业则为凡夫，依之起见则为外道，念念不住均为有漏，非圣贤也。若三贤十圣破除五阴修三昧乐，妄想灭尽得三昧正受，灭尽定中自在受用，以得法为乐现法乐住，住是乐者即不念念迁流，是名善无漏法，非圣贤不证也。不为五阴所覆即能出世，即名圣贤。此一五阴也，善修之则善，不善修之则不善。所云因于心、意、意识习气长养者，其详何如？彼善、不善，染、净二法，即有生灭。所谓八识，何者为八？谓于如来藏中，依无始无明熏习所起，以其能含藏种子，则名之曰识藏，即第八识也；以其能传送出入，则名之曰意，即第七识也；以其能分别筹度，则名之曰意识，即第六识也；以其对境即现，则名之曰前五识。五识不离四大色质，故曰五识身也。以上八种识，皆由无明熏变真如，而如来藏随染缘起，即名八识，而有生灭。八识习气长养五阴，所谓陀那微细识习气成瀑流，中间微细生灭，刹那不住，非彼外道所知，故不能说。何以明刹那不易知也？彼五识身者，虽不离四大色质，以其为八识见分，当一念初动揽境之时，而心、意、意识皆与之俱，故能了别前境善、不善相。心动缘起，缘会心生，展转变坏，相续不断。五识明了，转变为六识分别；六识分别，转变为七识计着；七识计着，转变为八识种子。七识相续者坏，八识流注者不坏。然八识与七识无异体生，故前七展转生灭，而八识亦随顺生法，亦生亦灭。良由不觉前境皆自心所现，原未甞生，原未甞灭。彼见虗妄境界而生取着，随取随灭，故有次第灭。随次第灭处，余别识生。揽形相者，五识也。知差别者，意识也。摄受执着者，七识八识也。五识灭而六识生，六识灭而七识八识生，故谓次第灭余识生也。然有同时意识者，与前五识俱。前五以六识为分别依，六识以前五识为明了门，相应而生，取于种种差别形相，念念流转，刹那时不住，一刹那顷有八十种生灭。如八十根丝，一刀割断中间根，根断时略有次第。我说此等名为刹那，非如来外道所说，其可易知乎哉？僧问赵州：初生孩子还具六识也无？州云：急水上打球子。僧复问投子：急水上打球子，意旨如何？子云：念念不停留。雪窦颂云：六识无功伸一问，作家曾共辨来端。茫茫急水上打球子，落处不停谁解看。大慧所问刹那坏相，意在于坏。世尊以刹那为时时，非可坏者。雪窦谓落处不停谁解看，亦以不停为自性也，却与此段意符。
大慧！刹那者，名识藏、如来藏(魏云阿黎耶识名如来藏)，意俱生识习气刹那，无漏习气非刹那，非凡愚所觉，计着刹那论故，不觉一切法刹那非刹那，以断见坏无为法。大慧！七识不流转，不受苦乐，非涅盘因。大慧！如来藏者，受苦乐与因俱，若生若灭，四住地、无明住地所醉，凡愚不觉刹那见，妄想熏心。复次，大慧！如金、金刚、佛舍利，能奇特性终不损坏。大慧！若得无间(唐云若得证法)有刹那者，圣应非圣，而圣未曾不圣，如金、金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？
通曰：上所云刹那者，念念不住，取着善不善相，即前所谓八识，名之曰识藏。此识藏即如来藏，何以有生灭耶？为是如来藏与七识意俱，因而传送出入，生起分别事。识以种子熏现行，以现行熏种子，互相熏染，积成习气，念念不停，流注不息，故名刹那。若以三昧正受善无漏习气熏之，则一念顿息，即非刹那。此非刹那境界，但断其念，不断其体；但断习气，不断真如，非彼凡愚所觉。彼凡愚计着善不善妄想，但计着刹那生灭之论，不觉一切法即刹那非刹那，即生灭非生灭，即彼相续流注本自寂灭相，是真无为法也。凡愚不觉，乃谓刹那坏相，念不复生，以断灭见坏无为法。谓涅盘无为者，一切无有，是破坏无为正法也。何以明其坏无为法也？彼二乘者，已断烦恼障，七识不流转，唐云五识身非流转。盖七识既不流转，即无出入；既无出入，即无染净；既无染净，即无苦乐。是苦乐虽五识身受，而七识实为之因；既不受苦乐，不受后有，然非涅盘正因也。涅盘者，即如来藏不生不灭之体，非可断灭故。故曰：七识不流转，非涅盘因。若如来藏者，不离一切，一切皆如。虽受苦乐，不为苦乐所缚。虽与苦乐因俱，不为习因所覆。真如性中，了无生灭可得。若见其生，若见其灭者，依于四种熏习醉故。四住地无明，曰：欲爱无明，色爱无明，有爱无明，见爱无明。此四无明，有覆无记，住于八识田中，故名住地。为此四种无明酒所醉，即见有涅盘可得。凡愚不觉微细生灭，刹那不住。于中显见，但以涅盘妄想，熏染其心。谓刹那已断，不受后有。此以断见，坏无为法，而不知其非涅盘因也。彼离生灭，证不生灭，即心外有法，是名有间。有间，非真证也。若如来藏，不离生灭，证不生灭，即心外无法，法外无心，是名无间。无间者，是真证也。证于如来藏妙真如性者，如金中之金刚，佛身中之舍利。得奇特性，超过一切凡物，终不损坏。若得证于自觉圣智无间正法，是大涅盘。随时随处，皆无生灭。而谓又有刹那生灭相者，则圣人亦同于凡夫境界，不得谓之圣矣。然圣人爱苦乐，与因无异。凡夫而亦未曾不圣。虽在生灭之中，无失不生灭性。如金金刚，身分极足。虽经累劫，称量不减。此真无为法，非断见可伦也。云何凡愚不善于我刹那非刹那隐覆之说，于内外一切法，作刹那坏相想。外道取于外境，见有已还无，便谓刹那坏。二乘取于内法，见念不复生，便谓刹那坏。是皆不知刹那隐微之相，而可与之论坏不坏乎。惟照禅师上堂。本自不生，今亦无灭，是死不得底样子。当处出生，随处灭尽，是活生受底规模。大丈夫汉，直须处生死流，卧荆棘林。俯仰屈伸，随机施设。能如是也，无量方便庄严三昧大解脱门，荡然顿开。其或不然，无量烦恼，一切尘劳，岳立面前，塞却古路。即此可知，与诸习气，俱是刹那法。无漏习气，非刹那法。而金刚不坏之性，唯圣者证之。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
空无常刹那，愚夫妄想作，如河灯种子，而作刹那想。刹那息烦乱，寂静离所作，一切法不生，我说刹那义。物生则有灭，不为愚者说，无间相续性，妄想之所熏。无明为其因，心则从彼生，乃至色未生，中间有何分？(魏云：若无明为因，能生诸心者，乃至色未生，中问依何住？)相续次第灭，余心随彼生，不住于色时，何所缘而生？以从彼生故，不如实因生，云何无所成，而知刹那坏？(唐云：若缘彼心起，其因则虗妄，因妄体不成，云何刹那坏？)
通曰：长行中破刹那坏相之说，尚未及详。但云：云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？故颂中详言之。谓凡愚所说刹那坏者，谓一切法空，谓一切法无常。由凡愚妄想分别而作此见：我常说言，如河流，如灯焰，如种子，迅速迁逝，刹那不住。但谓行阴迁流，新新不住，而非谓其念念空，念念无常也。彼愚不觉，于此作空无常刹那想，究竟归于断灭，失其义矣。然刹那息灭者，未为无义。谓息彼念念不住烦乱妄想，得三昧正受，证于寂静，现法乐住，离于所作生灭诸法，乃至一切法不生，是我所说刹那息灭之义。所云不生者，非必灭之而后不生也。当物初生之时，即有其灭，当生即不生。不离生法，证于寂静，即刹那非刹那。此我隐覆之说，但可与智者道，不为愚者说也。何以明其当生即不生也？彼等流无间相续生灭之性，最为微细。由于妄见六道轮转，诸趣分别，为无始妄想不思议所熏，谓之曰熏。本自无根，原不生也。将谓无始无明以为其因，能生彼刹那诸心乎？此心不离无明，以缘境为性，境至则有，境去则无。乃至色未生时，色既未来，心亦未起。当此中间，此心住于何处？何所分别乎？此则内无所依，心本寂静，固未甞生也。将谓无间相续，有生有灭。当次第灭时，灭此生彼，即有余心随彼俱生乎？此与境俱生，与境俱灭，但以心住于色言耳。若心不住于色时，心即不缘诸境，将何所缘而生乎？此则外无所缘，心本寂静，亦未甞生也。若谓七识流转，因六识分别而生，此心缘彼心而起者，彼心种种分别，原是虗妄，非如实因性。因既是妄，体实不生。如石女生儿，竟无成就。然则此刹那相本无成也。云何刹那原无所成，而谓有刹那坏相可知乎？此我所谓即刹那非刹那。唯智者能自明了，固不可与愚者道也。大宁宽禅师。上堂：无念为宗，无住为本。真空为体，妙有为用。所以道，尽大地是真空，徧法界是妙有。且道是甚么人用得？四时运用，日月常明。法本不迁，道无方所。随缘自在，逐物升沉。此土他方，入凡入圣。虽然如是，且道入乡随俗一句作么生道？良久曰：西天梵语，此土唐言。此大宁宽明得尽大地是真空，故随缘自在，而法本不迁。又何刹那坏相之有？
修行者正受，金刚佛舍利，光音天宫殿，世间不坏事。住于正法得，如来智具足，比丘得平等，云何见刹那？犍闼婆幻等，色无有刹那，于不实色等，视之若真实。
通曰：凡愚为五阴所覆，不觉一切法刹那非刹那，堕妄想见轮转生灭，无足论已。若我法中正修行者，修三昧乐息诸烦乱，证于寂静常住真心究竟坚固，犹如金金刚佛舍利光音天宫水火不及，常住世间不可损坏。世间奇特事尚且如此，何况安住正法现法乐住，得如来圣智具足圆满，及比丘证得平等真如。烦恼即是菩提，生死即是涅盘，诸法性常住，云何见有刹那生灭之相乎？原不见有刹那之相，云何更有刹那坏耶？彼一切诸法如梦如幻如干闼婆城等，虽现有色相，无有刹那相可得，何故非刹那耶？彼诸色等原无实性，既无实性，云何能造色？既无四大造色，色即非实，云何凡愚于不实色等，乃至阴入处界一一视若真实，谓一切法相续流注实有生灭，而见有刹那坏相乎？吾固谓彼凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想者，此之谓也。瑞岩才禅师上堂云：天平等故常覆，地平等故常载，日月平等故四时常明，涅盘平等故圣凡不二，人心平等故高低无诤。拈柱杖卓一下曰：诸禅者，这柱杖子昼夜为诸人说平等法门，还闻么？若闻去，敢保诸人行脚事毕；若言不闻，亦许诸人顶门眼正。何故？是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。良久笑曰：向下文长。据瑞岩见处，一切平等故能常，何处有刹那坏相可得？
大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊说：六波罗蜜满足，得成正觉。何等为六？佛告大慧：波罗蜜有三种分别，谓：世间、出世间、出世间、上上。大慧！世间波罗蜜者，我、我所摄受，计着摄受二边，为种种受生处，乐色、声、香、味、触故，满足檀波罗蜜，戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。大慧！出世间波罗蜜者，声闻、缘觉堕摄受涅盘故，行六波罗蜜，乐自己涅盘，乐出世间。上上波罗蜜者，觉自心现妄想量摄受，及自心二故不生妄想，于诸趣摄受非分，自心色相不计着，为安乐一切众生故，生檀波罗蜜，起上上方便；即于彼缘妄想不生戒，是尸波罗蜜；即彼妄想不生忍，知摄所摄，是羼提波罗蜜；初、中、后夜精勤方便，随顺修行方便，妄想不生，是毗黎耶波罗蜜；妄想悉灭，不堕声闻涅盘摄受，是禅波罗蜜；自心妄想非性，智慧观察不堕二边，先身转胜(唐云转净所依)而不可坏，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。
通曰：大慧，因佛言：修行者正受，得如来智具足，如金刚佛舍利等不坏。然修行得正受、得如来智者，莫如六波罗蜜能到彼岸。云何满足六波罗蜜得成正觉？佛以波罗蜜有三种分别：一者、世间，即人天行；二者、出世间，即二乘行；三者、出世间上上，即一乘行。若世间波罗蜜者，谓诸凡愚着我、我所，执取二边，计我能施，计有所施物，不离能所二边，为于自身求生人天胜处，贪慕色等五尘之乐，而行世间布施，满足檀波蜜罗，至戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是。以有漏因感有漏果故，得成就五通，生于梵世。虽定可生通，戒可入净，不出世间轮转，故名世间。永嘉云：住相布施生天福，犹如仰箭射虗空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。即此谓也。若出世间波罗蜜者，谓二乘人厌舍生死，趣向涅盘，修习四谛、十二因缘之法，乃六种劣无漏行，但求乐自己涅盘之乐而已，无复度生之心，唯可自度，不能度人，故名小乘。虽能修习出世间波罗蜜行，而非究竟乐也。若出世间上上波罗蜜者，觉一切外法如色、声、香等，皆自心所现；觉一切内法如摄受涅盘等，皆妄想心量。于自心所现而乐取之，固是与自心二；乐自己涅盘有能证、有所证，亦是与自心二。如实觉知二者，皆是虗妄分别，即不生妄想，即不分别。虗妄分别，于诸趣所摄受涅盘等内法，与本来自性，了无干涉，故曰非分，何执着之有？于自心所现色相等外法，本自不生，又何贪着之有？但为安乐一切众生故，行于布施，或以财施，或以法施，起上上方便，不见施者，不见受者，不见所施物。虽行布施，不住于相，不住相布施，即与自心一，故名到彼岸也。即于彼施受一切染净二缘，不生分别，是则随顺清凉，为修行戒波罗蜜，无持无犯，戒相如空，是净戒上上方便，得到彼岸也。即彼持犯不起分别之时，一念不生，以此无生法忍，可于心如实而知，能取所取，境界非实，性空寂故，是为修行忍辱上上方便，得到彼岸也。精进方便有二种：一别相，谓诵经等；二通相，谓兼五度而修之。故初中后夜，勤修匪懈，随顺如实修行方便，亦断诸分别，不起方便之想。论云：以知法性无身心相，离懈怠故，是为精进波罗蜜也。前云妄想不生，未得禅寂，至此妄想悉灭，远离心意意识妄想，证于寂静。以上上方便，虽得涅盘，而不取证，不堕声闻涅盘。有能证所证，执为得果，更不求进，以不摄受涅盘故，不住于相，是为禅波罗蜜也。自心妄想，无有实性，以为实有而除灭之者，非智慧也。若以智慧观察，昔本无生，今亦无灭，不坠有无二边见解，先已灭生灭，证涅盘，得清净身矣。至此得智慧身，转胜于前，不离生灭，证不生灭，在在处处，不可坏灭，是得自觉圣趣。如来法身，求生灭相，了不可得，如金刚佛舍利，终无损坏。此无上般若，非寻常智慧可及，吾谓如来智具足者，此也。如是满足者，得阿耨多罗三藐三菩提，故谓出世间上上波罗蜜也。云居膺禅师上堂：汝等诸人，直饶学得佛边事，早是错用心。不见古人讲得天华落，石点头，亦不干自己事，自余是甚么闲？拟将有限身心向无限中用，如将方木逗圆孔，多少誵讹？若无恁么事，饶你攒华簇锦，亦无用处，未离情识在。一切事须向这里及尽，若有一毫去不尽，即被尘累，岂况更多？差之毫厘，过犯山岳。不见古人道：学处不玄，尽是流俗。闺合中物舍不得，俱为渗漏，直须向这里及取、及去、及来，并尽一切事，始得无过。如人头头上了，物物上通，秪唤作了事人，终不唤作尊贵，将知尊贵一路自别。不见道：从门入者非宝，棒上不成龙。知么？此可知第一波罗蜜至尊至贵，五度非此，终不能到彼岸。
(魏云化品第十五，唐云变化品第七)。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差别。一切众生法不涅盘，谁至佛道(一疑)？从初得佛至般涅盘，于其中间不说一字亦无所答，如来常定故，亦无虑亦无察，化佛化作佛事(二疑)？何故说识刹那展转坏相(三疑)？金刚力士常随侍卫(四疑)？何不施设本际(五疑)？现魔魔业恶业果报，旃遮摩纳孙陀利女，空钵而出恶业障现，云何如来得一切种智而不离诸过(六疑)？
(唐云世尊。如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记？何故复说无般涅盘法，众生得成佛道？又何故说从初得佛至般涅盘，于其中间不说一字？又言如来在于定无觉无观？又言佛事皆是化作？又言诸识刹那变坏？又言金刚神常随卫护？又言前际不可知而说有般涅盘？又现有魔及以魔事？又有余报，谓旃遮婆罗门女、孙陀利外道女及空钵而还等事？世尊既有如是业障，云何得成一切种智？既已成于一切种智，云何不离如是诸过？)。
通曰：大慧！因世尊说声闻出世间摄受涅盘乐，所行六波罗蜜与菩萨无异，何以不蒙授记？故问世尊，何故授记声闻阿罗汉等得成正觉，与诸菩萨等无差别，应俱得涅盘矣。而又说诸佛如来不入涅盘，欲令一切众生皆入涅盘，故不般涅盘。若以一切众生故无般涅盘法，即与众生常在生死，谁至佛道乎？然世尊又何故说从初得佛，于何等夜证大菩提？于何等夜入般涅盘？于其中间不说一字亦无所答，显然有佛道有涅盘也。又言如来常在于定，无觉无观无虑无察，既无念虑又无观察，即无言无说住无分别定，应不能现起一切佛事。又言佛事皆是化作，种种应化度诸众生，是化佛非法佛也。法佛常定，化佛亦应常定，何故又说诸识刹那念念不住展转变坏之相？其化作佛事，又言金刚密迹常随侍卫，所谓常定者安在也？既是化佛说法顺涅盘流，而生死本际不可知，本际即法佛自体也。何不施设本际，以第一义心而为教法？云何更说众生得解脱及般涅盘等事？若入涅盘应有本际，何为不可知也？若是本际不可知，过世间望远离烦恼即无怨敌，云何现有诸魔及以魔业，又有余恶业果报等事乎？佛有九恼，谓天魔兴兵持苦具向佛，佛以慈心三昧摄之，皆化莲华，此魔业也；旃遮婆罗门女以木盂系腰，与孙陀利外道杀女共谤佛，此恶业也；又佛入婆梨那村乞食无施，空钵而出，及食马麦，头痛背痛刺伤足，调达推山厌佛，设火坑醉象毒饭等，皆果报也。世间既现有如是业障，云何得成一切种智？既已成于一切种智，云何不离如是诸过？如来不离诸过，即不离烦恼，即非涅盘，云何说声闻涅盘为非？此疑展转多端，宋分为六，唐分为十，其实只是一意。止疑二乘行六波罗蜜得涅盘乐，与阿罗汉无异，何以世尊独授记阿罗汉能行菩萨行耶？菩萨一阐提不入涅盘，谁证佛道？佛又说无言无答、无虑无察，常在于空，何故又说诸识刹那展转之相？既是化佛施设，何不直示本际常空之相，而所示现者种种魔业恶业，反与涅盘相违，何谓二乘所得涅盘为非乎？故佛以但有一乘，更无余乘答之。百丈云：秪如今有人以福智四事供养四百万亿阿僧祗世界六趣四生，随其所欲，满八十年已后，作是念：然此众生皆已衰老，我当以佛法而训导之，令得须陀洹果乃至阿罗汉道。如是施主但施一切众生乐具，功德尚自无量，何况令得须陀洹果乃至阿罗汉道功德无量无边，犹不如第五十人闻经随喜功德。报恩经云：摩耶夫人生五百太子，尽得辟支佛果而皆灭度，各各起塔供养，一一礼拜，叹言：不如生于一子，得无上菩提。省我心力，祗如今于百千万众有一人得者，价直三千大千世界。所以常劝众人须玄解自理，自理若玄，使得福智，如贵使贱，亦如无住车。若守此作解，名髻中珠，亦名有价宝珠，亦名运粪入，亦名运粪出。佛直是缠外人，却来缠内与么作佛；直是生死那边人，直是玄绝那边人，却来向这岸与么作佛。即此而观，化佛、化作佛事，原为化导众生得无上菩提而已，岂二乘躭涅盘乐者可共语乎？
佛告大慧：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：为无余涅盘故说，诱进行菩萨行者故，此及余世界修菩萨行者，乐声闻乘涅盘，为令离声闻乘进向大乘，化佛授声闻记非是法佛。大慧！因是故记诸声闻与菩萨不异。大慧！不异者，声闻缘觉诸佛如来烦恼障断，解脱一味非智障断。大慧！智障者，见法无法诸胜清净；烦恼障者，先习见人无我断七识灭；法障解脱，识藏习灭究竟清净。
通曰：佛为一大事因缘，出现于世，开示悟入佛之知见，只有一乘，更无余乘，故为曾行菩萨行诸声闻等，依无余涅盘故，而与授记，诱进彼怯弱众生，生勇猛心，修菩萨行。然此界他方，有初发心菩萨，乐着声闻涅盘之乐，不起于定，无度生心，为令彼舍小趋大，进修大乘，取大菩提，同证无余涅盘，故与授记。此乃化佛与应化声闻而授记别，非法性佛所说也。因是之故，授记诸阿罗汉等，与菩萨不异，是祕密说，无非诱进之意，岂谓其不至佛道哉？且声闻人所以不异菩萨者，谓二乘与诸佛如来，于三界麤惑烦恼障悉断，所得徧空，名为解脱，但此一味相同耳，非谓所知障亦断，与佛无异也。智障断者，见法无我，解脱法执，较前得人无我清净，更为殊胜。彼烦恼障断者，但初修习，断烦恼惑，见人无我，虽得人空，未得法空，未为究竟清净也。是故烦恼障断者，但是转七识灭耳，意识不行，我执顿断，是名得人空慧。若法障解脱者，以转阿黎耶识熏习故，含藏习气，无明种子灭尽，方名白净识，是名得法空慧，始为究竟清净也。此固二乘所不能至，而可与菩萨不异耶？洛浦元实禅师，久参临济为侍者，济常云：临济门下一只箭，谁敢当锋？一日辞济，济问：何往？曰：南方去。济柱杖一划云：过得这个便去。浦乃喝，济便打，浦作礼而去。济语人曰：临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去也，不知向谁家虀瓮里淹杀。后洛浦游历罢，至夹山顶上卓庵，经一年，夹山知，遣侍僧驰书到，浦接得便坐，却再展手索，僧无语，浦便打云：归去举似和尚。僧回举之，山云：这僧看书三日内必来，不看书不可救也。浦三日后来不礼拜，当面而立，山云：鸡栖凤巢，非其同类。出去！浦云：自远趋风，乞师一接。山云：目前无闍黎，此间无老僧。浦便喝，山云：住！住！且莫草草怱怱，云月是同，溪山各异，截断天下人舌头即不无，争教无舌人解语？浦无语，山便打，浦从此伏膺，果然向夹山虀瓮里淹杀不孤。临济授记天童颂云：摇头摆尾赤梢麟，彻底无依解转身，截断舌头饶有术，拽回鼻孔妙通神。夜明帘外兮风月如昼，枯木岩前兮华卉常春。无舌人，无舌人，正令全提一句新，独坐寰中明了了，任从天下乐欣欣。洛浦不能透过临济一画，及到夹山门下始解转身，因知无上菩提未易究竟也。
因本住法故，前后非性；无尽本愿故，如来无虑无察而演说法；正智所化故，念不妄故，无虑无察；四住地、无明住地习气断故，二烦恼断；离二种死，觉人、法、无我及二障断。大慧，心、意、意识、眼识等七刹那习气，因善无漏品离，不复轮转。大慧，如来藏者，轮转涅盘苦乐，因空乱意慧(唐云妄着于空)，愚痴凡夫所不能觉。
通曰：上说授记声闻者，无非诱进行菩萨行，证于无余涅盘耳。无余涅盘者，究竟清净，非彼但得人无我者所能证入。若如来七识灭，及识藏习灭，证无间法，是本际真如也。所谓诸法实相，有佛无佛，法界常住。因本住法故，前后际断，非有实性，故无初成佛后更说法之事。即有文字章句，亦依本法，先具如是，更不生法，故云不说一字也。然无可说中而有说者，以诸佛如来旷劫修因所发，救护众生无尽本愿之故，于湛然法界无虑无察常定心中，应众生机而演说法。即其所说，乃从正智称性所流，当如意知，常不失念，念本不妄，不待思虑然后说也。所以无思无虑者，以如来久已断尽四住地无明，曰欲爱、曰色爱、曰有爱、曰见爱，无始已来住地习气皆已断故。离此四种地已，故根本烦恼及枝末烦恼二烦恼俱断，分段生死及变易生死二种死俱离。如实觉人无我、法无我，而烦恼障、所知障二障俱断，诸障永断，诸妄永息。故常定心中自有不思议业用，而能化作佛事，无说示说，非身现身，要不离于本住法也。又所说诸识刹那展转坏相者，谓心、意、意识及前五识等七种识，念念迁流，刹那不住。因虗妄习气藏于八识田中，故八识心王亦与七识等俱生俱灭，未得无漏，终从轮转。彼圣者修三昧乐，证于善无漏品，即能远离心意意识，刹那息灭，不复轮转，俱灭其念，非灭如来藏也。且如来藏者，不来不去，常恒不变，非是可灭。故世间轮转，此如来藏也，轮转亦如也；世间涅盘，此如来藏也，涅盘亦如也；世间苦乐因，此如来藏也，苦乐因亦如也。虽与涅盘苦乐因俱，不为涅盘苦乐因所转，即生灭非生灭，即刹那非刹那。此乃隐覆之说，惟智者能了。若彼凡愚外道，妄着于空，以空乱意，虽得空慧，但觉其空，不能觉其空而不空。此如来藏刹那真实之义，非彼所能觉也。若觉于如来藏刹那真实义者，即是本住法，又何展转坏相之有乎？昔曹山问德上座：佛真法身，犹若虗空，应物现形，如水中月。作么生说个应底道理？德云：如驴觑井。山云：道即大煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山云：如井觑驴。天童颂云：驴觑井，井觑驴，智容无外，净涵有余。肘后谁分印，家中不蓄书。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。宗门中现起许多奇持，不知此经先已道破。虽然，到此田地，岂容易致得
大慧！金刚力士所随护者，是化佛耳，非真如来。大慧！真如来者，离一切根量，一切凡夫声闻缘觉及外道根量悉灭，得现法乐住无间法智忍故，非金刚力士所护。一切化佛不从业生，化佛者非佛不离佛，因陶家轮等众生所作相而说法，非自通处说自觉境界。复次，大慧！愚夫依七识身灭起断见，不觉识藏故起常见，自妄想故不知本际，自妄想慧灭故解脱，四住地无明住地习气断故一切过断。
通曰：上言如来无虑无察而演说法，正智所化，故无虑无察，常在于定，此法佛之体也。法佛不说法，惟是正智所化，化佛而演说法，故金刚力士前后围绕，常随卫护者，是化佛耳，非法佛也。法身佛者，是真如实际根本，如来远离一切诸根大小数量，一切凡夫二乘外道根量悉灭，二乘外道所不能知，所不能见，如实修行，得彼真如乐处，现法乐住三昧正受之中，非寻常有间之法可比，乃住于无间法智忍之力，最上有无间法智，证是智已，有无间法智忍，即所谓金刚定也。如来常在定，不假金刚力士所护，其所随护者，但应化佛耳。且一切化佛者，非是业报所生，谓之曰化，即非真佛，然因缘正智所化，亦不离于真佛，非即是佛，亦非非佛。譬如陶师所作器物，以轮绳泥水为因，变化诸器，以应众生之用，法佛所作，化佛亦以众生所作事相为因，现起三十二相，而为众生说法，以应众生之求，是形骸根量，原非自通真如实际之处，但随机方便，异真实相而说法，至内所证自觉圣智第一义心境界，固不能举以示人也。所谓不说一字，亦无所答，盖以此耳。彼愚夫依七识念念灭处，起于断见，以七识不传送出入，便谓断绝一切无常，又有不觉识藏微细生灭，起于常见，以八识恬静之境，即是涅盘，常住不毁，此二者皆自妄想分别，故不知本际真不生不灭地也。自心分别是其本际，故不可得；便谓世间无本际，故不可知。若能远离分别，如断常二见，邪慧消灭，即得转识成智，证于解脱，得涅盘果。诸佛如来以解脱故，远离四住地无明。住地习气熏染，阿黎耶识未易断除，欲爱未除即招苦果，故一切诸过未易断也。今住地习气断，故一切过断。若现魔现报种种业障，虽外示诸过，内无所以引之者，虽有亦无也。内无其应，外不能为，故一切过断，断之于本际也。说到本际，非金刚力士所护，亦非诸恶罪业所障。彼二乘人摄受涅盘，为四住地无明所醉，即不能离一切过，何得槩与阿罗汉而授记乎？黄檗云：祖师西来，唯传心佛。直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位本来是佛，不假修成。云：若如此，诸佛出世说于何法？檗云：十方诸佛出世，秪共说一心法。所以佛密付与摩诃迦叶：此一心法体，尽虗空，徧法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境见得他。此意唯是默契得这一门，名为无为法门。若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。如黄檗所云：无岐路心，无取舍心，心如木石。即能断四住地无明习气，远离断常二见，而证于本际涅盘，易易矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
三乘亦非乘，如来不磨灭(唐云无有佛涅盘)。一切佛所记，说离诸过恶，为诸无间智，及无余涅盘，诱进诸下劣，是故隐覆说。诸佛所起智，即分别说道，诸乘非为乘，彼则非涅盘。欲色有及见，说是四住地，意识之所起，识宅意所住。意及眼识等，断灭说无常，或作涅盘见，而为说常住(唐云见意识眼等无常故说断，迷意识起常，邪智谓涅盘)。
通曰：颂中唯辨二乘涅盘之非，足知长行许多疑难，只为此一端，非泛举也。故如来常说三乘，亦非乘二，小乘及菩萨大乘，不可语于一乘，谓非佛乘也。如来不消磨灭尽者，谓无能证之人，及所证之理，即佛乘亦非也。此乃最上第一义，悟此义者，一切诸佛授记，是人定当作佛，谓其一切烦恼俱断，离诸过恶故也。即彼离诸过恶，而成就究竟无间之智，及证无余涅盘，与诸佛等无差别。是授记之说，所以诱进诸怯弱下劣众生，乐着声闻涅盘，令彼舍离小心，趣向大乘，是故密意隐覆而说，说有无间智，说有无余涅盘，使彼生精进心耳。若以诸佛所证根本实智，即依证智而起分别，说十方佛土中，唯此一乘法，更无余乘，诸乘皆非，故彼二乘所执有余涅盘，终归生灭，非真涅盘也。所以不许二乘涅盘者，为彼为四住地无明所醉，未离一切过故。四住地者，谓欲爱住地、色爱住地、有爱住地、见一切住地。此四烦恼，乃意识之所起。而第七末那，执受内熏，八识坚住，以为生死种子。种子含藏于八识田中，故云识宅意所住，意住于识宅。是为四住地无明，所谓俱生我执、俱生法执，未易消灭者也。彼二乘人，见意识及眼等六识，按伏不行，谓是断灭，说名无常。或迷于意与藏，微细生灭，流急不见，望如恬静，便以为常住，而作涅盘想。不知为住地无明所醉，但执人无我见，以为涅盘。不悟法无我见，不能舍藏，去真涅盘尚远。故论最上一路，无有佛涅盘。无有涅盘佛，何得有涅盘可证？此二乘之所以为非乘也。僧问洞山诠禅师：清净行者不上天堂，破戒比丘不入地狱时如何？山云：度尽无遗影，还他越涅盘。丹霞颂云：相好巍巍大丈夫，一生无智恰如愚。从来佛祖犹难望，地狱天空岂可拘？据洞山答处，不但无天堂地狱影子，抑且无涅盘可得。此所谓本际不可知，岂寻常所能窥测乎？
(魏云遮食肉品第十六，唐云断食肉品第八)。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
彼诸菩萨等，志求佛道者，酒肉及与葱，饮食为云何？惟愿无上尊，哀愍为演说。愚夫所贪着，臭秽无名称，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生诸过，不食为福善，惟愿为我说，食不食罪福。
大慧菩萨说偈问已，复白佛言：惟愿世尊，为我等说食不食肉功德过恶。我及诸菩萨，于现在未来，常为种种希望食肉众生，分别说法，令诸众生，慈心相向。得慈心已，各于住地，清净明了，(唐云令舍肉味，求于法味。于一切众生，起大慈心，更相亲爱，如一子想，住菩萨地。)疾得究竟无上菩提。声闻缘觉，自地止息已，亦得速成无上菩提。恶邪论法，诸外道辈，邪见断常，颠倒计着，尚有遮法，不听食肉，况复如来世间救护，正法成就，而食肉耶？佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有无量因缘，不应食肉，然我今当为汝略说。谓一切众生从本以来，展转因缘常为六亲，以亲想故不应食肉。驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉，屠者杂卖故不应食肉。不净气分所生长故不应食肉。众生闻气悉生恐怖，如旃陀罗(此云屠者)及谭婆等(此云猎师)，狗见憎恶惊怖羣吠故不应食肉。又令修行者慈心不生故不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净无善名称故不应食肉。令诸呪术不成就故不应食肉。以杀生者见形起识深味着故不应食肉。彼食肉者诸天所弃故不应食肉。令口气臭故不应食肉。多恶梦故不应食肉。空闲林中虎狼闻香故不应食肉。令饮食无节故不应食肉。令修行者不生厌离故不应食肉。我常说言，凡所饮食作食子肉想、作服药想故不应食肉。听食肉者，无有是处。
通曰：楞伽宝山夜叉王眷属，往昔曾迎过去诸佛，于其城中，说海浪法身一切佛语心品，其中亦有志求佛道者，但食肉一端，乃其业报习气，正所谓住地无明也。世尊说二乘人，为住地无明所醉，故大慧谓夜叉食肉，亦所当断，由不知功德过恶，善恶业报所在，请世尊分别说之。我及诸菩萨，知其义已，为令未来现在非习所熏食肉众生，舍于肉味，求于法味，于一切众生，起大慈心，更相亲爱，如一子想，住菩萨地，如实修行住地，清净明了，四住地俱断，疾得无上菩提。复令众生，入于二乘止息之处，自所证涅盘，躭着法味，亦令止息，自地息已，亦得速成无上菩提，修圣道者，故不应食肉也。诸外道等，说邪见法，堕于断常有无见中，尚遮食肉，自己不食，不听他食，况复如来清净正法，救护世间，不令造业，俾成就梵行者，乃听肉食，不一禁制耶？佛为略说食肉过患，一者曾为六亲眷属，易生而受鸟兽等身，当以同体之慈视之，罗刹闻说，尚发慈心，况我弟子，而不以亲想者乎？二者衢路市肆诸卖肉人，或将犬马人兽等肉杂卖，如是秽恶云何可食？三者一切诸肉皆是精血不净气分所成，求清净人云何取食？四者食肉之人，众生闻气悉皆惊怖，如屠儿猎师捕鱼鸟人，狗见惊吠、兽见奔走，众生遥见咸作是念：此人必当杀我。为护命故悉皆走避。菩萨修行慈悲，为摄诸众生故不应食肉。五者众生皆知菩萨为如来慈心之种，能与众生作归依处，若食肉者慈心不生，众生即失一切信心。菩萨为护众生信心，修行于慈故不应食肉。六者为护世间谤三宝故，若我弟子食噉于肉，犹如凡愚所嗜臭秽坏清净行，令诸世人唱如是言：何处有实沙门婆罗门修净行者？生如是谤无善名称，皆由食肉者过，故不应食。七者诸善男子于冢间林下，或持呪术、或求解脱、或趣大乘，以食肉故一切障碍不得成就。是故菩萨欲利自他不应食肉。八者久远食肉众生杀心习熟，见其形色则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生犹如己身，云何见之而作食想？九者舍于圣人本所应食食众生肉，犹如罗刹诸天远离，何况圣人。菩萨为见圣人，当修慈悲不应食肉。十者如烧死尸臭气不净，云何可齅而着口中？一切诸肉令口气臭，故不应食。十一者、食肉之人睡眠亦苦、起时亦苦，多于梦中见种种恶，惊怖毛竪心常不安，故不应食。十二者、无慈心故乏诸善力，若其独在空闲之处，多为非人而伺其便，虎狼师子亦来伺求，欲食其肉不得安稳，故不应食。十三者、诸食肉人食不知足增长疾病，恒被诸虫之所唼食，种种不净人所厌恶，故不应食。十四者、菩萨修行为求出离生死，见诸饮食如脓血想，系念圣道不为贪味，堪受一切人天供养，若生贪着即不能生厌离，不应受于世间信施，故不应食。是故我甞说言：凡夫为求净命噉于净食，尚应以六亲观如食子想，以有病观如服药想，何况听食？非圣人食肉不清净，生诸罪恶败诸功德，如上略说，云何而许弟子食耶？若是美净之食如秔米麦豆等，此是过去诸佛所许久植善根者所应得食，若听食肉者无有是处。稠布衲问曹山：披毛带角是甚么堕？山曰：是类堕。曰：不断声色是甚么堕？山曰：是随堕。曰：不受食是甚么堕？山曰：是尊贵堕。乃曰：食者即是本分事，知有不取，故曰尊贵堕。若执初心知有自己及圣位，故曰类堕。若初心知有己事，回光之时摈却色声香味触法，得宁即成功勋。却不执六尘等事，随分而昧，任之则碍。所以外道六师是汝之师，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。食者即是正命食也。亦是就六根门头见闻觉知，秪是不被他染污将为堕，且不是同向前均。他本分事尚不取，岂况其余事也。师凡言堕者，谓混不得类不齐。凡言初心者，所谓悟了同未悟耳。后大阳警玄禅师释此三种堕曰：此三语须明得转位始得。一作水牯牛是类堕。师曰：是沙门转身语，是异类中事。若不晓此意，即有所滞。直是要依一念无私，即有出身之路。二不受食是尊贵堕。师曰：须知那边了，却来这边行履。若不虗此位，即坐在尊贵。三不断声色是随堕。师曰：以不明声色故随处堕，须向声色里有出身之路。作么生是声色外一句？乃曰：声不自声，色不自色。故云不断指掌。当指何掌也？此二尊宿所云不受食者，不取尊贵一路，故能速成无上菩提。而况世间秽恶之食，岂屑取耶？
复次，大慧！过去有王，名师子苏陀娑，食种种肉，遂至食人。臣民不堪，即便谋反，断其奉禄。以食肉者，有如是过，故不应食肉。(唐云大慧。释提桓因，处天王位，以于过去食肉余习，变身为鹰，而逐于鸽。我时作王，名曰尸毗，愍念其鸽，自割身肉，以代其命。大慧！帝释余习，尚恼众生，况余无惭常食肉者。当知食肉，自恼恼他，是故菩萨，不应食肉。大慧！昔有一王，乘马游猎，马惊奔逸，入于山险，既无归路，又绝人居。有牝师子，与同游处，遂行丑行，生诸子息。其最长者，名曰班足，后得作王，领七亿家，食肉余习，非肉不食。初食禽兽，后乃至人，所生男女，悉是罗刹。转此身已，复生师子豺狼虎豹雕鹫等中，欲求人身，终不可得，况出生死涅盘之道。)复次，大慧！凡诸杀者，为财利故，杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生，以钱为网，而捕诸肉。彼杀生者，若以财物，若以鈎网，取彼空行水陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧！亦无不教不求不想而有鱼肉，以是义故，不应食肉。(魏云：我观世间，无有是肉而非命者，故我说食肉之罪，断如来种。)大慧！我有时说，遮五种肉，或制十种。今于此经，一切种，一切时，开除方便，一切悉断。大慧！如来、应供、等正觉，尚无所食，况食鱼肉？亦不教人以大悲前行故，视一切众生，犹如一子，是故不听令食子肉。(唐云：声闻缘觉及诸菩萨，尚唯法食，岂况如来？大慧！如来法身，非杂食身。大慧！我已洗涤一切习气，我已善择诸心智慧，大悲平等，普视众生，犹如一子，云何而许声闻弟子，食于子肉，何况自食？作是说者，无有是处。)
通曰：上言食肉不净，有种种过，尚未及其报也。此言师子苏陀娑，躭着肉味，乃至食人，遂亡其国，此现在报也。又有一王，与牝师子交，而生班足，初食禽兽，后乃至人，其所生男女，皆为罗刹，转身复入师子豺虎之羣，此将来报也。帝释余习，尚食鹰身，惊逐于鸽，此过去无量世来，未易除之道也。夫食肉者，有如是等无量过，凡愚不知如是损益，乃谓食肉无与于杀生，故可无罪。不思凡杀生者，多为人食，若人不食，亦无杀事，是故食肉，与杀同罪。彼诸杀者，虽不自食，以财利故，种种杀害，是钱为之味也。彼食肉者，虽不自杀，以求味故，得种种肉，是钱为之网也。因财得味，因网得财，设诸方便，杀害众生，罗山置地，截河堰海，水陆空行，无不戕害。若谓非自杀，非他杀，心不疑杀，而可食者，世间若有是肉，不从命出，何故不听人食？遍求世间，无如是肉，岂有不教人取，不求自至，不想肉味，而有鱼肉三净物哉？故食肉者，即与杀生无异，伤众生命，断如来种，以是义故，不应食也。然我于余经中，亦曾不许食五种净肉，谓不见、不闻、不疑、鸟残、自死者，遮不令食。或断十种物，谓人、蛇、象、马、龙、狐、猪、狗、师子、猕猴等，制不许食，皆渐次禁断，令其修学，为一时方便之说。今于楞伽此会，一切种肉，都不许食，向时所立方便权教，一切断除。凡是肉食，于出家人，悉是不净。若谓如来听许食肉，亦自食者，是人恶业所缠，必当永堕不饶益处。我之所有诸圣弟子，食于法食，非食饮食，何况如来？诸佛如来，法食法住，非饮食身，非诸一切饮食住身，尚无凡夫段食，况食鱼肉不净之食？其教诸圣弟子，但唯法食，亦不以食肉而教之也。以我涤除一切习气，离诸资生，爱有求等，善分别知，心心智慧，大悲前行，得不共法，普视众生，平等怜悯，犹如一子。良以法身流转五道，名曰众生。而一切众生，皆以如来法身为体故。傥食其肉，岂非戕法身断慧命耶？云何而许声闻弟子食于子肉？故我于此经开除方便，一切悉断也。既不许声闻弟子食肉，而楞伽王等志求佛道者，可不猛然省惕，改心易虑，破除报习，求生胜处，以证无上菩提乎？京兆府蚬子和尚，不知何许人也。事迹颇异，居无定所。自印心于洞山，混俗闽川。不畜道具，不循律仪。冬夏唯披一纳，逐日沿江岸采掇鰕蚬，以充其腹。夜即宿东山白马庙纸钱中，居民目为蚬子和尚。华严静禅师闻之，欲决真假，先潜入纸钱中。深夜师归，严把住曰：如何是祖师西来意？师遽答曰：神前酒台盘。严放手曰：不虗与我同根生。严后赴庄宗诏入长安，师亦先至。每日歌唱自拍，或乃佯狂泥雪，去来俱无踪迹。厥后不知所终。是即佛所说菩萨示现者。虽坏律仪，为除执故。虽现食肉，实无所食。宣律师所遇神僧，大率类此。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
曾悉为亲属，鄙秽不净杂，不净所生长，闻气悉恐怖。一切肉与葱，及诸韮蒜等，种种放逸酒，修行长远离。亦常离麻油，及诸穿孔床，以彼诸细虫，于中极恐怖。饮食生放逸，放逸生诸觉，从觉生贪欲，是故不应食。由食生贪欲，贪令心迷醉，迷醉长爱欲，生死不解脱。为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫呼狱。若无教想求，则无三净肉，彼非无因有，是故不应食。彼诸修行者，由是悉远离，十方佛世尊，一切咸诃责。展转更相食，死堕虎狼类，臭秽可厌恶，所生常愚痴。多生旃陀罗，猎师谭婆种，或生陀夷尼(魏云罗刹女)，及诸食肉性，罗刹猫狸等，徧于是中生。
通曰：长行中文约义简，偈中复申言之。所谓略说食肉过患者，泛然为诸修行者说也。毋论曾为眷属不忍食，鄙秽不净不可食，杂诸人畜不宜食，兽见恐怖不当食。以不净之故，不但肉不应食，推之葱韮蒜酒等，能生放逸，亦当离之。以众生恐怖之故，不但食肉惊吠，推之麻油穿孔牀，亦有细虫恐怖，当远离之。饮食能生放逸，不生诸过，犹之可也。既放逸已，便生邪觉，既邪觉已，便生贪欲，由食生贪，贪令心迷，心醉于贪，长养色欲，色爱缠缚，长在生死，生死轮转，不得解脱。由酒葱等为助因，增长无明，不得解脱出世之利，此何可不断也？使但不得解脱，未有罪报，犹之可也。乃彼杀生者，以财而为食，彼食肉者，以财而为网，二俱恶业，堕叫呼狱，无足论已。若谓非自杀，非他杀，心不疑杀，为三净肉而可食者，己未之求，人莫之与，因在于我，过不在人，其究亦与杀生者同罪。故十方如来一切诃禁，而修行者当远离之也。使离地狱苦，免于酬偿，犹之可也；及复生世间，更相食噉，堕虎狼类。人而虎狼，其性则为屠者、为猎师、为罗刹女，不离乎愚痴；畜而虎狼，其性则为猫、为狸等，徧生此类中，不离乎臭秽。斯皆食肉之报，诸佛如来所厌恶也，安得不禁止食肉，令诸众生免于恶报，而庶几有解脱之期乎？赵州问院主：甚么处去来？主曰：送生来。州云：鵶为甚么飞去？主曰：怕某甲。州云：汝十年知事，作恁么语话？主却问：鵶为恁么飞去？州云：院主无杀心。州拈起钵云：三十年后，若见老僧，留取供养；若不见，即扑破。别僧云：三十年后，敢道见和尚？州乃扑破。又有俗士问光孝觉禅师：某甲平生杀牛，还有罪否？师云：无罪。曰：为甚么无罪？师曰：杀一个，还一个。由赵州言下悟去，即得解脱。若光孝所答，俗士业报依然，其可不畏乎？
缚象与大云，央掘利魔罗(唐云象脇与大云。涅盘央掘摩，魏云涅盘胜鬘经)，及此楞伽经，我悉制断肉。诸佛及菩萨，声闻所诃责，食已无惭愧，生生常痴冥。先说见闻疑，已断一切肉，妄想不觉知，故生食肉处。如彼贪欲过，障碍圣解脱，酒肉葱韮蒜，悉为圣道障。未世世众生，于肉愚痴说，言此净无罪，佛听我等食。食如服药想，亦如食子肉，知足生厌离，修行行乞食。安住慈心者，我说常厌离，虎狼诸恶兽，恒可同游止。若食诸血肉，众生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉无慈慧，永背正解脱，及违圣表相，是故不应食。得生梵志种，及诸修行处，智慧富贵家，斯由不食肉(唐云必生贤圣中，丰财具智慧)。
通曰：上言食肉果报，甚是可畏，所以为众人说也。若我法弟子，更当尊守律仪，谨洁无犯。如我有时说象脇经与大云经、涅盘经、央掘摩经及此楞伽经，悉制断肉，以诸佛菩萨圣贤弟子，皆生厌恶而呵责之，谓食者无慙无愧，生生世世，常在痴冥故也。我先说见杀、闻杀、疑杀，皆不可食，已是断一切肉，世间岂有不见、不闻、不疑之肉而可食者？凡愚妄想，不觉密意而说，便谓如来许食三种净肉，遂生食肉之想，而心每驰于食肉之处，可谓无惭愧之极也。如彼众生，心醉于贪，长养爱欲，欲障既重，不得解脱，有如是过，良以酒、肉、葱、韮、蒜等为之助因，悉为圣道之障也。我法弟子，欲求解脱，证于圣道，其可同彼贪欲之过乎？乃末法众生，妄想食肉，作愚痴说，言食三净肉者，可以无罪，佛听我食，其亦不善于观察而求解脱者矣。若真修行而求解脱者，食净食时，尚作服药之想，念同法身，如食子想，当下知足，生于厌离，不复贪求，唯依如来修行之法，巡行乞食，于食等者，于法亦等，安住慈心，系念圣道，不为贪味。如我所说，常生厌离之心，受诸饮食，如涂痈疮。既远肉食，即无腥秽，虽虎狼恶兽，可与同游。若食诸血肉，狗闻之而吠，兽见之而走，恐怖众生，岂修行者所宜有乎？是故修行求圣解脱者，当安住慈心，不应食肉也。若食肉者，不念同体，种种杀害，即是无慈。慈心不生，即无正知见，何有于慧？慧既不生，系缚邪觉，何得解脱？既无解脱，轮转生死，即是凡流，何有于圣表相？所贵于圣表相者，为其有慈悲法，或有护生威仪，能度众生到于彼岸，为众生之表率，方可称为圣者。今以食肉之故，与圣解脱大相违背，故修行者不应食也。若不食肉，远离不净，得生梵志种族，能顺法教，常生修行之处。以舍愚痴，故生智慧；以能含育众生，故生富贵之家。斯由不食肉之故，生生世世，常生于圣贤中，其生报后报，有大功德。如此修行者，何为而不禁断肉食哉？夫能禁所食肉，生于富贵智慧家，岂谓其享世间福而已耶？有福有慧，能趣无上菩提，生如来家，绍隆佛种，皆此不食肉为之基也，岂非修行者之急务乎？严阳尊者问赵州：一物不将来时如何？州曰：放下着。严云：一物不将来，放下个甚么？州曰：甚么则担取去。严于言下大悟。后所居当一蛇一虎手中与食，故人以尊者称之。黄龙颂云：一物不将来，两肩担不起，言下忽知非，心中无限喜。毒恶既忘怀，蛇虎为知己，寥寥千百年，清风犹未已。天童颂云：不防细行输先手，自觉心麤愧撞头，局破腰间斧柯烂，洗清凡骨共仙游。斯可谓虎狼诸恶兽，恒可同游止者也。僧问黄檗：如何得不落阶级？檗云：但终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人无我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。弩力！弩力！此门中千人万人秪得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃？观黄檗说到这田地，还可生食肉想乎？
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八(终)
No. 330-C 楞伽宗通后序
往不佞备员典谒之署，自顾蹇浅，何足倾海内贤豪长者下济之光？而窃荷堂翁刘老先生眼回青而齿津。及挹教未几，翁奉简命视冏滁阳。滁固我圣祖肇基处也。其兴也，以马上得之；而功之成也，以比于息马华山之烈。聿稽冏命，慎僚正仆，弼宪天子，则天房重卑，为宸扆倚重久矣。第今蓄牧之政改为折征，而冏署江表，遂称优游养望之地。琅琊庶子献秀凝碧，高槐古楸，环翠千章。每至夜气发鲜，鹂声百啭，一醒神度，斯其时俗耳。若浣尘境顿豁，有不愿飞身浥沆瀣，吐紫清金粟，所未恒有之语哉！宜我翁翩然赏音在筌蹄外也。翁视篆三帀，月驰一札，凌江以来，雅意楞伽、宗通之流布。翁之言曰：曾金简先生苦心数序矣。世岂乏赋？三都患无皇甫谧耳。镌而行之，将在执事。(善)谢唯唯，而以冗余卒业。盖宋张文定寓琅琊僧舍，恍然识其为前生所录也者。翁莅滁，已搜故址为建阅经台，更思不朽其数百载以上之心印，且俯[揽-见+手]不肖，共倡宗风。是不肖幸邀惠于翁，获随后尘而不致泯昧于卒世者也。第世儒多拘，妄谓禅理之靡补济世，而文定丁有宋熈平之运，炜乎称一代名臣。至于今，金简先生校讐之，我翁表章之。翁尤硕德瓌望，海内司南，云阁凌烟，方未有艾。非具萧萧尘外大地山河之致，何能运轩揭奏崇隆？要维是净理禅宗，参悟者远，则亟欲宗通之广播，而与方贤卓识共摄灵台于空洞，翁渊心殆至是乎？宁第滁阳山水，灵閟益增，我圣祖当年所为投戈而讲执，我列圣二百年所为宽民力而休养，翁固将以净业挽逝波之靡而凉俗𦦨矣。然则谓薇泉庶子为优闲适性之地，犹窥外藩而未叩翁密微也。夫(善)不敏，敢在下风，愿假余年，证金仙之一觉。第恐乞水焦牙，后时贻悔，惟翁勿靳，详诏迷途。敬藉此编之梓，用摅祈向云。
万历壬子秋仲，秣陵孙明善懋诚甫顿首撰
