楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷四
(魏云集一切佛法品第三之三)。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！佛说缘起，即是说因缘，不自说道。(魏云：如世尊说十二因缘从因生果，不说自心妄想分别见力而生。)世尊！外道亦说因缘，谓胜、自在、时、微尘生，如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性，言说有间悉檀、无间悉檀。(唐云：世尊但以异名说作缘起，非义有别。)世尊！外道亦说有无有生。世尊亦说无有生，生已灭。(魏云：外道亦说从于有无而生诸法。世尊说言：诸法本无，依四缘生，生已还灭。)如世尊所说：无明缘行乃至老死。此是世尊无因说，非有因说。世尊建立作如是说：此有故彼有，非建立渐生。(唐云：若一时建立，非次第相待者，其义不成。)观外道说胜，非如来也。所以者何？世尊！外道说因，不从缘生而有所生。世尊说观因有事，观事有因。(唐云：世尊所说，果待于因，因复待果。)如是因缘杂乱，如是展转无穷。佛告大慧：我非无因说，及因缘杂乱说。此有故彼有者，摄所摄非性，觉自心现量。大慧！若摄所摄计着不觉，不知自心现量外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。(唐云：若不了诸法唯心所现，计有能取及以所取，执着外境若有若无，彼有是过，非我所说。)我常说言：因缘和合而生诸法，非无因生。
通曰：此大慧以因缘设难，正显缘起无性，以破外道言说事相二种自性计着也。故问世尊所说十二因缘法，但以异名说作缘起，非自体起，即是从因生果。因缘生法但不自说，从自心妄想分别之道而生耳。彼外道亦说因缘，所谓胜性、自在、时、微尘等，如是种种能生一切种种诸性，不离因缘。然世尊所说因缘能生诸法，以此悉檀教化众生，与外道言说为有间别、为无间别？此因缘之义非有别也。外道亦说有者从有因生，无有者从无因生，从于有无而生诸法。佛说一切诸法本无有生，但依诸缘生，生已还灭，亦不离于有无。如十二因缘法，无明缘行乃至老死，依眼识等生一切法。此是无因说，非有因说。不从因生者，一时无前后。世尊建立，谓此无明有，则彼行至老死一时皆有；无明灭，则彼行至老死一时皆灭。此有故彼有，但以无明虗妄轮转，非有实法次第建立，以渐而生，故谓之无因说也。观外道所说胜性，从神我主谛为冥初，从冥初生觉，从觉生我心，从我心生五尘，从五尘生五大，从五大生十一根，共二十五法，而以神我为胜性，为生因。如此建立，渐次而生，非如如来无因之说。所以者何？彼外道说胜性为因，不从他缘生，而一切诸法从冥初流出，实有所生。夫因不从缘生，因自为因，无待于果也；所生实无因，果自为果，无待于因也。如此因果分明，原无展转，则彼外道所说无因生者，未尽非也。若世尊说十二因缘，以无明为因，生行为果；又以行为因，生识为果；至老死为因，又生无明为果。即此一法，又作因，又作果，因中有事，事中有因，如是杂乱，展转无穷，毋乃亦因亦果乎？毋乃无因无果乎？毋乃无因生果乎？反以外道因缘之说为过，其故何也？此大慧但于境上辨因缘，不知于性上观缘起，故世尊以缘起无生最上一路语之。彼外道所立因果无因之法，亦从因生，语自相违，我非如彼无因说也。我说诸法从因缘生，非无因缘，亦不杂乱，亦无展转无穷之过也。唯觉了诸法所生，唯心所现，说此有故。彼有者，内无能取之心，外无所取之境，摄所摄本无自性，如镜中现像。缘起本自无生，生本不有，何说无因？无因且无，又何因缘杂乱之有？若彼外道种种计着，既有能取及以所取，不觉诸法唯心所现，外境界性本无自性，执着外境若有若无，于不二法中作有无见。彼盖纯于外境界事相计着，以为实有，由无始虗伪习气所熏，有如是过。非我所说缘起之法，于缘而离缘，于境而离境，本离有无，又何有能取所取之过耶？且吾所说无生，非是一向不生，同于断灭也。我常说言，因缘和合而生，诸法非是无因而生。然因必待缘而生，因不自生也；缘必待因而生，缘不自生也。是诸法从因缘和合生，本自无生。外道智不及此，谓一切无因生，非由因缘和合而生。生既无因，谁为之因？无缘所生，谁为之果？无因无果，明是断见，非吾缘起无生之旨也。百门义海曰：达无生者，为尘是心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性。何以故？今尘不自缘，起待于心；心不自心，必待于缘。由相待故，则无定属。缘生则名无生，非去缘生说无生也。只此数语，足为此篇证据。
大慧复白佛言：世尊！非言说有性有一切性耶？世尊！若无性者言说不生，是故言说有性有一切性。佛告大慧：无性而作言说，谓兔角龟毛等，世间现言说。大慧！非性非非性，但言说耳。如汝所说，言说有性有一切性者，汝论则坏。(唐云虽无诸法亦有言说，岂不现见龟毛兔角石牛儿等，世人于中皆起言说，彼非有非非有，而但有言说耳。大慧！如汝所说，有言说故有诸法者，此论则坏。)大慧！非一切刹土有言说，言说者是作耳。或有佛刹瞻视显法，或有作相，或有扬眉，或有动睛，或笑或欠，或謦欬，或念刹土，或动摇。大慧！如瞻视及香积世界(唐云不瞬世界妙香世界)普贤如来国土，但以瞻视令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧，是故非言说有性有一切性。大慧！见此世界蚊蚋虫蚁，是等众生无有言说而各办事。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
如虗空兔角，及以盘太子(二译作石女儿)，无而有言说，如是性妄想。因缘和合法，凡愚起妄想，不能如实知，轮回三有宅。
通曰：上言因缘和合而生诸法，正显无自性之妙。大慧反疑非无因生，即系实有自性可得。故谓言说有性，即有一切法性。若诸法无实性者，言说依何而起？此谓言不虗生，必有诸法实性而后生；法不自显，必有言说实性而后显。世尊仍即两端而破之。世间亦有诸法无实性而作言说者，说兔之角、龟之毛、石女儿等，本无是事，而现有此说。以事观之，则非有；以言说观之，则未尝不有。兔角等虽无，而不妨有说。是言说不必因有诸法而生，安在一切其有自性也？汝谓若无诸法，言说何起？其论则坏。又一切世间实有是法，而无待于言说者，是言说唯是人心分别，但假安立耳。有佛国土，直视不瞬，名为说法；有佛国土，或现异相，名为说法；有佛国土，但动眉相，名为说法；有佛国土，唯动眼相，名为说法；有佛国土，笑名说法；有佛国土，欠呿名说法；有佛国土，謦欬名说法；有佛国土，忆念名说法；有佛国土，以身动摇名说法。如无瞬世界及妙香世界，于普贤如来佛土之中，诸菩萨等观察如来目不暂瞬，得无生法忍，亦得无量胜三昧。非由言说而有诸法，安在言说其有自性也？汝谓言说有性，即有一切性，其义不成。又此世界中，如虫蚁等，皆无言说，各于自事而得成办，是言说又恶足贵哉？偈复申明：如虗空本无，亦有虗空名字；兔角等本无，亦有兔角等名字。本无是事，而有言说，说本无实性也，而计以为有自性。以如是言说自性，虗妄分别，谓一切法如是，唯于因缘和合法中，本自不生，本无实性者。凡愚起妄想，请实有生，实有自性，不能如实而知。自心现量，缘起无生，非言说所及，乃取外境若有若无，妄生分别。是所执者，生灭之法，终不出于生死海中，轮转三界，无有已时。良由于言说自性相计着，故有是过也。药山久不升座，院主白云：大众久思示诲，请和尚为众说法。山令打钟，众方集。山升座良久，便下座归方丈。主随后问：和尚适来许为众说法，云何不垂一言？山云：经有经师，论有论师，争恠得老僧？天童颂云：痴儿刻意止啼钱，良驷追风顾影鞭。云扫长空巢月鶴，寒清入骨不成眠。明得世尊说法，如止啼钱，本自无说。第于良久处，顾鞭影而行，又未尝无指示也。可知于言说自性相计着者，真痴
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！常声者，何事说？佛告大慧：为惑乱。(唐云依妄法说。)以彼惑乱，诸圣亦现，而非颠倒。大慧！如春时𦦨、火轮、垂发、犍闼婆城、幻、梦、镜像，世间颠倒，非明智也，然非不现。大慧！彼惑乱者，有种种现，非惑乱作无常。所以者何？谓离性非性故。大慧！云何离性非性惑乱？谓一切愚夫种种境界故。(唐云妄法现时无量差别，然非无常。何以故？离有无故。云何离有无？一切愚夫种种智故。)如彼恒河饿鬼，见不见故，无惑乱性；于余现故，非无性。如是惑乱诸圣，离颠倒不颠倒，是故惑乱常，谓相相不坏故。大慧！非惑乱种种相，妄想相坏，是故惑乱常。(唐云如恒河水有见不见。饿鬼不见，不可言有；余所见故，不可言无。圣于妄法，离颠倒见。大慧！妄法是常，相不异故。非诸妄法有差别相，以分别故而有别异，是故妄法其体是常。)大慧！云何惑乱真实？若复因缘，诸圣于此惑乱，不起颠倒觉，非不颠倒觉。大慧！除诸圣于此惑乱有少分想，非圣智事相。大慧！凡有者，愚夫妄说，非圣言说。
通曰：大慧！因上言涅盘非断非常，即是真常。常不可显，而声显之。故以此常为声教，当依何事而说？必欲依事相而说者，正是事自相计着也。若谓离事相而别有真常者，又是二乘空见。故佛以心外无法，法外无心，所言真常，即依彼惑乱妄法而说。以彼妄法惑乱，易于颠倒。诸圣唯见其真实，虽现有惑乱，而非颠倒，故为明智。凡夫不觉其惑乱，于非有中执为实有，如阳𦦨、火轮、幻、梦、镜、像等，是名世间颠倒见解，非明智也。彼有智者，非谓惑乱之境一切总无，但于自心所现不生分别，而非不见彼惑乱之事。彼惑乱妄法现时，种种差别似乎无常，然非妄法有无常性能作无常。所以者何？彼惑乱自体，不自言有，不自言无，本离有无故。既离有无，云何又谓之惑乱？但一切法本不有，愚夫种种作有解；一切法本不无，愚夫种种作无解。于有无境界上自生惑乱，而彼离有无者，故自常也。如彼恒河之水，本非是火，而饿鬼但见为火，不见为水。此惑乱性，但于饿鬼现耳。其无惑乱性，于余人未尝不现，非无其水也。惑乱之事，亦复如是。于种种境界起有见者，是颠倒也；于种种境界不起有见者，是不颠倒也。诸圣远离有无，离于颠倒，亦离于不颠倒。凡愚所惑乱者，诸圣不为之惑乱也，是故惑乱常。所以名为常者，谓分别不起，法法不异，相相不坏，不以此相坏彼相故。惑乱种种相，外相也；妄想分别相，内相也。以虗妄分别故，破坏种种相，即有颠倒见及不颠倒见。若无分别，诸法自体无差别相，非惑乱种种相坏，亦非妄想分别相坏。诸相不异，万法皆如是，故谓惑乱常。既谓之常，真实不变之谓也。云何惑乱即是真实？谓一切妄法，不离因缘和合而得现起，本自无生。诸圣于此，不起凡夫颠倒觉，执着为有；亦不起二乘非颠倒觉，执着为无。远离有无二种分别，一切诸法本自寂灭相，故谓惑乱即是真实也。除诸圣者，已证真实，不作于想，即一切惑乱，莫非圣智事相。余修行者，若于此惑乱妄法，有少分想，一念才动，即乖法体，于圣智事相，相去远矣。凡有少分想者，当知即是愚夫戏论，非圣言说。彼唯依妄想事相而说，执着阳𦦨、火轮等，以为实有，终属生灭非常也。若依圣智事相而说，即惑乱，即真实。生灭法中，而不生不灭者自在，是真常也。故知妄想事相非常，而圣智事相是常。则以常为言说者，其亦慎所依乎！瑞岩问岩头：如何是本常理？头曰：动也。岩曰：动时如何？头曰：不见本常理。岩伫思。头曰：肯即未脱根尘，不肯即永沈生死。岩乃礼拜。天童颂云：圆珠不穴，大璞不琢，道人所贵无棱角。拈却肯路根尘空，脱体无依活卓卓。此岩头于真常，见之最彻。故谓不肯即永沈生死，坐却颠倒一路；肯即未脱根尘，坐却非颠倒一路。然后脱体无依，不拨诸相，而真常自在。
彼惑乱者，倒不倒妄想起二种种性，谓圣种性及愚夫种性。圣种性者，三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性？谓自共相计着起声闻乘种性，是名妄想起声闻乘种性。大慧！即彼惑乱妄想起缘觉乘种性，谓即彼惑乱自共相不亲计着起缘觉乘种性。云何智者即彼惑乱起佛乘种性？谓觉自心现量外性非性不妄想相起佛乘种性，是名即彼惑乱起佛乘种性。又种种事性，凡夫惑想起愚夫种性(唐云有诸愚夫分别妄法种种事物，决定如是决定不异，此则成就生死乘性)，彼非有事非无事，是名种性义。大慧！即彼惑乱不妄想诸圣心意意识过习气自性法转变性，是名为如，是故说如离心。我说此句显示离想，即说离一切想。
通曰：上言诸圣于此惑乱，不起颠倒觉，非不颠倒觉。是倒不倒妄想，皆依惑乱而起。若分别彼惑乱法是倒非倒，则能成就二种种性，谓圣种性，及愚夫种性。圣种性者，三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。声闻乘者，于惑乱五阴等法，见有自相共相，而生计着，起厌离想。厌苦集，欣道灭，皆于相上计着，故名声闻乘种性。缘觉乘者，于彼惑乱十二因缘等法，了达缘生自相共相，皆虗妄不实，故离于愦閙，不乐亲习近计着，是名缘觉乘种性。是二者，皆见有烦恼可断，犹未悟烦恼之即为菩提也，故非明智。若智者，即彼惑乱入佛知见，所谓觉了一切皆是自心所现，见彼能见可见，唯是自心，无有外法，外性非性，有无妄想，何自而起？即彼惑乱当体真如，故名佛乘种性。此三者，皆于种种事相，无颠倒想，故谓之圣。若诸凡夫，于种种事物，起惑乱妄想，决定如是，决定不异虗妄分别种种法体，此则成就生死乘性，轮廻三界，颠倒不息，故谓之愚。何以名为种性义耶？彼惑乱法，非是实事，如阳𦦨等，不可定执为有。亦非不实事，种种现见，不可定执为无。净名云：无作无造无受者，善恶之业亦不亡。是名种性义也。是种性者，圣愚所同。然在缠，即谓之八识。出缠，即谓之如来藏。愚夫未能转识，而为识所转，无足论已。诸圣即彼惑乱，不妄分别，作颠倒想，及不颠倒想。良由诸圣智者，心意意识，诸恶习气，自性法转依故。转生灭，依涅盘。转烦恼，依菩提。即说此妄，名为真如。是故说真如，离于心识。非是离心识外，别有一真如也。但离其想耳。我说此句法，所以显示真如法体，离分别想。即说彼真如中，无虗妄分别法，并离一切想。不但离颠倒想，亦离不颠倒想。为一切想，由心意识生。自性变而为心意识，则名曰过习气。心意识转而为智，即名曰真如。既名真如，即彼心意识。离彼心意识，而想安从生。诸圣不妄想相，盖如此。起信论云：一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名为如。即此旨也。黄山赵文孺，尝作颂曰：妄想元来本自真，除时又起一重尘。言思动静承谁力，仔细看来无别人。须如此解，方名证真如也。
大慧白佛言：世尊！惑乱为有为无？佛告大慧：如幻无计着相。若惑乱有计着相者，计着性不可灭，缘起应如外道说因缘生法。(唐云：如幻无执着相故。若执着相体是有者，应不可转，则诸缘起应如外道说作者生。)大慧白佛言：世尊！若惑乱如幻者，复当与余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起过故。大慧！幻不起过，无有妄想。(唐云：非诸幻事为妄惑因。以幻不生诸过恶故，以诸幻事无分别故。)大慧！幻者从他明处生，非自妄想过习气处生，是故不起过。大慧！此是愚夫心惑计着，非圣贤也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
圣不见惑乱，中间亦无实，中间若真实，惑乱即真实。舍离一切惑，若有相生者，是亦为惑乱，不净犹如翳。
通曰：大慧又疑：既离一切想已，其能除一切法乎？故问一切妄法，毕竟是有是无？佛以惑乱妄法，不可谓之有，不可谓之无，但如幻耳。幻虽现起种种相，原无自性故。相即无相，无执着相可得故。若惑乱法有计着相者，即有实体，应不可转。诸圣智者，心意意识转变时，安得浑化，杳无踪迹？惟其无根，故可以转。若不如幻，必不可灭。则一切缘起惑乱诸法，应如外道所说：因缘生法，作者为因，毕竟是有。有已还灭，毕竟是无。但于有无境上，计着不舍。如来所说缘起如幻之法，固不如是也。大慧又疑：若惑乱如幻，本无自性，不同因缘生法者。然余惑生生不息，应是幻为之因也。佛谓非诸幻事为妄惑因，以幻不起诸过恶故。所以不起过者，以诸幻事无情识分别故。所以无情识者，以依人功明巧呪术而生，非自妄想烦恼习气而生，是故不起过也。楞严云：如世巧幻师，幻作诸男女。虽见诸根动，要以一机轴。息机归寂然，诸幻成无性。一切惑乱妄法，如幻无性，岂能与余惑作因？惑不与惑作因，岂能惑人哉？唯愚夫心先自惑，于幻妄境界，计着为实，起颠倒想。此即妄想习气所生，起诸过恶，轮转三界。如穉子弄影，为影所弄。非诸圣贤不为惑乱所惑也。此正破于事自性相计着者，不觉自心所现分齐。不但凡夫颠倒觉为然，即二乘不颠倒觉，亦未离乎相也。故偈中单破二乘种性，显最上一乘法门。谓圣者见惑乱，即非惑乱。其故何也。以此惑乱中间，了无实性可得。既无其性，即无其相。性相俱泯，即此惑乱中间，纯然真实。既是真实，即妄即真，即真即妄。不见有惑乱可舍，不见有真实可得。如明净眼，一亘晴空，所以不见有惑乱也。若舍离一切惑乱，而见有真实相生者，即此真实，还名惑乱。虽离烦恼障，未离所知障。所知障障慧，慧不解脱，是清边垢，亦为不净。如瞖目人，妄见空华，不知其中间亦无实也。所以声闻缘觉，均名圣种。未若佛乘，超出二乘之上，为最上第一义也。庞居士偈曰，但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见华鸟。花鸟逢人亦不惊，木人本体自无情。心境如如只这是，何虑菩提道不成。此即圣不见惑乱微妙义也。
复次，大慧！非幻无有相似见一切法如幻。大慧白佛言：世尊！为种种幻相计着，言一切法如幻？为异相计着？(唐云：为异依此执着颠倒相耶？)若种种幻相计着，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？谓色种种相非因。世尊！无有因色种种相现如幻。世尊！是故无种种幻相计着相似性如幻。(魏云：为执着诸法如幻相故如幻，为执着诸法颠倒相故言诸法如幻。若执着诸法如幻相者，不得言一切法皆如幻相。若执着诸法颠倒相故言如幻者，不得言一切法如幻。何以故？世尊！色有种种因相见故。世尊！无有异因色有诸相可见如幻，是故说言不得执着一切诸法如幻。)
佛告大慧：非种种幻相计着相似一切法如幻。大慧！然不实一切法速灭如电，是则如幻。大慧！譬如电光刹那顷现，现已即灭，非愚夫现。(魏云：即见即灭，凡夫不见。唐云：世间凡愚，悉皆现见。)如是一切性，自妄想自共相，观察无性，非现色相计着。(唐云：以不能观察无所有故，而妄计着种种色相。)
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
非幻无有譬，说法性如幻，不实速如电，是故说如幻。
通曰：上言惑乱即真实，真实固非幻也。何以？非幻即是如幻，如幻即是非幻。然非幻真体无有相似，说似一物即不中，此非幻不是无也。能见一切法如幻，见幻者不幻，故曰非幻。然诸法舍幻无可譬喻，是故说如幻也。大慧乃问：如幻为依执着种种幻相，言一切法如幻耶？为依异此幻相执着颠倒，言一切法如幻耶？犹云依颠倒相而言颠倒耶？抑依不颠倒相而言颠倒耶？为异相计着者，幻相自幻相，颠倒自颠倒，法本自异，固不得言如幻已。若于种种幻相计着，言一切法如幻者，然诸法有性不如幻者，安得槩以如幻目之？何以明其不如幻也？现前色法种种皆有因相，若言如幻则非因矣。幻不与余惑作因，必无有因而色相种种显现乃可如幻。然而色相种种固有因也，世间无有异因令色有诸相可见如幻者，是故世尊不可说言依于执着种种幻相，言一切法与幻相似。此但于相辩相，不知于非相辩相；但于幻辩幻，不知于非幻辩幻。故世尊言：不依执着种种幻相，有因无因诸相似性，言一切法如幻。但以一切法不实，速灭如雷，故说如幻。唯论无有实性，非论无有因性。若以无因论者，犹存乎实；此以无实论者，并忘其因。是一切法不实，谁为真实者？一切法速灭，谁为不灭者？故见如幻，即见非幻也。幻何以不实耶？譬如电光，即见即灭，在刹那顷，虽生而不生也。凡愚不见乎此，悉以电光现见，执为实有。一切诸法亦复如是，以一切法性皆自心妄想所现，由妄想分别故，有自共相可得。能善观察自心现量者，即此自共相本自无性，本自非现，一无所有，何色相之可计着耶？又何问其有因无因耶？惟不能观察无所有故，于诸色相种种计着，是为颠倒惑乱，非幻惑人，而人惑于幻也，故谓之愚。且诸法不实，速灭如幻者，非徒说如幻也，正以显非幻之旨，此可与智者道耳。偈言非幻无有，譬世间物无有相似者，故无可说。但说一切诸法如幻，非谓种种性相与幻相似，但以其不实速灭，如电现已即灭，无有实性，是故说如幻也。果能观察一切诸法本自无性，本自非现，与电光无异，即彼如幻之中，而非幻之体本自如如，我故曰惑乱即真实。以此僧问曹山：于相何真？山曰：即相即真。曰：当何显示？山竪起拂子。又问曰：幻本何真？曰：幻本元真。曰：当幻何显？山曰：即幻即显。曰：恁么则始终不离于幻也。山曰：觅幻相不可得。曹山说祖师禅，一一与此符契。故知初祖所云：此四卷经，可以证心。信哉！
大慧复白佛言：如世尊所说，一切性无生及如幻，将无世尊前后所说自相违耶？说无生性如幻？佛告大慧：非我说无生性如幻前后相违过。所以者何？谓生无生觉自心现量，有非有外性非性无生现。(唐云我了于生即是无生，唯是自心之所见故。若有若无一切外法，见其无性本不生故。)大慧！非我前后说相违过，然坏外道因生故，我说一切性无生。大慧！外道痴聚欲令有无有生，非自妄想种种计着缘。大慧！我非有无有生，是故我以无生说而说。大慧！说性者，为摄受生死故，坏无见断见故，为我弟子摄受种种业受生处故，以声性说摄受生死。(唐云说诸法者，为令弟子知依诸业摄受生死，遮其无有断灭见故。)大慧！说幻性自性相，为离性自性相故，堕愚夫恶见相希望，不知自心现量，坏因所作生缘自性相计着，说幻梦自性相一切法，不令愚夫恶见希望，计着自及他一切法如实处见，作不正论。(唐云说诸法相犹如幻者，令离诸法自性相故。为诸凡愚堕恶见欲，不知诸法唯心所现，为令远离执着因缘生起之相，说一切法如幻如梦。彼诸愚夫执着恶见欺诳自他，不能明见一切诸法如实住处。)大慧！如实处见一切法者，谓超自心现量
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
无生作非性，有性摄生死(唐云无作故无生，依业说生死)。观察如幻等，于相不妄想。
通曰：说一切性即有生，不应说无生；既说无生即无幻，不应说如幻。此但泥于言句相违耳。不知说无生者，非是一向不生也。谓一切诸法生即无生，我唯觉自心之所现见，若有若非有。一切外法未尝不生，推求自性了不可得，本自不生。以无生而现生，非如幻而何？故非前后说相违过也。然所以说无生者，为破外道因生见故。彼所建立因果，义不相当，故我说诸法皆悉不生。彼外道愚痴羣聚，谓一切法有从有因生，无从无因生，非自妄想种种执着分别为缘，是别有异因从作者生也。彼但于一切有无诸法共兴恶见，我说诸法生即不生，亦有不生何得言有？亦无不生何得言无？故我以无生说，而说非有因生，亦非无因生。彼外道欲令有无有生，其说自坏矣。既说无生，而又说一切诸法有性者，何也？为令我法弟子知有二法：一者摄受世间生死业故，二者遮其无见断见故。外道谓一切法非自妄想执着分别为缘，即不知有生死，故常在生死。若知见受习气种种诸业为生死因，至三界受生处为生死果，知依诸业摄受生死，故能超于生死。我说有诸法者，所以摄受世间，世间不无，何得言无？正以遮外道一切无有断灭见也。虽说一切法有，但以名句文身为体，以声性说，亦非实事，即有而未尝有也。然所以说诸法如幻者，以幻性幻相本非实有，为令愚夫知其如幻，远离诸法自性自相故。愚夫堕有无恶见，希望得果，不达五蕴诸法唯是自心所现，本自无作，本自无生，乃妄计作者以为生因，计着自性自相以为实有，我为坏彼因所作生。彼所因者，是其所作，非能作也。所作固不能生，其所因者非也。又缘生起之相，计着实有自性，其所缘者非也。故说五蕴诸法缘生如幻，不实如梦，性即无性，相即无相，一切法如是。不令愚夫妄计自相他相，希望得果，执着恶见，欺诳自他，不能明见一切诸法如实住处，反以如实处见作不正论，以彼着相者为正，而以如幻者为非正也。不知住如实处见一切法者，即自心现量，超自心现量，离性自性相，无一法可得，是真不生灭法也，故为正论。彼未离性自性相，有自相他相可得，未超心量，犹是生死边事，真为不正论也。为破彼不正论故，依真如实际处而说一切法如幻，惟其无生，故说如幻，唯其如幻，故说无生，又何相违之过哉？偈复申明无生如幻，只是一意。外道说一切法不生，但因作者生，彼因所作无生，性安能生哉？是则谤因果，非如实正见。我说无生，唯自心现量，本无所作，更何有生？正以破外道所作之非性也。又说有性者，欲令弟子依业摄受世间生死，不是一向无有，正以破外道断灭之见也。生即不生，有即非有，是说无生，即所以说如幻也。外道恶见，希望执着自相他相，故我说如幻等，正破彼愚夫于相生妄想也。若能观察如幻，即于诸相不起分别，分别不生，相即非相，心境寂灭，即是无生。故说如幻，即以说无生也。是甚深义趣，岂可以言句相违而生疑哉？昔知远禅师在报慈问：如何是真如佛性？慈曰：谁无？参退，首坐问：汝适来问和尚话还会么？曰：不会。座曰：和尚恁么慈悲，汝为什么不会？真如佛性谁无？乃至四生六道悉皆具足。远感谢。时守证禅师在傍齩齿曰：这老汉自家无眼，更瞎他人。乃召远问：首座适来说个什么？远曰：某当时不会得他说破。具如前举。证曰：上座！佛法不是这个道理。汝若不信，去问取堂头。远上堂头，具说前解。慈亦曰：佛法不是这个道理。远曰：适来问第三座，他亦不肯，故教来问。且望慈悲为某决破。慈曰：汝却问取第三座去。远下来礼问，证曰：汝但问来。远便问：如何是真如佛性？证曰：谁有？远于言下契悟。守证即护国净果大师也。僧问护国：鶴立枯松时如何？国云：地下底一场懡㦬。僧云：滴水滴冻时如何？国云：日出后一场懡㦬。僧云：会昌沙汰时，护法善神向甚么处去也？国云：三门头两个一场懡㦬。天童颂云：壮士棱棱鬓未秋，男儿不惯不封侯。翻思清白传家客，洗耳溪头不饮牛。会此即知无生如幻密密意。
复次，大慧！当说名句形身相。善观名句形身(唐云文身)，菩萨摩诃萨随入义句形身，疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是觉已，觉一切众生。大慧！名身者，谓若依事立名，是名名身。句身者，谓句有义身，自性决定究竟，是名句身。形身者，谓显示名句，是名形身。又形身者，谓长短高下。又句身者，谓径迹，如象马人兽等所行径迹，得句身名。大慧！名及形者，谓以名说无色四蕴故说名，自相现故说形(唐云名，谓非色四蕴，以名说故；文，谓名之自相，以文显故)，是名名句形身。说名句形身相分齐，应当修学。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
名身与句身，及形身差别，凡夫愚计着，如象溺深泥。
通曰：因大慧疑无生、如幻二说有相违过，第于名、句上执泥，不达其义，故教以当善观名、句、文身相，因相而得义，入于义、句、形身，而忘乎名、句、形身，即知言说如幻，性本无生，故得无上正等正觉。如是觉已，即以名、句、文身表显第一义谛，令一切众生皆觉无上菩提，斯则即言说离言说，故与菩提相应也，岂可以言说同异而辩菩提哉？何以谓之名身？谓依事立名，能诠自性，如说六根，但云眼、耳等，名即是身，是谓名身。何以谓之句身？谓句各有决定义，能诠差别，如说是眼、是佛眼等，种种差别决定究竟，不相混滥，是名、句身。何以谓之形身？文字有形，所以显示名、句，是名、句所依也。说文云：依类像形为字，形声相称为文。唐有。复次，大慧！句身者，谓句事究竟。名身者，谓诸字名各各差别，如从阿字乃至呵字。文身者，谓长短高下，魏云谓声长短、音韵高下。身者，犹体也，各自有体，不相杂故。此上释名、句、形身之相，下即明随入义、句之旨，故谓句身者，决定究竟，如径迹耳。谓寻径迹以知象、马等所在，喻因句而得义，得义则忘言，如得象、马等，斯遗其迹矣。乃若名、句依事立名，不但有色可指者，故说名即非色。四蕴受想行识，杳无相状，亦可以虗名立说，故说名。至于形句显示名句，不但色相显现者，故说形即非色。四蕴既有其名，即有自相，亦可以文字表显，故说形。是名及形，不但说色边事，亦能说无色边事。合色无色径迹，以知实义所在，是之谓随入义句形身。其分齐深远，非浅近可窥也。既知名句形身相，又如名句形身分齐。斯善乎观名句形身，而不徒泥其词矣。偈谓名身句身文字身，差别不同，要以显示第一义谛。离文字相，离言说相，当体寂灭，本自不生，故能疾得无上菩提。凡愚徒于名句形身，随声分别，计着不舍，如象溺深泥，无出身之路，安望其得无上菩提哉？云门示众云：直得触目无滞，达得名身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得。唤作三昧，性海俱备，犹是无风帀帀之波。直得亡知于觉，觉即佛性矣。唤作无事人，更须知有向上一窍在。天童拈云：宾主不谐，二俱有过，各与二十棒。秪如向上一窍，又作么生？犀因翫月纹生角，象被雷惊华入牙。于此参透，方可疾得无上菩提。
复次，大慧！未来世智者，以离一异、俱不俱见相，我所通义，问无智者。彼即答言：此非正问，谓色等常无常，为异不异。如是涅盘诸行，相所相，求那所求那(唐云依所依)，造所造，见所见，尘及微尘(魏云泥团微尘)，修与修者，如是比展转相，如是等问，而言佛说无记止论(唐云此如是等不可记事，次第而问，世尊说此，当止记答)。非彼痴人之所能知，谓闻慧不具故。如来、应供、等正觉，令彼离恐怖句故，说言无记，不为记说。又止外道见论故，而不为说。大慧！外道作如是说，谓命即是身，如是等无记论。大慧！彼诸外道愚痴，于因作无记论，非我所说(魏云外道迷于因果义故，是故无记，非我法中名无记也)。大慧！我所说者，离摄所摄，妄想不生。云何止彼？大慧！若摄所摄计着者，不知自心现量故止彼。大慧！如来、应供、等正觉，以四种记论，为众生说法。大慧！止记论者，我时时说为根未熟，不为熟者。
通曰：上言名句文身，要在通达第一义谛，虽言犹不言也。此下示以不说亦说，又何名句文身而可计着哉？故谓当来世智者，以我所说离四句绝百非，通达实义最上法门，问于无智者。彼无智者，以邪见心，执着名相，离如实义，反以此为不正之问。彼谓色等阴入处界，有常有不常，为异为不异？如是计着，至于涅盘，亦有能修行相，能证所相。证者为能依，涅盘为所依，是有为诸行，为一为异？四大种为能造，四大为所造，四大中色香味触，为一为异？如是相中，有能见有所见，乃至造所造，如泥团微尘，为一为异？修与修者，唐云智与智者，为异为不异？如是比度，展转相因，俱各有相可得。若说离四句绝百非，如是等问，无能相无所相，无异相无不异相，实不可记事，故非正问。世尊说此为无记，不可知不可说，当止论答。彼无智者，作如是答，是为谤佛，岂能得如来止论之意乎？佛说无记，又说止论，各有深意，非彼痴人之所能知。彼痴人久远以来，不熏正法，闻慧不具故也。如来应供等正觉，欲为众生说最上一乘法，无智者闻之，恐其落空，茫然不知。所谓如来令彼离恐怖故，故不为说。所以说言无记，不为记说。若彼无恐怖者，未甞不说也。又止诸外道，自无始以来，熏习种种戏论，不离有无，四句恶见所成。若一一与之相辨，不能祛惑，而反滋其惑。故止而不说，令彼默然，思而取解。若非恶见论者，又何甞置答也？且我说言无记，不为记说，非如外道所说。彼外道以神我为命，谓命即是五蕴身中。以即阴离阴而计我故，故说命即是身。命异身异，究竟归于不可知、不可说，是真无记论也。如是等论，由彼愚痴，迷于因果之义，妄计因所作生。谓作者无因生，非自妄想。种种计着为缘，拨无因果，归于冥然罔觉。如是无记，即断灭论，非我所说无记也。若我所说者，离四句等法，内无能取之心，外无所取之境，能所俱泯，妄想分别，寂然不生。当其无分别心，乃所谓白净无记性，非断灭无记者比也。故我法中，原无妄计，即无有置答。云何为无记论？云何止彼而不答者乎？彼诸外道，执取冥谛，以为涅盘。若有能取，若有所取，计着不舍。于生灭法中，计不生灭。不知自心现量，生即不生，灭即不灭。故应止彼，置而不论。若夺彼能所相，归无能所；夺彼断灭见，归无生灭。彼既不悟自心现量，岂能信入？不如止论，并以止彼之论，彼论不起，庶几其有悔悟乎？故不说即所以为说也。且此止论，非徒为外道而设，如来以四种记论，为众生说法，有直答者，有反诘答者，有分别详答者，有置答者。置答即止论，如来常说：止止不须说，我法妙难思。但为弟子根未熟者，不与轻谭；若根熟者，即终日与之言，离四句，绝百非等法，彼自契悟。故与智者说，说即不说；与无智者不说，不说即说。说与不说，无非显示第一义谛；离言说相，故名句文身，不可有所执着也。僧问黄檗云：净名默然，文殊赞叹，云是真入不二法门，如何？檗云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭；无言说时，无所显示，故文殊赞叹。僧云：净名不说声，有断灭否？檗云：语即默，默即语，语默不二，故云声之实性，亦无断灭。文殊本闻，亦不断灭，所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，法说不二，故乃至报化二身，菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法，所以语亦说，默亦说，终日说而未甞说。既若如是，但以默为本，此如来所以无置论，又未甞无置论也。
复次，大慧！一切法离所作因缘不生，无作者故一切法不生。大慧！何故一切性离自性？以自觉观时自共性相不可得故，说一切法不生。何故一切法不可持来不可持去？以自共相欲持来无所来，欲持去无所去，是故一切法离持来去。大慧！何故一切诸法不灭？谓性自性相无故，一切法不可得故，一切法不灭。大慧！何故一切法无常？谓相起无常性，是故说一切法无常。大慧！何故一切法常？谓相起无生性无常，常故说一切法常。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
记论有四种，一向反诘问，分别及止论，以制诸外道。有及非有生，僧佉毗舍师(唐云数论与胜论)，一切悉无记。彼如是显示，正觉所分别，自性不可得，以离于言说，故说离自性。
通曰：上言彼诸外道愚痴于因作无记论，非我所说。大慧！我所说者，离摄所摄妄想不生。此下反复详明此意，故谓外道不离所作因缘说言无记，但断灭见尔，其实未甞不生也。我所谓妄想不生，即一切法不生。以一切法离能所取、离于作者及因，因缘不具是故不生，以无作者故。既无能作又无所作，法安从生？故我说一切法不生。一切法皆有自性相，何以能离之而谓之不生耶？以凡夫不知自心现量，便谓一切法有自共相可得。若以自觉圣智观察，一切法无自相可得亦无同相可得，不见一法有实体相，相本自离生即无生，故我说一切法不生。夫谓之不生者，不见其来、不见其去，一切法何故无来去耶？世间凡可取者可以持来，凡可舍者可以持去。今自共相，来无所从、去无所至，实不可得。不可持之而来，未甞见其生也；不可持之而去，未甞见其灭也。如如不动离持来去，故说一切法不生也。是不生者，即诸相非诸相，不可与断灭并论也。何故谓一切诸法不灭耶？谓一切性自性相，本来无故。有性相者即可得，无性相者即不可得。凡可得者即可灭，不可得者即无可灭。一切法自相同相，昔本无生，今亦无灭。故说一切法不灭，即是说一切法不生也。外道亦说常无常性，彼但于生灭法中，计常无常为异不异。若我所说无常者，谓诸相起时，倐起倐灭，刹那不住，无有常性。无常性即无常相，一切法无常，即非实有。故我说一切法无常，即是说一切法不生也。若我所说常者，谓诸相起，即是不起。虽现有生，原无生性。故一切法倐起倐灭，名无常性者，即是真常。离此无常外，别求所谓常者，了不可得。故我说一切法常，即是说一切法不生也。然则我所说离四句者，离摄所摄，妄想不生。摄所摄可离而离者，未甞灭也。妄想自不生而不生者，未常灭也。此自觉圣智境界，岂可与无智者共论乎？偈复申明记。论有四种答，谓直答、反质答、分别答、置答、惟置答。所以制诸外道，不令有无邪见横生故也。僧佉，数论师也，数论计有，故立二十五冥谛。毗舍，胜论帅也，胜性计非有，故立六句：一实、二德、三业、四大有、五同异、六和合。彼如是等法，皆所以显示作者无因，一切悉归于无记而已。是无记论者，彼所显示则然，总不离有无四句等法，乃如来、应供、等正觉所分别四句。有句自性不可得，无句自性不可得，亦有亦无句自性不可得，非有非无句自性不可得。惟不可得，故不可言说，即第一义谛寂灭一心也。离言说相，离名字相，以离于言说，故说离自性相。此离自性相，即离摄所摄目共相，一切有无妄想不生，所以制诸外道邪见论者，岂必以言说哉！昔禾山普禅师造黄龙请益，阿难问迦叶：世尊付金襴，外传何法？迦叶呼阿难，难应诺。叶曰：倒却门前刹竿着，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又问：曾挂搭否？曰：一朝便发。南公曰：智者道场，关将军打供与结缘，几时何妨？普默然良久，又理前问，南公俛首。普趋出，大惊曰：西川义虎，不消此老一唾。此所谓置答，殆有甚于答者矣。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！惟愿为说诸须陀洹、须陀洹趣差别通相。若菩萨摩诃萨善解须陀洹趣差别通相，及斯陀含、阿那含、阿罗汉方便相，分别知已，如是如是为众生说法，谓二无我相及二障净度诸地相，究竟通达得诸如来不思议究竟境界，如众色摩尼善能饶益一切众生，以一切法境界无尽身财摄养一切。佛告大慧：谛听谛听！善思念之！今为汝说。大慧白佛言：善哉世尊！唯然听受。佛告大慧：有三种须陀洹、须陀洹果差别。云何为三？谓下、中、上。下者极七有生，中者三五有生而般涅盘，上者即彼生而般涅盘。此三种有三结，下、中、上。云何三结？谓身见、疑、戒取。是三结差别，上上升进得阿罗汉。
通曰：上言惑乱起声闻乘种性，然声闻中有四果差别，故大慧复有此问。自初果须陀洹及须陀洹向所修因行，有差别相、有通相。结使有上中下，断除亦有上中下，其差别相也。究竟证入涅盘成阿罗汉，其通相也。阿罗汉有方便相，乃佛与菩萨所变化，于此一一分别知四果相已，为众生说法，令得人法二无我，净除烦恼所知二障，超诸十地至如来不思议境界，应物现形如众色摩尼，以无量身财饶益众生，故佛语以初果等有三种差别：下者及七返生，中者三生五生，上者即此一生得阿罗汉。此三种人即指初果二果三果。所断结使有下中上，约有九品，所谓上上乃至下下。云何为结？谓身见及疑与戒取。三者断惑证果，上上升进至于得阿罗汉而后已，详如他经所说。四果之中初为见道，次二修道，后一无学。初见道者谓十六心，断三界四谛下八十八使见惑。云何十六心？谓欲界四谛下各一忍一智以成八心。又合上二界为一四谛，类下欲界观断亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即无间道，是正断惑时。智即解脱道，是断了时。所谓苦法智忍苦法智、苦类智忍苦类智，乃至道法智忍道法智、道类智忍道类智。断至十五心道类智忍，名初果向。至第十六心道类智时，名证初果。人天二别极七返生。何故七生？余七结故。七结者何？谓欲界贪痴及瞋，色无色界爱掉慢无明。从中复断欲界中修所断惑有四，即贪瞋痴慢。此是俱生细惑任运起者，以难断故分为九品，所谓上上乃至下下。此九品惑二果人断之，断至五品名二果向，断六品尽名第二果。二果向位中有二种家家，谓天及人。天家家者，谓于天趣或于一天或二三天，诸家流转而般涅盘。人家家者，谓于人趣或于此州或余州中，诸家流转而般涅盘。已捐六生但余一生，是故一往天上，更须一来人间断余惑也。如是次第复断二品，一生为间当般涅盘，是即名三果向。九品永断名第三果，更不还生于欲界，杜绝纡绊，故无再来。即以见道八品无为，及修道九品无为，为此果体。此二三果人断惑，犹如截木，横断而已。如是复断初禅地欲，乃至有顶第九品无间道时，一切说名阿罗汉。向此无间道，亦名金刚喻定。以能永坏诸惑随眠，至解脱道，名尽智。与漏尽得同时生故，如是名住阿罗汉果。总以八十九品无为，为此果体。所谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。前三句即是尽智，后句即是无生智。谓不向三界之中，受有苦身也。如是向上，更有十地菩萨，及如来不思议境界，非以阿罗汉为极果也。长庆有时云：宁说阿罗汉有三毒，不说如来有二种语。不道如来无语，只是无二种语。保福云：作么生是如来语？庆云：聋人争得闻。保福云：情知你向第二头道。庆云：作么生是如来语？保福云：吃茶去。雪窦颂云：头兮第一第二，卧龙不鉴止水。无处有月波澄，有处无风浪起。棱禅客，棱禅客，三月禹门遭点额。若于此悟得如来语，方信道阿罗汉真是有三毒。
大慧！身见有二种，谓俱生及妄想，如缘起妄想、自性妄想。譬如依缘起自性，种种妄想自性计着生，以彼非有非无、非有无无实妄想相故。愚夫妄想，种种妄想自性相计着。(唐云：彼法但是分别相，非有非无，非亦有亦无，凡夫愚痴而横执着。)如热时𦦨、鹿渴水想，是须沱洹妄想身见。彼以人无我，摄受无性，断除久远无知计着。(魏云：以无智故，无始世来虗妄取相。此身见垢，见人无我，乃能远离。)大慧！须陀洹身见，自他身等四阴无色相故，色生造及所造故，展转相因相故，大种及色不集故。(唐云：以普观察自他之身，受等四蕴无色相故，色由大种而得生故，是诸大种互相因故。)须陀洹观有无品不现，身见则断。如是身见断，贪则不生，是名身见相。
通曰：贪、瞋、痴、慢、身见、疑、戒取，皆九品惑中所应断者。兹略举其三，以例其余，亦方便法门耳。何以断身见结惑耶？身见有二种，谓俱生身见，及妄想身见。是俱生与妄想相依而起，如缘起自性与妄想自性相依而起。妄想身见，即色蕴也；俱生身见，即受、想、行、识也。依五蕴起妄想身见，譬如依诸因缘法相，虗妄分别而生实相，种种妄计执着性生。不知彼因缘法中，不可谓之有，不可谓之无，不可谓之亦有亦无。既非有无，即无实体，但以妄想分别而现有身相。故愚夫无智，无始世来虗妄取相，种种妄想而横执着，如渴鹿逐𦦨以为实水。此身见垢，浑然是妄。须沱、洹以人无我观，摄受六根来无自性，断除久远以来无真实知妄想计着，此能远离妄想身见也。俱生身见者，即与色俱。须沱、洹普观自他之身，受、想、行、识四阴，有名无体，本无色相。故色阴生时，由四大种而得生。故四大种有能造所造，展转相因，各不相知。故是四大种与色各无主宰，谁能合集而成色耶？色无自性，即色即空。色既不有，四阴将何所依而俱生乎？须陀洹作是观已，既知诸色相大种及色不集，有品不现；又知自他四阴本无色相，无品亦不现。如是则俱生身见及妄想身见即时舍离，而身见断矣。有身可爱，即贪欲丛生；身既忘矣，贪将安附？贪不生者，不入六尘而生其心也。不入世流，即入圣流，故须陀洹为预流果。是名须陀洹断身见之相。昔有着身见者，求度于四祖优婆毱多。祖曰：求度之法，要信吾言，不违吾教。人曰：既来投师，固当闻命。祖乃化一险崖，山耸乔木，令其上树。又于树下化作大坑，深广千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，即放一手；令复放手，其人答言曰：若复放手，便堕坑死。祖曰：先约受教，如何违我？其人身爱即灭，放手而堕，不见坑树，即证道果。祖师家能使人立地成佛，固如此哉！
大慧！疑相者，谓得法善见相故，及先二种身见妄想断故，疑法不生，不于余处起大师见为净不净，是名疑相须陀洹断。
通曰：何以名断疑结也？疑有三种，谓疑理、疑法、疑师。得法善见相，即得人无我法。善见真谛，不为法相所惑。及先二种身见断故，不为假法所惑。二疑不生，已于理法无疑矣。法既不疑，即不于余处起大师见。世间一切无有如法者，即世间一切无有如佛者。使有一法过于如来，便有净不净见，疑安得除？故不疑理、不疑法、不疑师，方名疑相断也。僧问长庆：如何得不疑去？庆展两手投子颂曰：展手之时万仞摧，枯河无水月无来。若疑别问庞居士，石女黄梅谁共陪？庆甞有颂云：万象之中独露身，唯人自肯乃方亲。昔时谬向途中觅，今日看来火里氷。须知长庆火里氷，方得不疑去。
大慧！戒取者，云何须陀洹不取戒？谓善见受生处苦相故，是故不取。大慧！取者，为愚夫决定受习苦行，为众具乐故求受生，彼则不取。除回向自觉胜离妄想无漏法相，行方便受持戒支，是名须陀洹取戒相断。(唐云：唯求所证宗胜无漏无分别法修行戒品，是名戒禁取相。)须陀洹断三结，贪痴不生。若须陀洹作是念：此诸结我不成就。者，应有二过，堕身见及诸结不断。(魏云：若须陀洹生如是心：此是三结，我离三结。者，是名见三法堕于身见。彼若如是，不离三界。)
通曰：何以断戒取结也？戒取云者，持戒而有所取也。须陀洹所以不取者，谓善见未来受生乐处，即有诸苦，是故不取。外道所以取者，彼愚无知，受习苦行，持牛狗等戒，决定精进，求乐境界，生诸天中，此乃人天有漏之因，彼须陀洹故不取也。然亦受持戒支者，何哉？除为回向自身，内证最胜处故。自觉圣智，本离妄想，若有所希求，即是妄也。自觉圣智，一念不漏，若有所希冀，即为漏也。离诸妄想，修无漏戒分，方便修行，不求果报，故受此戒。此所谓定共戒，以无取为取，无戒为戒也。是名戒取结断。三结既断，贪痴不生。前身见断，贪则不生；此疑戒取断，痴则不生。贪痴等不生，即烦恼障净。既断三结，不复作断三结想，即所知障净。若曰：此诸结使，我能断之，不复成就。作如是念：应有二种过，谓存能断之心，则法我未忘，即堕身见过。一云：此是三结，我断三结，对待宛然，即是结使未尽，不离三结过。二须陀洹不作是念，故能证无漏法相也。嵩岳元圭禅师，初习毗尼无懈，后谒安国师，顿悟玄旨，卜庐于岳之庞坞。一日，有异人峩冠袴褶而至，师覩其形貌非常，乃谕之曰：善来仁者，何为而至？彼曰：师宁识我耶？师曰：吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？彼曰：我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？师曰：吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首曰：我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辨乎？愿授以正戒，令我度世。师曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？神曰：此理也。我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。师即为张座秉炉，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即应曰能，不能即曰否。曰：谨受教。师曰：汝能不淫乎？曰：我亦娶也。师曰：非谓此也，谓无罗欲也。曰：能。师曰：汝能不盗乎？曰：何乏我也，焉有盗取哉？师曰：非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。曰：能。师曰：汝能不杀乎？曰：实司其柄，焉曰不杀？师曰：非谓此也，谓有滥误疑混也。曰：能。师曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？师曰：非谓此也，谓先后不合天心也。曰：能。师曰：汝能不遭酒败乎？曰：能。师曰：如上是为佛戒也。又言：以有心奉持，而无心拘执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。信此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非惛也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛荒欹倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，孰谓戒哉？神礼谢而去。若元圭说戒，如滚盘之珠，可谓得自觉胜处，无漏法相，方便受持者矣。
大慧白佛言：世尊！世尊说众多贪欲，彼何者贪断？佛告大慧：爱乐女人缠緜贪着，种种方便身口恶业，受现在乐种未来苦，彼则不生。所以者何？得三昧正受乐故，是故彼断，非趣涅盘贪断。
通曰：贪有多种，而佛单举色欲言者，六根之欲惟色难断，须陀洹知现在身口细滑欲乐是未来苦因，故永断淫心不生贪着。所以者何？以禅定解脱之乐，举身毛孔熈恬欣悦，非世间五欲之乐可比，由得三昧正受乐故，故能断彼女人缠緜爱乐也。此虽离于有犹着于空，虽断欲贪未断法贪，彼惟贪寂灭乐，饮声闻酒卧无为床，故曰非趣涅盘贪断。昔嵩岳安禅师同南阳忠国师，为武则天迎入大内供养，则天命诸宫女为二师沐浴，忠国师辞不赴，安禅师听诸宫女浴，坦然自若。则天问忠国师：何以不赴？安对曰：入水见长人。此二尊宿即女色，离女色岂须陀洹人所及？
大慧！云何斯陀含相？为顿照色相、妄想生相、见相，不生善见禅趣相故(魏云：谓一往见色相现前生心，非虗妄分别想见，以善见禅修行相故)，顿来此世，尽苦际，得涅盘，是故名斯陀含。
通曰：须陀洹贪趣涅盘，尚未得涅盘，故三生、五生以及七生乃可得之。若斯陀含已断欲界一地六品思惑，顿照现前色相，起色分别之见，即是妄想生相。于生相之初，即已照破是妄，而妄见之相于是不生，谓之曰顿照。不假思议发起观照，非虗妄分别之见也。唯虗妄之见不生，即善见禅那趣味，躭寂静乐，而世间种种无足以动其念者。但以余惑未尽，须一往天上，一来人间，顿除余惑，断苦边际，众苦所不到，即得涅盘真乐，故名之曰一往来，为二果行相也。玄沙初欲徧历诸方，参寻知识，携囊出岭，筑着脚趾，流血痛楚，叹曰：是身非有，痛从何来？便回雪峰。峰问：那个是备头陀？沙曰：终不敢诳于人。又一日，峰召曰：备头陀何不徧参去？沙曰：达摩不来东土，二祖不往西天。峰然之，故能自信。如玄沙即善见禅趣相，又何必往来也？
大慧，云何阿那含？谓过去、未来、现在色相性非性生，见过患使妄想不生故，及结断故，名阿那含。
通曰：阿那含者，已断尽欲界一地九品思惑，但生于色界，不生欲界。彼观过去未来现在色相，不得谓之有，不得谓之无。若于其中起有无分别见，即有诸结使生灭过患。有无相倾，未免轮转。故以空无漏智，使有无妄想分别不生。妄想不生，即不于未来受生。及诸九品结使断尽，无复欲界生缘，故名曰不来，为第三果也。僧问重云腪禅师：如何是归根得旨？云曰：早是忘却，不忆尘生。又问：如何是随照失宗？云曰：家贫遭刹。又问：不忆尘生，如何是进身一路？云曰：足下已生草，前程万丈坑。六祖道：叶落归根，来时无口。云亦不谋而合道：早是忘却，不忆尘生。投子颂云：家破人亡何所依，无心无绪话求归。十年忘尽来时路，暂忆些儿总不知。此段公案，足为阿那含传神矣。
大慧！阿罗汉者，谓诸禅三昧解脱力明，烦恼苦妄想非性故，名阿罗汉。大慧白佛言：世尊！世尊说三种阿罗汉，此说何等阿罗汉？世尊！为得寂静一乘道，为菩萨摩诃萨方便示现阿罗汉，为佛化化(唐云佛所变化)？佛告大慧：得寂静一乘道声闻非余(唐云此说趣寂非是其余)，余者行菩萨行及佛化化，巧方便本愿故，于大众中示现受生，为庄严佛眷属故。
通曰：阿罗汉者，此云无生杀贼应供，即前生见过患皆已不生，苦际已尽无复贼害，三界九地思惑悉断，堪受人天供养。至此位者，修行四禅及三三昧、八解脱等无不了达，分证十力、三明、六通悉已成就，至于烦恼发业所招诸苦，一切无明妄想分别俱无实性，已证涅盘不受后有，故名阿罗汉。阿罗汉有三种：一、佛所化，二、菩萨示现，三、趣寂声闻。此所说者乃声闻果，非余二种也。声闻得寂静一乘道，一乘者即佛乘也。但佛不一向趣寂，而声闻决定寂灭，此其所以异耳。余二种人即行菩萨行及佛所化也。若佛所变化，阿罗汉以善巧方便广大行愿成熟众生而示现故。若菩萨于大众中受生，阿罗汉以庄严眷属助扬阐化行菩萨行故。正是不躭寂灭乐处，与定性声闻逈然自别。翠微无学禅师供养罗汉次，僧问：丹霞烧木佛，和尚为甚么供养罗汉？师曰：烧也不烧着，供养亦一任供养。曰：供养罗汉，罗汉还来也无？师曰：汝每日还吃饭么？僧无对。师曰：少有灵利底，悟得无学语。罗汉与佛及众生总无差别。
大慧！于妄想处种种说法，谓得果、得禅，禅者入禅悉远离故，示现得自心现量得果相，说名得果。(唐云于虗妄处说种种法，所谓证果，禅者及禅皆性离故，自心所见得果相故。)复次，大慧！欲超禅无量无色界者，当离自心现量相。(唐云应离自心所现诸相。)大慧！受想正受超自心现量者，不然。何以故？有心量故。
通曰：上已说四果竟，然四果非极果也。故佛指出向上一路是真涅盘，非四果所及。此上四果，第于外自共相妄想分别处，说三界九品惑种种对治之法。初入流，谓得初果。断六品惑，谓得二果。断欲界惑尽，谓得三果。结惑不生，谓得四果。自善见禅趣渐入，得涅盘乐，生四禅天，即谓得禅。但一向趋寂，未得寂灭现前。若寂灭现前者，禅者及禅，能所俱离，本无所得。四果人于无所得中，妄有证得示现，得自心所现四种得果之相，说名得果。前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅，非如来清净禅也。若欲超过四禅、四无量心、四无色定，所谓九次第定者，于此超出其上，是之谓超禅。超之云者，即超自心现量，本来一无所有之谓也。故当远离自心所现得果诸相，见有涅盘可得，即是着相。若谓灭受想定，即能超自心现量者，其义不然。何以明其不然也？彼受想正受，非得真不生灭为因地心，但于妄想处种种说法，虽得无心，犹有心量在，故必离自心现量相，至于法界量灭，乃真解脱。此岂四果人所敢望耶？论云：现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。故知得果得禅者，非究竟极果也。百丈云：说道欲界无禅，亦是带一只眼人语。既云欲界无禅，凭何得至色界？先因地上习二种定，然后得至初禅有想定、无想定。有想定生色界四禅等天，无想定生无色界四空等天。欲界灼然无禅，禅是色界。问：如今说此土有禅，如何？丈云：不动不禅是如来禅，离生禅想。又有法师问鵞湖大义禅师：欲界无禅，禅居色界，此土凭何而立？师曰：法师秪知欲界无禅，不知禅界无欲。曰：如何是禅？师以手点空，法师无对。宪宗曰：法师讲无穷经论，祗这一点尚不奈何，若能明得此，则公案即谓超禅。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸禅四无量，无色三摩提，一切受想灭，心量彼无有(前五无间种性偈言：诸禅无量等，无色三摩提，受想悉寂灭，亦无有心量。与此偈略更数字)。须陀盘那果，往来及不还，及与阿罗汉，斯等心惑乱(此与前五无间种性偈语同)。禅者禅及缘，断知见真谛(唐云禅者禅所缘，断惑见真谛)，此见妄想量，若觉得解脱。
通曰：前五无间种性，先颂四果，后颂佛乘，以为究竟，与此篇长行大意略同。而偈乃先颂超禅，次及四果，示以解脱之方，亦从横言之，再申前旨云耳。四无量，即慈悲喜舍。四无量心，乃广果天人，为除众生嗔恼不悦憎爱故，修此四心，所谓异生有漏禅，非同佛之四无量心也。彼声闻乘所修四禅四无量无色定，乃至一切受想灭定，便以为得果，总不离自心所现妄想心量。若通达唯心现量者，一切本来无有，如彼得果得禅，九次第定，皆不可得，此正意也。前云亦无有心量，似乎无心量耳。此云心量彼无有，但彼以为无，而实未甞无也，意亦微婉。四果人心非惑乱，谓于惑乱处求远离，即有对待，是亦惑乱也。故其所得禅定，及禅定所缘之法，有能有所，不离知见分别。知即是惑，断知断惑，善见禅趣，虽证真谛，犹落偏空。此则妄想心量，不离妄见，取涅盘相。彼虽自谓能离生死，以为解脱，其实未得一切解脱。何以故？彼无人我见缚，尚有法我见缚。若能觉知心量本无所有，自心所现得果之相，是妄非真，即能超乎心量，得大解脱矣。既超心量，即超四果，是之谓超禅。佛果。勤谒张无尽，剧谈华严旨要曰：华严现量境界，理事全真，初无假法，所以即一而万，了万为一，一复一，万复万，浩然莫穷。心佛众生，三无差别，卷舒自在，无碍圆融。此虽极则，终是无风帀帀之波。公于是不觉促榻。勤遂问曰：到此与祖师西来意为同为别？公曰：同矣。勤曰：且得没交涉。公色为之愠。勤曰：不见云门道：山河大地无丝毫过患，犹是转句。不见一色，始是半提。更须知有向上全提时节。彼德山、临济岂非全提乎？公乃首肯。一日，复举事法界、理法界至事理无碍法界，勤又问：此可说禅乎？公曰：正好说禅也。勤曰：又不然，正是法界量里在。葢法界量未灭，若到事事无碍法界，法界量灭，始好说禅。如何是佛？干屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真净偈曰：事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趂出淫房，未还酒债。十字街头，解开布袋。公曰：美哉之论，岂得易闻乎？明此，则超自心现量之玄旨可默识矣。
复次，大慧！有二种觉，谓观察觉，及妄想相摄受计着建立觉(唐云谓观察智及取相分别执着建立智)。大慧！观察觉者，谓若觉性自性相选择，离四句不可得，是名观察觉。大慧！彼四句者，谓离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，是名四句。大慧！此四句离，是名一切法(唐云是故说言一切法离)。大慧！此四句观察一切法，应当修学。
通曰：上言愚夫行所禅，只欠一觉字，故曰若觉得解脱。此言观察相义。禅有二种觉，谓观察觉，及取相分别执着建立觉。二觉并举者，正欲禅者，舍邪觉而归正觉也。所谓观察觉者，为觉一切法性自性相，本来空寂，了不可得。云何不可得？为选择离四句不可得。彼二乘人自相共相，外道自他俱相，总不出四句建立。若一一推求选择，此诸法体，毕竟非有，毕竟非无，毕竟非亦有亦无，毕竟非非有非无，离一异断常亦如是。四句俱离，未有一法真实可得，是名观察觉。此观察觉，即般若智。不但观人无我，并观法无我。不但烦恼障净，并所知障亦净。故四句离，即一切法离。超过三界所有法，即超过自心现量。所谓若觉得解脱者，此觉是也，应当修学。百丈云：此语是诸人本有，诸佛菩萨唤作示珠人，从来不是个物。不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割断两头句，割断有句不有句，割断无句不无句。两头迹不现，两头捉汝不着，量数管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非圣，非明非暗。不是有知，不是无知。不是系缚，不是解脱，不是一切名目。何以不是实语？若为雕琢虗空，作得佛相貌。若为说道虗空，是青黄赤白作得。如云：法无有比，无可喻故。法身无为，不堕诸数。故云：圣体无名不可说，如实理空门难凑。喻如太末虫，处处能泊，唯不能泊于火𦦨之上。众生亦尔，处处能缘，唯不能缘于般若之上。此观察觉，即如火𦦨，众法所不能缘。故能选择，离四句不可得。
大慧！云何妄想相摄受计着建立觉？谓妄想相摄受，计着坚湿暖动不实妄想相，四大种宗因相譬喻，计着不实建立而建立，是名妄想相摄受计着建立觉。是名二种觉相。
通曰：在佛有实智，有权智。此观察觉，即实智也。此取相分别执着建立觉，似权智而非也。权智通乎众生种种分别，要以不离自性为宗，虽权亦实也。若彼外道不觉性自性相了不可得，妄计诸法实有自性，于彼坚湿暖动四大种性虗妄不实者，取相执着，妄生分别，建立为宗。见其有者执为常，以常为宗；见其无者执为无常，以无常为宗。如外道妄计执声为常，于声明中立量云：声是有法，定常为宗。因云：所作性故，同喻如虗空。然而虗空非所作性，则因上不转，引喻不齐，立声为常不成。若佛法中声是无常，故立量云：声是有法，定无常为宗。因云：所作性故，同喻如瓶盆。即以其说破之。大都妄想计度，不离尘境，其所为宗者非实宗，所谓因者非实因，所谓喻者皆妄喻也。计着不实建立，而建立此四句法，同于兔角，原非实有。摄受计着，岂不是妄？如此觉者，非正觉也。若知此觉是妄，必求进于观察觉而后可。百丈云：不一不异，不断不常，不来不去，是生语，自是出辙语句。不明不暗，不佛不众生，总与么也。来去断常，佛与众生，是死语。徧不徧，同异断常等，是外道义。般若波罗蜜，是自己佛性。若守住自己知觉，又成自然外道，不用守。如今鉴觉，不用别求佛。若更别求，又属因缘外道。此土初祖云：心有所是，必有所非。若贵一物，则被一物惑。若重一物，则被一物惑。信被信惑，不信又成谤。莫贵莫不贵，莫信莫不信，佛亦不是无为。虽不是无为，又不是冥漠，犹如虗空。佛是大身众生，鉴觉清净，贪嗔鬼捉他不着。故鉴觉清净者，名观察觉。心有所是者，名取相分别觉。此二觉固有辨
若菩萨摩诃萨成就此二觉相、人法无我相，究竟善知方便无所有觉，观察行地得初地(唐云知此智相即能通达人法无我，以无相智于解行地善巧观察入于初地)，入百三昧得差别三昧，见百佛及百菩萨，知前后际各百劫事，光照百刹土，知上上地相，大愿殊胜神力自在法云灌顶，当得如来自觉地，善系心十无尽句成熟众生，种种变化光明庄严，得自觉圣乐三昧正受。
通曰：成就二觉相者，非二俱成就，第照破妄想觉，成就观察觉耳。四句既离，得法无我，人法无我，究竟方便无所有，非一向是无也。即以此无相智，观察解行地，所谓信住行向，一一善巧观察，入于初地，得百三昧，依胜三昧力故，而得证入。摄论云：菩萨入初地时，证十百明门，于一刹那顷，一证百三摩地，二以净天眼见百佛国，三以神通力能动百佛世界，四能往百佛刹教化众生，五能以一身化百类身形，令有情见，亦能成就百类所化有情，七若为利益，能留身住世百刹，八能知前后际百刹事，九能以智慧入百法明门，洞达晓了，十能以身观百类眷属。余地倍倍增胜，由初地而上，以大愿殊胜力，神通自在力，渐次增进，至法云地，名灌顶菩萨，当绍佛位，得等妙二觉地。善系心十无尽句者，所谓众生界无尽、世界无尽、虗空界无尽、法界无尽、涅盘界无尽、佛出现无尽、如来智无尽、心所缘无尽、佛智所入无尽、转法轮智无尽，皆以无功用行，广度众生，令其成熟。由是种种变化，为化身佛；光明庄严，为报身佛；得自觉圣乐三昧正受，为法身佛；三身成就，即如来自觉地也。前大慧所问，度诸地相，究竟通达，得诸如来不思议究竟境界，如众色摩尼，善能饶益一切众生。此答略尽。百丈云：触恶住恶，名众生觉；触善住善，名声闻觉；不住善恶二边，不依住将为是者，名二乘觉，亦名辟支佛觉；既不依住善恶二边，亦不作不依住知解，名菩萨觉；既不依住，亦不作无依住知解，始得名为佛觉。如云：佛不住佛，名真福田。若于千万人中，忽有一人得者，名无价宝，能于一切处为导师。无佛处云是佛，无法处云是法，无僧处云是僧，名转大法轮。只此数句，该尽此篇微旨。
复次，大慧！菩萨摩诃萨当善四大造色。云何菩萨善四大造色？大慧！菩萨摩诃萨作是觉，彼真谛者四大不生，于彼四大不生作如是观察，观察已觉名相妄想分齐，自心现分齐外性非性，是名心现妄想分齐，谓三界(唐云观彼诸大种真实不生，以诸三界但是分别，唯心所现无有外物)。观彼四大造色性，离四句通净，离我我所，如实相自相分段，住无生自相成(唐云住如实处成无生相)。
通曰：因上言外道计着四大种，建立宗、因、喻三支法不实，谓非真如实际分齐也。故教菩萨修学观察，觉当善四大造色，不当于四大观四大，而当于真谛观四大也。彼真如实际中，一物不有四大，本自不生四大。既本不生四大，从何造色而有四尘相乎？作如是观察已，即觉知四大名相妄想分齐，即是自心现量分齐。以见外尘无有实物，唯是一心所现，谓三界种种名相，但是名字分别心见，是名自心所现妄想分齐。如是观时，外性非有，四大原无，大种所造，悉皆性离。所谓三界离于四大及尘相见，了无自性可得，即真实不生，何所容建立四句法乎？超过四句见，见清净法，即无能造四大者而为之我，亦无所造四大者而为之我所。离我我所，分别俱泯，即住于真如实际自相法中。所云住如实自相法中者，谓住于建立诸法分段生死法中。如实自相本自不生，分段生死虽生而不生，不必拨无四大，而无生自相成于其中矣。即四大非四大，故曰善四大造色。僧问紫玉山道通禅师：如何出得三界去？师曰：汝在里许多少时也？曰：如何得离？师曰：青山不碍白云飞。必如是见得，方可语善四大造色矣。
大慧，彼四大种，云何生造色？谓津润妄想大种，生内外水界；堪能(魏云暖增长力)妄想大种，生内外火界；飘动妄想大种，生内外风界；断截色(唐云色分段)妄想大种，生内外地界；色及虗空俱，计着邪谛，五阴集聚，四大造色生。大慧，识者，因乐种种迹境界故，余趣相续。大慧，地等四大及造色等，有四大缘，非彼四大缘。所以者何？谓性形相处所作方便，无性大种不生。大慧，性形相处所作方便和合生，非无形(唐云何以故。谓若有法有形相者，则是所作，非无形者)。是故四大造色相，外道妄想非我。
通曰：善四大造色者，以真谛观察，四大本自不生。不善四大造色者，以邪谛计着，谓四大能生能造色。不知四大为所生而非能生也，四大为所造而非能造也。若以妄想分别，谓津润成水，炎盛成火，飘动成风，色质成土，内为正报，外为依报，四大于是乎生，是以湿润等为能造也。此系妄想分别，以色共虗空生内外相，由执着虗妄内外邪见。如外道所执邪谛，谓从神我为冥初生谛，从冥生觉，从觉生我心，从我心生五尘，从五尘生五大，从五大生十一根。所云五大，即四大及虗空也。所云十一眼，即五阴也。彼谓五大生十一根，是以色及虗空和合，而五阴积聚之相，从四大造色生也。五阴中色阴，四大合成，犹可言造。受想行识四阴，本非色也，岂四大所能造乎？且五阴中识阴者，因爱乐六尘种种有迹境界，黏湛发知，贪着不舍，故于余趣受生，感依正报，相续不断。是识能于余趣生四大，非四大能于余趣相续也。若识果由四大造色生者，其色灭时，识应兴之俱灭，谁为余趣相续轮转不息乎？由此言之，彼地等四大，及所造五蕴中色法等，自有与彼为缘者，非彼四大能自为缘也。四大由八法成就，坚湿暖动为能，色香味触为所，皆以妄想为因，四大缘之而起，循业发现，皆由于识。是识能带业而生色，非色能凿空而生识也。色不能生识，其不能自为缘而造色也审矣。四大所以不能造色者，其故何也？谓于四大津润等性，色相各别等形，及所造作等方便，求其自性，皆不可得。四大本无情之物，无情既无种，无性亦无生，故曰大种不生。既本不生，谁为能造？即使能造，彼有性形相处者，可以所作方便和合而生，非能生无形者。若受想行识固无形者，岂性形相处所作方便有形之法而能生乎？既不能生无形者，亦必不能生有形者。故谓五阴集聚，四大造色生，是外道妄想相摄受计着，不实建立而建立，非我四大不生，作如是观察觉之谓也。僧问临济：如何是四种无相境？济曰：你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，入地如水。缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流，你祗今听法者，不见你四大，能用你四大。若如是见得，便乃去住自由。临济洞见真谛，了达四大如梦如幻，不为四大所碍，是真能住如实法中者。
复次，大慧！当说诸阴自性相。云何诸阴自性相？谓五阴。云何五？谓色、受、想、行、识。彼四阴非色，谓受、想、行、识。大慧！色者，四大及造色各各异相。大慧！非无色有四数如虗空，譬如虗空过数相离于数，而妄想言一虗空。大慧！如是阴过数相离于数，离性非性，离四句数相者，愚夫言说，非圣贤也。大慧！圣者如幻，种种色像离异不异施设；又如梦、影、士夫身，离异不异故。大慧！圣智趣同阴妄想现(魏云如圣人智修行分别见五阴虗妄，唐云不了圣智所行境故见有诸阴分别现前)，是名诸阴自性相。汝当除灭，灭已说寂静法，断一切佛刹诸外道见。大慧！说寂静时，法无我见净，及入不动地；入不动地已，无量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通达究竟力明自在，救摄饶益一切众生。犹如大地载育众生，菩萨摩诃萨普济众生亦复如是。
通曰：因上言五阴集聚，四大造色生，是外道计着邪谛。四大本自不生，前已明悉；五阴亦本非有，今当说之。色谓四大及所造色。四大，外四大也；造色，内四大也。此诸相各异，彼此不相同。色若依四大生者，依地、水则违火、风，依火、风则违地、水，四大固不能生色也。非色四蕴无有形相，犹如虗空，云何得成四种数相？本无四数而名为四蕴者，譬如虗空超过数相，非数之所能尽；本离于数，非数之所可及。但以虗妄分别，言此是虗空，但一虗空耳。如是无色四阴亦过于数相，离于数相，离于有无，离于四句，了无数相可得，而妄想分别，谓此是受，此是想，此是行，此是识，其实本无四阴也。此于非数相中作数相会，不达真空理趣，乃愚夫言说，非圣贤真谛觉也。若圣智观察现前种种色像如幻不实，所谓了达缘生无性，其体皆空，不于色像上作一异等见，唯依假名施设，说诸相如幻耳。云何离异不异？如梦中士夫之身，又如镜中士夫之影。以为异，则体本无二，固非异也；以为不异，则真妄历然，又非不异也。故说如幻无别所有，如圣人智所行境界，见色如幻，亦同非色四阴虗妄分别现耳。若见有诸阴分别现前，其何以语智乎？故以虗空例非色四阴，但以虗妄立名，此非色四阴自性相也。除灭数量，即本虗空。以非色四阴例色阴，但如幻事，唯假施设，此色阴自性相也。除灭幻境，亦本虗空。汝等能离五阴虗妄分别之相，当体即是寂灭。既证无生，即能说寂静之法。所谓寂静者，不离生灭，证不生灭，非同外道离生灭法，而别有所谓寂静者也。故能断一切刹诸外道邪见。外道邪见，但得人无我，未得法无我，固为不净之见。今说寂静法时，不但得法无我，即有法无我见，亦消融清净，入于第八不动地。既入八地已，证后得智，无量三昧自在，得意生身，随意所往，得如幻三昧，变现无穷，神通三明，十力自在，通达究竟。以慈悲愿力，饶益众生，当救护者救之，当摄受者摄之。犹如天地载育万物，无不持载，无不发育。普济众生，亦如是也。只为众生为五阴所覆，不得出身之路。菩萨照见五阴皆空，故能度一切苦厄。岂如外道躭寂灭乐，而无济生之心者乎？永嘉云：明知一念之中五蕴者，谓历历分明，即是识阴；领纳在心，即是受阴；心缘此理，即是想阴；行用此理，即是行阴；秽污真性，即是色阴。此五阴者，举体即是一念。一念者，举体即是五阴。历历见在一念之中，无有主宰，即是人空慧。见如幻化，即是法空慧。如永嘉所言，人空法空，暗与此经符，宜乎为六祖所重。
复次，大慧！诸外道有四种涅盘。云何为四？谓：性自性非性涅盘，种种相性非性涅盘，自相自性非性觉涅盘，诸阴自共相相续流注断涅盘。是名诸外道四种涅盘，非我所说法。大慧！我所说者，妄想识灭，名为涅盘(唐云分别尔焰识涅名为涅盘)。
通曰：因上言说寂静法，断一切佛刹诸外道见，故说诸外道邪见有四种涅盘。虽似于寂静，非我所说法也。四者云何？一自体相涅盘，谓诸法自性无性，即冥谛也。二种种相有非有涅盘，彼计四大种有已还灭，是以灭相为涅盘也。自他相灭，犹有觉存。三自觉相性非性涅盘，彼计微尘自相而有知觉，草木为人无知而有知，人为草木有知而无知，是以灭觉为涅盘也。知觉体灭，流注犹存。四于诸阴自共相断并相续流注亦断涅盘，五阴各有自体即是自相，同一阴体即是共相。八识流转自无始以来是灭不得者，彼谓相续灭流注亦灭，是以灭识为涅盘也。如上种种相涅盘，但色阴灭耳。觉自相涅盘，但想阴灭耳。自体性涅盘，但受阴灭耳。相续流注断涅盘，但行阴灭耳。彼见相续识断，便谓无始流注亦断。以灭研穷，于无尽中发宣尽性，皆妄想分别，有涅盘相可得，实不出识阴区宇，非我所说真涅盘也。我所说真涅盘者，即彼种种取相妄想分别，未离乎识者，消灭净尽，乃名涅盘。前云：证自智境界，转所依藏识为大涅盘。又云：一切识自性习气藏意，意识见习转已，我及诸佛说名涅盘。前云转，此云灭，惟转斯灭，惟灭斯转，先后一辙，当善会之。肃宗问忠国师：百年后所需何物？师云：与老僧作个无缝塔。帝云：请师塔样。师良久云：会么？帝云：不会。师云：吾有付法弟子躭源，却谙此事。后帝诏躭源问：此意如何？源曰：湘之南，潭之北，中有黄金充一国。无影树下合同船，瑠璃殿上无知识。天童颂云：孤逈逈，圆陀陀，眼力尽处高峨峨。月落潭空夜色重，云収山瘦秋容多。八卦位正，五行气和，身先在里见来么？南阳父子兮却似知有，西竺佛祖兮无如奈何。了此则知佛所说涅盘相矣。
大慧白佛言：世尊！不建立八识耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，云何离意识非七识？佛告大慧：彼因及彼攀缘故，七识不生。(唐云：云何但说意识灭非七识灭？佛告大慧：以彼为因及所缘故，七识俱生。)意识者，境界分段计着，生习气，长养藏识。意俱我、我所计着，思惟因缘生，不坏身相。(唐云：意识分别境界起执着时，生诸习气，长养藏识。由是意俱我、我所执，思量随转，无别体相。)藏识因攀缘，自心现境界，计着心聚生，展转相因。譬如海浪，自心现境界风吹，若生若灭亦如是。是故意识灭，七识亦灭。
通曰：佛言妄想识灭，名为涅盘，语意深远。以虗明融通妄想论，则妄想分别，但属五识、六识；以幽隐罔象妄想论，则妄想起灭，亦属七识、八识。八识流注虽不可灭，然转生灭依不生灭，即为白净识也。大慧因佛不言转而言灭，遂疑八识俱可灭，不复建立耶？佛言：八识是如来藏，是灭不得者，故曰建立。若建立者，有八识即有七识，有七识即有六识。八识固不可灭，云何独说离分别意识，非离七识耶？佛言：以彼八识为因，及彼六识为缘，故七识传送其间，本无自体，生即不生。其有也，依彼念有则有；其无也，依彼念无则无。故六识缘灭，七识亦灭，非离意识外又离七识也。七识何以与藏识、意识俱耶？意识者，固分别前五分段境界而得名。当分别时，即起计着，生诸习气，长养于藏识中，是现行熏种子，七识传送而入，意即与八识俱也。由是意俱，便生我执，因而计着：此是我，不离八识主宰；此是我所，不离六识境界。思量随转，由内达外，而因缘生矣！因者，因八识；缘者，缘六识。是以种子熏现行，而意即与六识俱也。内与八识俱，外与六识俱，无别体相。然有传送影明，随六入内外门转，谓之转识，亦名七识。若以无别体故，不立七识之名，是坏相也，故曰不坏身相。彼藏识何以为因也？藏识即是自心六尘，乃自心所现相分也。五、六、七识，乃自心所现见分也。因六识攀缘自心所现境界形相分段，即是前五所摄。计着不舍，熏成种子，即是七识所摄。以此积聚于心，即是集起，名之曰心。积聚多生种子于中，不时发生于外，由内熏外，由外熏内，展转相因，而以藏识为主宰，故谓八识为因，而六识为缘也。譬如海浪然，藏识犹海也，七识犹浪也。意识奔逸六尘，即为境界风所动也。故境界风吹，即见海浪生；境界风息，即见海浪灭。是海本无生灭，因风鼓浪而见浪生浪灭；藏识亦无生灭，因意识逐境而见意生意灭。是故意识灭，七识亦灭。此七识灭，但就半分依攀缘者而言灭耳。若藏识本自不生，故亦不灭；七识半分微细依阿赖耶识者，亦自不生不灭。前言七识不生，此言七识亦灭，互文耳。僧问长沙岑曰：第六、第七识与第八识毕竟无体，云何得名转第八为大圆镜智？岑示偈曰：七生依一灭，一灭持七生，一灭灭亦灭，六七永无迁。长沙谓八识亦灭，即是寂灭境界。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我不涅盘性，所作及与相，妄想尔𦦨识，此灭我涅盘。彼因彼攀缘，意趣等成身，与因者是心，为识之所依。如水大流尽，波浪则不起，如是意识灭，种种识不生。
通曰：外道有四种涅盘，皆有涅盘性可得，总不离所作法，非无相者。我不取涅盘，亦不舍作相，不如彼外道所说，惟妄想分别境识。所谓尔𦦨识者，皆已灭尽，转灭虗妄心，证不生灭性，此则我所说涅盘也。然外道涅盘，至谓相续流注亦断，不知七识可灭，而八识不可灭也。故彼七识，以八识为因，以六识为攀缘。而意趣传送出入，虽无别体，然意趣转动处，即是身相。所以与之为因者，八识自心是也。是心乃众业所集，为诸识之所依止，故七识依之而计着，六识依之而分别，五识依之而揽境。一切万法，皆从此起，故名之曰如来藏也。如来藏即是涅盘自体，本自不生，故亦不灭。第由意识揽境，遂生计着，念起念灭，无顷刻停。犹如大海波浪，风不息故，浪不息也。长行言浪，此言波；长行止言七识灭，此言种种识不生；长行止言境界风，此言大流尽，皆有深旨。境界风喻六识，浪喻七识，何以又言波？波者，微细浪也。无风帀帀之波，喻微细所知。愚指尔𦦨识也，有海水故，招境界风，犹有对待在。如水大流尽，本自无水，何处生浪？葢已转八识为白净识，转生灭而依不生灭湛入合湛，已至妙湛不动之地，故虽有境界风，而浪无自起也。如是意识分别妄想灭，即一切识灭，何但七识不生而已哉？种种识不生，即亦不灭，乃我所说涅盘也。若外道所作及与相，尚不离识自性习气，其可语真涅盘乎？僧问香严：如何是道？严曰：枯木里龙吟。僧云：如何是道中人？严云：髑髅里眼睛。僧举问石霜：如何是枯木里龙吟？霜云：犹带喜在。僧云：如何是髑髅里眼睛？霜云：犹带识在。又问曹山：如何是枯木里龙吟？山曰：血脉不断。僧曰：如何是髑髅里眼睛？山曰：干不尽。僧曰：未审还有得闻者否？山曰：尽大地未有一个不闻者。僧云：未审龙吟是何章句？山曰：不知是何章句，闻者皆丧。山以偈示之曰：枯木龙吟真见道，髑髅无识眼初明，喜识尽时消息尽，当人那辩浊中清？天童拈云：王居门里，臣不出门，于此悟得喜识俱尽，即是涅盘真境界。
复次，大慧！今当说妄想自性分别通相。若妄想自性分别通相善分别，汝及余菩萨摩诃萨，离妄想到自觉圣外道通趣，善见觉摄所摄妄想，断缘起种种相，妄想自性行不复妄想(魏云远离种种虗妄分别因缘法体相，远离已不复分别虗妄之相)。大慧！云何妄想自性分别通相？谓言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想自性分别通相。大慧！云何言说妄想？谓种种妙音歌咏美乐计着，是名言说妄想。
通曰：上言妄想识灭，名为涅盘。然妄想自性差别相，非可一端而尽，故详说之。唐云令诸菩萨超诸妄想，证圣智境，知外道法，远离能取所取分别，于依他起种种相中，不更取着妄所计相。然妄想自性差别相有十二种：一者言说分别；二者所说分别，魏云可知；三者相；四者财，魏云义；五者自体；六者因；七者见；八者理，魏云建立；九曰生；十曰不生；十一曰相续，魏云和合；十二曰缚不缚。总不出言说自性相计着、事自性相计着二种而已。妄想属六识分别，意根用事。凡夫不离俗谛，向五尘计着妄想；外道不离邪见，向法尘计着妄想；二乘始向真谛，于离尘处计着妄想。不悟真如，总归于妄。此于言说妄想相独举声尘者，举一以例其余。故种种妙音歌咏之声从口而出者，美好音乐从器而出者，闻之于耳，着之于心，是于言说计着妄想也。玄沙到蒲田县，百戏迎之。次日问小塘长老：昨日许多喧閙向甚么处去也？小塘提起袈裟角，沙云：𩕐挑无交涉。大沩喆云：大沩即不然，或有问，但鸣指一下。法眼别云：昨日有多少喧閙？法灯云：今日更好笑。天童颂云：夜壑藏舟，澄源着棹。龙鱼未知水为命，折筯不妨聊一搅。玄沙师小塘老函葢箭锋，探竿影草。潜缩也，老龟藏莲；游戏也，华鳞弄藻。此诸尊宿于喧閙场中发明向上事，可谓即妄即真。
大慧！云何所说事妄想？谓有所说事自性，圣智所知，依彼而生言说妄想，是名所说事妄想。(魏云：谓作是思惟：应有前法实事之相，圣人修行，知依彼法生于言语。如是分别，是名可知分别。)
通曰：言说妄想，但于言音美好而生计着。然言说者，必有所指之事。今弃其言说，而于事上计着妄想，谓有所说实事之相。一切圣智修行，知依彼法而生言说，如所谓菩提、涅盘、真如、佛性、第一义谛、出世等法，以为实有自性。如是分别，是名所说事妄想。临济云：世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你秪么认他闲名为实，大错了也。设有，皆是依变之境。有个菩提依、涅盘依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依，你向依变国土中觅甚么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘，你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔缚；你若有求皆苦，不如无事。此可为所说事妄想者烱戒。
大慧！云何相妄想？谓即彼所说事，如鹿渴想，种种计着而计着，谓坚湿暖动相一切性妄想，是名相妄想。
通曰：所谓事妄想者，唯于事上计着事，有无相边事，亦有有相边事。此所云相妄想者，即彼所说事中，坚、湿、暖、动四大种相，种种计着，执为实有。如春时阳𦦨，本非水也，而渴鹿见之，生于水想，奔逐贪着。所谓求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就。于坚、湿、暖、动一切诸法，执有自性，但于有相法中，种种计着，妄想分别，非所计而计，非所着而着，是名相妄想也。临济云：无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与你不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处，辨既不得，唤作忙忙业识众生。此可知着相妄想者，真外道邪见也。
大慧，云何利妄想？谓乐种种金银珍宝，是名利妄想。
通曰：世谛凡夫惟贪声等五尘，故以金银珍宝为利。真谛二乘惟贪法尘，故以圣智所证为宝。邪见外道虽不同于凡夫之贪，亦不能如二乘所证，宝非所宝，利非所利，而总归于妄也。僧问云居膺禅师：山河大地从何而有？膺曰：从妄想有。僧曰：与某甲想出一锭金得么？膺便休去，僧不肯。后云门拈云：已是葛藤，不能折合得，待伊道想出一锭金得么？拈拄杖便打。此正是断妄想利器，较休去更利。
大慧！云何自性妄想？谓自性持此如是不异恶见妄想，是名自性妄想。(唐云谓以恶见如是分别此自性决定非余。)
通曰：自性妄想，即妄想自性也，葢指六识而言。外道以六识力量最大，能持一切法，故其妄想分别，于不可执着者妄有执持，专念有法自体形相，曰此法如是，曰此法不异，此非正见分别，乃恶见所噬，牢不可破，于妄想自性中存我见也，故曰自性妄想。玄沙云：更有般说昭昭灵灵，灵台智性，能见能闻，向五蕴身田中作主宰，恁么为善知识大赚人。知么？我今问汝，若认昭昭灵灵是汝真实，为甚么瞌睡时又不成昭昭灵灵？若瞌睡时不是，为甚么有昭昭时？还会么？这个唤做认贼作子，是生死根本，妄想缘气。汝欲识根由么？我向你道昭昭灵灵，秪因前尘色声香等法而有分别，便道此是昭昭灵灵。若无前尘，汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角，仁者真实在甚么处？此可知妄想无自性也。彼惟执有自性，故名恶见。
大慧，云何因妄想？谓若因、若缘，有无分别因相生，是名因妄想。
通曰：外道妄计一切法皆有生因，或计为有因若缘生，或计为无因若缘生，于因缘法中分别有无，是谓异因。以有无因相能生一切法，而生于分别，故曰因妄想。昔疎山到沩山懒安处，便问：承师有言：有句无句，如藤倚树。忽然树倒藤枯，句归何处？沩山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里卖布单来，和尚何得相弄？沩唤侍者：取钱还这上座。遂瞩云：向后有独眼龙为子点破去在。后到明，招举前话，昭云：沩山可谓头正尾正，只是不遇知音。疎便问：树倒藤枯，句归何处？昭云：更使沩山笑转新。疎于言下有省，乃赞沩山：元来笑里有刀。天童颂云：藤枯树倒问沩山，大笑呵呵岂等闲？笑里有刀窥得破，言思无路绝机关。悟此因缘，则彼外道有无分别者，真可付之一笑。
大慧，云何见妄想？谓有无、一异、俱不俱恶见，外道妄想，计着妄想，是名见妄想。
通曰：外道六大师各持所见，总不离有无四句、一异四句、断常四句，皆于妄法而生计着，见其偏而不见其全，见其妄而不见其真，故名之曰见妄想。黄檗云：凡夫不趣道，唯恣六情，行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦不灭，不起二见，不忻不厌，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。
大慧！云何成妄想？谓我我所想，成决定论，是名成妄想(魏云于五蕴中取我我所相说虗妄法)。
通曰：前百八句，成为有几种，唐云道理。有几种，此成妄想，唐云理分别。是成之为言，虽不可语成自性，亦近于理。故彼所计五阴为我，四大为我所，似有一定之理，成决定论。然五阴四大，皆虗妄不实，故名之曰成妄想。黄檗云：学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，惟有本心，荡然清净。由黄檗言无我我所，方可成决定论也。
大慧，云何生妄想？谓缘有无性生计着，是名生妄想。
通曰：外道不了外性非性，第于因缘所生法妄计有无，或以为有因生，或以为无因生，若有若无，皆从缘生，妄想计着，实有生相可得。前于因计因，此于因计生，因者其生之始，生者其因之成也。生从因缘生，灭从因缘灭，本无自性，于此分别以为性生，真是妄想。石霜初在沩山作米头，一日筛米次，沩山曰：施主！物莫抛撒。霜曰：不抛撒。沩于地上舍得一粒，曰：汝道不抛撒，这个是甚么？霜无对。沩又曰：莫轻这一粒，百千粒从这一粒生。霜云：百千粒从这一粒生，未审这一粒从甚处生？沩呵呵大笑，归方丈。沩至晚上堂曰：大众！米里有虫，诸人好看，若究竟得这一粒生处，即不名妄想矣。
大慧！云何不生妄想？谓一切性本无生，无种因缘生无因身，是名不生妄想。(唐云：谓计诸法本来不生，未有诸缘而先有体，不从因起。)
通曰：凡夫止凭六识用事，一向逐境外道建立冥谛，推之不见其始，引之不见其终，谓一切法本来不生。徒见八万劫来世界众生皆无因自有，以无种故，未有诸缘而先有体始生，固无因也。但依外因缘法而生有果身，其果不从因起，是无因身也。因既无种，因本不生；身既无因，果亦不生。故谓一切法本来不生，是拨无因果断见外道也。所云不生者，执有不生之体在，非于生灭法中而见其不生也，故曰不生妄想。圜悟引三祖信心铭云：执之失度，必入邪路；放之自然，体无去住。若向这里道无佛无法，又打入鬼窟里去。古人谓之解脱深坑，本是善因而招恶果。所以道：无为无事人，犹遭金鎻难也。须穷到底始得。若向无言处言得，行不得处行得，方可有转身一路。
大慧！云何相续妄想？谓彼俱相续如金缕，是名相续妄想。(唐云：谓此与彼递相系属，如针与线。)
通曰：上言不生妄想是断见，此相续妄想是常见。谓彼俱相续如金缕者，彼指八识、六识，即上彼因、彼缘之彼也；俱指七识，即上意俱之俱也。彼与此递相系属，谓七识内依八识、外依六识，展转相因，如针与线，针不离线、线不离针，传送出入，相续不断。此喻于相续识更切，如以金为缕，缕即金、金即缕，相识不断，亦是和合之义也，故名相续妄想。真歇了禅师问僧：瑠璃殿上玉女撺梭，明甚么边事？曰：回互不当机。师曰：还有断续也无？曰：古今不曾间。师曰：正当不曾间时如何？僧珍重便出。又同安敏禅师初参洞山，问：诸圣以何为命？山曰：以不间断。师曰：还有向上事也无？山曰：有。师曰：如何是向上事？曰：不从间断。师于言下有省。是二尊宿深明相续妙旨，故不名妄。
大慧！云何缚不缚妄想？谓缚不缚因缘计着，如士夫方便若缚若解，是名缚不缚妄想。(唐云谓执因能缚而有所缚，如人以绳方便力故缚已复解。魏云如人方便结绳作结，结已还解。)
通曰：前十一种妄想属凡夫外道，此一种妄想属二乘。以二乘不达烦恼性空，故以烦恼为缚，而以涅盘为脱，总不出识阴区宇。楞严叙五十种阴魔，而以二乘终之，亦是此意。缚不缚因缘。以十二因缘论，无明缘行乃至老死是缚，无明灭尽至老死灭尽是不缚。以四谛论，苦集是缚，道灭是不缚。其所云缚者，有能有所，因有能缚而有所缚。如人结绳作结，绳者其能缚，而结者其所缚也。以大梵天士夫方便力故，苦乐二亡，结已还解。此但于因缘法中虗妄计着，有若缚者，有若解者，非真解脱可比，故名缚不缚妄想。僧问忠国师：如何是解脱？师曰：诸法不相到，当处解脱。曰：恁么即断去也。师曰：向汝道诸法不相到，断甚么？又僧问石头：如何是解脱？头曰：谁缚汝？问：如何是净土？头曰：谁垢汝？问：如何是涅盘？头曰：谁将生死与汝？若于此等句得彻，即可知真解脱境界。
于此妄想自性分别通相，一切愚夫计着有无。大慧！计着缘起而计着者，种种妄想计着自性，如幻示现种种之身，凡夫妄想见种种异幻(唐云于缘起中执着种种妄想自性，如依于幻见种种物，凡愚分别见异于幻)。大慧！幻与种种非异非不异，若异者幻非种种因，若不异者幻与种种无差别而见差别，是故非异非不异。是故大慧！汝及余菩萨摩诃萨，如幻缘起妄想自性，异不异有无莫计着。
通曰：此上妄想自性，分别通相，总不出于有无二种，不离前境生灭之法。愚夫无智，妄以为实，于中计着有无，良由不知一切如幻也。彼一切有无诸法，乃依他缘起者。于依他缘起中，偏计有无诸法，执着种种妄想自性。是妄想自性，依缘起自性而生，如依于幻，示现种种之身。当缘起时，无中生有，与幻无异，及缘生种种事物。凡夫无智，妄想分别，便以无实，如见种种之身，为异于幻，以为实有。要之，缘起无性，妄想亦无性；依他无性，偏计亦无性。一切如幻，何于种种计着，以为实境乎？彼凡愚分别，见异于幻者，不知幻与种种，非异非不异也。若果异者，幻即非种种因。种种事物，应别有因，不从幻出。今种种因幻而现，故知非异也。若果不异者，幻即于种种无差别，不应异见。然而此是幻，此是种种，而见差别，故知非不异也。汝等菩萨，当知缘起如幻，不应于幻出种种，作异不异有无妄想计着。斯于外道通趣善见，远离能所妄想，到自觉圣智境界矣。毗婆尸佛偈曰：身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。尸弃佛偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。毗舍浮佛偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。七佛如来皆谈如幻法，故世尊亹亹言之不厌。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
心缚于境界，觉想智随转，无所有及胜，平等智慧生。
通曰：十二妄想中，惟缚不缚妄想，证偏空理，犹存二见，不能得平等智，故佛以胜解脱明之。彼一切境界，皆自心所现，以自心见分，缘自心相分，贪着不舍，便为所缚。而二乘人有觉想智，即随彼境界而生，随缚随转，一切断灭，不为所缚，而归于无所有。然非无所有最胜处也，为彼灭诸境界，而证涅盘，故其解脱为劣。惟以自心无所有智，洞观一切，本无所有，即境界非境界，不离一切，证无所有，方名最胜无所有也。境界本自非有，何从为缚？既无所缚，何从为脱？无缚无脱，心境如如，一切平等，是之谓正智，故曰平等智慧生也。彼缚于境者，境常碍心，固不得平等；不缚于境者，心未妄境，亦不得平等。惟无所有最胜处，心即为境，境即为心，乃得称平等智也。黄檗云：凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当无其心。心妄即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人也。法华会上，拂衣而去者，皆斯类也。故佛言：我于菩提，实无所得，默契而已。黄檗此语，与此偈大旨，若合符节。
妄想自性有，于缘起则无，妄想或摄受，缘起非妄想。(唐云：在妄计是有，于缘起则无，妄计迷惑取，缘起离分别。)种种支分生，如幻则不成，彼相有种种，妄想则不成。彼相则是过，皆从心缚生，妄想无所知，于缘起妄想。此诸妄想性，即是彼缘起，妄想有种种，于缘起妄想。
通曰：前四句偈，颂缚脱义，已该一篇之大旨。此前八句偈，颂能作如幻观者，即得解脱。次八句偈，颂不能如幻观者，即不得解脱。为于妄想自性，有达有不达故也。妄想何以如幻耶？观妄想于遍计，则妄想是有，如依藤计蛇。观妄想于缘起，则妄想是无，如知藤非蛇。妄计什以是有？为迷惑前境，摄受计着，故见其有。缘起何以是无？为不知他力生，离于分别，故见其无。惟缘起非妄想，则妄想无根故。种种缘生法，如十二因缘，各有支分，皆非真实。如幻人作幻事，非是实者，虽有所生，不成就其有也。何以不成就其有？彼缘生之相，虽现有种种支分，然属妄想分别。妄无自性，当体即空，故彼相不成，虽生犹不生也。相本不成，而以如幻观之，乃可称智。彼着于相者，以为实有如是之法，则是无始以来虗妄之过，从心缚境界而生。境不缚心，而心缚于境，故成其过。以妄计者无智，不了缘生如幻，乃于缘起法中，妄想分别，计有计无。不知此诸妄想体，即是缘起法。缘起离分别，妄想亦离分别。若知离分别者，即一切无妄想可也。彼愚妄想有种种支分，第于缘起法中妄生分别，以境为缘，以心为想，计着有无一异，以境界自缚，何由得解脱乎？故缘起非妄想，则妄想即是真如；于缘起妄想，则真如翻为名相。唯得平等智者，可以离此过矣。临济云：大德！四大色自是无常，乃至脾、胃、肝、胆、毛、发、爪、齿，唯见诸法空相。你一念心歇得处，唤作菩提树；你一念心不能歇得处，唤作无明树，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生，披毛戴角；你若歇得，便是清净身界；你一念不生，便是上菩提树，三界神通变化，意生化身，法喜禅悦，身光自照，思衣罗绮千重，思食百味具足，更无横病。菩提无住处，是故无得者。道流！大丈夫汉更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫着名字，号为玄旨，与么见得无嫌底法。古人云：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。道流！如禅宗见解，死活循然，参学之人大须子细。
世谛第一义，第三无因生，妄想说世谛，断则圣境界。譬如修行事，于一种种现，于彼无种种，妄想相如是。譬如种种翳，妄想众色现，翳无色非色，缘起不觉然。譬如炼真金，远离诸垢秽，虗空无云翳，妄想净亦然。无有妄想性，及有彼缘起，建立及诽谤，悉由妄想坏。妄想若无性，而有缘起性，无性而有性，有性无性生。依因于妄想，而得彼缘起，相名常相随，而生诸妄想。究竟有成就，则度诸妄想，然后智清净，是名第一义。
通曰：上言无所有及胜平等智慧生。所谓平等者，世谛即是第一义，第一义即是世谛。不断世谛，而真如实际即住其中，是之谓第一义也。若外道所云无所有者，但计着无因生。第一从冥初生觉，第二从觉生我心，第三从我心生色声香味触等。不知缘起根本，而究竟归于冥谛，以为无因生，实出于二谛之外。然凡夫妄想着于尘境，说名世谛。世谛相自有，非无因生也。若断妄想，世谛证于寂静，斯则自觉圣智境界。圣境界自真，亦非无因生也。何以断妄想耶？以诸妄想本无性故。譬如修行观想之事，若观青时，天地万物皆青，乃至黄赤白等皆然。于一色法，随心转变，现种种相。然其所现者，由观想成，于彼实无种种之相，非有而现有，故名之曰妄想相也。妄想本非实有，何谓依缘起而生耶？譬如翳目人，于无色相处，妄见有青黄赤白种种众色显现。然翳本无色，亦无非色。翳与色离，而不觉见妄依之而起。缘起亦如是，本离妄想，而不觉妄想依之而起。是缘起自不觉他力生，何以能生妄也？故妄想未断，如金杂于鑛。缘起未断，如空中有云，目中有翳，皆未得清净。若断妄想相者，譬如锻炼真金，而垢秽远离；若断缘起相者，譬如一亘晴空，云翳不生。斯斯妄灭而真现，凡情尽而圣果成矣。故妄想净者，亦犹乎是。净之云者，固所以断之也。若见有妄想可断，亦未得为净智也。然妄想无性，求之于外，不见有妄想性可得；求之于内，不见有缘起性可得。本无妄想，缘起何处可断？彼外道建立为有者，但于非有计有；及诽谤为无者，但于非无计无。以此见坏彼见，皆由妄想分别，自异于如实之见。苟无妄想，而有无异见，何自而生哉？彼以无坏有，一切断灭。若知妄想本无自性，而又谓别有异因，实有缘起自性者，在妄想为无性，在缘起为有性。无法而有法，是离因应生法矣；有法从无法生，是虗法生实法矣。妄想既无性，而缘起安得有性也？唯依因于妄想之相，而得彼缘起之相；依因于妄想之名，而得彼缘起之名。是缘起名相，常相随于妄想。既以妄想生名相，复于名相生妄想。妄想作真，则名相亦非真；名相非真，则缘起亦非真。以缘起依妄想，究竟非实，不能有所成就。以无性随缘，则理不成就。以随缘无性，则事不成就也。作如是见者，不须断妄想，而妄想本无。不须断缘起，而缘起本无。度越诸妄想境界，浑成一真如境界矣。彼断世谛妄想者，至此然后烦恼障净，而所知障亦净。即彼妄想而成正智，不离名相而证如如，故名第一义也。此证三贤十圣所不敢望，而凡夫外道，岂能窥其藩篱耶。天台智者道，有人幻离乡，年长血气方刚。闻父在乡中，为恶少年所欺，含恨还乡，图雪父耻。路人相伴，将至父舍，忽逢其仇。同伴戏之，指为其父。归人拜跪，鸣抱感泣。同伴笑曰，实汝父仇。归人欲打，手不能举。及至见父，亦不感泣。此喻无作四谛。苦即是灭，集即是道。无灭道可修，无苦集可断。上生经道，不修禅定，不断烦恼。佛记此人，成佛无疑。陈秀玉学士，尝问万松，弥勒菩萨，为什么不修禅定，不断烦恼。万松道，真心本净，故不修禅定。妄想本空，故不断烦恼。复问香山大润和尚，山曰，禅心已定，不须更修。断尽烦恼，不须更断。复问竹林海巨川，川曰，本无禅定烦恼。士曰，唯此为快耳。此诸尊宿语，实得此段精髓。
妄想有十二，缘起有六种，自觉智尔𦦨，彼无有差别。五法为真实，自性有三种，修行分别此，不越于如如。众相及缘起，彼名起妄想，彼诸妄想相，从彼缘起生。觉慧善观察，无缘无妄想，成已无有性，云何妄想觉？(唐云：真实中无物，云何起分别？此下更有四句云：圆成若是有，此则离有无，既已离有无，云何有二性？)彼妄想自性，建立二自性，妄想种种现，清净圣境界。妄想如畵色，缘起计妄想，若异妄想者，则依外道论。妄想说所想，因见和合生，(唐云：以诸妄见故，妄计于妄计。)离二妄想者，如是则为成。
通曰：此篇颂十二妄想自性相。何为通颂五法三自性也？葢名、相、妄想、正智、如如，五法本相因故。而妄想、缘起、圆成，三自性本一体故，所以一并颂出。上既发明第一义谛，了诸妄想皆无自性，不断妄想而证真如，此所谓平等智慧也。既生此智，即名正智，又何境界之不如乎？然妄想有十二种：曰言说，曰所说事，曰相，曰利，曰自性，曰因，曰见，曰成，曰生，曰不生，曰相续，曰缚不缚，妄想若是其差别也。缘起有六种：曰因缘，曰所缘缘，曰等无间缘，曰增上缘，曰分别缘，曰待缘，缘起若是其差别也。妄想、缘起，皆谓世谛。能断世谛，名尔𦦨智。能了世谛，即第一义，名自觉清净智。既得清净智，自证真如境。即彼妄想、缘起、尔𦦨，种种更无差别，而名、相、妄想、正智、如如，同归于真实矣。五法既为真实，而妄想自性、缘起自性、成自性，三种亦然。修行者观此，总不越于如如也。何以三自性不越于如如耶？彼五法中相者，当缘起之时，即得其相。五法中名者，因有此名，遂起种种分别。既有名、相，彼诸妄想之相，纷然杂出，皆从彼缘起自性而生。惟无正智观察，故见有缘起、有妄想。若以真正觉慧而善观之，即缘起、无缘起性可得，即妄想、无妄想性可得，远离依他、遍计，浑然一圆成实性矣。既以证成自性，即是如如境界。真如实际中，本无一物，本无有性，云何起妄想分别，或觉其有，或觉其无耶？唯圆成实性，远离于有无，何处有缘起、妄想二法？所以建立缘起、妄想二自性者，由彼妄想自性，妄生分别。于遍计种种者，则名之曰妄想自性；于依他缘生者，则名之曰缘起自性。是二法体，皆假名施设。因分别有，本自无根，故妄想种种现处，即是自心所现。即妄即真，一切清净，斯即自觉圣智境界。达妄元虗，即凡心而见佛，此名第一义谛不离妄想而证如如也。彼视妄想种种，如所畵之色，虽有分别，而无实体。于彼缘起法中，计着妄想，不出世俗之见。能了世间皆画，本无实性，不必别异世谛妄想，而第一义谛自在其中。若谓一切非自妄想执着缘生，而言诸法别有异因，从微尘自在等生者，则堕于外道邪见论。以诸妄见故，妄计于所妄计之事，所说种种，支分不同，此不离遍计执也。因见外缘和合而生诸法，遂以作者为生因，此不离依他执也。此二皆从妄想建立，如麻、绳、蛇喻。遍计如蛇，依他如绳，总之皆妄。若离此二妄想，非蛇也，非绳也，但麻耳。如是则为成自性，成即为真实法。无缘起妄想，二自性可得，一切如如，一切平等。故曰：自性有三种，不越于如如也。僧问黄檗云：如今现有种种妄念，何以言无？檗云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？檗云：汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？所以文殊才起佛见，便贬向二铁围山，云：今正悟时，佛在何处？檗云：问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有多般？此黄檗数语，发尽此篇微旨，谓楞伽可与印心，益信。
大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！惟愿为说自觉圣智相及一乘。若自觉圣智相及一乘，我及余菩萨善自觉圣智相及一乘，不由于他通达佛法。佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前圣所知转相传授妄想无性，菩萨摩诃萨独一静处自觉观察，不由于他离见妄想，上上升进入如来地，是名自觉圣智相。大慧！云何一乘相？谓得一乘道觉，我说一乘。云何得一乘道觉？谓摄所摄妄想，如实处不生妄想，是名一乘觉。大慧！一乘觉者，非余外道声闻缘觉梵天王等之所能得，唯除如来，以是故说名一乘。
通曰：上言然后智清净，是名第一义。清净之智，即是自觉圣智也。第一义谛，即是一乘也。大慧必欲通达其相，成就慧身，于佛法中，不由他悟。佛谓前圣所知，转相传授，妄想无性。只此一语，便为秘密藏。所谓自觉圣智者，觉此妄想无性之智也。所谓一乘者，证此妄想无性之理也。岂别有一法与人耶？故行人依诸圣教，在寂静处，独坐思惟，自内智慧，观察诸法，不由他悟，离分别见，觉得妄想无性。性本自离，一觉便离，不须方便，上上升进，乃至无妄可除，无见可灭，心境如如，入如来地，是能开示悟入佛之知见，是名自觉圣智相也。若一乘相者，谓如实觉知一乘道故，说名一乘。何以为一乘觉耶？彼有能取所取分别，即二三其心，不得名一。唯不分别可取能取境界，住如实处，即一切法不生，何更生妄想分别诸法乎？现前诸法，本自寂灭相，一念相应，如如不动，是名一乘觉也。此惟佛与佛，乃能究尽，非余外道声闻缘觉梵天等之所能得。只此一事，实无二亦无三，故谓之一乘也。道安问司空山本静禅师曰：道既假名，佛亦妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何为真？静曰：为有妄故，将真对妄。推穷妄性本空，真亦何曾是有？故知真妄，总是假名。二事对治，都无实体。穷其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄无殊，复何是物？静曰：若言何物，何物亦妄。经云：无相似，无比况。言语道断，如鸟飞空。安惭伏。净有偈曰：推真真无相，穷妄妄无形。返观推穷心，知心亦假名。会道亦如此，到头亦只宁。又达性问曰：禅师至妙至微，真妄双泯，佛道两亡。修行性空，名相不实。世界如幻，一切假名。作此解时，不可断绝众生善恶二根。净曰：善恶二根，皆因心有。穷心若有，根亦非虗。推心既无，根因何立？经云：善不善法，从心化生。善恶业缘，本无有实。复有偈曰：善既从心生，恶岂离心有？善恶是外缘，于心实不有。舍恶送何处？取善令谁守？伤嗟二见人，攀缘两头走。若悟本无心，始悔从前咎。前圣所知，转相传授。妄想无性，惟司空山本净禅师见最彻。
大慧白佛言：世尊！何故说三乘而不说一乘？佛告大慧：不自般涅盘法故，不说一切声闻缘觉一乘。以一切声闻缘觉，如来调伏授寂灭方便而得解脱，非自己力，是故不说一乘。复次，大慧！烦恼障业习气不断故，不说一切声闻缘觉一乘。不觉法无我，不离分段死(唐云未名不思议变易死)，故说三乘。大慧！彼诸一切起烦恼过习气断，及觉法无我。彼一切起烦恼过习气断，三昧乐味着非性无漏界觉(唐云若彼能除一切过习觉法无我，是时乃离三昧所醉，于无漏界而得觉悟)，觉已复入出世间上上无漏界满足众具(唐云修诸功德普使满足)，当得如来不思议自在法身。
通曰：大慧！既闻自觉圣智相及一乘相，只是觉了妄想无性，心如境如，一切平等，更无余乘。何故世尊又说三乘，而不说一乘也？世尊谓一乘觉者，非声闻、缘觉之所能得。声闻、缘觉，躭寂静乐，取证涅盘，彼惟自般涅盘法，故于一乘之理，实难契会。如来以度生为急，不自般涅盘法，故不为一切声闻、缘觉说一乘也。一乘之道，不须方便，寂灭现前，惟可自悟，不由乎他。若声闻、缘觉，但以如来所授寂静方便之法，调伏其心，渐得解脱，是依教而入，非自己力，虽证涅盘，未离功勋，若与之语最上一乘，彼有佛衣而去耳。故不说一乘，不为定性声闻等说也。且彼声闻、缘觉所为寂静者，但以功力按伏烦恼障业，烦恼虽断，而起烦恼者未断，障业虽消，而习气种子未消，谬谓已得涅盘，而不更求前进，吾何为彼说一乘哉？彼虽得人无我，尚未觉法无我，虽离分断死，尚未名不思议变易死，为法所缚，尚有法我在，恶能证不思议自在法身也？是故权说三乘。依过去诸佛，说初中后善，羊鹿等机，是说三乘，即所以渐次引入，同归一乘也。此一乘者，人人固有，岂以声闻、缘觉而不具哉？若彼声闻、缘觉，能除一切生起烦恼过习，及觉法无我，不为三昧酒所醉，虽得三昧乐，知其非性，于无漏界而得觉悟。彼初迷有漏天，作无为解，至此无明漏尽，悟无生理，故知其非性也。既觉悟已，复回向大乘，入于出世间上上无漏界中。始也假调伏而得寂静，今则不须调伏而自寂静；始也假方便而得解脱，今则不须方便而自解脱。一切清静，一切圆满，修诸功德，普皆满足，福足慧足，当得如来不思议自在法身，清净本然，周遍法界。至此止有一乘，更无余乘，故谓说三乘即说一乘可也，又何尝不为声闻、缘觉说哉？昔法达谒六祖，念法华经至方便品，祖曰：止，此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者？因缘唯一大事，一大事即佛知见也。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别体。葢为一切众生，自蔽光明，贪受尘境，外缘内贪，甘受驱驰，便劳从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。汝常劳劳执念为功课者，何异𣯛牛爱尾也？达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？祖曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由汝。听吾偈言：心迷法华转，心悟转法华。诵久不明已，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。达再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思度量，不能测于佛智。今令凡夫但悟自心，便明佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，大牛之车与白牛车如何区别？愿和尚再垂宣说。祖曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经又明向汝道：无二亦无三。汝何不省三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教你去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍宝尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。达豪启发，以偈赞曰：诵经三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。祖曰：汝今后方可为念经僧也。此段开示乃法华要旨，却与此段经文互见。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我说此诸乘。乃至有心转，诸乘非究竟，若彼心灭尽，无乘及乘者。无有乘建立，我说为一乘，引导众生故，分别说诸乘。解脱有三种，及与法无我，烦恼智慧等，解脱则远离。譬如海浮木，常随波浪转，声闻愚亦然，相风所飘荡。彼随烦恼灭，余习烦恼愚，味着三昧乐，安住无漏界。无有究竟趣，亦复不退还，得诸三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒醒然后觉，彼觉法亦然，得佛无上身。
通曰：此单颂一乘相，而自觉圣智自在其中。末句彼觉法亦然，得佛无上身，唯有此觉，故能证一乘也。何以谓之三乘？有诸天及梵乘，修世间智者之所乘也；有声闻缘觉乘，修出世智者之所乘也；有诸佛如来乘，修出世间上上智者之所乘也。我说此三乘，未离乎心量，有心量即有转变，犹是生灭法，故谓诸乘非究竟也。若彼心量灭尽，无乘及乘者，既无所证之乘，亦无能证之人，能所双亡，即无有诸乘可以建立，虽佛乘亦不建立，是之谓非乘，乃我所说为一乘也。唯此一乘，更无余乘，故名究竟。既唯一乘，何以又说三乘？为引导众生故，使之渐近宝所，权立化城，故分别说诸乘。有小乘，有大乘，有最上乘，总不外三种解脱，所谓空、无相、无愿等法，及二种无我法。为烦恼障障心，心不解脱，结业受报，故说人无我；为所知障障慧，慧不解脱，不了法空，故说法无我。若烦恼障、智慧障二俱解脱，则凡情圣解荡然一空，而心量几乎灭尽矣，何生灭之不远离哉？故权说三乘，即为说一乘也。彼声闻、缘觉乘已证寂静至不生灭，何以谓之有心转耶？为彼但断四住烦恼，未断俱生无明。譬如海中浮木，常随波浪转，浮木虽不动，而波浪常动，以风触波，以波转木，默默常转，不自觉知。以彼声闻愚执，执有涅盘可证，不离浮木，岂能免于相风之飘荡哉？为彼所断随烦恼者，现起烦恼虽灭，余熏习种子微细烦恼尚存，俱生无明未断，执着实我实法有法可得，虽得人无我，未得法无我，所以味着三昧之乐，安住无漏之界，进不能趣究竟之地，退不复还生死之途，为三昧所持，经劫不觉，或二万劫，或六万劫，或八万劫，定力既消，乃复有觉，如昏醉人，酒消乃醒。彼素以如来调伏之故，于无漏界中忽然悟知，住有余地，未为究竟，回心即向大乘。此一觉也，洞然明白，觉法无我，复入出世间上上无漏界，圆满众具，当如来无上法身。吾初谓不为声闻人说一乘者，意在激彼劣解，速进宝所，斯正引权归实之密意耳，何尝不说一乘哉！百丈云：夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念一切名闻利养衣食，不贪一切功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，麤衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋如哑相似，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所飘溺，还归生死海里。佛是无求人，求之理乖；理是无求理，求之即失。若着无求，复同于有求；若着无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。又云：如来所得法，此法无实亦无虗，但能一生心，如木石相似。不被阴界诸入五欲八风之所飘溺，即生死因断，去住自由，不为一切有为因果所缚，不被有漏所拘，他时还以无自缚为因，同事利益，以无着心应一切物，以无碍慧解一切缚，亦云应病与药。此百丈以无上心印觉悟羣迷，若于此有觉，即得佛无上身也。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷四
